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드베르그

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1. 개요

드베르그는 북유럽 신화에 등장하는 어둠의 요정으로, 난쟁이, 드워프 등으로 번역된다. 고대 영어 단어 dweorg에서 유래되었으며, 게르만 신화에서 '매우 작은 인간'을 의미한다. 신화에서 드베르그는 브리미르의 피나 이미르의 시체에서 생겨났으며, 뛰어난 장인 정신으로 신들의 무기와 보물을 제작하는 존재로 묘사된다. 드베르그는 종종 지하 세계에 살며, 금속 대장일과 죽음과 관련된 모티프를 가지며, 태양 빛을 쬐면 돌로 변하거나 죽는다는 설정도 있다. 앵글로색슨 신화에서는 질병과 관련되어 나타나기도 하며, 현대 문화에서는 백설 공주, J.R.R. 톨킨의 작품, 판타지 소설, 게임 등에서 다양한 모습으로 등장한다.

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드베르그

2. 어원

드베르그(Dvergr)라는 단어는 고대 노르드어에서 유래했으며, 고대 영어의 'dweorg', 고대 고지독일어의 'twerg' 등 다양한 게르만어파 언어에서 비슷한 형태로 나타난다. 현대 영어 단어 'dwarf'는 고대 영어 'dweorg'에서 유래했으며, 고대 노르드어 'dvergr', 고대 고지독일어 'twerg' 등 다른 게르만어파 언어들과 어원을 공유한다. 블라디미르 오렐은 이 단어들이 원시 게르만어 '*dwergaz'에서 유래했다고 보았으며, '*dwezgaz'라는 또 다른 어원도 제시되었다.

아나톨리 리버만은 게르만어 단어를 현대 영어 'dizzy'와 연결하여, 이 단어가 인간에게 정신 질환을 일으키는 존재와 관련이 있을 수 있다고 보았다. 이는 요정과 같은 다른 게르만 민속의 초자연적 존재와 유사하다.

'dwarf'의 어원은 논쟁의 여지가 많다. 학자들은 역사 언어학 및 비교 신화를 통해 드워프가 자연 정령, 죽음과 관련된 존재, 또는 이러한 개념들의 혼합에서 기원했을 수 있다는 이론을 제시했다. 원시 인도유럽어족 어근 '*dheur-' (피해) 및 '*dhreugh' (현대 영어 'dream', 독일어 'Trug'의 어원)과의 관련성, 그리고 산스크리트어 'dhvaras' (악마적 존재)와의 비교 등이 제기되었다.

현대 영어에는 'dwarf'의 복수형으로 'dwarfs'와 'dwarves' 두 가지가 있다. 'Dwarfs'가 가장 일반적이지만, 'dwarves'는 J. R. R. 톨킨의 소설에 의해 대중화되었다.

게르만어파에서 "매우 가 작은 인간", "작은 것"을 나타낸다.[2] 현대 영어의 단어 dwarf는 독일어에서 차용되었다. 이 단어의 어원으로는 역사적으로 고프리슬란트어 dwerch, 고작센어 dwerg, 고대 고지 독일어 twerg, 독일어 Zwerg, 고대 노르드어 dvergr 등이 있으며, 이를 바탕으로 게르만 조어 *dweraz가 재구되었다.

2. 1. 어원 연구

고대 영어(앵글로색슨어) 단어 dweorg|드웨오르그ang는 오늘날 영어에서 "난쟁이"를 뜻하는 dwarf|드워프영어의 어원이다.[7] dweorg|드웨오르그ang노르드어의 dvergr|드베르그non, 고대 고지독일어의 twerg|트베르크goh 등 다른 게르만어파 언어의 낱말들과 상응한다. 블라디미르 오렐은 이 낱말들의 최종 공통조상이 게르만조어 *''đwerȝaz''일 것이라고 한다.[7]

역사언어학자들과 비교신화학자들은 드베르그가 자연의 정령으로서 죽음과 관련된 존재였거나 또는 그런 개념의 혼합체라는 가설을 제기한다. 인도유럽어족 가설에 따른 어근 분석에서, "드베르그"는 "파손"을 의미하는 ''*dheur-'', 또는 영어의 dream 및 독일어의 Trug|트루크de(협잡)의 어원인 ''*dhreugh'' 과의 관련성이 제기된다. "악한 존재"라는 뜻인 산스크리트어 드바라스(dhvaras)와 비교되기도 한다.[6]

3. 신화와 민속

드베르그는 다양한 신화 및 민속 자료에 등장하며, 그 성격과 역할은 자료에 따라 다르게 나타난다. 이들은 주로 지하 세계에 거주하며, 뛰어난 금속 세공 기술을 가지고 있는 것으로 묘사된다.

노르드 신화에서 드베르그는 어둠의 요정으로 묘사된다. 태고의 거인 이미르의 시체에서 구더기 형태로 생겨났지만, 신들의 결정으로 인간과 비슷한 모습과 지성을 얻었다. 이들은 지하와 바위 굴에서 살며, 신앙의 대상은 아니지만 신들과 대립하기도 하고, 뛰어난 장인으로서 신들의 무기나 보물을 제작하기도 한다. 드베르그는 태양 빛을 쬐면 돌이 되거나 몸이 터져 죽는다고 한다.

고 에다》와 《신 에다》에는 100개가 넘는 드베르그의 이름이 나오며, 〈윙글링 일족의 사가〉에서는 드베르그가 사는 산맥 깊숙한 곳이 이세계로 가는 길목으로 여겨졌다. 알비스라는 드베르그는 토르의 딸과 결혼하려다 햇빛을 받고 돌이 되기도 했다.[11]

게르만족이 기독교화된 이후에도 드베르그 이야기는 민담 형태로 계속 전해져 내려왔다. 후대의 포르날다르 사가에서는 드베르그가 대장장이일 뿐만 아니라 치료에도 재능이 있는 것으로 묘사된다. 초기 노르드 문헌에는 드베르그가 키가 작다는 언급이 없지만, 후대 민담에서는 키가 작고 추한 모습으로 묘사되는 경우가 많다.[3] 아나톨리 리버만은 드베르그가 본래 하급의 초자연적 존재였다가 기독교화 이후 문자 그대로 작은 존재가 된 것이 아닌가 추측한다.[14]

민담에 등장하는 드베르그는 대개 긴 수염을 기른 늙은 남자의 모습으로 묘사된다.[16] 여성 드베르그는 거의 등장하지 않는데, 드발린에게 딸이 있다는 기록과 14세기의 ''Þjalar Jóns saga''에는 "드베르그"의 여성형 명사인 "뒤르갸(dyrgjanon)"가 등장한다.[17][18]

그림 형제 동화백설 공주에 나오는 "7명의 난쟁이"는 독일어로 "sieben Zwergede"로, 드베르그를 의미한다. 민간 전승에서 드베르그는 더욱 기괴하고 흉측한 모습으로 묘사되며, 노인의 피부에 팔이 땅에 닿을 정도로 길다고 한다. 3세에 성인이 되고 7세에 노인이 되며, 여성이 없어 새로운 드베르그는 돌에서 만들어진다고도 한다.

3. 1. 노르드 신화

노르드 신화의 문헌인 《고 에다》 및 《신 에다》에는 드베르그의 출신성분에 관한 서로 다른 이야기들이 전한다. 《고 에다》 중 〈무녀의 예언〉에서 드베르그는 브리미르의 피와 블라인의 뼈(둘 다 위미르의 다른 이름으로 생각된다)에서 생겨난 존재라고 한다. 한편 《신 에다》에서는 신들이 위미르를 쳐죽이고 그 시체로 세상을 만들기 전에 위미르의 시체에 꼬인 구더기 같은 존재들이 드베르그라고 한다. 《고 에다》와 《신 에다》를 통틀어서 100개 이상의 드베르그 이름이 나오는데, 《신 에다》에서는 노르드리, 수드리, 아우스트리, 베스트리(각각 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽이라는 뜻이다)라는 네 명의 드베르그가 동서남북 사방의 끝에서 하늘을 떠받치는 우주론적 역할을 맡고 있다.[6] 또한 《신 에다》에서 스바르트알파헤임에 사는 존재라고 하는 스바르트알프들은 사실상 드베르그와 동일한 존재인 것으로 신화학자들은 보고 있다.[8]

신, 고 에다를 모두 통틀어 드베르그가 등장하는 이야기는 매우 드문데, 그나마도 나올 때마다 그 성질이 일관되지 않고 들쭉날쭉하다. 스칼드스카파르 먀다르를 만드는 과정에서 엄한 사람을 죽이는 잔혹한 인외생물로 등장하기도 하고, 신들이 사용하는 여러 마법적 물건들을 제작한 솜씨 좋은 장인으로 나오기도 한다. 또 여신들에게 범죄적 탐욕을 표출하는 성욕의 화신으로 등장할 때도 있다.[9] 살펴보면 드베르그와 관련된 주요 모티프는 금속대장일과 죽음이다. 《헤임스크링글라》의 첫 번째 수록작인 〈윙글링 일족의 사가〉의 스베이그디르 왕 이야기에서 보듯 드베르그들이 치키고 있는 산맥 깊숙한 곳으로 들어가는 길은 이(異)세계로 넘어가는 길목 같은 것으로 생각되었다.[10] 알비스토르의 딸과 결혼하려다 햇빛을 받고 돌이 되었다.[11]

게르만인들이 기독교화된 뒤에도 드베르그 이야기는 게르만어파 언어를 사용하는 지역에서 민담의 형태로 계속 구전되었다.[12] 후기의 포르날다르 사가에서는 드베르그가 대장일 뿐 아니라 치료에도 재능이 있는 것으로 나온다.[13] 초기 노르드 문헌에서는 그들이 키가 작다는 언급은 어디에도 없지만,[6] 아나톨리 리버만은 드베르그가 본래 하급의 초자연적 존재였다가 기독교화 이후 문자 그대로 작은 존재가 된 것이 아닌가 추측한다.[14]

민담에 등장하는 드베르그는 대개 긴 수염을 기른 늙은 남자의 모습으로 묘사된다.[16] 여성 드베르그는 거의 등장하지 않는데, 드발린에게 딸이 있다는 기록이 있고, 14세기의 ''Þjalar Jóns saga''에는 "드베르그"의 여성형 명사인 "뒤르갸(dyrgjanon)가 등장한다.[17][18]

3. 1. 1. 주요 에다 속 드베르그


  • 안드바리: 볼숭 일족의 사가에 등장하는 변신하는 드베르그로, 로키에 의해 그의 보물을 갈취당한다.[9]
  • 피알라르와 갈라르: 크바시르를 살해하고 그의 피로 시의 밀주를 빚는 두 형제.[9]
  • 브로크와 신드리: 신들을 위해 드라우프니르, 굴린부르스티 그리고 묠니르를 제작하는 형제.[9]
  • 이발디의 아들들: 신들을 위해 궁니르, 스키드블라니르 그리고 시프의 머리카락을 제작하는 형제.[9]
  • 알비스: 토르의 딸 스루드와의 결혼을 요청한 드워프. 토르는 그를 날이 밝을 때까지 계속 말하게 하여 속였고, 그는 돌로 변했다.[9],[11]
  • 리트르: 불분명한 이유로 토르에 의해 발드르의 장례식 화장터로 차인 드워프.[9]

3. 2. 앵글로색슨 신화

앵글로색슨족의 주문(呪文) 중에 "드베르그에 맞서다"라는 뜻의 Wið Dweorhang라는 것이 있다. 이것은 불면증을 쫓기 위한 주문인데, 이에 따라 드베르그가 "악몽"을 의미하는 nightmare영어의 어원이 된 초자연적 존재 몽마(夢魔, mare영어)와 관련이 있을 가능성도 시사된다.[15][20] 또는 Dweorh라는 고대 영어 단어가 (잠을 쫓는) "흥분, 초조(fever)"를 의미하는 말로 사용되었을 수도 있다.[15][20]

노퍽의 Fakenham 근처에서 발견된 납 석판에는 "드워프는 죽었다"()라고 쓰여 있는데, 이는 드워프로 식별된 질병으로부터 아픈 사람을 없애려는 부적으로 해석된다.[15] 라크누나가는 아픈 사람을 말처럼 타고 다니는 dweorgang로 질병을 언급하는 앵글로색슨 부적 Wið Dweorhang XCIIIb(''드워프에 대항하여 XCIIIb'')를 담고 있으며, 이는 이후 게르만어 사용 민족의 민속에서 유해한 ''말''과 유사하다.

Fakenham 근처에서 발견된 납 석판, 노퍽에서 발견되었으며, 드베르그에 대한 부적으로 추정됨.

3. 3. 게르만 민속

게르만족이 기독교화된 이후에도 드베르그 이야기는 게르만어파 언어를 사용하는 지역에서 민담 형태로 계속 전해져 내려왔다. 후대의 포르날다르 사가에서는 드베르그가 대장장이일 뿐만 아니라 치료에도 재능이 있는 것으로 묘사된다. 초기 노르드 문헌에는 드베르그가 키가 작다는 언급이 없지만, 후대 민담에서는 키가 작고 추한 모습으로 묘사되는 경우가 많다.[3]

북유럽 신화에서 드베르그는 어둠의 요정으로, 태고의 거인 이미르의 시체에서 구더기 형태로 생겨났으나 신들의 결정으로 인간과 비슷한 모습과 지성을 얻었다. 이들은 지하와 바위 굴에서 살며, 신앙의 대상은 아니지만 신들과 대립하기도 하고, 뛰어난 장인으로서 신들의 무기나 보물을 제작하기도 한다. 드베르그는 태양 빛을 쬐면 돌이 되거나 몸이 터져 죽는다고 한다.

고 에다의 "무녀의 예언"에는 이름에 "-álfar" 접미사를 가진 드베르그도 등장하여 땅에 사는 어둠의 엘프 데크알브(døkkálfar)와 공통점이 보인다.

그림 형제 동화백설 공주에 나오는 "7명의 난쟁이"는 독일어로 "sieben Zwergede"로, 드베르그를 의미한다.

민간 전승에서 드베르그는 더욱 기괴하고 흉측한 모습으로 묘사되며, 노인의 피부에 팔이 땅에 닿을 정도로 길다고 한다. 3세에 성인이 되고 7세에 노인이 되며, 여성이 없어 새로운 드베르그는 돌에서 만들어진다고도 한다.

3. 4. 독일 민속

그림 형제 동화에 수록된 독일 민화 백설 공주에 등장하는 "7명의 난쟁이"는 독일어로 "sieben Zwergede"라고 하며, 드워프이다.[3] 민간 전승 속의 드워프는 더욱 기괴한 모습을 하고 있으며, 흉측하고 노인의 피부를 가지고 있으며, 서 있는 자세에서 팔이 땅에 닿을 정도로 길다고도 한다. 여성이 존재하지 않기 때문에 새로운 드워프는 돌에서 만들어진다고도 한다.

4. 특징 및 테마

드베르그는 시대와 지역, 심지어 같은 문화권 내에서도 그 특징이 다양하게 나타난다. 로테 모츠는 게르만 드베르그, 특히 대장장이와 문지기 역할을 하는 드베르그가 북유럽 신석기 문화의 흔적이라는 가설을 제시했다.[21]

존 린도우는 무녀의 예언 제10절이 땅에서 만들어지는 인간의 탄생으로 읽힐 수 있다고 보았다. 그는 아스크와 엠블라를 만든 것이 드베르그이고 신들이 생명을 불어넣었다는 설을 제기했다.[22] 학자들은 '검은 요정'을 뜻하는 Svartálfar|스바르트알파르non가 드베르그와 동일한 존재로 보인다고 언급했는데, 이는 두 존재 모두 산문 에다에서 스바르트알파헤임의 거주자로 묘사되기 때문이다. 또 다른 잠재적 동의어는 dökkálfar|되칼파르non('어두운 요정')이다. 그러나 svartálfar|스바르트알파르non와 dökkálfar|되칼파르non가 산문 에다를 쓸 당시에 동일하게 여겨졌는지는 불분명하다. 에다에서 드베르그와 요정의 부분적인 중복은 뵐루스파의 드베르가탈에 기록된 드베르그의 이름으로 뒷받침되는데, 여기에는 Álfr|알프non('요정'), Gandálfr|간달프non('지팡이 요정'), Vindálf|빈달프non('바람 요정') 등이 포함된다. 드베르가탈은 또한 그림니스말에 따르면 요정의 고향인 알프헤임을 다스리도록 주어진 프레이르 신의 이름인 Yngvi|윙비non를 나열한다.

드베르그는 노섬벌랜드의 사이먼사이드 드워프와 같이 유럽의 게르만어를 사용하는 지역의 현대 민속에도 등장하며, 때로는 도깨비불과 유사하게 사람들을 길에서 유인하기 위해 빛을 사용한다고 여겨진다. 현대 민속에서 일부 드베르그는 그린켄슈미트와 같이 속이 빈 산이나 동굴에 사는 대장장이 집단에 속한다고 주장되어 왔다. 이 장인들은 드베르그로 불리거나 bergsmed|베르그스메드sv('산 대장장이')와 같이 그들의 역할을 설명하는 용어로 불릴 수 있다. 덴마크의 언덕은 'smedsberg|스메드스베르sv' 또는 'smedshoie|스메드쇼이에sv'('대장장이 언덕' 또는 '대장장이 둔덕')와 같이 거주자에서 파생된 이름으로 불리기도 한다. 앙글리아 반도의 민속에서는 언덕 안에서 대장간 소리를 들을 수 있고 땅 아래에서 용광로 불을 느낄 수 있다고 하며, 스위스에서는 열이 드베르그의 지하 부엌에서 비롯된 것으로 여겨진다. 용광로의 열은 토양 비옥도를 높이는 것으로 여겨지기도 한다.

4. 1. 외모

산문 에다에 실린 볼룬스파의 인용문에서 난쟁이는 인간의 형태(mannlíkun|만리쿤non)를 가진 존재로 나타난다. 에다 시가 자료에 나오는 많은 난쟁이 이름은 빛과 밝음과 관련이 있는데, 예를 들어 Dellingr|델링그non ('빛나는 자')와 Glóinn|글로인non ('빛나는') 등이 있다. 알비세스말에서 토르알비스를 "콧구멍이 창백하고" 쓰루스와 닮았기 때문에 자신의 딸 스루드와 결혼하는 데 적합하지 않다고 묘사했다.

4. 2. 크기

초기 고대 노르드어 문헌에서 드베르그는 일반적으로 모호하게 묘사되며, 특히 작다는 언급은 없다. 그러나 전설적인 사가와 후대의 민간 전승에서는 키가 작다고 묘사되기도 한다. 산문 에다에 따르면 노르드, 수르드리, 아우스트리, 베스트리는 이미르의 두개골로 만들어진 하늘의 네 모서리를 받치고 있는 네 명의 드베르그이다.[1]

4. 3. 성별 및 가족

에다와 스칼드 시가 자료에서 드베르그는 거의 항상 남성으로 나타난다. 예를 들어, 드베르가탈에 언급된 모든 드베르그는 남성이다. 8세기 리베 두개골 조각의 비문은 일부 학자들에 의해 dvergynja|여성 드워프non를 명시적으로 언급하는 것으로 해석되기도 한다.

4. 4. 장인 정신과 보물

에다 시가에 따르면 드베르그는 뛰어난 장인 기술을 가지고 있었다. 그들은 토르의 망치인 묠니르, 시프의 머리카락, 드라우프니르, 굴린부르스티, 스키드블라드니르, 글레이프니르, 궁니르와 같은 신들을 위한 마법의 보물을 만들었다.[3]

4. 5. 질병과의 연관성

dweorgang라는 용어는 고대 영어 텍스트에서 질병을 묘사하는 데 사용될 수 있다. 이 용어는 열과 같은 증상을 설명하기 위해 사용되는 그리스어 또는 라틴어에서 파생된 의학 텍스트에서 흔히 사용된다.[1] "고대 영어 사전"은 dweorgang의 정의를 "드워프 또는 피그미" 또는 "열"로 나누지만, 이 두 의미 사이의 구별은 초기 중세 시대의 게르만족 사이에서 널리 퍼지지 않았을 수 있는데, 이는 의학적 부적에서 존재와 질병 사이의 밀접한 관련성 때문이다.[2]

유틀란트에서 발견된 8세기 리베 두개골 조각에는 하나 또는 두 개의 유해한 드워프에 대항하여 오딘을 포함한 세 존재의 도움을 요청하는 비문이 새겨져 있다.[3][4] 이 유물의 기능은 감염을 일으키는 "þursar의 군주"를 물리치려는 시그투나 부적 I 및 캔터베리 부적과 비교되었으며, 후자는 토르의 도움을 명시적으로 받았다.[5] 8세기에서 11세기 사이에 제작된 유사한 비문이 노퍽의 Fakenham 근처에서 발견된 납 석판에 새겨져 있는데, "드워프는 죽었다"(dead is dwergang)라고 쓰여 있으며, 이는 드워프로 식별된 질병으로부터 아픈 사람을 없애려는 또 다른 서면 부적의 예시로 해석되어 왔다.[6] 라크누나가는 아픈 사람을 말처럼 타고 다니는 dweorgang로 질병을 언급하는 앵글로색슨 부적 Wið Dweorhang XCIIIb(''드워프에 대항하여 XCIIIb'')를 담고 있으며, 이는 이후 게르만어 사용 민족의 민속에서 유해한 ''말''과 유사하다.[7] 성자들의 도움을 요청하는 Wið Dweorhang 부적에는 기독교적 요소가 있지만, 그 기반은 리베와 노퍽에서 발견된 것과 같은 새겨진 룬 부적을 포함하는 공유된 북해 게르만 전통에 있는 것으로 보인다.[8]

초자연적인 존재의 투사체로 인해 질병이 발생한다는 개념은 게르만 민속에서 오랫동안 널리 퍼져 있었다. 예를 들어 요정의 화살 현상,[9] Wið færstice에서는 요정, Ēse 및 마녀가 던지고, 캔터베리 부적에서는 "þursar의 군주"가 사용한 '상처-창'(sár-þvaranon)에 의해 감염이 발생한다. 드워프의 경우, 이러한 연관성은 노르웨이어 단어 dvergskotno 또는 dvergskottno와 같이 현대까지 이어져 왔는데, 이는 '동물 질병'을 의미하며 문자 그대로 번역되지 않는다.[10][11]

5. 현대 문화에 미친 영향

드베르그는 노섬벌랜드의 사이먼사이드 드워프처럼 유럽의 게르만어를 사용하는 지역의 현대 민속에 등장하며, 때때로 도깨비불과 유사하게 사람들을 길에서 유인하기 위해 빛을 사용한다고 알려져 있다.

현대 민속에서 일부 드워프는 그린켄슈미트처럼 속이 빈 산이나 동굴에 사는 더 넓은 대장장이 집단에 속한다고 알려져 있다. 이 장인들은 드워프로 불리거나 bergsmed|산 대장장이sv처럼 그들의 역할을 설명하는 용어로 불릴 수 있다. 덴마크의 언덕은 'smedsberg' 또는 'smedshoie'( '대장장이 언덕' 또는 '대장장이 둔덕')처럼 그들의 거주자에서 파생된 이름으로 불리기도 한다. 앙글리아 반도의 민속에서는 언덕 안에서 대장간 소리를 들을 수 있고 땅 아래에서 용광로 불을 느낄 수 있다고 하며, 스위스에서는 열이 드워프의 지하 부엌에서 비롯된 것으로 여겨진다. 용광로의 열은 토양 비옥도를 높이는 것으로 여겨진다.

5. 1. J. R. R. 톨킨

J. R. R. 톨킨은 북유럽 및 독일의 전승을 바탕으로, 자신이 상상한 가공 세계인 중간계에 사는 종족으로서 드워프를 도입했다.

중간계에서의 드워프는 키가 작고 튼튼한 종족이며, 남녀 모두 수염을 기르고 있다. 다른 종족에 대해 식물이나 동물을 포함하여 그다지 친밀하지 않으며, 식물을 사랑하거나 승마 등을 어려워한다. 호빗에 대해서는 우호적인 경우가 많지만, 엘프에 대해서는 예로부터 불신감을 품고 있다. 전형적인 드워프는 대장장이나 석공을 직업으로 삼고 있으며, 그들이 만들어내는 작품 중에는 엘프의 작품보다 뛰어난 것도 있다.

5. 2. 기타 판타지 작품

J. R. R. 톨킨은 북유럽 및 독일의 전승을 바탕으로 자신이 상상한 가공 세계인 중간계에 사는 종족으로서 드워프를 도입했다.

중간계에서의 드워프는 키가 작고 튼튼한 종족이며, 남녀 모두 수염을 기른다. 다른 종족, 특히 식물이나 동물과는 친밀하지 않으며, 식물을 가꾸거나 말을 타는 것을 어려워한다. 호빗과는 대체로 우호적이지만, 엘프에 대해서는 오래전부터 불신감을 가지고 있다. 드워프는 대개 대장장이나 석공을 직업으로 삼으며, 이들이 만든 작품 중에는 엘프의 작품보다 뛰어난 것도 있다.

원래 영어에서 "dwarf"의 복수형은 "dwarfs"였지만, 톨킨이 『호빗』과 『반지의 제왕』에서 "dwarves"를 사용하면서 판타지 문학에서는 "dwarves" 철자도 많이 사용되게 되었다.

톨킨의 드워프 묘사는 후대 창작물에 큰 영향을 주어, 작지만 강인하고 풍성한 수염을 기른 이미지가 널리 퍼졌다. 수염은 남성만 기른다는 설정과 여성도 기른다는 설정으로 나뉜다. 이들은 술을 좋아하고 욕심이 많지만, 손재주가 뛰어나 광부, 세공사, 대장장이 등 장인이자 전사의 이미지가 강하다.

톨킨의 작품 이후, 드워프는 다양한 판타지 소설, 게임 등에 단골로 등장하는 종족이 되었다. 이들은 대체로 톨킨의 설정을 따라 키가 작고 튼튼하며, 뛰어난 장인 기술을 가진 것으로 묘사된다. 대부분의 현대 판타지는 엘프와 드워프를 구분한다. C. S. 루이스의 ''나니아 연대기'', 테리 프래쳇의 ''디스크월드'', 에오인 콜퍼의 ''아르테미스 파울'' 등에도 드워프가 등장한다.

판타지 비디오 게임의 등장으로 드워프에 대한 다양한 묘사와 해석이 나타났다. ''엘더스크롤''의 "드워프"(드웨머)는 과학과 공학 중심의 문화를 가진 지하 엘프 종족으로, 톨킨의 설정과 달리 키가 크지 않고 멸종했다는 차이가 있다. ''드래곤 에이지''나 ''워크래프트''에서는 드워프가 엘프와 분리된, 튼튼하고 수염이 많은 산악 거주자로 묘사된다.

5. 3. 소인증

드워프라는 단어는 현실의 소인증 환자에게도 사용되며, "dwarfism"이라는 의학 용어가 되었다. 전미 소인증 협회는 성인이 되어도 키가 약 1.22m 약 25.40cm (약 147cm) 미만인 사람을 드워프로 정의한다.[4]

이 협회는 드워프라는 단어를 일반 용어로 인정하지만, 유사어인 "미젯(midget)"은 부적절한 차별어로 간주한다. 미젯이라는 단어는 19세기 이후 소인들을 구경거리로 삼아 웃음거리로 만들 때 주로 사용되었기 때문이다.[5]

참조

[1] 문서 邪馬台国の南方にある小人(こびと)の国「侏儒国」
[2] 웹사이트 dwarf https://www.etymonli[...]
[3] 논문 【コラム】「小人」は「妖精」か?-グリム童話を考える③- https://toyo.repo.ni[...] 東洋大学通信教育部
[4] 웹사이트 What is the definition of dwarfism? https://www.lpaonlin[...] Little People of America 2024-09-09
[5] 웹사이트 What is a midget? https://www.lpaonlin[...] Little People of America 2024-09-09
[6] 서적
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[9] 서적
[10] 서적
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[12] 서적
[13] 서적
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[19] 서적
[20] 서적
[21] 서적
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