맨위로가기 타임라인 바로가기

프리드리히 니체

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
타임라인 바로가기
목차

1. 개요

프리드리히 니체는 1844년 프로이센 왕국에서 태어난 독일의 철학자이자 고전 문헌학자, 작곡가이다. 그의 철학은 서양 문명에 대한 혁신적인 해석을 담고 있으며, 기존의 가치관을 비판하고 새로운 가치를 제시하는 데 중점을 두었다. 주요 사상으로는 '신의 죽음', '허무주의', '초인', '힘에의 의지' 등이 있으며, 그의 저서로는 《비극의 탄생》, 《차라투스트라는 이렇게 말했다》, 《선악의 저편》 등이 있다. 니체는 생전에 학계의 무시와 비판을 받았으나, 사후에는 실존주의, 포스트모더니즘 등 다양한 사상에 큰 영향을 미쳤다. 그러나 그의 사상은 나치즘에 의해 왜곡되어 악용되기도 했다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 결정론자 - 고트프리트 빌헬름 라이프니츠
    고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 독일의 철학자, 수학자, 과학자, 외교관, 법학자, 도서관학자이자 언어학자로, 합리주의 철학을 대표하며 모나드론과 예정조화설을 주장했고, 미적분학을 독자적으로 발견하고 이진법을 체계화하는 등 다양한 학문 분야에 기여했다.
  • 결정론자 - 조르다노 브루노
    조르다노 브루노는 16세기 이탈리아 철학자, 수학자, 점성술사, 시인으로서, 혁신적인 무한 우주론과 다원 우주론을 주장하다 가톨릭교회로부터 이단으로 규정되어 화형당했으나, 그의 사상은 후대에 큰 영향을 미치며 사상의 자유의 상징이 되었다.
  • 독일의 음악 평론가 - 리하르트 바그너
    리하르트 바그너는 19세기 독일의 작곡가이자 음악 이론가로, 혁신적인 오페라와 음악극을 통해 낭만주의 음악에 큰 영향을 미쳤으며, 음악, 극, 시각예술을 통합한 "총체예술" 개념을 추구한 그의 작품들과 반유대주의적 사상은 논쟁의 대상이 되고 있다.
  • 독일의 음악 평론가 - 파울 베커
    파울 베커는 독일의 음악 평론가, 작가, 극장 총감독으로, 바이올리니스트와 지휘자로 활동하다 음악 평론가로 전향하여 "노이에 무지크" 용어를 처음 사용하고 음악 사회학적 관점을 발전시켰으며, 유대인이라는 이유로 미국으로 망명하여 음악 평론가로 활동했다.
  • 허무주의자 - 마르틴 하이데거
    마르틴 하이데거는 1889년에 태어나 1976년에 사망한 독일의 철학자이며, 현상학과 실존주의, 언어와 기술 비판을 탐구했고, 대표작으로 『존재와 시간』이 있으며 20세기 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명으로 평가받지만, 나치즘 협력으로 비판받기도 했다.
  • 허무주의자 - 슬라보예 지젝
    슬라보예 지젝은 슬로베니아 출신의 철학자이자 문화 비평가로, 라캉 정신분석학, 헤겔 철학, 마르크스주의를 결합하여 현대 사회와 문화를 분석하며, 다양한 주제에 대해 비판적인 시각을 제시하고 공산주의와 정치의 정치화를 옹호한다.
프리드리히 니체 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
니체, 1875년경 바젤
니체, 1875년경 스위스 바젤
본명프리드리히 빌헬름 니체
출생일1844년 10월 15일
출생지뢰켄, 작센 주, 프로이센 왕국, 독일 연방
사망일1900년 8월 25일
사망지바이마르, 작센-바이마르-아이제나흐 대공국, 독일 제국
안장지뢰켄 교회 묘지
모교본 대학교
라이프치히 대학교
소속 기관바젤 대학교
철학적 배경
주요 학파대륙 철학
니체주의
기타 학파반기초주의
니힐리즘/허무주의 (논쟁 중)
무신론
디오니소스주의
디오니소스적 비관주의
실존주의
독일 낭만주의 (논쟁 중)
비도덕주의
형이상학적 의지주의
자연주의
관점주의
철학적 실재론
정치적 실재론
주요 관심사
관심 분야미학
언어학
윤리학
형이상학
존재론
역사 철학
시
종교
비극
진리 이론
가치 이론
메타철학
주요 사상
주요 사상
아폴론과 디오니소스
영원 회귀
사실-가치 구분
계보학
신은 죽었다
군중 본능
최후의 인간
주인-노예 도덕
니체적 긍정
허무주의
관점주의
르상티망
가치 전도


힘에의 의지
서명
프리드리히 니체 서명
서명

2. 생애

2. 1. 유년 시절 (1844-1864)

오른쪽


프리드리히 니체는 1844년 10월 15일 프로이센 왕국 작센 주(현재 작센안할트주) 라이프치히 근교 뢰켄(Röcken)에서 루터교 목사인 아버지 카를 루트비히 니체(1813~1849)와 어머니 프란치스카 니체/Franziska Nietzschede(''née'' Oehler)(1826~1897) 사이에서 태어났다.[15] 그의 이름은 니체가 태어난 날 49세 생일을 맞은 프로이센의 왕 프리드리히 빌헬름 4세의 이름을 따서 지어졌다. 니체는 나중에 그의 중간 이름인 빌헬름을 버렸다.[311] 1846년에는 여동생 엘리자베트 푈스터-니체가, 1848년에는 남동생 루트비히 요제프가 태어났다.

니체가 5세 때인 1849년 아버지 카를 루트비히가 뇌 질환으로 사망했고,[16] 이듬해인 1850년에는 두 살 된 남동생마저 세상을 떠났다.[16] 그 후 가족은 나움부르크로 이사하여 니체의 외할머니와 아버지의 미혼인 두 자매와 함께 살았다.[16] 1856년 니체의 할머니가 사망한 후, 가족은 현재 박물관이자 니체 연구 센터인 니체 하우스로 이사했다.

1851년 니체는 소년학교에 다녔고, 이후 사립학교에 다니면서 고귀한 가문 출신인 구스타프 크룩, 빌헬름 핀더와 친구가 되었다.[17] 1854년에는 나움부르크의 돔 김나지움에 입학하여 음악과 언어에서 뛰어난 재능을 보였다.

니체의 아버지가 목사로서 국가를 위해 일했기 때문에, 아버지를 잃은 니체는 국제적으로 인정받는 슐프포르타에서 공부할 수 있는 장학금을 받았다.[18] 1858년부터 1864년까지 슐포르타에서 공부하며 고대 그리스와 로마 문학을 접하고, 파울 데우센, 카를 폰 게르스도르프(1844~1904)와 친구가 되었다. 또한, 시와 음악 작품을 만드는 데 시간을 보냈으며, 나움부르크에서 여름 동안 음악과 문학 클럽인 "게르마니아"를 이끌었다.[16] 슐프포르타에서 니체는 그리스어, 라틴어, 히브리어와 프랑스어 등 언어에 대한 중요한 기초를 쌓았다.[19]

슐프포르타에 있는 동안 니체는 당시 거의 알려지지 않은 시인 프리드리히 휠덜린의 작품을 접하고 그를 "가장 좋아하는 시인"이라고 불렀다. 또한, 에른스트 오를레프를 알게 되었는데, 그는 니체에게 리하르트 바그너의 음악과 글을 소개했을지도 모른다.[22]

2. 2. 대학 시절 (1864-1869)

1864년 9월, 니체는 본 대학교에 입학하여 신학과 고전 문헌학을 공부했다.[23] 잠시 동안 브루샤프트 ''프랑코니아''의 회원이 되었으나,[291] 한 학기 만에 신학 공부를 그만두고 신앙을 잃었다.[24] 다비트 슈트라우스의 ''예수의 생애''가 니체에게 큰 영향을 준 것으로 보인다.[24]

1865년, 니체는 프리드리히 빌헬름 리치 교수를 따라 라이프치히 대학교로 옮겨 고전 문헌학 연구에 전념했다.[28] 거기서 그는 에르빈 로데와 친구가 되었다. 이 무렵, 라이프치히의 한 헌책방에서 아르투어 쇼펜하우어의 《의지와 표상으로서의 세계》를 우연히 발견하고[314], 그의 철학에 깊이 매료되었다.[27] 1866년에는 프리드리히 알베르트 랑게의 《물질주의의 역사》를 읽고 큰 영향을 받았다.[27]

1867년, 니체는 프로이센 포병 사단에 자원 입대했다.[28] 1868년 3월, 낙마 사고로 큰 부상을 입고 제대했다.[315] 그 후, 학업에 복귀하여 리하르트 바그너를 처음 만났다.[29][30]

2. 3. 바젤 대학교 교수 시절 (1869-1879)

1869년 모습


24세에 리츨의 도움으로 스위스 바젤 대학교의 고전문헌학 교수에 취임하였다. 바젤 대학교에 들어선 이후, 그는 프로이센의 국적을 포기했으며, 죽는 순간까지도 공식적인 시민권이 없었다고 한다.[316] 비스마르크의 등장을 보았다.

1871년 니체와 친구들-에르빈 로데, 칼 폰 게르도르프, 니체


그는 대학교에서 취임 강의로 “호메로스와 고전문헌학”(Homer und die klassische Philologie) 을 연설했다. 그는 신학과 교수인 프란츠 오버베크와 어울렸으며, 그와 평생동안 친구로 지냈다. 당시 러시아 철학자였던 아프리칸 스피르,[317] 니체가 자주 강의를 들었던 동료 역사학자 야코프 부르크하르트 등도 니체에게 중요한 영향을 끼친 것으로 보인다.

1868년부터 음악가 리하르트 바그너와 만나기 시작했었는데, 그의 부인 코지마와 그에게 매우 감탄하곤 했다. 또한 바젤에 있을 당시 바그너는 니체와 매우 긴밀한 관계에 있었으며, 바이로이트 축제 극장에 초대하기도 했다. 이후 바그너의 뛰어난 제자의 한사람으로도 인정받았지만, 바그너가 점차 기독교화되고 〈파르지팔 Parsifal〉에서처럼 기독교적인 도덕주의 모티브를 많이 이용하고, 국수주의와 반유대주의에 빠지자 그와 결별했다.

1869년 라이프치히 대학교에서 시험과 논문없이 출판된 저술들만으로 박사학위를 받았다. 니체는 1872년에 《비극의 탄생》을 썼다. 하지만 리츨과 같은 니체의 동료들은 이 책에 대해 별로 열정이 없었던 것으로 보인다.

1873년과 1876년 사이에는 《반시대적 고찰》을 썼는데, 총 4편으로 《다비드 슈트라우스, 고백자와 저술가》, 《삶에 대한 역사의 공과》, 《교육자로서의 쇼펜하우어》,《바이로이트의 리하르트 바그너》로 나뉜다. 네 편의 에세이는 쇼펜하우어와 바그너가 주장하는 대로, 독일 문화의 발전 노선에 도전하는 문화 비평의 방향을 공유하고 있다. 1873년이 시작할 무렵, 니체는 또한 고대 그리스 비극에 나타난 철학 같이 사후에 출간된 기록을 점차로 모으고 있었다. 이 시기 동안 바그너와 그의 동료들 사이에서, 니체는 말비다 폰 메이센부르크와 한스 폰 뷔로를 만났고, 1876년에 그에게 영향을 주어 그의 초기 저작해소시킨, 파울 레와 우정을 나누었다. 그러나 그는 1876년에 바이로이트 축제에서 진부한 공연과 대중의 천박함에 혐오감을 느끼고 실망했기 때문에, 결국에는 바그너와 거리를 두게 되었다.

1878년 니체는 그 특유의 경구가 가득한 《인간적인, 너무나 인간적인》을 출판하였다. 또한 니체는 쇼펜하우어와 바그너의 철학에서 이탈하기 시작했다. 1879년, 건강이 더욱 악화되면서 니체는 바젤 대학교의 교수직을 사임했다. 사실 그는 어릴 적부터 병치레가 잦았는데, 가끔 두통이나 복통을 겪기도 했다. 1868년에 낙마사고와, 1870년에 걸린 병 때문에 니체의 건강이 더욱 악화된 것으로 보이며, 실제 바젤 대학교에서 휴가를 많이 갖기도 했다.

1879년 이후 건강상의 악화와 자유로운 철학의 정립을 위해 35세에 바젤대학교를 퇴직하고,조용히 산 속으로 들어가 요양과 집필에 전념했다.

[[파일:Rohde_Gersdorff_Nietzsche.JPG|thumb|upright|왼쪽부터 오른쪽: 에르빈 로데, 카를 폰 게르스도르프, 그리고 니체, 1871년 10월

1869년, 리치틀의 지원으로 니체는 스위스 바젤 대학교의 고전 문헌학 교수직 제안을 받았다. 그는 당시 겨우 24세였으며 박사 학위는 물론 강의 자격증("''habilitation''")도 없었다. 그는 리치틀의 지원으로 1869년 3월 라이프치히 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다.

니체의 1870년 예상 박사 학위 논문인 "디오게네스 라에르티우스의 자료 연구 및 비평에 대한 기여"("''Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes''")는 디오게네스 라에르티우스의 사상 기원을 조사했다. 제출되지는 않았지만, 나중에 바젤에서 ('축하 논문')로 출판되었다.

바젤로 이주하기 전, 니체는 프로이센 시민권을 포기했다. 그는 여생 동안 공식적으로 무국적자로 남았다.[33][34]

그럼에도 불구하고 니체는 프랑스-프로이센 전쟁(1870-1871) 기간 동안 프로이센군에서 의무병으로 복무했다. 군에서의 짧은 기간 동안 그는 많은 경험을 했고 전투의 외상 후 스트레스 장애를 목격했다. 그는 또한 디프테리아와 이질에 걸렸다.[35] 발터 카우프만은 그가 이때 매음굴에서 다른 감염과 함께 매독에 걸렸을 것이라고 추측한다.[36][37] 1870년 바젤로 돌아온 니체는 독일 제국의 수립과 오토 폰 비스마르크의 후속 정책을 외부인의 시각으로, 그리고 그 진정성에 대한 회의적인 시각으로 관찰했다.

니체는 또한 평생 친구로 남은 신학 교수 프란츠 오버벡을 만났다. 1873년 ''사고와 현실''을 집필한 덜 알려진 러시아 철학자 아프리칸 스피르와 니체의 동료인 역사학자 야코프 부르크하르트 (니체는 그의 강의를 자주 들었다)가 그에게 상당한 영향을 미치기 시작했다.[38]

니체는 이미 1868년 라이프치히에서 리하르트 바그너와, 나중에 바그너의 아내 코지마를 만났다. 니체는 두 사람 모두를 매우 존경했고, 바젤에서 근무하는 동안 루체른의 트리프셴에 있는 바그너의 집을 자주 방문했다. 바그너 부부는 니체를 그들의 가장 친밀한 모임에 포함시켰는데, 거기에는 니체가 "리스트 또는 여자를 쫓는 기술!"이라고 일상적으로 묘사한 프란츠 리스트도 포함되었다.[39] 니체는 바이로이트 축제의 시작에 대한 관심을 즐겼다. 1870년 그는 코지마 바그너에게 "비극적 사상의 기원" 원고를 생일 선물로 주었다.

|thumb|upright|left|니체, 1872년경

1873년 니체는 사후에 ''그리스의 비극적 시대의 철학''으로 출판될 메모를 모으기 시작했다. 1876년 그는 그의 초기 저술에서 비관주의를 버리도록 그에게 영향을 준 파울 레와 친구가 되었다. 그러나 그는 1876년 바이로이트 축제에 크게 실망했는데, 공연의 평범함과 대중의 저속함이 그를 혐오하게 만들었다. 그는 또한 바그너가 "독일 문화"를 옹호한 것에 멀어졌는데, 니체는 그것을 모순된 용어라고 느꼈고, 바그너가 독일 대중 사이에서 그의 명성을 기리는 것에도 멀어졌다. 이 모든 것이 그가 바그너와 거리를 두기로 한 결정에 기여했다.

1878년 ''인간적인, 너무 인간적인''(형이상학에서 도덕, 종교에 이르기까지 다양한 격언의 책)의 출판으로 니체 작품의 새로운 스타일이 명확해졌는데, 아프리칸 스피르의 ''사고와 현실''[40]의 영향을 크게 받았고 바그너와 쇼펜하우어의 비관적인 철학에 반응했다. 니체와 도이센, 로데의 우정도 식어갔다.

1869년 당시 24세였던 니체는 박사 학위도 교원 자격도 없었지만, 리취르(Ritschl)의 "긴 교수 생활 동안 그만큼 뛰어난 인재는 본 적이 없다"는 강력한 추천 덕분에 바젤 대학교에서 고전학 교수로 초빙되었다.

본인은 철학 담당을 희망했지만 받아들여지지 않고 고대 그리스 관련 고전학을 전문으로 하게 되었다. 연구자로서는 고대 시가의 기본 단위는 음절의 길이이며, 근대처럼 악센트를 기반으로 하는 기본 단위와 다르다는 것을 발견했다. 평생의 친구가 될 신학 교수 프란츠 오버벡을 만났고, 고대 그리스와 르네상스 시대 문화사를 강의했던 야코프 부르크하르트와 친분을 맺어 그의 강의에 참석하는 등 깊은 영향을 받았다.

1872년, 니체는 첫 저서 『음악의 정신에서 본 그리스 비극의 탄생』(재판 이후 『비극의 탄생』으로 개제)을 출판했다.

하지만 리취르와 동료를 비롯한 문헌학자들 중에는 엄격한 고전학적 방법을 사용하지 않고 철학적 추론에 의존한 이 책에 찬성하는 사람은 한 명도 없었다. 특히 울리히 폰 빌라모비츠-멜렌도르프는 『미래의 문헌학』이라는 제목(바그너가 자신의 음악을 "미래의 음악"이라고 칭한 것에 빗댄 제목이다)의 강력한 비판 논문을 발표하여, 전적으로 주관성에 물든 『비극의 탄생』은 문헌학이라는 학문에 대한 배신이라며 이 책을 전면 부정했다. 이 책을 호의적으로 받아들인 사람은 헌정을 받은 바그너와 본 대학교 이후의 친구인 로데(당시 키일 대학교 교수)뿐이었다. 이러한 악평 때문에 같은 해 겨울 학기 니체의 강의에는 고전학 전공 학생들이 모두 사라지고, 수강생은 고작 2명(둘 다 다른 학부)뿐이었다. 학과 내에서 완전히 고립된 니체는 철학과로의 이동을 희망했지만 받아들여지지 않았다.

평생 음악에 깊은 관심을 가졌던 니체는 학창 시절부터 열렬한 리하르트 바그너 팬이었으며, 1868년에는 이미 라이프치히에서 바그너와 직접 만났다. 이후 바그너의 아내인 코지마와도 친분을 맺으며 부부에 대한 존경심을 키운 니체는 바젤로 이주한 후 스위스 루체른시 트립셴에 살던 바그너의 저택을 여러 차례 방문했다(23번이나 방문한 기록이 있다). 바그너는 자신보다 31살이나 어린 니체를 친한 친구들의 모임에 초대하여 바이로이트 축제극장 건설 계획을 이야기하며 감동을 주었고, 니체는 1870년 코지마의 생일에 『비극의 탄생』의 원형이 된 논문("The Genesis of the Tragic Idea")의 원고를 선물하는 등 두 사람은 나이 차이를 넘어 친분을 쌓았다.

근대 독일의 미학 사상에는 고대 그리스를 “종교적 공동체를 기반으로 미적, 정치적으로 높은 수준의 성취를 이룬 이상적인 세계”로 구상하는 요한 요아힘 빈켈만 이래의 전통이 있었다. 당시에는 그다지 영향력이 없었던 음악가이자 독일 3월 혁명에 참여했던 혁명가이기도 했던 바그너 또한 이러한 계보에 속해 있었다. 『예술과 혁명』을 비롯한 그의 논문에서는 멸망한 고대 그리스 문화(특히 그리스 비극)를 부흥시키는 예술 혁명을 통해서만 인류는 근대 문명 사회의 퇴락을 극복하고 다시 자유와 아름다움과 고귀함을 얻을 수 있다는 낭만주의적 사상이 제시되고 있다. 그리고 니체에게 있어서(그리고 바그너 자신에게 있어서도) 이 혁명을 달성할 위대한 혁명가는 바로 바그너였다.

바그너에 대한 니체의 숭배는 첫 저서 『비극의 탄생』( 1872년 )에서 고전 문헌학적 방법론을 의도적으로 벗어나면서도 바그너를 (동료들로부터 전면 부정당할 정도로) 매우 호의적으로 다루어 바그너 자신을 격찬하게 만들었지만, 그 후 바그너 방문은 점차 형식적인 것으로 변해갔다.

1876년, 마침내 완공된 바이로이트 축제극장에서 제1회 바이로이트 음악제 및 주요 작품 『니벨룽의 반지』 초연을 보러 갔지만, 후원자인 바이에른 왕 루트비히 2세와 독일 황제 빌헬름 1세 등 각국의 국왕과 귀족들에게 둘러싸여 절정의 기쁨에 찬 바그너와 자신 사이에 현저한 차이를 느낀 니체는, 거기에 있는 것이 시민 사회의 도덕이나 종교와 같은 기성 개념을 깨고 예술로 세계를 구원하려 했던 옛 혁명가 바그너가 아니라는 것, 거기에 있는 것은 고대 그리스 정신의 고귀함이 아니라 부르주아 사회의 속된 것에 불과하다는 것을 확신한다. 또한 『니벨룽의 반지』 자체도 완성도가 떨어졌고(사실, 신문 등에서 보도된 무대 평도 매우 나빴기 때문에 바그너 자신이 신경쇠약에 빠져 있었다), 니체는 실망한 나머지 공연 도중 자리를 뜨고 마침내 바그너와 결별하게 되었다. 축제극장을 떠날 때 니체는 여동생 엘리자베트에게 “이것이 바이로이트였어”라고 말했다.

이 사건 전후에 쓰여진 『바이로이트에서의 바그너』에서는 아직 절제되어 있지만, 바그너에 대한 의혹과 실망은 깊어져 갔고, 두 사람이 만난 것은 이 해가 마지막이 되었다. 1878년, 니체는 바그너로부터 『파르지팔』의 대본을 받지만, 니체의 눈에는 평범한 동화에 불과한 『성배 전설』을 소재로 한 이 작품의 구상을 자랑스럽게 이야기하는 바그너에 대한 반감은 더욱 커졌고, 이 해에 쓰여진 『』에서 마침내 결별의 의지를 분명히 하고 공개적으로 바그너 비판을 시작하게 된다. 바그너로부터 반론을 받은 이 책을 통해 두 사람은 결별했고, 다시 만날 일은 없었다.

그러나 말년에 니체는 바그너와의 이야기를 즐겨 했고, 마지막에 반드시 “나는 바그너를 사랑했다”고 덧붙였다고 한다. 또한 발병 후 코지마에게 “아리아드네, 나는 당신을 사랑한다, 디오니소스”라는 수수께끼 같은 애정 편지를 보낸 것으로 보아, 코지마에 대한 짝사랑이 바그너와의 결별에 관계되어 있었다고 보는 시각도 있다. 한편 코지마는 니체를 남편 바그너를 모욕한 남자로 보고, 마이젠부크에게 보낸 편지에서 “그렇게 비참한 남자는 본 적이 없습니다. 처음 만났을 때부터 니체는 병으로 고통받는 환자였습니다”라고 쓰고 있다.

또한 이 기간 동안 바그너 저택에서의 모임에서 말비다 폰 마이젠부크라는 여성 해방 운동에 종사하는 자유로운 여성(니체와 레에게 루 살로메(후술)를 소개한 사람도 그녀이다)과 코지마 바그너의 전 남편인 음악가 한스 폰 뷰로, 그리고 파울 레 등과 친분을 쌓았다. 특히 1876년 겨울에는 마이젠부크와 레와 함께 이탈리아 소렌토에 있는 마이젠부크의 별장까지 여행을 가서 철학적인 논의를 나누기도 했다(여기서의 논의를 바탕으로 쓰여진 레의 저서 『도덕적 감각의 기원』을 니체는 높이 평가했다. 또한 소렌토 체류 중에는 우연히 근처 호텔에 묵고 있던 바그너와 만났는데, 이것이 두 사람이 마지막으로 만난 기회가 된다). 레와의 교류와 그의 사상에 대한 공감은 초기 저작에 나타난 쇼펜하우어에 기인하는 비관론에서 벗어나는 데 큰 영향을 미쳤다.

다음 해 1879년, 심한 두통을 동반한 질병으로 건강이 악화된다. 니체는 극심한 근시로 발작적으로 아무것도 보이지 않거나 편두통과 심한 위통에 시달리는 등 어릴 적부터 여러 건강 문제를 가지고 있었고, 거기에 1868년의 낙마 사고와 1870년에 걸린 디프테리아 등의 악영향도 더해졌던 것이다.

2. 4. 독립 철학자 시절 (1879-1889)

1879년 바젤 대학교에서 퇴직한 니체는 강연을 그만두고 유럽 각지를[318] 여행하며 집필에 몰두했다. 1881년 프랑스의 튀니지 점령 당시 튀니지로의 여행을 계획했으나, 건강 문제로 포기했다.[41][319] 1889년까지 여러 도시에서 무소속 사상가로 생활하며, 여름에는 스위스 실스 마리아(Sils Maria) 근처 생모리츠(St. Moritz)에서, 겨울에는 이탈리아의 제노바(Genoa), 라팔로(Rapallo), 토리노(Turin)와 프랑스의 니스(Nice)에서 보냈다.[41]

1882년 구스타프-아돌프 슐체(Gustav-Adolf Schultze)가 촬영한 니체 사진


니체는 바젤 대학교 연금과 친구들의 도움으로 생활했으며, 제자인 페터 가스트(Peter Gast)가 비서 역할을 했다.[41] 가스트와 오버벡은 니체의 충실한 친구였으며, 말비다 폰 마이젠부르크(Malwida von Meysenbug)는 후원자로 남았다. 음악 평론가 칼 푸크스와도 교류했다.

1878년 ''인간적인, 너무 인간적인(Human, All Too Human)'' 출판을 시작으로, 1888년까지 매년 한 권 또는 한 권의 주요 부분을 출판했다. 1882년 ''즐거운 과학(The Gay Science)''의 첫 번째 부분을 출판하고, 말비다 폰 마이젠부르크(Malwida von Meysenbug)와 파울 레(Paul Rée)를 통해 루 안드레아스-살로메(Lou Andreas-Salomé)를 만났다.[42]

니체는 살로메에게 청혼했으나 거절당했고,[94] 살로메, 레와의 삼각관계와 여동생 엘리자베트의 방해로 고통을 겪었다.[43] 1883년, ''차라투스트라는 이렇게 말했다'' 제1부를 단 10일 만에 완성했다.

쇼펜하우어(Schopenhauer)와 바그너와의 관계를 끊은 니체는 고독을 유지했지만, 작품은 대부분 팔리지 않았다. 1885년 ''차라투스트라''의 네 번째 부분을 40부만 인쇄하여 가까운 친구들에게 배포했다.

1886년, 반유대주의적 견해를 가진 출판사 에른스트 슈메이츠너와 결별하고, 자비로 ''선악의 저편(Beyond Good and Evil)''을 출판했다.[45] 이전 작품의 출판권을 확보하여 새로운 서문을 덧붙인 두 번째 판을 발행했다.

1887년, ''도덕의 계보(On the Genealogy of Morality)''를 저술하고, 표도르 도스토예프스키(Fyodor Dostoyevsky)의 작품에 공감했다.[48] 이폴리트 테(Hippolyte Taine)와 게오르크 브란데스(Georg Brandes)와 서신을 주고받았으며, 브란데스는 니체 철학에 대한 최초의 강의 중 하나를 했다.

1888년, ''바그너의 경우(The Case of Wagner)'', ''우상의 황혼(Twilight of the Idols)'', ''반기독교'', ''이 사람 보라'', ''니체 대 바그너(Nietzsche contra Wagner)'' 등을 집필하며 왕성한 창작 활동을 펼쳤다.

2. 5. 정신 붕괴와 죽음 (1889-1900)

1889년 1월, 니체는 이탈리아 토리노의 길거리에서 갑작스럽게 쓰러져 정신 붕괴를 겪었다.[50] 토리노 거리에서 공공장소에서 소란을 피운 후 두 명의 경찰이 그에게 접근했다. 무슨 일이 일어났는지는 알 수 없지만, 그의 사후에 자주 반복되는 이야기는 니체가 카를로 알베르토 광장(Piazza Carlo Alberto) 건너편에서 말이 채찍질 당하는 것을 목격하고, 말에게 달려가 목을 껴안고 보호하려다가 그 자리에 쓰러졌다는 것이다.[51] 이후 간헐적으로 제정신을 회복했다는 말이 있지만, 사실상 죽기 전까지 정신적 능력을 완전히 상실했다.[320]

그 후 며칠 동안 니체는 ''Wahnzettel'' 또는 ''Wahnbriefe''(직역하면 "망상 노트" 또는 "편지")로 알려진 짧은 글을 코지마 바그너와 야코프 부르크하르트를 포함한 여러 친구들에게 보냈다. 대부분은 "디오니소스"라는 서명이 되어 있었지만, 어떤 것은 "der Gekreuzigte" 즉 "십자가에 못 박힌 자"라고 서명된 것도 있었다.[52] 그의 전 동료 부르크하르트에게 보낸 편지에는 다음과 같이 적혀 있었다.[52]

> "나는 가야파를 속박시켰다. 또한 작년에 나는 독일 의사들에 의해 매우 오랫동안 십자가에 못 박혔다. 빌헬름, 비스마르크 그리고 모든 반유대주의자들은 폐지되었다."

또한 그는 독일 황제에게 로마로 가서 총살당하라고 명령했고, 유럽 열강에게 독일을 상대로 군사 행동을 취하라고 촉구했다.[53] 교황을 감옥에 가두어야 한다는 글도 남겼고, 자신 니체가 세상을 창조했으며 모든 반유대주의자들을 총살하는 과정에 있다고 썼다.[54]

1899년, 여동생의 보살핌을 받고 있는 니체


1889년 1월 6일, 부르크하르트는 니체에게서 받은 편지를 프란츠 오버베크(Franz Overbeck)에게 보여주었다. 다음 날, 오버벡은 비슷한 편지를 받았고, 니체의 친구들이 그를 바젤로 데려와야 한다고 결정했다. 오버벡은 토리노로 여행을 떠나 니체를 바젤의 정신과 병원으로 데려왔다. 그때쯤 니체는 심각한 정신 질환에 완전히 시달리고 있었고,[55] 그의 어머니 프란치스카는 그를 예나의 오토 빈스방거가 운영하는 병원으로 옮기기로 결정했다.[56]

1890년 3월, 프란치스카는 니체를 병원에서 데려왔고, 5월에는 나움부르크에 있는 자신의 집으로 데려와 간호했다.[55] 1897년 어머니 사망 후, 니체는 바이마르에서 여동생 엘리자베트 푀르스터-니체(Elisabeth Förster-Nietzsche)의 보살핌을 받으며 여생을 보냈다.[320][59]

251x251px


1900년 8월 25일, 니체는 폐렴으로 사망하여[70] 뢰켄의 교회에 있는 아버지 묘 옆에 안장되었다.[320] 그의 친구이자 비서인 하인리히 쾨젤리츠(Heinrich Köselitz)는 그의 장례식 연설에서 "미래 세대에게 당신의 이름이 거룩하리라!"라고 선포했다.[71]

독일 뢰켄에 있는 니체의 묘.


니체의 정신 붕괴 원인에 대해서는 여러 주장이 제기되었다. 당시 유행하던 의학적 패러다임에 따라 매독으로 진단되었으나,[68][69] 이는 뜬소문에 불과하다는 반박이 있다.[320] 조울병과 혈관성 치매",[63][64] 우측 후안와 수막종의 느린 성장,[65] 전두측두엽 치매,[66] CADASIL이라는 유전성 뇌졸중 장애[67] 등이 원인으로 제시되기도 한다.

3. 사상

니체의 감성적인 문체와 도발적인 사상 때문에 그의 철학은 열정적인 반응을 불러일으킨다. 다양한 해석과 오해 때문에 그의 저술은 여전히 논란의 대상이다. 서구 철학에서 니체의 저술은 자유로운 혁명적 사상의 사례로 묘사되어 왔다. 즉, 구조와 문제 제기에서 혁명적이지만 어떤 혁명적 계획에도 얽매이지 않는다는 것이다.[104] 그의 저술은 또한 그의 철학이 유럽 문화의 부흥의 기초 역할을 하는 혁명적 계획으로 묘사되어 왔다.[105]

프리드리히 니체 (맨 오른쪽) 맨 왼쪽의 여자는 살로메


니체는 소크라테스 이전 철학자를 포함한 그리스 철학과 아르투어 쇼펜하우어 등으로부터 강한 영향을 받았으며, 그 폭넓은 독서에 뒷받침된 날카로운 비평적 시각으로 서양 문명을 혁신적으로 해석했다. 실존주의의 선구자 또는 생의 철학의 철학자로 여겨진다. 선행 철학자 막스 슈티르너와의 사이에 사상적 유사점(니체의 "'''초인'''"과 슈티르너의 "'''유일자'''"의 사상적 유사점 등)이 발견되며, 슈티르너로부터의 영향이 자주 지적되지만, 니체에 의한 명확한 언급은 없다.

니체는 하느님, 진리, 이성, 가치, 권력, 자아 등의 기존 개념을 역설적이라 할 만큼 강인한 논리로 재해석하고, 비극적 인식, 퇴폐, 니힐리즘, 앙심, 초인, 영원회귀, 힘에 대한 의지 등의 독자적인 개념으로 새로운 사상을 창출했다.

  • '''퇴폐성 비판'''


니체는 기존의 도덕적 세계관이 삶을 옥죄고 있다고 인식했다.[321] 그는 기독교와 불교를 포함한 종래의 도덕적 사상들을 '데카당(퇴폐적인 것)'이라고 칭하며 비판했다.[321] 특히 플라톤 연구자였던 니체는[323] 기독교를 "대중을 위한 플라톤 사상에 불과하다."라고 평가했다.[324]

니체는 『베다』, 『우파니샤드』, 『마누법전』, 『숫타니파타』 등의 고대 인도 사상에 심취하여 고타마 붓다를 존경했다.[295] 그는 숫타니파타의 "코뿔소의 뿔처럼, 홀로 걸어가라"라는 구절을 일상 용어로 사용하기도 했다.[296]

니체는 부다의 가르침을 '위생학'이라고 부르는 편이 좋다고 생각하며, 원한 감정 극복을 통한 영혼의 해탈이 회복의 첫걸음이라고 보았다.[297] 그는 불교가 '고통에 대한 투쟁'을 주장하며, 도덕 개념의 자기기만을 넘어선 '선악의 저편'에 서 있다고 평가했다.[299] 또한 불교는 온화한 풍토와 습속, 상류 계급과 지식 계급에서 발생하여 쾌활함, 고요함, 무욕을 추구하는 종교라고 보았다.[300] 그는 불교의 니힐리즘이 완결된 감미로움과 온유함을 표현한다고 말했다.[301]

니체는 서구 기독교 문명을 비판하며 불교 등 고대 인도 사상을 칭찬했고, "유럽은 아직 불교를 받아들일 만큼 성숙하지 못하다"라고 말했다.[295] 그는 기독교가 맹수를 병약하게 만드는 방식으로 지배하려 한다고 비판한 반면,[298] 불교는 완전성이 상례인 종교라고 평가했다.[300] 니체는 붓다의 사후에도 그의 그림자가 여러 세기 동안 동굴 속에 남아있었음을 언급하며, 신의 그림자마저 극복해야 한다고 주장했다.[302] 그는 자신이 인도의 붓다와는 정반대이지만, '유럽의 붓다'가 될 수도 있을 것이라고 언급했다.[303]

  • '''일원론 (생기 존재론)'''


니체는 권력의지를 중심으로 하는 일원론을 주장하며, 주체와 대상으로 구분되는 데카르트의 이원론에서 탈피하였다. 니체는 진리라는 것은 없으며 단지 진리를 추구하는 힘만이 있다고 보았다.[325] 그는 이상 세계는 허구이며 오직 현상 세계만이 존재하고, 결과가 없이 언제나 과정으로만 남아 있다고 주장했다.[325] 그는 이성의 철학이 아닌 반이성의 철학, 실체의 철학이 아닌 관계의 철학, 정적인 철학이 아닌 동적인 철학, 계몽의 철학이 아닌 허무의 철학을 주장하였다.[325]

니체는 신의 죽음이 궁극적으로 사물에 대한 보편적인 관점은 존재할 수 없으며 전통적인 객관적 진리의 개념은 모순적이라는 깨달음으로 이어질 것이라고 주장했다.[114] 니체는 객관적 실재의 개념을 거부하고, 지식은 다양하고 유동적인 관점이나 이해관계에 따라 상대적이며 조건적인 우연적인 것이라고 주장했다.[115]

''차라투스트라는 이렇게 말했다''에서 니체는 위대한 인물마다 가치의 표가 걸려 있다고 선언했다. 그는 서로 다른 민족들 사이에 공통적인 것은 비록 사람마다 가치가 다르더라도 가치를 창조하고 존중하는 행위라고 지적했다. 니체는 사람들을 위대하게 만든 것은 그들의 신념의 내용이 아니라 가치를 부여하는 행위라고 주장했다.

''선악을 넘어서''에서 칸트, 데카르트, 그리고 플라톤의 전통적인 철학에 대한 비판에서 니체는 이전 개념과 오류를 순진하게 받아들인 것에 기반한 반증 불가능한 신념으로서 ''사물 자체''와 ''나는 생각한다, 고로 나는 존재한다''("Cogito ergo sum")를 공격했다.[118]

니체는 유일한 진실은 없고, 오직 해석만이 존재한다고 생각했다. 니체에게 해석이란 가치와 의미를 창조하는 행위였다. 그리고 해석은 다양하다. 세계는 어떻게든 해석될 가능성이 있으며, 세계는 무수한 의미를 지닌다. 니체가 이렇게 생각하는 배경에는 기존의 인식과 진리에 대한 회의가 있었다.

  • '''신의 죽음과 허무주의'''


"신의 죽음"는 니체의 가장 유명한 선언 중 하나로,[132] 인간이 만들어낸 최고 가치의 상실, 즉 종교나 이상주의 등 기존 신앙의 상실을 의미한다.[326] 이는 허무주의의 도래를 의미하며, "삶의 최고 가치가 상실된 상태에서 개인은 어떻게 살아야 할 것인가?"라는 질문을 던진다.

니체는 허무주의를 '수동적 허무주의'와 '능동적 허무주의'로 구분했다. 수동적 허무주의는 염세주의와 같이 허무감에 사로잡혀 삶의 의미를 잃고 향락주의나 물질주의에 빠지는 것을 의미한다. 반면, 능동적 허무주의는 외부에서 주어진 의미를 찾기보다 스스로 의미를 창조하는 태도를 의미한다.

니체는 《안티크리스트》에서 기독교와 불교를 모두 퇴폐적인(데카당트) 종교로 규정하고 비판했다.[326] 그는 기독교가 도덕에서의 노예 반란이며,[326] 불교는 삶에 지친 노인들을 위한 종교라고 주장했다. 하지만, 니체는 불교의 '고통에 대한 투쟁'과 '선악의 저편'에 대한 주장은 높이 평가했다.[299]

니체는 《선악의 저편》에서 자신을 '철학자 디오니소스의 제자'로 소개하며, 그리스 비극 정신을 통해 허무주의를 극복하고 힘의지로 승화시키는 태도를 강조했다.[327] 그는 헤라클레이토스, 엠페도클레스, 스피노자, 괴테를 자신의 조상으로 여겼으며,[140] 특히 괴테의 '일자와 다자'에 대한 견해를 통해 개인의 우주와의 관계에 대한 통일적인 감각을 허용하면서도 자존감을 키울 수 있다고 보았다.[141]

니체는 하이데거와 같은 학자들에의해 형이상학의 죽음으로 해석되기도 한다.[136]

니체는 또한 무신론자로 간주되지만, 카우프만 등 다른 학자들은 이 말이 신성에 대한 더 미묘한 이해를 반영하는 것일 수 있다고 제안한다. [132]

니체는 『베다』, 『우파니샤드』, 『마누법전』, 『숫타니파타』 등의 고대 인도 사상에 심취하여 고타마 붓다를 존경했다.[295] 그는 서구 기독교 문명을 여러 차례 비판하며 불교 등 고대 인도 사상을 칭찬했고, "유럽은 아직 불교를 받아들일 만큼 성숙하지 못하다"라고 말했다.[295][298]

  • '''위버멘쉬 (Übermensch)'''


위버멘쉬(Übermensch)는 어원적으로 '뛰어넘는(Über) 인간(mensch)'을 뜻하며, 극복하고 창조하는 인간을 의미한다.[332] 니체는 ''차라투스트라는 이렇게 말했다''에서 허무주의를 극복하고 새로운 가치를 창조하는 존재로 위버멘쉬를 제시했다.[151][152][153]

'''차라투스트라는 이렇게 말했다'''(차라투스트라의 서문; 9–11쪽)에서:[156]

{{block indent|1=

''나는 너희에게 초인을 가르치리라''. 인간은 극복되어야 할 존재이다. 너희는 그를 극복하기 위해 무엇을 했느냐? 지금까지 모든 존재는 자기 자신을 넘어서는 것을 창조해 왔다. 그리고 너희는 그 거대한 조류의 썰물이 되기를 원하며, 인간을 극복하기보다는 차라리 짐승으로 돌아가기를 원하느냐? 원숭이는 인간에게 무엇이냐? 조롱거리이거나 괴로운 수치이다. 그리고 마찬가지로 인간은 초인에게 조롱거리이거나 괴로운 수치가 될 것이다. 너희는 벌레에서 인간으로 진화해 왔지만, 너희 안에는 여전히 많은 벌레가 있다. 한때 너희는 원숭이였고, 심지어 지금도 인간은 어떤 원숭이보다 더 원숭이와 같다. 너희 중 가장 현명한 자조차도 식물과 유령의 갈등과 혼합물일 뿐이다. 그러나 내가 너희에게 유령이나 식물이 되라고 명령하는가? 보라, 나는 너희에게 초인을 가르치리라! 초인은 지구의 의미이다. 너희의 의지가 말하게 하라: 초인은 지구의 의미가 ''될 것이다''... 인간은 짐승과 초인 사이에 놓인 밧줄이다. 심연 위에 놓인 밧줄이다... 인간에게 있어 위대한 것은 그가 목표가 아니라 다리가 된다는 것이다. 인간에게 있어 사랑스러운 것은 그가 ''넘어서고'' ''넘어가는'' 존재라는 것이다.

}}

위버멘쉬는 종래의 규범들이 인간에게 해로운 것이었기 때문에,[332] 근대적 가치와 도덕 및 신앙을 뛰어넘는 인간을 의미한다. 도덕적인 측면에서, 위버멘쉬는 탈아의 도덕, 즉 극기복례나 순교자 개념을 극복하고 창조하는 인간이다. 위버멘쉬는 초월적, 신적인 힘을 갖춘 존재가 아니라, 종래의 탈아적 가치를 극복하고 새로운 가치를 생성시키는 인간을 의미한다.

위버멘쉬 개념은 '풍습의 도덕'뿐만 아니라, 현실에 안주하는 인간형 혹은 권력욕에 물든 인간을 가리키는 '인간말종(Der letzte Mensch)'과도 대립된다. 차라투스트라는 평등주의적 근대성(가장 명확한 예는 민주주의)의 최후의 인간과 ''Übermensch''를 대조하는데, 최후의 인간은 인류가 큰 열정이나 헌신이 없는, 꿈꿀 수 없는, 단지 생계를 유지하고 따뜻하게 지내는 무관심한 존재를 길러냈을 때만 가능하며, ''Übermensch''의 창조를 불가능하게 만드는 조건으로 제시된다.[157]

일부[158] 학자들은 영원회귀가 위버멘쉬/Übermenschde와 관련이 있다고 제안한다. 왜냐하면 같은 것을 영원히 되돌아오기를 바라는 것은 중력의 정신이나 금욕주의에 물들지 않은 새로운 가치를 위버멘쉬/Übermenschde가 창조하기 위한 필수적인 단계이기 때문이다. 영원한 재귀를 원하려면 위버멘쉬/Übermenschde의 힘이 있어야 한다. 위버멘쉬/Übermenschde만이 자신의 과거 삶, 실패와 악행을 포함한 모든 것을 완전히 받아들이고 그들의 영원한 귀환을 진정으로 원할 힘을 가질 것이다.

  • '''힘에의 의지 (Wille zur Macht)'''


니체 철학에서 힘에의 의지(독일어: der Wille zur Macht)는 자기 보존 본능, 쇼펜하우어의 생에의 의지, 찰스 다윈의 생존 경쟁과 대립되는 개념이다.[333][334] 니체는 '생존하는 것'이 삶의 목적이 될 수 없다고 보았으며,[333] 자신의 힘을 발산하고 성장하는 것을 강조했다.

니체는 행복은 그 자체로 목표가 아니라, 자신의 행동에 대한 장애물을 극복하고 의지를 충족시킨 결과라고 주장했다.[144] 그는 공리주의에서 사람들이 행복해지고 삶에서 쾌락을 축적하려는 욕망에 의해 움직인다는 주장을 비판했다.[144]

니체는 원자론을 거부하고 루돌프 보슈코비치의 결론을 받아들여, 힘의 상호 작용으로 물질의 특성을 설명했다. 또한, 물체의 움직임이 불가피한 자연 법칙에 의해 지배된다는 견해를 거부하고, 대신 움직임이 물체와 힘 사이의 권력 관계에 의해 지배된다고 주장했다.[145]

일부 학자들은 니체가 형이상학을 비판했기에, 권력 의지를 물질 세계에 포함시키는 것은 새로운 형이상학을 설정하는 것이라고 반박한다.[145] 그들은 니체가 1888년 그의 집주인에게 노트를 태우라고 지시했으며,[145] 이것은 니체가 권력 의지에 대한 그의 프로젝트를 거부했다는 것을 보여준다고 주장한다. 그러나 다른 연구에 따르면, 니체가 그의 노트 중 일부를 태우기를 원했던 것은 사실이지만, 이것이 그의 권력 의지 프로젝트와는 큰 관련이 없다고 한다.[146]

  • '''도덕 비판'''


니체는 《도덕의 계보》에서 도덕과 그 부대개념들이 역사 속에서 어떻게 형성되어 왔는지를 기술하며, 도덕적 개념의 족보를 다룬다.[336] 그는 주인도덕과 노예도덕을 구분하는데, 주인도덕은 자기긍정에서 비롯된 가치평가를 반영하는 반면,[336] 노예도덕은 억압받는 인간의 원한(怨恨)에서 발원한다고 보았다.[336] 즉, 노예도덕은 원한도덕이다.

주인도덕은 좋음과 나쁨을[337] 가치평가의 잣대로 삼는 반면, 노예도덕은 형이상학적 의미의 선과 악을 가치평가의 기준으로 상정한다. 주인에게 '좋음'이란 자신과 타자를 고양시키는 것이고, '나쁨'이란 나약하게 만드는 것이다.[338] 반면 노예도덕은 주인도덕과 대립되며, 주인의 미덕이 약자의 눈에는 악덕으로 비춰진다.

니체는 《아침놀》에서 '관습의 도덕'이라는 개념을 비판하며,[339] 《고르기아스》에서 칼리클레스가 주장하는 '규범'이 약자 패거리의 발명품이라는 주장에 동조하는 듯한 입장을 보인다.[341]

《선악의 저편》과 《도덕의 계보》에서 니체는 현대 도덕 체계 발전에 대한 계보학적 설명을 제시한다. 그는 인류 역사에서 "선과 악"이라는 개념으로 사고하는 방식으로의 근본적인 변화가 있었다고 주장한다. 초기 도덕 형태는 고대 문명의 전사 귀족 계급과 다른 지배 계급에 의해 설정되었으며, "주인 도덕"은 호머 시대 그리스와 가장 잘 연관될 수 있다.[122] "선"은 부, 힘, 건강, 권력 등과 관련되었고, "악"은 가난하고, 약하고, 병들고, 비참한 노예들과 같은 것이었다.[123]

"노예 도덕"은 주인 도덕에 대한 반응으로 발전했으며, 가치는 선과 악의 대조에서 나타난다. 니체는 노예 도덕을 유대교와 기독교 전통과 연관 지었는데, 그것은 노예들의 ''원한(ressentiment)''에서 비롯된 것이다. 그는 평등이라는 개념이 노예들이 자신을 비하하지 않고 자신의 조건을 극복할 수 있게 해주었다고 주장했다.[122]

니체는 노예 도덕을 유럽을 압도한 허무주의의 원천으로 보았다. 그는 모든 사람을 위한 도덕이라는 것에 대해 특출한 사람들이 부끄러워하지 말 것을 촉구했는데, 그것이 특출한 사람들의 번영에 해롭다고 여겼다.[122] 니체는 "모든 가치의 재평가"에서 기독교의 노예 도덕에 대한 철학적 전쟁을 벌여 "미래의 철학"이라고 부르는 새로운 주인 도덕의 승리를 가져오려 했다.[128]

《새벽》에서 니체는 "도덕에 대한 운동"을 시작했고,[129] 자신을 "비도덕주의자"라고 불렀으며, 칸트주의, 공리주의를 심하게 비판했다. 그는 불교가 비판적 사고를 촉진하는 성공적인 종교라고 칭찬했다.[129]

《짜라투스트라는 이렇게 말했다》에서 니체는 선과 악의 이분법에 기반한 도덕 체계의 확립을 "비극적인 오류"라고 불렀고,[130] 기독교 세계의 가치에 대한 재평가를 시작하고자 했다.

니체는 유대교의 원칙을 공격했지만, 반유대주의자는 아니었다. 《도덕의 계보》에서 그는 반유대주의를 명시적으로 비난하고, 유대교에 대한 그의 공격은 현대 유대인들에 대한 공격이 아니라고 지적했다.[131] 니체는 현대 반유대주의가 "비열한" 것이며 유럽의 이상과 반대되는 것이라고 생각했다.[131]

또한 니체는 상인계급을[342] 비판하며, 《차라투스트라는 이렇게 말했다》에서 "이 잉여인간들을 봐라! 그들은 재산을 원하지만 그럴수록 더욱 가난해지고 있다."라고 말했다.[343]

  • '''《차라투스트라는 이렇게 말했다》'''


"영원 회귀" 사상은 차라투스트라는 이렇게 말했다의 근본 사상이다. 이 사상은 1881년 실스마리아에서 니체를 압도적인 영감으로 덮친 사상이다. 이것은 도달 가능한 최고의 긍정 형식으로, 모든 것이 무한히 반복된다는 것을 받아들이고 긍정하는 태도를 의미한다. 니체는 기독교가 목표로 하는 것과 같은 저승적인 세계를 부정하고, 오직 이 세계만을 생각하며, 그리고 이 세계를 생성의 세계로 파악했다.영원회귀de란, 이 세계는 모든 것에 있어서 완전히 똑같은 일이 영원히 반복된다는 생각이다.

영원회귀는 초자연적인 윤회가 아닌, 동일한 육체를 가진 존재들의 귀환을 포함하는 순전히 물리학적인 개념이다.[147] 니체는 '''즐거운 과학''' 341절의 우화에서, 그리고 '''차라투스트라는 이렇게 말했다'''의 "시각과 수수께끼에 대하여" 장에서 등 여러 곳에서 영원회귀의 개념을 처음 제시했다.[147] 니체는 그것을 잠재적으로 "끔찍하고 마비시키는" 것으로 간주했고, 그 부담은 상상할 수 있는 "가장 무거운 짐"("''das schwerste Gewicht''")이라고 말했다.[147] 모든 사건의 영원한 회귀를 바라는 것은 삶에 대한 궁극적인 긍정이며, 쇼펜하우어의 생의 의지를 부정하는 찬양에 대한 반응이다. 영원회귀를 이해하고, 그것과 단순히 화해하는 것을 넘어 받아들이는 것은 ''운명애''("amor fati")를 필요로 한다.[148] 알렉산더 네하마스는 '''니체: 삶으로서의 문학'''에서 영원회귀를 보는 세 가지 방법을 제시했다. 그중 한가지 방법으로 "만약 나의 삶이 반복된다면, 그것은 오직 동일한 방식으로만 반복될 수 있다."라는 관점을 제시했는데, 네하마스는 이 해석이 물리학과는 완전히 독립적으로 존재하며 우주론의 진실을 전제하지 않는다는 것을 보여준다. 네하마스는 개인이 자신의 행동을 통해 자신을 구성한다면, 과거 행동의 반복 속에서만 현재 상태를 유지할 수 있다고 결론지었다.

이는 생존하는 것의 불쾌함과 고뇌를 내세의 해결에 맡겨 버리는 기독교적 세계관의 악습을 부정하고, 무한히 반복되며, 의미 없는, 어떠한 삶이라도 무한히 반복해서 살아나간다는 초인 사상으로 이어지는 개념이다. 그는, 소크라테스 이전의 그리스를 평생 동경하며, 『차라투스트라』 등의 저서에서 "신은 죽었다"고 선언하고, 서양 문명이 시작된 이래, 특히 소크라테스 이후의 철학·도덕·과학을 배후에서 계속 지탱해 온 사상의 죽음을 알렸다.

『차라투스트라는 이렇게 말했다』(Also Sprach Zarathustra)는 니체의 주요 저서로 여겨지며, 리하르트 슈트라우스가 동명의 교향시를 작곡하게 된 계기가 되었다. 참고로, 차라투스트라는 조로아스터교(마니교)의 창시자 조로아스터의 이름을 독일어로 표기한 것 중 하나이지만, 역사적 인물과는 직접적인 관련이 없는 문맥에서 사상 표현의 도구로 사용되는 데 그치고 있다.

3. 1. 퇴폐성 비판

니체는 기존의 도덕적 세계관이 삶을 옥죄고 있다고 인식했다.[321] 그는 기독교와 불교를 포함한 종래의 도덕적 사상들을 '데카당(퇴폐적인 것)'이라고 칭하며 비판했다.[321] 특히 플라톤 연구자였던 니체는[323] 기독교를 "대중을 위한 플라톤 사상에 불과하다."라고 평가했다.[324]

니체는 『베다』, 『우파니샤드』, 『마누법전』, 『숫타니파타』 등의 고대 인도 사상에 심취하여 고타마 붓다를 존경했다.[295] 그는 숫타니파타의 "코뿔소의 뿔처럼, 홀로 걸어가라"라는 구절을 일상 용어로 사용하기도 했다.[296]

니체는 부다의 가르침을 '위생학'이라고 부르는 편이 좋다고 생각하며, 원한 감정 극복을 통한 영혼의 해탈이 회복의 첫걸음이라고 보았다.[297] 그는 불교가 '고통에 대한 투쟁'을 주장하며, 도덕 개념의 자기기만을 넘어선 '선악의 저편'에 서 있다고 평가했다.[299] 또한 불교는 온화한 풍토와 습속, 상류 계급과 지식 계급에서 발생하여 쾌활함, 고요함, 무욕을 추구하는 종교라고 보았다.[300] 그는 불교의 니힐리즘이 완결된 감미로움과 온유함을 표현한다고 말했다.[301]

니체는 서구 기독교 문명을 비판하며 불교 등 고대 인도 사상을 칭찬했고, "유럽은 아직 불교를 받아들일 만큼 성숙하지 못하다"라고 말했다.[295] 그는 기독교가 맹수를 병약하게 만드는 방식으로 지배하려 한다고 비판한 반면,[298] 불교는 완전성이 상례인 종교라고 평가했다.[300] 니체는 붓다의 사후에도 그의 그림자가 여러 세기 동안 동굴 속에 남아있었음을 언급하며, 신의 그림자마저 극복해야 한다고 주장했다.[302] 그는 자신이 인도의 붓다와는 정반대이지만, '유럽의 붓다'가 될 수도 있을 것이라고 언급했다.[303]

3. 2. 일원론 (생기 존재론)

니체는 권력의지를 중심으로 하는 일원론을 주장하며, 주체와 대상으로 구분되는 데카르트의 이원론에서 탈피하였다. 니체는 진리라는 것은 없으며 단지 진리를 추구하는 힘만이 있다고 보았다.[325] 그는 이상 세계는 허구이며 오직 현상 세계만이 존재하고, 결과가 없이 언제나 과정으로만 남아 있다고 주장했다.[325] 그는 이성의 철학이 아닌 반이성의 철학, 실체의 철학이 아닌 관계의 철학, 정적인 철학이 아닌 동적인 철학, 계몽의 철학이 아닌 허무의 철학을 주장하였다.[325]

니체는 신의 죽음이 궁극적으로 사물에 대한 보편적인 관점은 존재할 수 없으며 전통적인 객관적 진리의 개념은 모순적이라는 깨달음으로 이어질 것이라고 주장했다.[114] 니체는 객관적 실재의 개념을 거부하고, 지식은 다양하고 유동적인 관점이나 이해관계에 따라 상대적이며 조건적인 우연적인 것이라고 주장했다.[115]

''차라투스트라는 이렇게 말했다''에서 니체는 위대한 인물마다 가치의 표가 걸려 있다고 선언했다. 그는 서로 다른 민족들 사이에 공통적인 것은 비록 사람마다 가치가 다르더라도 가치를 창조하고 존중하는 행위라고 지적했다. 니체는 사람들을 위대하게 만든 것은 그들의 신념의 내용이 아니라 가치를 부여하는 행위라고 주장했다.

''선악을 넘어서''에서 칸트, 데카르트, 그리고 플라톤의 전통적인 철학에 대한 비판에서 니체는 이전 개념과 오류를 순진하게 받아들인 것에 기반한 반증 불가능한 신념으로서 ''사물 자체''와 ''나는 생각한다, 고로 나는 존재한다''("Cogito ergo sum")를 공격했다.[118]

니체는 유일한 진실은 없고, 오직 해석만이 존재한다고 생각했다. 니체에게 해석이란 가치와 의미를 창조하는 행위였다. 그리고 해석은 다양하다. 세계는 어떻게든 해석될 가능성이 있으며, 세계는 무수한 의미를 지닌다. 니체가 이렇게 생각하는 배경에는 기존의 인식과 진리에 대한 회의가 있었다.

3. 3. 신의 죽음과 허무주의

"신의 죽음"는 니체의 가장 유명한 선언 중 하나로,[132] 인간이 만들어낸 최고 가치의 상실, 즉 종교나 이상주의 등 기존 신앙의 상실을 의미한다.[326] 이는 허무주의의 도래를 의미하며, "삶의 최고 가치가 상실된 상태에서 개인은 어떻게 살아야 할 것인가?"라는 질문을 던진다.

니체는 허무주의를 '수동적 허무주의'와 '능동적 허무주의'로 구분했다. 수동적 허무주의는 염세주의와 같이 허무감에 사로잡혀 삶의 의미를 잃고 향락주의나 물질주의에 빠지는 것을 의미한다. 반면, 능동적 허무주의는 외부에서 주어진 의미를 찾기보다 스스로 의미를 창조하는 태도를 의미한다.

니체는 《안티크리스트》에서 기독교와 불교를 모두 퇴폐적인(데카당트) 종교로 규정하고 비판했다.[326] 그는 기독교가 도덕에서의 노예 반란이며,[326] 불교는 삶에 지친 노인들을 위한 종교라고 주장했다. 하지만, 니체는 불교의 '고통에 대한 투쟁'과 '선악의 저편'에 대한 주장은 높이 평가했다.[299]

니체는 《선악의 저편》에서 자신을 '철학자 디오니소스의 제자'로 소개하며, 그리스 비극 정신을 통해 허무주의를 극복하고 힘의지로 승화시키는 태도를 강조했다.[327] 그는 헤라클레이토스, 엠페도클레스, 스피노자, 괴테를 자신의 조상으로 여겼으며,[140] 특히 괴테의 '일자와 다자'에 대한 견해를 통해 개인의 우주와의 관계에 대한 통일적인 감각을 허용하면서도 자존감을 키울 수 있다고 보았다.[141]

니체는 하이데거와 같은 학자들에의해 형이상학의 죽음으로 해석되기도 한다.[136]

니체는 또한 무신론자로 간주되지만, 카우프만 등 다른 학자들은 이 말이 신성에 대한 더 미묘한 이해를 반영하는 것일 수 있다고 제안한다. [132]

니체는 『베다』, 『우파니샤드』, 『마누법전』, 『숫타니파타』 등의 고대 인도 사상에 심취하여 고타마 붓다를 존경했다.[295] 그는 서구 기독교 문명을 여러 차례 비판하며 불교 등 고대 인도 사상을 칭찬했고, "유럽은 아직 불교를 받아들일 만큼 성숙하지 못하다"라고 말했다.[295][298]

3. 4. 위버멘쉬 (Übermensch)

위버멘쉬(Übermensch)는 어원적으로 '뛰어넘는(Über) 인간(mensch)'을 뜻하며, 극복하고 창조하는 인간을 의미한다.[332] 니체는 ''차라투스트라는 이렇게 말했다''에서 허무주의를 극복하고 새로운 가치를 창조하는 존재로 위버멘쉬를 제시했다.[151][152][153]

'''차라투스트라는 이렇게 말했다'''(차라투스트라의 서문; 9–11쪽)에서:[156]

{{block indent|1=

''나는 너희에게 초인을 가르치리라''. 인간은 극복되어야 할 존재이다. 너희는 그를 극복하기 위해 무엇을 했느냐? 지금까지 모든 존재는 자기 자신을 넘어서는 것을 창조해 왔다. 그리고 너희는 그 거대한 조류의 썰물이 되기를 원하며, 인간을 극복하기보다는 차라리 짐승으로 돌아가기를 원하느냐? 원숭이는 인간에게 무엇이냐? 조롱거리이거나 괴로운 수치이다. 그리고 마찬가지로 인간은 초인에게 조롱거리이거나 괴로운 수치가 될 것이다. 너희는 벌레에서 인간으로 진화해 왔지만, 너희 안에는 여전히 많은 벌레가 있다. 한때 너희는 원숭이였고, 심지어 지금도 인간은 어떤 원숭이보다 더 원숭이와 같다. 너희 중 가장 현명한 자조차도 식물과 유령의 갈등과 혼합물일 뿐이다. 그러나 내가 너희에게 유령이나 식물이 되라고 명령하는가? 보라, 나는 너희에게 초인을 가르치리라! 초인은 지구의 의미이다. 너희의 의지가 말하게 하라: 초인은 지구의 의미가 ''될 것이다''... 인간은 짐승과 초인 사이에 놓인 밧줄이다. 심연 위에 놓인 밧줄이다... 인간에게 있어 위대한 것은 그가 목표가 아니라 다리가 된다는 것이다. 인간에게 있어 사랑스러운 것은 그가 ''넘어서고'' ''넘어가는'' 존재라는 것이다.

}}

위버멘쉬는 종래의 규범들이 인간에게 해로운 것이었기 때문에,[332] 근대적 가치와 도덕 및 신앙을 뛰어넘는 인간을 의미한다. 도덕적인 측면에서, 위버멘쉬는 탈아의 도덕, 즉 극기복례나 순교자 개념을 극복하고 창조하는 인간이다. 위버멘쉬는 초월적, 신적인 힘을 갖춘 존재가 아니라, 종래의 탈아적 가치를 극복하고 새로운 가치를 생성시키는 인간을 의미한다.

위버멘쉬 개념은 '풍습의 도덕'뿐만 아니라, 현실에 안주하는 인간형 혹은 권력욕에 물든 인간을 가리키는 '인간말종(Der letzte Mensch)'과도 대립된다. 차라투스트라는 평등주의적 근대성(가장 명확한 예는 민주주의)의 최후의 인간과 ''Übermensch''를 대조하는데, 최후의 인간은 인류가 큰 열정이나 헌신이 없는, 꿈꿀 수 없는, 단지 생계를 유지하고 따뜻하게 지내는 무관심한 존재를 길러냈을 때만 가능하며, ''Übermensch''의 창조를 불가능하게 만드는 조건으로 제시된다.[157]

일부[158] 학자들은 영원회귀가 위버멘쉬/Übermenschde와 관련이 있다고 제안한다. 왜냐하면 같은 것을 영원히 되돌아오기를 바라는 것은 중력의 정신이나 금욕주의에 물들지 않은 새로운 가치를 위버멘쉬/Übermenschde가 창조하기 위한 필수적인 단계이기 때문이다. 영원한 재귀를 원하려면 위버멘쉬/Übermenschde의 힘이 있어야 한다. 위버멘쉬/Übermenschde만이 자신의 과거 삶, 실패와 악행을 포함한 모든 것을 완전히 받아들이고 그들의 영원한 귀환을 진정으로 원할 힘을 가질 것이다.

3. 5. 힘에의 의지 (Wille zur Macht)

니체 철학에서 힘에의 의지(독일어: der Wille zur Macht)는 자기 보존 본능, 쇼펜하우어의 생에의 의지, 찰스 다윈의 생존 경쟁과 대립되는 개념이다.[333][334] 니체는 '생존하는 것'이 삶의 목적이 될 수 없다고 보았으며,[333] 자신의 힘을 발산하고 성장하는 것을 강조했다.

니체는 행복은 그 자체로 목표가 아니라, 자신의 행동에 대한 장애물을 극복하고 의지를 충족시킨 결과라고 주장했다.[144] 그는 공리주의에서 사람들이 행복해지고 삶에서 쾌락을 축적하려는 욕망에 의해 움직인다는 주장을 비판했다.[144]

니체는 원자론을 거부하고 루돌프 보슈코비치의 결론을 받아들여, 힘의 상호 작용으로 물질의 특성을 설명했다. 또한, 물체의 움직임이 불가피한 자연 법칙에 의해 지배된다는 견해를 거부하고, 대신 움직임이 물체와 힘 사이의 권력 관계에 의해 지배된다고 주장했다.[145]

일부 학자들은 니체가 형이상학을 비판했기에, 권력 의지를 물질 세계에 포함시키는 것은 새로운 형이상학을 설정하는 것이라고 반박한다.[145] 그들은 니체가 1888년 그의 집주인에게 노트를 태우라고 지시했으며,[145] 이것은 니체가 권력 의지에 대한 그의 프로젝트를 거부했다는 것을 보여준다고 주장한다. 그러나 다른 연구에 따르면, 니체가 그의 노트 중 일부를 태우기를 원했던 것은 사실이지만, 이것이 그의 권력 의지 프로젝트와는 큰 관련이 없다고 한다.[146]

3. 6. 도덕 비판

니체는 《도덕의 계보》에서 도덕과 그 부대개념들이 역사 속에서 어떻게 형성되어 왔는지를 기술하며, 도덕적 개념의 족보를 다룬다.[336] 그는 주인도덕과 노예도덕을 구분하는데, 주인도덕은 자기긍정에서 비롯된 가치평가를 반영하는 반면,[336] 노예도덕은 억압받는 인간의 원한(怨恨)에서 발원한다고 보았다.[336] 즉, 노예도덕은 원한도덕이다.

주인도덕은 좋음과 나쁨을[337] 가치평가의 잣대로 삼는 반면, 노예도덕은 형이상학적 의미의 선과 악을 가치평가의 기준으로 상정한다. 주인에게 '좋음'이란 자신과 타자를 고양시키는 것이고, '나쁨'이란 나약하게 만드는 것이다.[338] 반면 노예도덕은 주인도덕과 대립되며, 주인의 미덕이 약자의 눈에는 악덕으로 비춰진다.

니체는 《아침놀》에서 '관습의 도덕'이라는 개념을 비판하며,[339] 《고르기아스》에서 칼리클레스가 주장하는 '규범'이 약자 패거리의 발명품이라는 주장에 동조하는 듯한 입장을 보인다.[341]

《선악의 저편》과 《도덕의 계보》에서 니체는 현대 도덕 체계 발전에 대한 계보학적 설명을 제시한다. 그는 인류 역사에서 "선과 악"이라는 개념으로 사고하는 방식으로의 근본적인 변화가 있었다고 주장한다. 초기 도덕 형태는 고대 문명의 전사 귀족 계급과 다른 지배 계급에 의해 설정되었으며, "주인 도덕"은 호머 시대 그리스와 가장 잘 연관될 수 있다.[122] "선"은 부, 힘, 건강, 권력 등과 관련되었고, "악"은 가난하고, 약하고, 병들고, 비참한 노예들과 같은 것이었다.[123]

"노예 도덕"은 주인 도덕에 대한 반응으로 발전했으며, 가치는 선과 악의 대조에서 나타난다. 니체는 노예 도덕을 유대교와 기독교 전통과 연관 지었는데, 그것은 노예들의 ''원한(ressentiment)''에서 비롯된 것이다. 그는 평등이라는 개념이 노예들이 자신을 비하하지 않고 자신의 조건을 극복할 수 있게 해주었다고 주장했다.[122]

니체는 노예 도덕을 유럽을 압도한 허무주의의 원천으로 보았다. 그는 모든 사람을 위한 도덕이라는 것에 대해 특출한 사람들이 부끄러워하지 말 것을 촉구했는데, 그것이 특출한 사람들의 번영에 해롭다고 여겼다.[122] 니체는 "모든 가치의 재평가"에서 기독교의 노예 도덕에 대한 철학적 전쟁을 벌여 "미래의 철학"이라고 부르는 새로운 주인 도덕의 승리를 가져오려 했다.[128]

《새벽》에서 니체는 "도덕에 대한 운동"을 시작했고,[129] 자신을 "비도덕주의자"라고 불렀으며, 칸트주의, 공리주의를 심하게 비판했다. 그는 불교가 비판적 사고를 촉진하는 성공적인 종교라고 칭찬했다.[129]

《짜라투스트라는 이렇게 말했다》에서 니체는 선과 악의 이분법에 기반한 도덕 체계의 확립을 "비극적인 오류"라고 불렀고,[130] 기독교 세계의 가치에 대한 재평가를 시작하고자 했다.

니체는 유대교의 원칙을 공격했지만, 반유대주의자는 아니었다. 《도덕의 계보》에서 그는 반유대주의를 명시적으로 비난하고, 유대교에 대한 그의 공격은 현대 유대인들에 대한 공격이 아니라고 지적했다.[131] 니체는 현대 반유대주의가 "비열한" 것이며 유럽의 이상과 반대되는 것이라고 생각했다.[131]

또한 니체는 상인계급을[342] 비판하며, 《차라투스트라는 이렇게 말했다》에서 "이 잉여인간들을 봐라! 그들은 재산을 원하지만 그럴수록 더욱 가난해지고 있다."라고 말했다.[343]

3. 7. 《차라투스트라는 이렇게 말했다》

"영원 회귀" 사상은 차라투스트라는 이렇게 말했다의 근본 사상이다. 이 사상은 1881년 실스마리아에서 니체를 압도적인 영감으로 덮친 사상이다. 이것은 도달 가능한 최고의 긍정 형식으로, 모든 것이 무한히 반복된다는 것을 받아들이고 긍정하는 태도를 의미한다. 니체는 기독교가 목표로 하는 것과 같은 저승적인 세계를 부정하고, 오직 이 세계만을 생각하며, 그리고 이 세계를 생성의 세계로 파악했다.영원회귀de란, 이 세계는 모든 것에 있어서 완전히 똑같은 일이 영원히 반복된다는 생각이다.

영원회귀는 초자연적인 윤회가 아닌, 동일한 육체를 가진 존재들의 귀환을 포함하는 순전히 물리학적인 개념이다.[147] 니체는 '''즐거운 과학''' 341절의 우화에서, 그리고 '''차라투스트라는 이렇게 말했다'''의 "시각과 수수께끼에 대하여" 장에서 등 여러 곳에서 영원회귀의 개념을 처음 제시했다.[147] 니체는 그것을 잠재적으로 "끔찍하고 마비시키는" 것으로 간주했고, 그 부담은 상상할 수 있는 "가장 무거운 짐"("''das schwerste Gewicht''")이라고 말했다.[147] 모든 사건의 영원한 회귀를 바라는 것은 삶에 대한 궁극적인 긍정이며, 쇼펜하우어의 생의 의지를 부정하는 찬양에 대한 반응이다. 영원회귀를 이해하고, 그것과 단순히 화해하는 것을 넘어 받아들이는 것은 ''운명애''("amor fati")를 필요로 한다.[148] 알렉산더 네하마스는 '''니체: 삶으로서의 문학'''에서 영원회귀를 보는 세 가지 방법을 제시했다. 그중 한가지 방법으로 "만약 나의 삶이 반복된다면, 그것은 오직 동일한 방식으로만 반복될 수 있다."라는 관점을 제시했는데, 네하마스는 이 해석이 물리학과는 완전히 독립적으로 존재하며 우주론의 진실을 전제하지 않는다는 것을 보여준다. 네하마스는 개인이 자신의 행동을 통해 자신을 구성한다면, 과거 행동의 반복 속에서만 현재 상태를 유지할 수 있다고 결론지었다.

이는 생존하는 것의 불쾌함과 고뇌를 내세의 해결에 맡겨 버리는 기독교적 세계관의 악습을 부정하고, 무한히 반복되며, 의미 없는, 어떠한 삶이라도 무한히 반복해서 살아나간다는 초인 사상으로 이어지는 개념이다. 그는, 소크라테스 이전의 그리스를 평생 동경하며, 『차라투스트라』 등의 저서에서 "신은 죽었다"고 선언하고, 서양 문명이 시작된 이래, 특히 소크라테스 이후의 철학·도덕·과학을 배후에서 계속 지탱해 온 사상의 죽음을 알렸다.

『차라투스트라는 이렇게 말했다』(Also Sprach Zarathustra)는 니체의 주요 저서로 여겨지며, 리하르트 슈트라우스가 동명의 교향시를 작곡하게 된 계기가 되었다. 참고로, 차라투스트라는 조로아스터교(마니교)의 창시자 조로아스터의 이름을 독일어로 표기한 것 중 하나이지만, 역사적 인물과는 직접적인 관련이 없는 문맥에서 사상 표현의 도구로 사용되는 데 그치고 있다.

4. 미학 이론

4. 1. 비극의 탄생

《비극의 탄생》은 니체 미학의 고대적 발판으로, 그리스인들에게서 발견되는 "디오니소스적 현상"과 "소크라테스주의"에 대한 새로운 접근을 제시한다. 니체는 이 책에서 "디오니소스적인 것"을 통한 "비극의 탄생"과 "소크라테스적인 것"을 통한 "비극의 죽음"에 주목했다.

아폴론적인 것과 디오니소스적인 것은 니체 미학의 두 가지 근본 범주이다. 빙켈만은 바쿠스에 대해 이야기했고, 휠덜린은 이미 아폴론과 디오니소스의 관계에 대해 언급했다.[106] 니체는 이 두 예술 충동의 "접합"의 결과물이 아테네 비극의 탄생이자 예술 전체의 탄생이라고 보았다. 아폴론은 조화, 진보, 명료성, 논리 및 개별화 원리를 나타내는 반면, 디오니소스는 무질서, 술 취함, 감정, 황홀경 및 통합을 나타낸다.[107][108] 니체는 정신과 질서, 열정과 혼돈이 그리스 문화의 기본 원리가 되었다고 보았다.[107][108] 아폴로니우스적은 환상으로 가득 찬 몽상적인 상태이고, 디오니소스적은 본능의 해방과 경계의 해체를 나타내는 술에 취한 상태이다.[109]

니체는 아이슈킬로스와 소포클레스의 작품이 비극의 진정한 실현이라고 주장한 반면, 에우리피데스를 통해 비극이 ''운터강''(쇠퇴, 몰락)을 시작했다고 보았다.[110] 소크라테스는 아폴로적 명징성과 유쾌함, "지식의 빛"과 자아 인식의 인간적 구현인 반면, 디오니소스는 "바쿠스적 소동과 춤"의 "어두운 심연", "사랑의 도취에서 생긴 자아망각"을 대표한다. 니체는 에우리피데스가 소크라테스적 합리주의와 도덕을 사용함으로써 비극의 기반인 디오니소스적과 아폴로니우스적 균형을 빼앗았다고 주장한다.[110] 플라톤은 이 길을 따라가 현대 세계는 결국 이성을 계승했다.[110] 니체는 아폴로니우스적이 없으면 디오니소스적은 일관성 있는 예술 작품을 만들 수 있는 형태와 구조가 부족하고, 디오니소스적이 없으면 아폴로니우스적은 필요한 활력과 열정이 부족하다고 지적한다.[110]

니체는 《비극의 탄생》에서 "선악을 넘어선" 염세주의와 비도덕적인 디오니소스 신의 "예술-종교"를 통해, 현존재가 예술적 현상으로서만 정당화된다고 보았다.

4. 2. 예술로서의 힘의지

사람들은 "힘의지[344]"라는 개념을 해석하고 평가하기 위해 100년 이상 노력해왔다. 1901년에는 "권력 의지"라는 제목의 니체 유고 편집본이 출간되었는데, 오랫동안 니체의 주요 저작으로 오인되기도 했다. 니체는 쇼펜하우어와 달리 자유 의지를 비판하며 "어떤 의지도 존재하지 않는다"고 반복해서 말했다.[344] 그러나 그는 권력 의지를 "세상의 정수", "존재의 가장 내밀한 본질"로 보았다.[344] 니체에게 권력 의지는 "나는 원한다"는 개인적 의지를 넘어선, 욕구가 없는 의지였다.[344]

차라투스트라는 이렇게 말했다의 첫 연설("세 가지 변신에 대해서")에서 정신은 낙타, 사자, 아이로 변모한다.[344] "너는 해야만 한다"는 낙타, "나는 원한다"는 사자를 거쳐, 아이의 순진함과 창조적 유희 속에서 "자기 긍정"을 얻어야 한다.[344] 위버멘쉬는 "금발의 야수"가 아니라, 사자의 정신과 "나는 원한다"를 극복하고 아이의 정신을 갖는 인간이다.[344]

욕구 없는 의지와 자아를 잊은 주체의 고대적 모범은 헤라클레이토스 단편 B52에 나오는 유희하는 아이, 즉 아이온(Aion)이다.[344] 아이온(Aion)은 니체의 유희하는 아이, 즉 위버멘쉬의 선행 인물이다.[344] 니체가 재해석한 헤라클레이토스의 세계-시간의 "위대한 년도"인 아이온(Aion)은 영원 회귀의 신적 형상이다.[344] 세계-아이인 아이온(Aion)이 벌이는 세계-놀이가 권력 의지이며, 아이온(Aion)의 목적 없는 유희에는 욕구 없는 의지가 지배한다.[344] 아이온(Aion)은 권력 의지의 신적 의인화이다.[344] 권력 의지와 영원 회귀는 동일한 아이온(Aion)의 서로 다른 두 얼굴이며, 아이온(Aion)은 아폴로적 디오니소스와 제우스의 특징을 지니고 니체의 비극적 후기 철학에서 예술로서의 영원 회귀와 권력 의지의 예술가-형이상학을 주관하는 신으로 합쳐진다.[344]

4. 3. 미학사적 문맥

니체는 고전 문헌 학자로서, 고대 그리스에서부터 현대에 이르는 미학적 성찰을 보여주었다. 그는 그리스인들로부터 우리가 직접 경험할 수 있는 것을 배울 수 있다고 보았으며, 예술 뿐만 아니라 모든 분야에서 "우리 문화 최고의 스승"으로 칭송했다. 특히 그는 모든 예술이 내적으로 그리스에 의존하고 있다고 강조했다.

기독교와 형이상학의 종말과 함께, 니체는 형이상학 이전 시대, 즉 소크라테스 이전 철학으로 돌아가야 한다고 주장했다. 그는 소크라테스 이전 철학에서 단순한 임시적인 것이 아니라 모범적인 것을 발견했다. 그의 철학적 '고생물학'은 고대 토양을 점진적으로 회복하고, 소크라테스 이전 철학자들의 사유를 발굴하는 것을 목표로 했다.

니체에게 있어 이러한 회귀는 퇴행이 아닌 진보였다. 그는 플라톤 이전, 즉 형이상학 이전 철학으로의 복귀를 미래 미학으로 도약하기 위한 발판으로 이해했다. 초기에는 바그너의 작품에서 미래 미학의 구현을 보았지만, 이후 자신의 초기 저작인 비극의 탄생을 '사산(死産)'으로 인식하게 되었다.

소크라테스 이전 철학자들의 신전 발굴과 헤라클레이토스의 비극적 철학 재생에 대한 니체의 의지는 포스트모더니즘 미학 이론의 서곡으로 간주될 수 있다. 특히 헤라클레이토스의 통찰에 기반한 미학적 "세계-유희"로서의 "삶의 유희", 대립되는 것의 조화와 추한 것 속에도 존재하는 미에 대한 경험을 통해, 니체는 후기 형이상학적 포스트모더니즘의 선구자가 되었다.

5. 평가

1906년 에드바르트 뭉크가 그린 니체의 초상화, 스톡홀름 티엘 갤러리 소장


에드바르트 뭉크의 또 다른 스케치


니체는 생전에는 학계로부터 철저히 무시당하고 종교계와 도덕주의자들로부터 혹독한 비판을 받았으나,[345] 사후 유럽의 철학과 문학에 지대한 영향을 미쳤다. 현재에는 19세기 최고의 철학자 가운데 한 명으로 간주된다. 니체의 사상은 그 전복적 성향으로 인해 자주 오해되고 비판받았으며, 종교인들에게서는 혹평을, 포스트 모던 철학자들에게서는 호평을 받는 등 평가가 극명하게 갈린다. 니체는 프로이트, 마르크스 등과 함께 근대철학을 전복시킨 사상가 중 한 명으로 평가받는다.[346]

니체는 나치즘과 반유대주의, 인종주의의 시초라는 오해를 받기도 했으나, 이는 나치 정권과 니체의 여동생 엘리자베트가 니체의 사상을 왜곡한 결과이다.[345] 엘리자베스는 니체의 저서를 짜깁기하여 나치 정권에 아부했으며, 흩어졌던 그의 저서들을 모아 보관소를 열고, অসুস্থ해진 니체에게 흰 사제복을 입혀 전시하기도 했다. 엘리자베스는 히틀러에게 '니체의 위버멘쉬란 당신을 염두에 둔 것'이라는 말을 하기도 했다.[346] 그러나 후일 연구자들의 노력으로 '비평판 니체 전집'이 출간되면서 이러한 오해는 해소되었다.[345]

실존주의 철학자 마르틴 하이데거가 1961년 《니체》를 출간한 이후 니체에 대한 평가는 달라졌으며,[347] 오늘날 니체에 대한 오해는 거의 해결되었다. 실제 니체는 자국인 독일을 매우 싫어했고 민족주의 또한 매우 혐오했다.[347]

니체의 작품들은 1888년 게오르크 브란데스가 코펜하겐 대학교에서 강연을 통해 니체에 대한 상당한 관심을 불러일으킨 이후 널리 알려지게 되었다.[196] 19세기 후반 니체의 사상은 무정부주의 운동과 연관되었으며, 프랑스, 독일,[197] 영국, 미국에서 그러한 운동에 영향을 미쳤다.[198][199][200] H. L. 멘켄은 1907년 영어로 된 니체에 관한 첫 번째 책인 『프리드리히 니체의 철학』을 출판하여 미국에서 그의 철학에 대한 지식을 늘렸다.[202] 니체는 오늘날 실존주의, 포스트구조주의 및 포스트모더니즘의 선구자로 알려져 있다.[203]

W. B. 예이츠와 아서 시몬스는 니체를 윌리엄 블레이크의 지적 계승자로 묘사했다.[204] W. H. 오든도 니체를 "우리 자유주의적 오류를 능숙하게 폭로한 거장"이라고 평가했다.[208][209][210] 구스타프 말러는 차라투스트라의 둥근 노래를 사용하여 제시한 자연에 대한 니체의 개념과 긍정적인 접근 방식에 영향을 받았다.[211] 프레더릭 딜리우스는 『생명의 미사』를, 리하르트 슈트라우스는 차라투스트라는 이렇게 말했다를 작곡했다.[211] 앙드레 지드,[212] 아우구스트 스트린드베리,[213] 로빈슨 제퍼스,[214] 피오 바로하,[215] D. H. 로렌스,[216] 에디트 세더그란,[217] 미시마 유키오[218] 등이 니체의 영향을 받았다.

크누트 함순은 니체를 자신의 주요 영향으로 꼽았으며,[220] 잭 런던은 다른 어떤 작가보다 니체에게서 더 큰 자극을 받았다고 썼다.[221] 무함마드 이크발에게 미친 니체의 영향은 『자아의 비밀』에서 가장 분명하게 나타난다.[223] 월리스 스티븐스[224]는 니체 철학의 요소들을 자신의 시집 『하모늄』에 반영했다.[225][226] 올라프 스테이플던은 Übermenschde의 개념에 영향을 받았다.[227] 러시아에서는 니체가 러시아 상징주의[228]에 영향을 미쳤고, 드미트리 메레즈코프스키,[229] 안드레이 벨리,[230] 비야체슬라프 이바노프, 알렉산드르 스크리아빈 등이 니체의 영향을 받았다. 토마스 만은 『베니스의 죽음』[231]과 『닥터 파우스트』에서 니체의 영향을 보여주었다.[232][233] 헤르만 헤세는 『나르키소스와 골드문트』에서 아폴론적이고 디오니소스적인 정신을 제시했다.

제1차 세계 대전까지 니체는 우익 독일 군국주의와 좌익 정치에 영감을 준 인물로 명성을 얻었다. 드뢰퓌스 사건에서 프랑스 반유대주의 우익은 알프레드 드뢰퓌스를 옹호한 유대인과 좌익 지식인들을 "니체주의자"라고 낙인찍었다.[236] 니체는 20세기 초 많은 시온주의 사상가들에게 영향을 주었으며,[237][238][239] 하임 바이츠만은 니체를 매우 존경했다.[240] 이스라엘 엘다드는 니체의 책을 히브리어로 번역했다.[241] 유진 오닐은 『위대한 신 브라운』과 『라자루스는 웃었다』에서 니체의 영향을 보여주었다.[243][244][245] 제1인터내셔널은 니체를 이념적으로 자신들 중 하나라고 주장했다.[246] 니체는 블라디미르 바자로프, 아나톨리 루나차르스키, 알렉산드르 보그다노프 등 볼셰비키에게 영향을 미쳤다.[247] 프랑크푸르트 학파 철학자 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노[248]는 『계몽주의의 변증법』에서 니체의 영향을 보여주었다. 아도르노는 니체의 철학을 "인류가 허울이 된 세상에서 인간적인 것"을 표현하는 것으로 요약했다.[249]

아돌프 히틀러는 나의 투쟁de에서 니체의 표현을 사용했고,[252] 나치는 니체의 철학을 선택적으로 이용했다. 알프레드 바움러는 나치 독일에서 니체 사상의 가장 주목할 만한 지지자였다.[253][254] 베니토 무솔리니,[255][256] 샤를 드골,[257] 휴이 P. 뉴턴[258]이 니체를 읽었다. 리처드 닉슨은 니체의 『선악 너머』에서 자신의 책 『평화 너머』의 제목을 따왔을 수 있다.[259] 버트런드 러셀은 니체가 철학자들과 문학 및 예술 문화의 사람들에게 큰 영향을 미쳤지만, 니체의 귀족 철학을 실천하려는 시도는 파시스트당이나 나치당과 유사한 조직에 의해서만 이루어질 수 있다고 경고했다.[260]

제2차 세계 대전 이후, 월터 카우프만과 R. J. 홀링데일의 번역과 분석 덕분에 니체의 철학적 저술이 부활했다.[261] 조르주 바타유는 1937년 에세이 "니체와 파시스트"에서 나치에 의한 니체의 전용에 맞서 옹호했다.[261] 마르틴 하이데거는 니체 철학에 대한 4권짜리 연구를 수행했고, 레프 셰스토프는 『도스토예프스키, 톨스토이와 니체』에서 니체와 도스토예프스키를 "비극의 사상가"로 묘사했다.[262] 게오르크 지멜은 니체의 윤리학적 중요성을 코페르니쿠스의 우주론에 대한 중요성과 비교한다.[263] 페르디난트 텡니스는 자신의 작품에서 니체의 개념을 자주 논의했다. 니체는 마르틴 하이데거, 장-폴 사르트르,[264] 오스왈트 슈펭글러,[265] 조지 그랜트,[266] 에밀 시오랑,[267] 알베르 카뮈,[268] 에인 랜드,[269] 자크 데리다,[270] 사라 코프만,[271] 레오 슈트라우스,[272] 막스 셸러, 미셸 푸코,[273] 버나드 윌리엄스,[274] 닉 랜드[275]와 같은 철학자들에게 영향을 미쳤다.

알베르 카뮈는 니체를 "부조리 미학의 극단적인 결과를 도출한 유일한 예술가"라고 묘사했다.[276] 폴 리쾨르는 니체를 칼 마르크스, 지그문트 프로이트와 함께 "의심의 학교"의 거장 중 한 명이라고 불렀다.[277] 카를 융도 니체의 영향을 받았다.[278] 니체 철학은 20세기 후반과 21세기 초 사상의 대부분에 걸쳐 있으며,[280][281] 가속주의 사상의 발전에도 영향을 미쳤다.[282]

엘리자베트가 니체의 메모를 나치에게 넘긴 일로 인해 나치(Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei)의 이데올로기에 이용되었지만, 니체는 반유대주의에 대해 강한 혐오감을 드러냈으며, 1887년에는 여동생에게 반유대주의에 반대하는 편지를 썼다. 1889년 야코프 부르크하르트에게 보낸 마지막 편지에는 “빌헬름과 비스마르크, 모든 반유대주의자는 파면되어라!”라고 적혀 있다. 『선악의 저편』의 “민족과 조국”에서는 독일적인 것을 조롱하며, 유대인을 극찬하고, 반유대주의의 효능을 언급하기도 했다. 그럼에도 불구하고 나치에 악용된 데에는, 엘리자베트가 니체의 허상을 퍼뜨리기 위해 사실에 근거하지 않은 전기를 쓰거나 편지를 위조했고, 유고 『권력에의 의지』를 왜곡하여 출판한 것이 크게 영향을 미쳤다.

루카치 게오르크나 토마스 만은 니체를 나치즘과 결부시켜 생각해야 하는 것처럼 암시하는 견해를 가진 연구자나 작가도 있다. 특히 그것은 우생학에 근거한 정책을 인간에게 적용하는 것을 긍정하는 태도에 나타나 있다. 니체는 "아이를 낳는 것이 범죄가 될지도 모르는 경우가 있다"며, "사회는 생명의 위대한 위임 통치자로서 모든 실패한 생명의 책임을 생명 자체에 져야 한다"고 주장했다. 또한 "생명 그 자체는 하나의 유기체의 건전한 부분과 퇴화 변질된 부분 사이에 어떠한 연대성도, 어떠한 “평등한 권리”도 인정하지 않는다"고 말했다. 이러한 니체의 사상은 나치의 장애인 강제 “단종” 및 T4 작전과 같은 행위를 정당화하는 것으로 오해될 수 있다.

니체의 철학은 문학·철학에 큰 영향을 미쳤으며, 하이데거, 융거, 바타이유, 푸코, 들뢰즈, 데리다 등이 특히 영향을 받았다. 1968년의 프랑스 5월 혁명 민주화 운동 또한 사상적 배경은 니체였다.

6. 수용

니체는 자신의 저서에 대한 반응을 간절히 원했지만, 그가 정신을 잃기 몇 년 전에서야 그의 사상이 수용되기 시작했다.[348] '시인이자 철학자'였던 니체는 철학이 이론에 그치지 않고 삶에 기여해야 한다고 생각했다. 철학과 문체, 삶의 양식을 통해 니체는 하이데거, 야스퍼스, 사르트르, 카뮈 등의 작가, 프로이트와 융 등의 심리학자, 슈펭글러와 슈타이너 등의 종교 사상가, 벤, 게오르게, 지드, 헤세, 호프만슈탈, 말로, 토마스 만, 모르겐슈타인, 무질, 오닐, 릴케, 쇼, 예이츠 등의 시인들에게 영향을 끼쳤다.[348]

20세기 초, 조형 예술에서 "발견한 대상"(뒤샹)의 경우에 나타나는 "작품의 부재"와 같은 현상으로 특징지어지는 시기에, 니체는 현재의 대부분의 미학 이론보다 20세기 예술 정신을 더 잘 포착하고 드러냈다. “위버멘쉬”와 “힘에의 의지”라는 핵심 개념과 도발적인 문장 때문에, 니체는 보이믈러의 해석처럼 최초의 나치로 오해받기도 했다. 동구권에서는 오랫동안 파시즘의 예비자이자 "파시즘 미학의 선구자"로 왜곡되고 모함받았으나, 특히 구동독 지역에서 점차 인기를 얻고 있다. 콜리와 몬티나리의 비판적 전집 편집 작업은 이탈리아에서 시작되어 현 시대에도 지속적인 지적 반향을 일으키고 있다. "세계의 유희에 대한 미학적 기본 지각"을 지닌 니체의 포스트모더니즘 이전의 "예술가-형이상학" 수용은 프랑스에서 오늘날까지 끊이지 않고 있다. 발터 카우프만의 연구 이후 미국에서도 니체 연구가 강화되었다. 니체와 하이데거는 동아시아에도 많이 알려졌다.[348]

니체가 생애 마지막 3년간 거주했던 곳이자 그의 많은 자료가 보관되어 있는 독일 바이마르의 기록 보관소


숙련된 고전학자였던 니체는 그리스 철학에 대한 해박한 지식을 가지고 있었다. 그는 칸트, 플라톤, 밀, 쇼펜하우어, 스피르[163]를 읽고, 그들의 철학에서 주요 반대자들을 발견했다. 이후 쿠노 피셔의 저술을 통해 바뤼크 스피노자의 사상과 관련을 맺게 되었다. 그는 스피노자를 여러 면에서 자신의 "선구자"로 보았지만,[164][165] 다른 면에서는 "금욕적 이상"의 화신으로 보았다. 그러나 니체는 칸트를 "도덕적 광신자", 플라톤을 "지루한", 밀을 "바보"라고 언급했고, 스피노자에 대해서는 "이 병약한 은둔자의 가장무도회는 얼마나 많은 개인적인 소심함과 취약성을 드러내는가?"라고 질문했다.[166] 그는 조지 엘리엇에 대해서도 경멸을 표했다.[166]

니체의 철학은 혁신적이지만, 많은 선구자들에게 영향을 받았다. 바젤에서 니체는 수년 동안 플라톤 이전 철학자들에 대해 강의했고, 이 강의 시리즈는 그의 사상 발전에서 "잃어버린 고리"로 특징지어진다. "그 안에서 권력 의지, 동일한 것의 영원한 회귀, 초인, 쾌락과학, 자기극복 등의 개념은 대략적이고 이름 없는 공식을 받고 특정한 플라톤 이전, 특히 헤라클레이토스와 연결되는데, 그는 플라톤 이전의 니체로 등장한다." 플라톤 이전 철학 사상가 헤라클레이토스는 우주의 끊임없고 영원한 원리로서 존재 개념을 거부하고 "흐름"과 끊임없는 변화를 받아들인 것으로 알려져 있다. 비도덕적인 자발성과 명확한 규칙의 부재를 특징으로 하는 "어린아이 놀이"로서의 세계에 대한 그의 상징은 니체에 의해 높이 평가되었다. 헤라클레이토스에 대한 그의 동정심 때문에 니체는 헤라클레이토스와는 대조적으로 세계를 단일하고 불변하는 존재로 보았던 파르메니데스의 열렬한 비평가이기도 했다.[48]

조지 산타야나는 ''독일 철학의 이기주의''에서 니체의 전체 철학이 쇼펜하우어에 대한 반응이라고 주장했다. 산타야나는 니체의 작품은 "쇼펜하우어의 작품을 수정한 것"이라고 썼다. 삶의 의지는 지배하려는 의지가 되고, 성찰에 기초한 비관주의는 용기에 기초한 낙관주의가 되며, 관조 속에서의 의지의 정지 상태는 지능과 취향에 대한 더 생물학적인 설명을 산출한다. 마지막으로 연민과 금욕주의(쇼펜하우어의 두 가지 도덕 원리) 대신 니체는 어떤 비용을 치르더라도 의지를 주장하고 잔인하지만 아름답게 강해야 할 의무를 설정한다. 쇼펜하우어와의 이러한 차이점들은 니체 철학 전체를 포괄한다."[167]

니체의 ''초인''과 토마스 칼라일의 영웅과의 피상적인 유사성, 그리고 두 저자 모두의 수사적 산문 스타일은 니체가 칼라일의 저술에 얼마나 영향을 받았는지에 대한 추측을 불러일으켰다.[168][169][170][171] G. K. 체스터턴은 "니체의 철학 대부분은 [칼라일]로부터 흘러나온다"고 믿었지만, 그들의 성격이 "매우 달랐다"고 덧붙였다.[172] 루스 에이프로버츠는 칼라일이 은유의 중요성을 주장하고, 신의 죽음을 선포하고, 괴테의 ''엔트자겐''(포기)과 노발리스의 ''젤브스트퇴퉁''(자기 소멸)을 철학에 참여하기 위한 전제 조건으로 인식하는 데 있어 니체를 예상했다고 보았다. 에이프로버츠는 "[니체]가 악의적인 강조로 칼라일을 부정하는 수고를 한다"고 언급하면서 "니체와 칼라일은 같은 독일 출처를 가지고 있었지만 니체는 그가 인정하는 것보다 칼라일에 더 많은 빚을 지고 있을지도 모른다"고 썼다.[173] 글래스고 대학교의 정교수인 랄프 제솝은 최근 니체에 대한 칼라일의 영향에 대한 재평가가 "오랫동안 지연되어 왔다"고 주장했다.[174]

니체는 라 로슈푸코, 라 브뤼예르, 보방가르그[175]와 같은 17세기 프랑스 도덕가들과 스탕달에 대한 존경심을 표현했다.[3] 폴 부르제의 유기론은 니체에게 영향을 미쳤고,[176] 루돌프 비르호와 알프레드 에스피나스도 그랬다.[177] 1867년 니체는 편지에서 레싱, 리히텐베르크, 쇼펜하우어의 도움을 받아 독일어 작문 스타일을 향상시키려고 노력하고 있다고 썼다. 리히텐베르크(그리고 파울 레와 함께)의 경구적인 작문 스타일이 니체 자신의 경구 사용에 기여했을 것이다.[178] 니체는 프리드리히 알베르트 랑게를 통해 일찍부터 다윈주의를 알게 되었다.[179] 랄프 왈도 에머슨의 에세이는 니체에게 깊은 영향을 미쳤는데, 니체는 "처음부터 끝까지 에머슨을 사랑했고",[180] "책에서 그렇게 편안함을 느낀 적이 없었다"고 썼으며, 그를 "지금까지 이 세기에 가장 풍부한 아이디어를 가진 저자"라고 불렀다.[181] 이폴리트 테앵은 니체의 루소와 나폴레옹에 대한 견해에 영향을 미쳤다.[182] 그는 샤를 보들레르의 사후 작품,[183] 톨스토이의 ''나의 종교'', 에르네스트 르낭의 ''예수의 생애'', 표도르 도스토예프스키의 ''악령''도 읽었다.[183] 니체는 도스토예프스키를 "내가 배울 것이 있는 유일한 심리학자"라고 불렀다.[45] 니체는 막스 슈티르너를 언급한 적이 없지만, 그들의 사상의 유사성 때문에 소수의 해석자들은 두 사람 사이의 관계를 제안했다.[184][185][186][187][188]

1861년 니체는 당시 대부분 잊혀졌던 그의 "가장 좋아하는 시인" 프리드리히 홀더린에 대한 열정적인 에세이를 썼다.[189] 그는 또한 슈티프터의 ''늦여름'',[190] 바이런의 ''만프레드'', 트웨인의 ''톰 소여''에 대해 깊은 감사를 표했다.[191]

루이 자콜리오가 번역한 마누법전에 대한 니체의 평가는 호의적/비판적 의견이 모두 제시되었다.

  • 그는 그것을 기독교 성경보다 "비교할 수 없을 만큼 영적이고 우월한 작품"으로 여겼고, "태양이 온 책에 비친다"고 언급했으며, 그 윤리적 관점을 "귀족 계급, 철학자들과 전사들[대중 위에 서 있다]"에게 돌렸다.[192] 니체는 카스트 제도를 옹호하지 않지만, 데이비드 콘웨이가 말했듯이 마누 텍스트에 전달된 정치적 배제를 지지한다.[193] 니체는 마누의 사회 질서가 완벽과는 거리가 멀다고 생각했지만, 카스트 제도의 일반적인 개념을 자연스럽고 옳다고 생각했으며, "카스트 질서, 계급 질서란 삶 자체의 최고 법칙에 대한 공식일 뿐"이며, "자연 질서, 탁월한 법칙"이라고 말했다.[194] 줄리안 영에 따르면 니체는 "자연, 마누가 아닌 자연이 서로를 분리한다: 주로 영적인 사람들, 근육과 기질적인 힘을 특징으로 하는 사람들, 그리고 어느 쪽으로도 구별되지 않는 세 번째 그룹, 평균적인 사람들"이라고 썼다. 그는 "마누의 스타일로 법률 책을 준비한다는 것은 어느 날 주인이 되고, 완벽해지고, 삶의 최고의 기술을 갈망할 권리를 사람들에게 부여하는 것"이라고 썼다.[194]
  • 마누법전은 또한 니체에 의해 비판을 받았다. 니체는 "이러한 규정들은 우리에게 충분히 가르쳐주고, 거기서 우리는 한 번 아리아 인류를 순수하고 원시적인 상태로 발견하며, 순수 혈통의 개념이 무해한 개념의 반대라는 것을 알게 된다"고 썼다.[195]


니체의 작품은 그가 활발하게 집필 활동을 하던 시절에는 널리 읽히지 않았다. 그러나 1888년 게오르크 브란데스가 코펜하겐 대학교에서 강연을 통해 니체에 대한 상당한 관심을 불러일으켰다. 1900년 니체 사후 수년 동안 그의 작품들은 더 잘 알려지게 되었고, 독자들은 복잡하고 때로는 논란이 되는 방식으로 그의 작품들에 반응했다.[196] 많은 독일인들은 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 더 큰 개성과 인격 발달에 대한 그의 주장을 발견했지만, 서로 다른 방식으로 반응했다. 그는 1890년대 좌파 독일인들 사이에서 어느 정도 지지자들을 확보했지만, 1894년에서 1895년 사이에는 독일 보수주의자들이 그의 작품을 전복적이라고 금지하려 했다. 19세기 후반 니체의 사상은 무정부주의 운동과 흔히 연관되었으며, 특히 프랑스, 독일,[197] 영국, 미국에서 그러한 운동에 영향을 미쳤던 것으로 보인다.[198][199][200] 구스타프 란다우어는 무정부주의적 관점에서 니체 사상에 대한 가장 심도 있는 이해와 비판으로 인정받는다.[201] H. L. 멘켄은 1907년 영어로 된 니체에 관한 첫 번째 책인 『프리드리히 니체의 철학』을 출판했고, 1910년에는 니체의 번역된 단락들을 담은 책을 출판하여 미국에서 그의 철학에 대한 지식을 늘렸다.[202] 니체는 오늘날 실존주의, 포스트구조주의 및 포스트모더니즘의 선구자로 알려져 있다.[203]

W. B. 예이츠와 아서 시몬스는 니체를 윌리엄 블레이크의 지적 계승자로 묘사했다.[204] 시몬스는 『문학의 상징주의 운동』에서 두 사상가의 사상을 비교했고, 예이츠는 아일랜드에서 니체에 대한 인식을 높이려고 노력했다.[205][206][207] W. H. 오든도 비슷한 견해를 밝히며 그의 『새해 편지』(1941년 『더블 맨』에 수록)에서 니체에 대해 이렇게 썼다. "우리 자유주의적 오류를 능숙하게 폭로한 거장… 당신의 일생 동안, 당신의 영국 선구자 블레이크처럼 맹렬히 돌진했지."[208][209][210] 니체는 1890년대 작곡가들에게 영향을 미쳤다. 도널드 미첼은 구스타프 말러가 "차라투스트라의 시적인 불꽃에 매료되었지만, 그의 글의 지적 핵심에는 혐오감을 느꼈다"고 언급했다. 그는 또한 말러 자신을 인용하며, 말러가 자신의 3번 교향곡에서 차라투스트라의 둥근 노래를 사용하여 제시한 자연에 대한 니체의 개념과 긍정적인 접근 방식에 영향을 받았다고 덧붙였다. 프레더릭 딜리우스는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』의 텍스트를 바탕으로 합창곡인 『생명의 미사』를 작곡했고, 리하르트 슈트라우스(그는 또한 같은 책을 바탕으로 차라투스트라는 이렇게 말했다를 작곡했지만)는 "교향곡 자서전의 또 다른 장"을 완성하는 것에만 관심이 있었다.[211] 니체의 영향을 받은 작가와 시인으로는 앙드레 지드,[212] 아우구스트 스트린드베리,[213] 로빈슨 제퍼스,[214] 피오 바로하,[215] D. H. 로렌스,[216] 에디트 세더그란,[217] 미시마 유키오가 있다.[218]

니체는 라이너 마리아 릴케의 시에 초기 영향을 미쳤다.[219] 크누트 함순은 아우구스트 스트린드베리와 도스토예프스키와 함께 니체를 자신의 주요 영향으로 꼽았다.[220] 작가 잭 런던은 다른 어떤 작가보다 니체에게서 더 큰 자극을 받았다고 썼다.[221] 비평가들은 『태양의 아들』의 데이비드 그리프라는 인물이 니체를 바탕으로 했을 것이라고 제안했다.[222] 무함마드 이크발에게 미친 니체의 영향은 『자아의 비밀』(Asrar-i-Khudi, 자아의 비밀)에서 가장 분명하게 나타난다.[223] 월리스 스티븐스[224]는 니체의 또 다른 독자였으며, 니체 철학의 요소들은 스티븐스의 시집 『하모늄』 전반에 걸쳐 발견된다.[225][226] 올라프 스테이플던은 Übermenschde의 개념에 영향을 받았으며, 이것은 그의 책 『오드 존』과 『시리우스』의 중심 주제이다.[227] 러시아에서는 니체가 러시아 상징주의[228]에 영향을 미쳤고, 드미트리 메레즈코프스키,[229] 안드레이 벨리,[230] 비야체슬라프 이바노프, 알렉산드르 스크리아빈 등의 인물들이 자신의 작품에 니체 철학의 일부를 통합하거나 논의했다. 토마스 만의 소설 『베니스의 죽음』[231]은 아폴론적이고 디오니소스적인 것을 사용하고 있으며, 『닥터 파우스트』에서는 니체가 아드리안 레버퀴른이라는 인물의 중심적인 원천이었다.[232][233] 마찬가지로 헤르만 헤세는 자신의 『나르키소스와 골드문트』에서 두 주요 인물을 상반되지만 서로 얽혀 있는 아폴론적이고 디오니소스적인 정신으로 제시한다. 화가 조반니 세간티니는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에 매료되었고, 그는 그 책의 첫 번째 이탈리아어 번역을 위한 삽화를 그렸다. 러시아 화가 레나 헤이데스는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』라는 책에 헌정된 『차라투스트라는 이렇게 말했다 (그림)』라는 제목의 유화 연작을 만들었다.[234]

제1차 세계 대전까지 니체는 우익 독일 군국주의와 좌익 정치에 영감을 준 인물로 명성을 얻었다. 제1차 세계 대전 당시 독일군 병사들은 선물로 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 받았다.[235] 드뢰퓌스 사건은 그의 수용에 대한 대조적인 예를 제공했다. 프랑스 반유대주의 우익은 알프레드 드뢰퓌스를 옹호한 유대인과 좌익 지식인들을 "니체주의자"라고 낙인찍었다.[236] 니체는 뚜렷한 매력을 지니고 있었다 20세기 초 많은 시온주의 사상가들에게, 특히 아하드 하암,[237] 힐렐 자이틀린,[238] 미하 요셉 베르디체프스키, A. D. 고든,[239] 마르틴 부버가 니체를 "창조자"이자 "생명의 사자"라고 칭송할 정도였다. 하임 바이츠만은 니체를 매우 존경했으며, 이스라엘 초대 대통령은 니체의 책을 아내에게 보내면서 편지에 "이것이 당신에게 보낼 수 있는 가장 좋고 훌륭한 것입니다."라는 말을 덧붙였다.[240] 1940년대 팔레스타인에서 영국과 싸운 슈테른 갱의 이념적 지도자였던 이스라엘 엘다드는 그의 지하 신문에서 니체에 대해 썼고 나중에 니체의 대부분의 책을 히브리어로 번역했다.[241] 유진 오닐은 『차라투스트라』가 자신이 읽었던 다른 어떤 책보다 더 큰 영향을 미쳤다고 말했다. 그는 또한 니체의 비극관을 공유했다.[242] 연극 『위대한 신 브라운』과 『라자루스는 웃었다』는 그에게 미친 니체의 영향의 예이다.[243][244][245] 제1인터내셔널은 니체를 이념적으로 자신들 중 하나라고 주장했다.[246] 1888년부터 1890년대까지 러시아에서 니체 작품의 출판물은 다른 어떤 나라보다 많았다.[247] 니체는 볼셰비키에게 영향을 미쳤다. 니체주의 볼셰비키에는 블라디미르 바자로프, 아나톨리 루나차르스키,[181] 알렉산드르 보그다노프가 있었다. 프랑크푸르트 학파 철학자 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노[248]의 작품에 대한 니체의 영향은 『계몽주의의 변증법』에서 볼 수 있다. 아도르노는 니체의 철학을 "인류가 허울이 된 세상에서 인간적인 것"을 표현하는 것으로 요약했다.[249]

니체의 명성이 높아지던 중 그의 작품이 아돌프 히틀러와 나치 독일과 밀접하게 관련되면서 심각한 타격을 입었다. 20세기의 많은 정치 지도자들이 니체의 사상에 적어도 표면적으로는 익숙했지만, 그들이 실제로 그의 작품을 읽었는지 여부를 판단하는 것은 항상 가능한 것은 아니다. 히틀러가 니체를 읽었는지 여부는 학자들 사이에서 논쟁거리이지만, 만약 그랬다면 광범위하게 읽지는 않았을 것이다.[250][251] 그는 바이마르에 있는 니체 박물관을 자주 방문했고, 나의 투쟁de에서 "지구의 군주"와 같은 니체의 표현을 사용했다.[252] 나치는 니체의 철학을 선택적으로 이용했다. 알프레드 바움러는 아마도 나치 독일에서 니체 사상의 가장 주목할 만한 지지자였을 것이다. 바움러는 나치가 권력을 잡기 전인 1931년에 자신의 책 "니체, 철학자이자 정치가"를 출판했고, 그 후 제3제국 동안 니체 작품의 여러 판본을 출판했다.[253][254] 베니토 무솔리니,[255][256] 샤를 드골,[257] 휴이 P. 뉴턴[258]이 니체를 읽었다. 리처드 닉슨은 "호기심 어린 관심"으로 니체를 읽었고, 그의 책 『평화 너머』는 닉슨이 미리 읽은 니체의 책 『선악 너머』에서 제목을 따왔을 수 있다.[259] 버트런드 러셀은 니체가 철학자들과 문학 및 예술 문화의 사람들에게 큰 영향을 미쳤다고 썼지만, 니체의 귀족 철학을 실천하려는 시도는 파시스트당이나 나치당과 유사한 조직에 의해서만 이루어질 수 있다고 경고했다.[260]

제2차 세계 대전 10년 후, 월터 카우프만과 R. J. 홀링데일의 번역과 분석 덕분에 니체의 철학적 저술이 부활했다. 조르주 바타유는 또한 이 부흥에 영향력이 있었고, 1937년 그의 주목할 만한 에세이 "니체와 파시스트"에서 나치에 의한 니체의 전용에 맞서 옹호했다.[261] 다른 저명한 철학자들은 니체 철학에 대한 논평을 썼는데, 그중에는 4권짜리 연구를 수행한 마르틴 하이데거와 『도스토예프스키, 톨스토이와 니체』라는 책을 쓴 레프 셰스토프가 있다. 셰스토프는 이 책에서 니체와 도스토예프스키를 "비극의 사상가"로 묘사한다.[262] 게오르크 지멜은 니체의 윤리학적 중요성을 코페르니쿠스의 우주론에 대한 중요성과 비교한다.[263] 사회학자 페르디난트 텡니스는 어릴 적부터 열렬히 니체를 읽었고, 나중에 자신의 작품에서 그의 많은 개념을 자주 논의했다. 니체는 마르틴 하이데거, 장-폴 사르트르,[264] 오스왈트 슈펭글러,[265] 조지 그랜트,[266] 에밀 시오랑,[267] 알베르 카뮈,[268] 에인 랜드,[269] 자크 데리다,[270] 사라 코프만,[271] 레오 슈트라우스,[272] 막스 셸러, 미셸 푸코,[273] 버나드 윌리엄스,[274] 닉 랜드와 같은 철학자들에게 영향을 미쳤다.[275]

카뮈는 니체를 "부조리 미학의 극단적인 결과를 도출한 유일한 예술가"라고 묘사했다.[276] 폴 리쾨르는 니체를 칼 마르크스와 지그문트 프로이트와 함께 "의심의 학교"의 거장 중 한 명이라고 불렀다.[277] 칼 융도 니체의 영향을 받았다.[278] 그의 비서가 기록한 자서전인 『기억, 꿈, 사색』에서 그는 니체를 큰 영향으로 언급한다.[279] 니체 철학의 측면, 특히 자아에 대한 그의 사상과 사회와의 관계는 20세기 후반과 21세기 초 사상의 대부분에 걸쳐 있다.[280][281] 니체의 저술은 가속주의 사상의 일부 발전자들에게도 들뢰즈와 가타리에 대한 영향을 통해 영향력이 있었다.[282] 예를 들어, "위대한 노력가"의 이상에 표현된 19세기 낭만적 영웅주의 전통의 심화는 코르넬리우스 카스토리아디스에서 로베르토 망가베이라 운거에 이르기까지 사상가들의 작품에 나타난다.[283] 니체에게 이 위대한 노력가는 장애물을 극복하고, 서사적 투쟁에 참여하고, 새로운 목표를 추구하고, 반복적인 참신함을 받아들이고, 기존 구조와 맥락을 초월한다.[195]

니체의 철학이 그 이후의 문학·철학에 끼친 영향은 매우 크며, 영향을 받은 인물만 나열해도 상당한 수가 된다. 특히, 니체의 영향을 받은 철학자, 사상가로는 하이데거, 융거, 바타이유, 푸코, 들뢰즈, 데리다 등이 있다. 1968년의 프랑스 5월 혁명 민주화 운동 또한 사상적 배경은 니체였다.

7. 저작

프리드리히 니체는 다양한 저작을 남겼으며, 그의 철학은 시기별로 다른 특징을 보인다. 초기에는 고전 문헌학에 대한 연구를 바탕으로 《테오그니스 선집의 역사》(1867), 《디오게네스 라에르티오스 원본에 대하여》(1868~1869), 《호메로스와 고전 문헌학》(1869) 등을 발표했다. 1870년에는 《Analecta Laertiana》, 《Der florentinische Tractat über Homer und Hesiod》, 《그리스 음악극》을 저술했다. 또한 《플라톤의 대화 연구 입문》,《그리스 비극 시대의 철학》, 《비도덕적 의미의 진리와 거짓》, 《소크라테스와 비극》도 1870년에 작성되었다.

1872년, 니체는 그의 첫 주요 저서인 《비극의 탄생》을 출판했다. 이 책에서 니체는 아폴론적―디오니소스적이라는 개념을 통해 고대 그리스 문화를 새롭게 해석하여 염세주의를 극복하려 했다. 하지만, 이 책은 당시 학계에서 방법론적 문제로 인해 제대로 받아들여지지 않았다. 니체는 이에 대한 실망과 비판을 담아 《반시대적 고찰》(1873~1876)을 통해 다비트 슈트라우스를 비판하고 역사 해석과 쇼펜하우어 철학의 중요성을 강조했다.

중기에는 《인간적인, 너무나 인간적인》(1878), 《아침놀》(1881), 《즐거운 학문》(1882) 등을 통해 실증주의적 경향을 보이며, 아포리즘 형식을 사용했다. 특히 《즐거운 학문》에서는 "신은 죽었다"라는 선언과 영원회귀 사상을 제시하며 기존의 기독교적 세계관을 비판했다.

후기에는 《차라투스트라는 이렇게 말했다》(1883~1885), 《선악의 저편》(1886), 《도덕의 계보학》(1887) 등을 통해 권력에의 의지와 초인 사상을 발전시켰다. 리하르트 슈트라우스는 《차라투스트라는 이렇게 말했다》에서 영감을 받아 동명의 교향시를 작곡했다. 《바그너의 경우》, 《우상의 황혼》, 《안티크리스트》, 《이 사람을 보라》, 《디오니소스 송가》, 《니체 대 바그너》는 1888년에 쓰여졌다. 그의 사후에는 여동생 엘리자베트에 의해 유고집 《권력에의 의지》가 출판되었으나, 년 이후 통합된 작품으로 인정받지 않고 있다.

니체의 돌, 수를레이 근처. 《차라투스트라는 이렇게 말했다》의 영감의 원천

8. 니체 왜곡과 사후

니체는 전체주의, 도덕주의, 국가주의, 종교, 실체론, 자본주의, 공산주의, 사회주의, 무정부주의 등을 비판하였다.[349] 그러나 사후 게오르크 헤겔과 함께 파시즘의 상징적 존재로 왜곡되고 악용되었다.[350] 니체의 이름이 아돌프 히틀러 및 파시즘과 연결된 것은 그의 누이 엘리자베트 푀르스터 때문이었다. 엘리자베트는 광적인 국가주의자이자 반유대주의자였던 베른하르트 푀르스터와 결혼하였다. 1889년 푀르스터가 자살한 뒤, 엘리자베트는 정신이 붕괴된 니체를 푀르스터의 이미지로 개조하려 했다.

엘리자베트는 니체의 작품들을 무자비하게 통제하고 파괴하려 하였으며,[350] 히틀러가 니체의 저작에 관심을 보이자 니체의 버려진 글들을 짜깁기해서 〈힘에의 의지 Der Wille zur Macht〉(1901) 등을 출간했다. 엘리자베트는 히틀러의 열렬한 지지자였는데, 히틀러의 니체 추종 보다는 히틀러에 대한 그녀의 열렬한 지지 때문에 대중은 니체를 히틀러와 연결짓게 되었다.

1893년, 엘리자베트는 남편이 파라과이에서 "독일식" 식민지 경영에 실패하고 자살하자 귀국했다. 그녀는 오빠의 저술을 연구하면서 점차 원고 자체와 출판에 대한 지배력을 행사하게 되었다. 1897년 어머니 프란치스카가 사망한 후, 남매는 바이마르로 이주했고, 엘리자베트는 의사소통이 불가능한 오빠를 돌보면서 방문객들에게 그를 만나도록 허락했다.

1900년 8월 25일, 니체는 폐렴으로 55세의 나이로 사망했다. 엘리자베트의 희망에 따라 시신은 고향 레켄의 교회에 아버지 옆에 매장되었다. 니체는 "나의 장례식에는 소수의 친구 외에는 부르지 말아 달라"는 유언을 남겼지만, 엘리자베트는 오빠의 친구들의 참석을 허락하지 않았고, 장례식은 군 관계자 및 지식인층에 의해 성대하게 치러졌다.

엘리자베트는 오빠의 사후 유고를 편찬하여 『힘에의 의지』를 간행했다. 엘리자베트의 자의적인 편집은 "니체의 사상은 나치즘과 통하는 것이다"라는 오해를 낳는 원인이 되었다. Mazzino Montinari영어는 "위작"이라고 말하고 있다.

니체의 사상은 그의 여동생 엘리자베트가 니체의 메모를 나치에게 넘긴 일로 인해 나치의 이데올로기에 이용되었지만, 니체는 반유대주의에 대해 강한 혐오감을 드러냈다. 1887년 여동생에게 보낸 편지에서 반유대주의자와의 교제를 비판하며, 자신의 명예는 반유대주의에 반대하는 데 있다고 강조했다. 1889년 야코프 부르크하르트에게 보낸 마지막 편지에는 “빌헬름과 비스마르크, 모든 반유대주의자는 파면되어라!”라고 적혀 있다. 『선악의 저편』의 “민족과 조국”에서는 독일적인 것을 조롱하며, 유대인을 “유럽에서 가장 강하고, 가장 강인하며, 가장 순수한 민족”이라고 극찬하고, 반유대주의가 유대인을 더 높은 경지로 이끌 수 있다고까지 적고 있다.

그럼에도 불구하고 나치에 악용된 데에는, 나치에 편입하려 했던 여동생 엘리자베트가 자신에게 유리한 형의 허상을 퍼뜨리기 위해 사실에 근거하지 않은 전기를 쓰거나 편지를 위조했고, 유고 『권력에의 의지』가 정치 권력 지향을 긍정하는 저서인 것처럼 왜곡하여 출판한 것이 크게 영향을 미쳤다. 그러나 루카치 게오르크나 토마스 만은 니체를 나치즘과 결부시켜 생각해야 하는 것처럼 암시하는 견해를 가지기도 했다.

특히 니체는 우생학에 근거한 정책을 인간에게 적용하는 것을 긍정하는 태도를 보였다.[304] 그는 생명의 위대한 위임 통치자인 사회는 실패한 생명의 책임을 져야 하며, 따라서 생식 행위를 예방해야 한다고 주장했다. 그는 변질된 부분은 절제되어야 한다고 보았다. 이러한 니체의 사상은 나치가 장애인을 강제 “단종”시키고, 정신병원에 가스실을 만들어 장애인을 다수 “안락사”시킨 T4 작전을 정당화하는 것으로 오해될 수 있었다.

9. 작곡

니체는 전문적인 음악 교육을 받지 않았지만, 13세부터 20세 무렵까지 가곡과 피아노곡을 작곡했다.[306] 작풍은 초기 낭만파적으로, 슈베르트나 슈만을 연상케 한다.[306] 이후 바그너와의 만남을 통해 자극을 받고, 바젤 시절에 몇 개의 곡을 남겼다.

자신의 작품인 《만프레드 명상곡》을 한스 폰 뷜로에게 혹평받은 것이 그가 작곡을 그만두게 된 이유 중 하나로 여겨진다.[306]

저명한 철학자가 작곡한 작품이라는 이유로 일부 연주가가 녹음하게 되었고, 서서히 그의 '작곡도 하는 철학자'로서의 측면이 밝혀지고 있다. 2인 연탄곡 작품 중에는 《맨프레드 명상곡(Manfred-Meditation)》, 교향시 《에르마나리히(Ermanarich)》 등, 오케스트라를 염두에 두고 쓰여졌을 것이라 여겨지는 작품도 있다.[306] 2007년에는 지크프리트 마트스가 그의 스케치를 골자로 한 오페라 《코지마(Cosima)》를 작곡했다.

행복을 위해 거창한 것이 필요하지는 않다! 백파이프 연주소리./''Wie wenig gehört zum Glücke! Der Ton eines Dudelsacks.''de

음악이 없는 삶이란 잘못된 것이다. 독일인들은 신조차도 노래를 흥얼거린다고 상상했다./''— Ohne Musik wäre das Leben ein Irrtum. Der Deutsche denkt sich selbst Gott liedersingend.''de

《우상의 황혼》de[351]

*

10. 프리드리히 니체의 명언

너는 안이하게 살고자 하는가? 그렇다면 항상 군중 속에 머물러 있으라. 그리고 군중 속에 섞여 너 자신을 잃어버려라. 나를 죽이지 않는 것은 나를 강하게 만든다.[352] 옛사람들이 신을 위해서 행했던 것을 요즘 사람들은 돈을 위해서 행한다. 실제의 세상은 상상의 세상보다 훨씬 작다. 애초에 얻고 싶은 바가 명확하지 않았던 자들에게는 잃을 것도 명확하지 않다. 내게 있어서 무신론이란 증명이 불필요한 즉각적인 사실이다. 고통을 통해 정신이 성장하고 새 힘을 얻게 된다. 신은 죽었다. 신은 죽어있다. 우리가 신을 죽여버렸다.[353] 한낱 빛이 어둠의 깊이를 어찌 알겠는가. 자기 자신을 사랑하고 존경하라. 인생의 목적이 있는 사람은 거의 모든 역경을 감당할 수 있다.

참조

[1] 백과사전 Friedrich Nietzsche https://www.iep.utm.[...]
[2] 학술지 The Dialectic of Perspectivism, I http://philosophy.uc[...] Philosophia Press
[3] 학술지 The Wisdom of Silenus: Suffering in The Birth of Tragedy
[4] 학술지 Nietzsche's Dionysian Pessimism
[5] 학술지 Nietzsche's Reading of Cervantes' "Cruel" Humor in Don Quijote https://www.ehumanis[...]
[6] 학술지 The Metaphysics of Nietzsche's Immoralism
[7] 학술지 Nietzsche's Naturalism Penn State University Press
[8] 서적 Nietzsche, Epistemology, and Philosophy of Science Springer
[9] 서적 Nietzsche on Epistemology and Metaphysics: The World in View Edinburgh University Press
[10] 학술지 Nietzsche's Tragic Realism
[11] 백과사전 Nietzsche Longman 1990
[12] 서적 Duden – Das Aussprachewörterbuch Bibliographisches Institut
[13] 서적 Deutsches Aussprachewörterbuch https://archive.org/[...] Walter de Gruyter
[14] 백과사전 Friedrich Nietzsche - German philosopher https://www.britanni[...] 2023-09-24
[15] 웹사이트 The Life Of Friedrich Nietzsche – YTread https://youtuberead.[...] 2023-03-27
[16] 백과사전 Friedrich Nietzsche http://plato.stanfor[...]
[17] 웹사이트 Friedrich Nietzsche https://www.college.[...] BBC Documentary 2019-10-16
[18] 학술지 Why Did Nietzsche Receive a Scholarship to Study at Schulpforta? https://philpapers.o[...] 2001
[19] 서적 The Good European: Nietzsche's work sites in word and image University of Chicago Press 1997
[20] 백과사전 Nietzsche, Friedrich https://www.oxfordmu[...] Oxford University Press
[21] 웹사이트 Who knew? Friedrich Nietzsche was also a pretty decent classical composer https://www.classicf[...]
[22] 서적 Nietzsche & Wagner: A Lesson in Subjugation Yale University Press 1998
[23] 문서 On Theognis of Megara
[24] 서적 The Nietzsche Canon University of Chicago Press
[25] 서적 The Cambridge Companion to Nietzsche Cambridge University Press
[26] 웹사이트 Nietzsche, Letter to His Sister (1865) http://babbledom.com[...]
[27] 학술지 Nietzsche's aesthetic critique of Darwin https://www.academia[...]
[28] 서적 Letter to Karl Von Gersdorff 1868-06
[29] 서적 Letter to Rohde 1868-11
[30] 서적 The Nietzsche-Wagner Correspondence https://archive.org/[...] Boni & Liveright
[31] 서적 Nietzsche and Antiquity Boydell & Brewer
[32] 웹사이트 Dialectics and Decadence http://personal.keny[...]
[33] 학술지 Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage
[34] 간행물 Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit
[35] 서적 Erinnerungen a Friedrich Nietzsche F.A. Brockhaus 1901
[36] 논문 What was the cause of Nietzsche's dementia?
[37] 서적 The Legend of Nietzsche's Syphilis Greenwood Press
[38] 서적 Nietzsche and the Transcendental Tradition University of Illinois Press 2002
[39] 웹사이트 Franz Liszt http://www.gutenberg[...] 2004
[40] 서적 Nietzsche: A Philosophical Biography W. W. Norton & Company 2003
[41] 논문 Nietzsche's Geophilosophy https://muse.jhu.edu[...] 2003
[42] 웹사이트 Lou von Salomé http://www.f-nietzsc[...]
[43] 서적 Plett – Schmidseder https://books.google[...] Walter de Gruyter
[44] 문서 Letter to Peter Gast s: Selected Letters [...] 1921
[45] 웹사이트 Ernst Schmeitzner (1851–1895). 115 letters 1874–1886 Correspondences http://www.thenietzs[...] 2013-11-27
[46] 웹사이트 Elisabeth Förster-Nietzsche https://www.britanni[...] 2020-05-25
[47] 웹사이트 The lost 'Aryan utopia' of Nueva Germania https://ticotimes.ne[...] 2016-02-27
[48] 문서 Letter to Peter Gast s: Selected Letters [...] 1921
[49] 서적 Friedrich Nietzsche. Eine Einführung De Gruyter
[49] 서적 Friedrich Nietzsche PUF
[50] 서적 The Cambridge Companion to Nietzsche https://books.google[...] Cambridge University Press 1996
[51] 서적 Nietzsche in Italy ANMA Libri, Stanford University 1988
[52] 웹사이트 Nietzsches Briefe. Ausgewählte Korrespondenz. Wahnbriefe. http://www.thenietzs[...] The Nietzsche Channel 1889-01
[53] 서적 The Struggle with the Daimon: Hölderlin, Kleist and Nietzsche Viking Press 1939
[54] 웹사이트 Nietzsches Briefe, Ausgewählte Korrespondenz, Wahnzettel 1889 http://www.thenietzs[...]
[55] 웹사이트 1889 https://web.archive.[...] Dartmouth College
[56] 서적 Nietzsche: A Philosophical Biography https://archive.org/[...] W. W. Norton & Company
[57] 웹사이트 Langbehn, Julius https://web.archive.[...]
[58] 서적 Nietzsche: A Philosophical Biography https://archive.org/[...] W. W. Norton & Company
[59] 서적 Friedrich Nietzsche, in Kämpfer seine Zeit
[60] 서적 First Philosophy: Fundamental Problems and Readings in Philosophy Broadview Press
[61] 논문 Nietzsche's Madness 1986
[62] 논문 Superman in the Underground: Strategies of Madness – Nietzsche, Wagner, and Dostoevsky.
[63] 논문 The madness of Nietzsche: a misdiagnosis of the millennium?
[64] 서적 The Legend of Nietzsche's Syphilis Greenwood Press
[65] 논문 What was the cause of Nietzsche's dementia?
[66] 논문 Friedrich Nietzsche's mental illness – general paralysis of the insane vs. frontotemporal dementia
[67] 논문 The neurological illness of Friedrich Nietzsche 2008-03
[68] 논문 Syphilis treatment: old and new 2005-10
[69] 서적 Mercury Poisoning: The Undiagnosed Epidemic 2013
[70] 문서 Elisabeth Förster-Nietzsche's biography and a letter by Mathilde Schenk-Nietzsche to Meta von Salis 1900-08-30
[71] 웹사이트 Nietzsche's Visionary Values – Genius or Dementia? http://www.philosoph[...] Philosophos
[72] 서적 The 'Will to Power' Does Not Exist
[73] 웹사이트 Friedrich Nietzsche https://plato.stanfo[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University 2017-03-17
[74] 서적 The Cambridge Companion to Nietzsche https://books.google[...] Cambridge University Press
[75] 서적 The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy Routledge 2005
[76] 서적 The Oxford Dictionary of Philosophy Oxford University Press 2005
[77] 서적 The Concise encyclopedia of western philosophy https://archive.org/[...] Routledge
[78] 서적 The Philosophy of Friedrich Nietzsche https://books.google[...] Wilder Publications
[79] 서적 Friedrich Nietzsche: Biographie Carl Hanser Verlag 1978
[80] 서적 Nietzsche Briefwechsel Walter de Gruyter 1993
[81] 서적 Friedrich Nietzsche https://books.google[...] Transaction Publishers
[82] 웹사이트 Nietzsche's ring http://auktionsverke[...] Stockholms Auktionsverk
[83] Noble/szlachta Herbarz Polski Kaspra Niesieckiego S.J., powiększony dodatkami z poźniejszych autorów, rękopismów, dowodów urzędowych i wydany przez Jana Nep. Bobrowicza. Breitkopf & Härtel
[84] Noble/szlachta Kasper Niesiecki, Herbarz Polski, wyd. J.N. Bobrowicz, Lipsk 1839–1845: herb Radwan (t. 8 s. 27–29) http://wielcy.pl/nie[...] Dr Minakowski Publikacje Elektroniczne
[85] 웹사이트 Nietzsche's ring http://auktionsverke[...] Stockholms Auktionsverk
[86] 서적 Nietzsche Contra Democracy Cornell University Press 1998
[87] 서적 The Philosophy of Friedrich Nietzsche https://books.google[...] University of Michigan
[88] 서적 Letter to Heinrich von Stein, December 1882.
[89] 논문 Nietzsche's Vorfahren (reprint)
[90] 서적 The Philosophy of Friedrich Nietzsche See Sharp Press
[91] 서적 Letter to Heinrich von Stein, December 1882,
[92] 서적 Letter to Georg Brandes, 10 April 1888,
[93] 서적 Nietzsche's Last Laugh: Ecce Homo as Satire https://books.google[...] Cambridge University Press
[94] 웹사이트 Nietzsche and Lou Andreas-Salomé: Chronicle of a Relationship 1882 https://rsleve.peopl[...]
[95] 서적 Nietzsche's Women: Beyond the Whip https://books.google[...] Walter de Gruyter
[96] 서적 Zarathustra's secret: the interior life of Friedrich Nietzsche Yale University Press
[97] 서적 Nietzsche and Jewish Culture https://archive.org/[...] Routledge
[98] 서적 Young Nietzsche: Becoming a Genius https://archive.org/[...] The Free Press
[99] 서적 Nietzsche and Rée: A Star Friendship Clarendon Press
[100] 논문 Historicizing Nietzsche? Paradoxes and Lessons of a Hard Case https://www.journals[...] 1996-03-01
[101] 서적 Philosophers Behaving Badly Peter Owen 2004
[102] 논문 How Boring...
[103] 논문 Zarathustra's Secret. The Interior Life of Friedrich Nietzsche http://ndpr.nd.edu/n[...] 2003-01-13
[104] 서적 Goethe As Woman: The Undoing of Literature https://books.google[...] Wayne State University Press
[105] 서적 Friedrich Nietzsche: Herald of a New Era Hazar Press
[106] 논문 Deleuze Becoming Nietzsche Becoming Spinoza Becoming Deleuze http://dx.doi.org/10[...]
[107] 웹사이트 Nietzsche, Dionysus and Apollo http://www.historygu[...]
[108] 서적 Ideas About Art https://books.google[...] John Wiley & Sons
[109] 웹사이트 Nietzsche's Apollonianism and Dionysiansism: Meaning and Interpretation https://www.bachelor[...]
[110] 웹사이트 SparkNotes: Friedrich Nietzsche (1844–1900): The Birth of Tragedy https://www.sparknot[...]
[111] 서적 Patterns of Culture http://classes.yale.[...] 2012-10-17
[112] 서적 Psychological Types
[113] 서적 Foucault's Nietzschean Genealogy https://books.google[...] SUNY Press
[114] 서적 Imperium: The Philosophy of History and Politics The Palingenesis Project (Wermod and Wermod Publishing Group)
[115] 서적 Nietzsche: Naturalism and Interpretation https://books.google[...] University of California Press
[116] 서적 Max Weber's View of Objectivity in Social Science http://www.criticism[...]
[117] 논문 Culture and perspectivism in Nietzsche's and Weber's view
[118] 서적 Objective and subjective reality; perspectivism http://www.monomorph[...] 2012-04-23
[119] 서적 From Hegel to Existentialism https://books.google[...] Oup USA
[120] 서적 Alasdair MacIntyre https://books.google[...] Cambridge University Press
[121] 서적 Tradition in the ethics of Alasdair MacIntyre https://books.google[...] Rowman & Littlefield
[122] 웹사이트 Nietzsche on master and slave morality http://documents.rou[...] Routledge, Taylor & Francis Group 2019-09-29
[123] 웹사이트 Nietzsche, "Master and Slave Morality" https://philosophy.l[...] 2019-09-28
[124] 웹사이트 'Becoming Who One Is' in Spinoza and Nietzsche http://www.uky.edu/~[...] University of Kentucky 2019-09-28
[125] 서적 From Shakespeare to existentialism https://books.google[...] Princeton University Press
[126] 서적 Ecce Homo
[127] 서적 Beyond Good and Evil
[128] 서적 Friedrich Nietzsche: Herald of a New Era Hazar Press
[129] 웹사이트 Art in Nietzsche's philosophy http://jorbon.tripod[...]
[130] 서적 The Antichrist The Portable Nietzsche
[131] 서적 Human, All Too Human: A Book for Free Spirits University of Nebraska Press 1986
[132] 서적 What Nietzsche Means Harvard University Press
[133] 서적 On the Genealogy of Morals
[134] 서적 KSA
[135] 서적 Complete Works Vol. 13
[136] 논문 Why Heidegger's 'History' of Metaphysics is Dead https://www.academia[...]
[137] 서적 The self-overcoming of nihilism https://www.worldcat[...] State University of New York Press 1990
[138] 서적 The other Nietzsche https://www.worldcat[...] State University of New York Press 1994
[139] 서적 Nietzsche as egoist and mystic https://www.worldcat[...] 2021
[140] 웹사이트 Nachlass Fragments, 1884 http://www.nietzsche[...]
[141] 웹사이트 Nachlass Fragments, 1884 http://www.nietzsche[...] 2022-10-01
[142] 서적 Nietzsches Philosophie des europäischen Nihilismus
[143] 서적 Nachweis aus Nicolai Karlowitsch, Die Entwickelung des Nihilismus (1880) und aus Das Ausland (1880). In: Nietzsche-Studien, Vol. 51, 2022, p. 330–333.
[144] 서적 Routledge guide to Nietzsche on morality
[145] 학술지 Nietzsche's Mirror: The World as Will to Power (review) 2006-06-14
[146] 학술지 Did Nietzsche want his notes burned? Some reflections on the ''Nachlass'' problem 2019-03-19
[147] 서적 The Unbearable Lightness of Being
[148] 서적 Hegel, Nietzsche, and Philosophy: Thinking Freedom https://books.google[...] Cambridge University Press
[149] 서적 Nietzsche. Volume II: The Eternal Recurrence of the Same Harper and Row
[150] 서적 Reinterpreting Modern Culture: An Introduction to Friedrich Nietzsche's Philosophy https://books.google[...] Purdue University Press 2013-04-18
[151] 서적 The Portable Nietzsche Penguin
[152] 서적 Nietzsche: Thus Spoke Zarathustra Cambridge University Press
[153] 서적 The Mask of Enlightenment Cambridge University Press
[154] 웹사이트 Nietzsche, "Master and Slave Morality" https://philosophy.l[...]
[155] 학술지 Zen and Zarathustra: Self-Overcoming without a Self https://www.research[...] 2015-03-31
[156] 서적 Thus Spoke Zarathustra Barnes & Noble Books 2005
[157] 서적 Nietzsche and Heidegger http://www.nietzsche[...]
[158] 서적 Nietzsche and philosophy https://www.worldcat[...] Columbia University Press 1983
[159] 서적 Nietzsche, Godfather of Fascism?: On the Uses and Abuses of a Philosophy Princeton University Press 2002
[160] 서적 An Introduction to Nietzsche as Political Thinker: The Perfect Nihilist Cambridge University Press 1994
[161] 서적 Erinnerungen an Friedrich Nietzsche
[162] 학술지 Nietzsche's Critique of Mass Culture http://www.pdcnet.or[...]
[163] 학술지 Nietzsche's Reading and Private Library, 1885–1889
[164] 편지 Letter to Franz Overbeck, 30 July 1881
[165] 학술지 Nietzsche, Spinoza, and Philosophical Etiology (On the Example of Free Will)
[166] 학술지 The Defects of Perfectionism: Nietzsche, Eliot, and the Irrevocability of Wrong
[167] 학술지 Goethe, Carlyle, Nietzsche and the German Middle Class (Concluded) University of Wisconsin Press
[168] 학술지 Goethe, Carlyle, Nietzsche and the German Middle Class University of Wisconsin Press
[169] 서적 A Century of Hero-Worship: A study of the idea of heroism in Carlyle and Nietzsche, with notes on Wagner, Spengler, Stefan George, and D. H. Lawrence https://archive.org/[...] Beacon Press
[170] 서적 Carlyle and the Idea of the Modern: Studies in Carlyle's Prophetic Literature and Its Relation to Blake, Nietzsche, Marx, and Others https://archive.org/[...] Yale University Press
[171] 학술지 Nietzsche, Carlyle, and Perfectionism https://www.jstor.or[...] Penn State University Press
[172] 서적 Thomas Carlyle https://www.gutenber[...] Arthur L. Humphries
[173] 서적 The Ancient Dialect: Thomas Carlyle and Comparative Religion https://archive.org/[...] University of California Press
[174] 서적 Thomas Carlyle Resartus: Reappraising Carlyle's Contribution to the Philosophy of History, Political Theory, and Cultural Criticism https://books.google[...] Fairleigh Dickinson University Press
[175] 학술지 Nietzsche and La Rochefoucauld https://www.jstor.or[...]
[176] 서적 Nietzsche en France. De la fin du XIXe siècle au temps présent http://www.hyperniet[...] PUF
[177] 웹사이트 Féré et Nietzsche: au sujet de la décadence http://www.hyperniet[...] Walter de Gruyter
[178] 서적 Nietzsche's Philosophical Context: An Intellectual Biography https://books.google[...] University of Illinois Press
[179] 웹사이트 Note sur Nietzsche et Lange: "Le retour éternel" http://fr.wikisource[...]
[180] 서적 The Gay Science
[181] 서적 The Gay Science
[182] 서적 Nietzsche, God, and the Jews: His Critique of Judeo-Christianity in Relation to the Nazi Myth https://books.google[...] State University of New York Press
[183] 서적 La Volonté de puissance' n'existe pas Éditions de l'Éclat
[184] 서적 Left Wing Nietzscheans: The Politics of German Expressionism 1910–1920 Walter de Gruyter
[185] 서적 The Age of German Idealism Routledge
[186] 서적 The Meta Phenomenon
[187] 서적 Beer and Revolution: The German Anarchist Movement in New York City
[188] 논문 Nietzsche's initial crisis http://www.lsr-proje[...]
[189] 웹사이트 Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770–1843) http://www.kirjasto.[...] Kuusankoski Public Library
[190] 서적 Nietzsche and Antiquity: His Reaction and Response to the Classical Tradition Boydell & Brewer
[191] 서적 Nietzsche, Philosopher of the Perilous Perhaps https://books.google[...] Algora
[192] 서적 The Antichrist
[193] 서적 Nietzsche and the Political Routledge
[194] 서적 Nietzsche: The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols: And Other Writings Cambridge University Press
[195] 서적 From Shakespeare to Existentialism Princeton University Press
[196] 백과사전 Nietzsche, Friedrich Wilhelm
[197] 서적 Anarchistische Deutungen der Philosophie Friedrich Nietzsches: Deutschland, Großbritannien, USA (1890–1947) http://www.nomos-eli[...] Nomos Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG
[198] 논문 German Philosophy in 1907
[199] 논문 Anti-Statism in German Literature, as Exemplified by the Work of John Henry Mackay
[200] 논문 Nietzsche, Decadence, and Regeneration in France, 1891–1895
[201] 논문 Overcoming the preachers of death: Gustav Landauer's reading of Friedrich Nietzsche http://www.tandfonli[...] 2016-04-02
[202] 서적 The Gist of Nietzsche https://archive.org/[...] J.W. Luce
[203] 백과사전 Postmodernism http://plato.stanfor[...] 2015
[204] 논문 The Romantics of 1909: Arthur Symons, Pierre Lasserre and T.E. Hulme 2016-12-15
[205] 서적 The First Moderns https://archive.org/[...] University of Chicago Press
[206] 서적 Joyce and Nietzsche http://www.fathom.co[...]
[207] 서적 Nietzsche:Imagery and thoughts https://books.google[...] University of California Press
[208] 서적 Dispatches from the Freud Wars https://archive.org/[...] Harvard University Press
[209] 서적 Germany as model and monster: Allusions in English fiction https://archive.org/[...] McGill-Queen's University Press
[210] 서적 The Double Man https://books.google[...] Greenwood Press 1979-06-01
[211] 서적 Gustav Mahler: The Early Years https://books.google[...] University of California Press
[212] 학술지 The Young Gide's Reaction to Nietzsche https://www.cambridg[...]
[213] 간행물 By the Open Sea – A Decadent Novel? http://dx.doi.org/10[...] Northwestern University Press 2021-05-28
[214] 학술지 Robinson Jeffers Today: Beyond Good and Beneath Evil
[215] 학술지 Spanish Modernism in Context: Failed Heroism and Cross-Cultural Encounters in Pío Baroja and Joseph Conrad https://doi.org/10.1[...] 2020-05-27
[216] 서적 Lawrence and Nietzsche : a study in influence http://worldcat.org/[...] Aberdeen University Press 1987
[217] 학술지 Edith Södergran's Genderqueer Modernism 2021-02-05
[218] 학술지 Yukio Mishima: Dialectics of Mind and Body
[219] 학술지 Rainer Maria Rilke: The Evolution of a Poet
[220] 뉴스 Addicted to Unpredictability http://www.lrb.co.uk[...] 1998-11-26
[221] 서적 Jack London's Racial Lives https://books.google[...] University of Georgia Press
[222] 서적 A Sun of the Son https://books.google[...] University of Oklahoma Press
[223] 서적 Nietzsche and Islam https://books.google[...] Routledge
[224] 서적 Poets of Cambridge https://web.archive.[...]
[225] 웹사이트 Wallace Stevens' Harmonium – Collaborative Essays and Articles – Geneseo Wiki https://web.archive.[...] 2012-05-17
[226] 서적 The Cambridge Companion to Wallace Stevens https://books.google[...] Cambridge University Press
[227] 서적 Olaf Stapleton https://web.archive.[...] 2018-12-22
[228] 서적 Music and Literature in Silver Age Russia: Mikhail Kuzmin and Alexander Scriabin https://books.google[...]
[229] 서적 New Myth, New World: From Nietzsche to Stalinism https://books.google[...] Penn State Press
[230] 서적 Nietzsche and Soviet Culture: Ally and Adversary https://books.google[...] Cambridge University Press 1994
[231] 서적 Thomas Mann's Death in Venice https://books.google[...] Greenwood Publishing
[232] 웹사이트 Nietzsche Circle https://web.archive.[...]
[233] 웹사이트 Doctor Faustus http://medhum.med.ny[...]
[234] 웹사이트 Book: Ницше Фридрих Вильгельм. Так говорил Заратустра (с репродукциями картин Л. Хейдиз из цикла "Так говорил Заратустра") https://books.academ[...]
[235] 서적 The Nietzsche Legacy in Germany, 1890–1990
[236] 서적 Nietzsche's French Legacy: A Genealogy of Poststructuralism Routledge 1995
[237] 서적 Nietzsche and Zion http://www.cornellpr[...] Cornell University Press 2004
[238] 서적 Nietzsche and Zion http://www.azure.org[...]
[239] 서적 The Origins of Israeli Mythology: Neither Canaanites nor Crusaders https://books.google[...] Cambridge University Press
[240] 서적 Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist https://books.google[...] Princeton University Press
[241] 서적 God, Man and Nietzsche iUniverse
[242] 서적 The Cambridge Companion to Eugene O'Neill https://archive.org/[...] Cambridge University Press
[243] 웹사이트 Eugene O'Neill - eOneill.com: An Electronic Archive http://eoneill.com/
[244] 서적 Eugene O'Neill's America: Desire Under Democracy https://books.google[...] University of Chicago Press
[245] 서적 Eugene O'Neill: A Playwright's theatre https://books.google[...] McFarland
[246] 서적 I am dynamite Faber & Faber
[247] 서적 I am dynamite Faber & Faber
[248] 웹사이트 Adorno, Theodor | Internet Encyclopedia of Philosophy https://iep.utm.edu/[...]
[249] 서적 The Idea of Decline in Western History https://books.google[...] Simon and Schuster
[250] 서적 Nietzsche, God, and the Jews SUNY Press 1994
[251] 서적 Post-Holocaust: Interpretation, Misinterpretation, and the Claims of History Indiana University Press 2005
[252] 서적 The Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany Touchstone 1959
[253] 서적 Nietzsche, der Philosoph und Politiker Reclam 1931
[254] 학술지 The Uses and Abuses of Nietzsche in the Third Reich: Alfred Baeumler's 'Heroic Realism' 2008
[255] 서적 Fascist Spectacle: The Aesthetics of Power in Mussolini's Italy University of California Press 2000
[256] 서적 Fascism in Europe, 1919–1945 Routledge 2003
[257] 서적 Cold War Statesmen Confront the Bomb Oxford University Press 1999
[258] 서적 We Want Freedom: A Life in the Black Panther Party https://books.google[...] South End Press
[259] 서적 Nixon in Winter I.B. Tauris
[260] 서적 A History of Western Philosophy https://archive.org/[...] Simon & Schuster
[261] 학술지 Nietzsche and Fascists http://i.a.m.free.fr[...] "1937-01"
[262] 서적 Dostoevsky, Tolstoy, and Nietzsche https://archive.org/[...] Ohio University Press
[263] 학술지 Nietzsche & Germany http://www.philosoph[...]
[264] 서적 Philosophy in Literature https://books.google[...] Fairleigh Dickinson Univ Press
[265] 웹사이트 Oswald Spengler http://modernism.res[...]
[266] 웹사이트 George Grant https://www.thecanad[...] 2019-08-31
[267] 서적 Romanian Philosophical Culture, Globalization, and Education https://books.google[...]
[268] 백과사전 Albert Camus (1913–1960) https://www.iep.utm.[...]
[269] 잡지 Who Is Ayn Rand? https://claremontrev[...] 2021-05-16
[270] 서적 Acts of Literature Routledge 2021-05-28
[271] 서적 Nietzsche and metaphor A&C Black
[272] 서적 Leo Strauss and Nietzsche University of Chicago Press
[273] 서적 Language, Counter-Memory, Practice https://philarchive.[...] Cornell University Press 1980
[274] 서적 Nietzsche, Genealogy, Morality University of California Press 1994-12-31
[275] 서적 Fanged noumena collected writings 1987–2007 https://www.worldcat[...] Urbanomic/Sequence Press 2019
[276] 서적 The Absurd in Literature https://books.google[...] Manchester University Press
[277] 서적 Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation https://archive.org/[...] Yale University Press
[278] 서적 Jung's Seminar on Nietzsche's Zarathustra http://press.princet[...] Princeton University Press 2014-08-22
[279] 웹사이트 Jung's Reception of Friedrich Nietzsche: A Roadmap for the Uninitiated by Dr. Ritske Rensma http://www.depthinsi[...] Depth Insights 2014-08-22
[280] 서적 Jesus or Nietzsche: How Should We Live Our Lives? Rodopi 2013
[281] 논문 Turning Memory into Prophecy: Roberto Unger and Paul Ricoeur on the Human Condition Between Past and Future 2011
[282] 서적 Anti-Oedipus : capitalism and schizophrenia https://www.worldcat[...] Penguin Books 2009
[283] 논문 Unger, Castoriadis, and the Romance of a National Future 1988
[284] 서적 現代独和辞典 三修社 1992
[285] 서적 人と思想22ニーチェ
[286] 서적 ニーチェ全集 第14巻 この人を見よ・自伝集 理想社
[287] 서적 人と思想22ニーチェ
[288] 서적 ニーチェ全集 第14巻 この人を見よ・自伝集 理想社
[289] 서적 ニーチェ全集 第14巻 この人を見よ・自伝集 理想社
[290] 서적 人と思想22ニーチェ
[291] 서적 人と思想22ニーチェ
[292] 논문 Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage 1987
[293] 논문 Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit 1941
[294] 서적 人と思想22 ニーチェ
[295] 논문 ニーチェの仏教理解 http://www.jacp.org/[...] 1981
[296] 서적 書簡集１、ニーチェ全集第一五巻
[297] 서적 この人をみよ 理想社
[298] 서적 1980
[299] 서적 1980
[300] 서적 1980
[301] 서적 権力への意志 理想社
[302] 서적 悦ばしき知識 理想社
[303] 서적 Sämtliceh Werke Kritische Studienausgabe. Band 10
[304] 서적 ニーチェ全集 第II期第12巻 遺された断想 (1888年5月-1889年初頭) 白水社 1985-08-30
[305] 서적 宗教史の発見 宗教学と近代 岩波書店 2005
[306] 간행물 ニーチェーーピアノと文体 郁文堂 2023-06
[307] 서적 ニーチェを知る事典　その深淵と多面的世界, ニーチェ事典 ちくま学芸文庫, 弘文堂 2013, 1995
[308] 서적 아침놀
[309] 문서 데카당
[310] 서적 니체는 왜 민주주의에 반대했는가 개마고원 2009
[311] 서적 Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist
[312] 서적 The Nietzsche Canon University of Chicago Press 1996
[313] 서적 The Nietzsche Canon University of Chicago Press 1996
[314] 서적 화장실 철학자
[315] 서적 화장실 철학자
[316] 논문 Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage; Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit
[317] 서적 A biography of Spir
[318] 문서 니체의 요양지
[319] 논문 Nietzsche's Geophilosophy The Pennsylvania State University Press 2003-10-15
[320] 블로그 지만지 선과 악의 저편 책소개 http://zmanz.blogi.k[...]
[321] 웹사이트 소크라테스의 문제점 1번글 http://www.nietzsche[...]
[322] 웹사이트 http://www.nietzsche[...]
[323] 서적 플라톤의 대화 연구 입문
[324] 웹사이트 http://www.nietzsche[...]
[325] 웹인용 프리드리히 니체 https://blog.naver.c[...] 2022-02-16
[326] 서적 도덕의 계보
[327] 성경 갈라디아서 3:13; 신명기 21:23
[328] 웹사이트 기독교식으로 말하면 이기는 자(Wer überwindet), 계시록 21:7 http://bibeltext.com[...]
[329] 문서 뛰어넘는 인간 혹은 극복하는 인간. Übermensch
[330] 문서 이를테면 생의지를 주요한 가치판별기준으로 삼는 공리주의적 인간 혹은 부르주아. Der letzte Mensch
[331] 웹사이트 아침놀 175번글, '상인문화의 근본 가치' 참조 http://www.nietzsche[...]
[332] 문서 니체 평가
[333] 웹사이트 http://www.nietzsche[...]
[334] 웹사이트 http://www.nietzsche[...]
[335] 문서 동정(同情)의 도덕
[336] 서적 선악의 저편 http://www.nietzsche[...]
[337] 서적 도덕의 계보
[338] 문서 동정심 비판
[339] 서적 아침놀 http://www.nietzsche[...]
[340] 문서 자연과 규범. Physis와 Nomos
[341] 논문 Nietzsche and Callicles on Happiness, Pleasure, and Power http://www.kritike.o[...]
[342] 문서 부르주아 비판
[343] 웹사이트 http://www.nietzsche[...]
[344] 문서 힘의지 혹은 힘에의 의지[Wille zum Macht]
[345] 서적 슈테판의 시간여행 http://book.naver.co[...]
[346] 서적 차라투스트라는 이렇게 말했다
[347] 서적 철학, 역사를 만나다. http://book.naver.co[...]
[348] 서적 이온
[349] 문서 니체의 정신 붕괴 및 사망
[350] 문서 니체 작품 보존
[351] 웹사이트 http://www.nietzsche[...]
[352] 웹사이트 Was mich nicht umbringt, macht mich stärker http://www.nietzsche[...]
[353] 웹사이트 Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet! http://www.nietzsche[...]

관련 사건 타임라인

( 최근 20개의 뉴스만 표기 됩니다. )


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com