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신스콜라 철학

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1. 개요

신스콜라 철학은 19세기 중반, 가톨릭교회의 모더니즘에 대한 반작용으로 부활한 스콜라 철학의 한 형태이다. 16세기와 17세기의 스콜라 부흥 운동과 토마스 아퀴나스의 사상을 계승하여, 르네 데카르트, 이마누엘 칸트, 게오르크 헤겔 등의 철학 사상에 대항하며, 1907년 교황 비오 10세에 의해 '모든 이단의 총체'로 규정된 모더니즘에 맞서 가톨릭 사상의 정통성을 옹호했다. 신스콜라 철학은 토마스 아퀴나스의 철학을 따르며, 체계적인 탐구, 분석적 엄밀성, 명확한 용어 사용, 객관적 진실의 인식을 강조한다. 교황 레오 13세의 지지를 받으며 전 세계적으로 확산되었으나, 내부적으로 다양한 해석과 논쟁을 겪었으며, 제2차 바티칸 공의회 이후에도 전통을 잇는 흐름이 이어지고 있다.

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신스콜라 철학
개요
분야철학, 신학
학파토마스주의
근본아리스토텔레스주의
주요 인물토마스 아퀴나스
자크 마리탱
에티엔 질송
에메리크 코레스
레지날드 개리그-라그랑주
요제프 피퍼
데시레 메르시에르
에드워드 페이저
역사적 맥락
기원19세기 후반
발전 계기레오 13세의 회칙 에테르니 파트리스 (Aeterni Patris)
쇠퇴제2차 바티칸 공의회 이후
주요 특징
목표토마스 아퀴나스의 철학 및 신학 부흥
현대 철학 및 신학 문제에 대한 토마스주의적 해결책 제시
방법론형이상학적 실재론
자연법 윤리
이성과 신앙의 조화
주요 관심사존재론
인식론
윤리학
정치 철학
신학
영향
영향 받은 사상고대 그리스 철학 (특히 아리스토텔레스)
기독교 신학
중세 철학
영향을 준 사상가톨릭 교회의 교리 발전
현대 철학 및 신학의 특정 흐름
주요 논쟁점
스콜라 철학과의 관계신(新)스콜라 철학은 스콜라 철학의 한 형태이지만, 19세기 이후의 특정한 부흥 운동을 지칭한다.
현대 철학과의 관계신(新)스콜라 철학은 현대 철학의 다양한 흐름 (예: 실존주의, 현상학)에 대한 비판적 대안을 제시한다.
신학과의 관계신(新)스콜라 철학은 가톨릭 신학의 철학적 기초를 제공하며, 교리 해석과 발전에 영향을 미친다.

2. 기원

스콜라 철학은 중세 시대에 철학과 신학의 표준 방법으로 받아들여졌으나, 15세기와 16세기에 인문주의가 등장하면서 쇠퇴했고, 이후 일부 사람들에게는 경직되고 형식적인 것으로 여겨지게 되었다.[2] 그러나 스콜라 부흥 운동이 16세기와 17세기에 일어나 스콜라 문학을 풍부하게 만들었고, 토미즘, 스코티즘, 명목론과 같은 중세 스콜라 철학의 다양한 사상들을 종합하여 현대적 문제에 적용했다.[2] 이 시기 프란시스코 데 비토리아(1483-1546), 토마스 데 비오 카예탄(1469–1534), 가브리엘 바스케스(1551–1604), 톨레투스(1532–1596), 폰세카(1528–1599), 특히 프란시스코 수아레스(1548–1617)와 같은 심오한 사상가들이 스콜라 철학의 원칙을 채택했다.[2] J. A. 바이스하이플이 강조했듯이, 도미니코회 내에서 토미즘 스콜라 철학은 토마스 아퀴나스 시대 이후로 지속적으로 이어져 왔다.[3] 성 토마스 사후부터 시작된 총회장의 반복적인 입법과 수도회의 헌장은 모든 도미니코회원에게 철학과 신학 모두에서 성 토마스의 교리를 가르칠 것을 요구했다.[3]

19세기 중반, 모더니즘에 대한 반작용으로 스콜라 철학에 대한 관심이 다시 증가했다. 르네 데카르트, 이마누엘 칸트, 게오르크 헤겔과 같은 사상가들의 원리가 기독교 교리와 상충한다고 인식되었기 때문이다.[4] 1907년 교황 비오 10세는 모더니즘을 '모든 이단의 총체'로 규정했다.[5] 모더니스트 사상의 가장 일관된 흐름은 (1) 계시는 사도 이후에도 멈추지 않고 현재까지 계속된다는 믿음, (2) 교리가 불변하지 않으며, 그 공식이 해석과 내용 모두에서 변경될 수 있다는 믿음, (3) 성경 해석에서 역사-비평적 방법의 사용이다.[5]

많은 사상가들은 토마스 아퀴나스에서 절정에 달한 스콜라 신학을 완전히 복원해야만 모더니즘의 위험을 극복할 수 있다고 보았다. 아퀴나스의 저작은 가톨릭 사상이 충실해야 하는 정통 철학과 신학의 궁극적인 표현으로 여겨졌다.[6]

이러한 움직임은 이탈리아에서 활발했다. 나폴리의 정경 가에타노 산세베리노(1811–1865)는 이탈리아 신스콜라 운동의 직접적인 창시자였다.[7] 로마에서 가르쳤던 독일 예수회원 요셉 클루트겐(1811–83)은 데카르트 이후의 철학이 가톨릭 신학을 훼손했으며, 아퀴나스의 아리스토텔레스적 과학적 방법이 해결책이라고 주장했다.[8] 1874년부터 1891년까지 아카데미아 디 산 토마소는 리뷰 ''라 시엔자 이탈리아나''를 발행했다. 조반니 마리아 콘롤디(1822–92), 주세페 페치, 토마소 마리아 지글리아라(1833–93) 등 많은 저작물이 제작되었다. 이탈리아 작가들은 처음에는 스콜라 철학의 형이상학을 특별히 강조했으며, 경험 과학이나 철학의 역사에는 덜 관심을 가졌다.

교황 비오 9세는 여러 서한에서 신스콜라 운동을 칭찬했다. 무염시태 교리(1854), ''오류 목록''(1864), 교황 무류성의 선언(1870)은 모두 모더니스트 사상에서 벗어나는 움직임을 나타냈다.[9] 1879년 8월 4일, 교황 레오 13세는 회칙 ''영원하신 아버지''를 통해 신스콜라 철학의 원칙을 제시하고 지지하며 "성 토마스의 정신에 따라 기독교 철학을 복원할 것"을 촉구했다.

2. 1. 중세 스콜라 철학의 쇠퇴와 제2 스콜라 철학

스콜라 철학은 중세 시대에 철학과 신학의 표준으로 받아들여졌으나, 15세기와 16세기에 인문주의가 등장하면서 쇠퇴하여 경직되고 형식적인 것으로 여겨지게 되었다.[2] 그러나 16세기와 17세기에 스콜라 부흥 운동이 일어나 스콜라 문학에 기여하고, 중세 스콜라 철학의 다양한 사상(토미즘, 스코티즘, 명목론)을 종합하여 현대적 문제에 적용하였다.[2] 프란시스코 데 비토리아, 토마스 데 비오 카예탄, 가브리엘 바스케스, 톨레투스, 폰세카, 프란시스코 수아레스와 같은 인물들이 이러한 흐름을 주도했다.[2] 도미니코회 내에서 토미즘 스콜라 철학은 토마스 아퀴나스 시대 이후로 지속되었으며, 총회장의 입법과 수도회 헌장은 도미니코회원에게 토마스 아퀴나스의 교리를 가르칠 것을 요구했다.[3]

19세기 중반, 모더니즘에 대한 반작용으로 스콜라 철학에 대한 관심이 다시 증가했다. 르네 데카르트, 이마누엘 칸트, 게오르크 헤겔과 같은 사상가들의 원리가 기독교 교리와 상충한다고 인식되었기 때문이다.[4] 1907년 교황 비오 10세는 모더니즘을 '모든 이단의 총체'로 규정했다.[5] 모더니스트 사상의 흐름은 (1) 계시의 지속성, (2) 교리의 가변성, (3) 성경 해석에서 역사-비평적 방법의 사용을 포함한다.[5]

이에 대한 해결책으로 아퀴나스에서 절정에 달한 스콜라 신학의 완전한 복원이 제시되었다. 그의 저작은 가톨릭 사상의 정통 철학과 신학의 궁극적인 표현으로 여겨졌다.[6]

이러한 움직임은 이탈리아에서 가에타노 산세베리노에 의해 시작되었다.[7] 독일 예수회원 요셉 클루트겐은 데카르트 이후 철학이 가톨릭 신학을 훼손했으며, 아퀴나스의 아리스토텔레스적 방법이 해결책이라고 주장했다.[8] 1874년부터 1891년까지 아카데미아 디 산 토마소는 ''라 시엔자 이탈리아나''를 발행했다.[9] 조반니 마리아 콘롤디, 주세페 페치, 토마소 마리아 지글리아라 등 많은 이탈리아 작가들이 형이상학을 강조하고 경험 과학이나 철학사에는 덜 관심을 가졌다.

교황 비오 9세는 여러 서한에서 이러한 운동을 칭찬했고, 무염시태 교리(1854), ''오류 목록''(1864), 교황 무류성 선언(1870)을 통해 모더니스트 사상에서 벗어나는 움직임을 보였다.[9] 1879년 교황 레오 13세는 회칙 ''영원하신 아버지''를 통해 신스콜라 철학의 원칙을 제시하고 지지하며, "성 토마스의 정신에 따라 기독교 철학을 복원할 것"을 촉구했다.

2. 2. 19세기 신스콜라 철학의 등장

19세기 중반, 스콜라 철학에 대한 관심이 모더니즘에 대한 반작용으로 다시 높아졌다. 르네 데카르트, 이마누엘 칸트, 게오르크 헤겔과 같은 사상가들의 원리가 기독교 교리와 상충한다고 여겨졌기 때문이다.[4] 비오 10세는 1907년 모더니즘을 '모든 이단의 총체'로 규정했다.[5] 모더니스트 사상의 가장 일관된 흐름은 (1) 계시는 사도 이후에도 멈추지 않고 현재까지 계속된다는 믿음, (2) 교리가 불변하지 않으며, 그 공식이 해석과 내용 모두에서 변경될 수 있다는 믿음, (3) 성경 해석에서 역사-비평적 방법의 사용이다.[5]

많은 사상가들은 아퀴나스에서 절정에 달한 스콜라 신학의 완전한 복원으로 모더니즘의 위험을 극복할 수 있다고 보았다. 아퀴나스의 저작은 가톨릭 사상이 충실해야 하는 정통 철학과 신학의 궁극적인 표현으로 여겨졌다.[6]

이러한 움직임은 이탈리아에서 활발했다. 나폴리의 정경 가에타노 산세베리노(1811–1865)는 이탈리아 신스콜라 운동의 창시자였다.[7] 독일 예수회원 요셉 클루트겐(1811–83)은 데카르트 이후의 철학이 가톨릭 신학을 훼손했으며, 아퀴나스의 아리스토텔레스적 과학적 방법이 해결책이라고 주장했다.[8] 1874년부터 1891년까지 아카데미아 디 산 토마소는 리뷰 ''라 시엔자 이탈리아나''를 발행했다. 조반니 마리아 콘롤디(1822–92), 주세페 페치, 토마소 마리아 지글리아라(1833–93) 등 많은 저작물이 제작되었다. 이탈리아 작가들은 처음에는 스콜라 철학의 형이상학을 특별히 강조했으며, 경험 과학이나 철학의 역사에는 덜 관심을 가졌다.

교황 비오 9세는 여러 서한에서 신스콜라 운동을 칭찬했다. 무염시태 교리(1854), ''오류 목록''(1864), 교황 무류성의 선언(1870)은 모두 모더니스트 사상에서 벗어나는 움직임을 나타냈다.[9] 1879년 8월 4일, 교황 레오 13세는 회칙 ''영원하신 아버지''를 통해 신스콜라 철학의 원칙을 제시하고 지지하며 "성 토마스의 정신에 따라 기독교 철학을 복원할 것"을 촉구했다.

도미니코회 내에서 토미즘 스콜라 철학은 아퀴나스 시대 이후로 지속적으로 이어져 왔다.[3] 성 토마스 아퀴나스 교황청립 대학교 관련 인물 목록에서 도미니코 스콜라 철학과 신스콜라 철학의 오랜 역사적 연속성에 대한 추가적인 정보를 얻을 수 있다.

2. 3. 이탈리아 신스콜라 운동과 교황의 지원

19세기 중반, 모더니즘에 대한 반작용으로 스콜라 철학에 대한 관심이 다시 높아지기 시작했다. 르네 데카르트, 이마누엘 칸트, 게오르크 헤겔과 같은 사상가들의 원리가 기독교 교리와 상충한다고 여겨졌기 때문이다.[4] 신학적 모더니즘은 1907년 교황 비오 10세에 의해 '모든 이단의 총체'로 규정되기도 했다.[5]

많은 사상가들은 아퀴나스에서 절정에 달한 스콜라 신학을 완전히 복원해야 모더니즘의 위험을 극복할 수 있다고 보았다. 그의 저작은 가톨릭 사상이 충실해야 하는 정통 철학과 신학의 궁극적인 표현으로 여겨졌다.[6]

이러한 움직임은 이탈리아에서 활발했는데, "이탈리아 신스콜라 운동의 직접적인 창시자는 나폴리의 정경 가에타노 산세베리노(1811–1865)였다."[7] 로마에서 가르쳤던 예수회원 요셉 클루트겐(1811–83)은 데카르트 이후의 철학이 가톨릭 신학을 훼손했으며, 아퀴나스의 아리스토텔레스적 과학적 방법이 해결책이라고 주장했다.[8] 1874년부터 1891년까지 아카데미아 디 산 토마소는 ''라 시엔자 이탈리아나''를 발행했다. 조반니 마리아 콘롤디(1822–92), 주세페 페치, 토마소 마리아 지글리아라(1833–93) 등 많은 저작물이 제작되었다. 이탈리아 작가들은 스콜라 철학의 형이상학을 강조하고 경험 과학이나 철학의 역사에는 덜 관심을 가졌다.

교황 비오 9세는 여러 서한에서 신스콜라 운동을 칭찬하며 지원했다. 무염시태 교리(1854), ''오류 목록''(1864), 교황 무류성의 선언(1870)은 모두 모더니스트 사상에서 벗어나는 움직임을 보여준다.[9] 1879년 8월 4일, 교황 레오 13세는 회칙 ''영원하신 아버지''를 통해 신스콜라 철학의 원칙을 제시하고 지지하며 "성 토마스의 정신에 따라 기독교 철학을 복원할 것"을 촉구했다.

2. 4. 교황 레오 13세의 회칙 '영원하신 아버지'

스콜라 철학은 중세 시대에 철학과 신학의 표준으로 받아들여졌으나, 15세기와 16세기 인문주의의 등장으로 쇠퇴하여 일부 사람들에게는 경직되고 형식적인 것으로 여겨졌다.[2] 그러나 16세기와 17세기에 스콜라 부흥 운동이 일어나 스콜라 문학에 많은 기여를 했고, 현대적 문제에 스콜라 철학적 사상을 적용했다.[2] 특히 도미니코회 내에서 토미즘 스콜라 철학은 토마스 아퀴나스 시대 이후로 지속적으로 이어져 왔다.[3]

19세기 중반, 모더니즘에 대한 반작용으로 스콜라 철학에 대한 관심이 다시 높아졌다. 르네 데카르트, 이마누엘 칸트, 게오르크 헤겔과 같은 사상가들의 원리가 기독교 교리와 상충한다고 인식되었기 때문이다.[4] 많은 사상가들은 아퀴나스에서 절정에 달한 스콜라 신학의 완전한 복원을 통해서만 모더니즘의 위험을 극복할 수 있다고 보았다.[6]

이러한 경향은 이탈리아에서 활발했는데, 나폴리의 정경 가에타노 산세베리노(1811–1865)가 신스콜라 운동의 직접적인 창시자였다.[7] 로마에서 가르쳤던 독일 예수회원 요셉 클루트겐(1811–83)은 데카르트 이후의 철학이 가톨릭 신학을 훼손했으며, 해결책은 아퀴나스의 아리스토텔레스적 과학적 방법이라고 주장했다.[8]

교황 비오 9세는 여러 서한에서 이 운동을 칭찬하며 지원했다. 무염시태 교리(1854), ''오류 목록''(1864), 교황 무류성의 선언(1870)은 모두 모더니스트 사상에서 벗어나는 움직임을 보여준다.[9]

1879년 8월 4일, 교황 레오 13세는 회칙 ''영원하신 아버지''를 발표하여 신스콜라 철학의 원칙을 제시하고 강력하게 지지하며, "성 토마스의 정신에 따라 기독교 철학을 복원할 것"을 촉구했다.

3. 주요 원리

토마스 아퀴나스는 신스콜라 철학에서 중요한 인물로 여겨진다.[10] 신스콜라 철학은 13세기 스콜라 철학의 근본 교리를 복원하려 했으며, 체계적인 탐구, 분석적 엄밀성, 명확한 용어 사용, 그리고 객관적 진실이 실재하며 인식 가능하다는 제일 원리에서 시작되는 논증을 특징으로 한다.[10]

하느님은 순수 행위이자 절대적인 완전체이며, 모든 유한한 존재와 실질적으로 구별된다.[10] 하느님만이 자신 외의 모든 존재를 창조하고 보존할 수 있다.[10] 하느님의 무한한 지식에는 과거, 현재, 미래의 모든 것과 가능한 모든 것이 포함된다.[10]

물질 세계에 대한 지식과 관련하여, 존재하는 모든 것은 그 자체로 소통 불가능한 개별 실체이다. 예를 들어 참나무는 자립적인 현실의 핵심에 크기, 형태, 거칠기 등의 우연적 현실이 추가된다. 모든 참나무는 특정 구성 요소에서 동일하며, 이러한 유사성과 동일성을 바탕으로 인간 지성은 그것들을 하나의 종으로 묶고, 공통된 특성을 고려하여 다양한 종을 하나의 속으로 분류한다. 이는 보편 문제에 대한 아리스토텔레스의 해결책이다. 각 실체는 본질적으로 고정되고 결정되어 있으며, 스콜라 철학은 사물의 본질조차 변화의 산물로 간주하는 진화 이론을 배제한다.[10]

토마스 아퀴나스는 행위와 잠재성의 개념을 통해 변화를 설명했다.[10] 변화하는 모든 것은 제한되며, 참나무의 성장과 같이 현재 실제로 있는 것은 잠재적으로 존재했다.[10] 생명 기능은 우연적 변화로 계속되지만, 나무 자체는 죽어 다른 물질이 나오는 실질적 변화를 겪는다.[10] 이러한 물질과 형상의 이론은 신체가 겪는 실질적 변화를 설명하며, 이들의 결합은 구체적 존재의 본질을 구성하고 존재를 부여받는다.[10]

모든 변화와 생성 과정에는 최종성의 리듬이 있으며, 우주의 무수한 실체의 활동은 하느님께 알려진 목표를 향해 수렴한다. 이는 낙관주의를 포함한다.[10]

토마스 아퀴나스


몸(물질)과 영혼(형상)의 결합체인 인간은 더 높은 차원의 활동, 즉 지식과 의지를 발휘한다.[10] 감각을 통해 구체적인 대상을 인식하고, 지성을 통해 추상적이고 보편적인 것을 안다.[10] 우리의 모든 지적 활동은 감각 기능에 의존하지만, 능동적 지성(intellectus agens)을 통해 감각적 대상의 추상적인 표현이 지적 가능성을 위해 제공된다.[10] 따라서 관념의 특징, 즉 비물질성이 있으며, 이것이 영혼의 정신성과 불멸의 주된 논거를 기반으로 한다.[10] 또한 이것이 논리학과 인식론의 기초이며, 우리의 판단과 삼단 논법의 정당성이기도 하다.[10]

지식에 따라 식욕 과정이 이어지며, 지식의 종류에 따라 감각적이거나 지적이다.[10] 의지(''appetitus intellectualis'')는 특정 조건에서 자유 의지를 가지며, 이러한 자유 덕분에 인간은 자신의 운명의 주인이 된다.[10] 다른 모든 존재와 마찬가지로 우리도 달성해야 할 목표가 있으며, 그것을 달성할 도덕적 의무가 있지만 강요되지는 않는다.[10]

자연적 행복은 우리의 지식과 사랑의 능력을 충분히 발전시키는 데서 비롯될 것이다.[10] 우리는 이 세상에서 하느님을 발견하고 소유해야 한다.[10] 왜냐하면 육체적 세계가 우리 지성의 적절한 대상이기 때문이다.[10] 그러나 자연 위에 은총의 질서가 있으며, 우리의 초자연적 행복은 하느님에 대한 직접적인 직관, 즉 지복직관으로 구성될 것이다.[10] 여기서 철학은 끝나고 신학이 시작된다.[10]

3. 1. 하느님

하느님은 순수 행위이자 절대적인 완전체이며, 모든 유한한 존재와 실질적으로 구별된다.[10] 하느님만이 자신 외의 모든 존재를 창조하고 보존할 수 있다.[10] 하느님의 무한한 지식에는 과거, 현재, 미래의 모든 것과 가능한 모든 것이 포함된다.[10]

3. 2. 물질 세계와 존재

토마스 아퀴나스는 신스콜라 철학에서 중요한 인물로 여겨진다.[10] 신스콜라 철학은 13세기 스콜라 철학의 근본 교리를 복원하려 했으며, 체계적인 탐구, 분석적 엄밀성, 명확한 용어 사용, 그리고 객관적 진실이 실재하며 인식 가능하다는 제일 원리에서 시작되는 논증을 특징으로 한다.[10]

물질 세계에 대한 지식과 관련하여, 존재하는 모든 것은 그 자체로 소통 불가능한 개별 실체이다. 예를 들어 참나무는 자립적인 현실의 핵심에 크기, 형태, 거칠기 등의 우연적 현실이 추가된다. 모든 참나무는 특정 구성 요소에서 동일하며, 이러한 유사성과 동일성을 바탕으로 인간 지성은 그것들을 하나의 종으로 묶고, 공통된 특성을 고려하여 다양한 종을 하나의 속으로 분류한다. 이는 보편 문제에 대한 아리스토텔레스의 해결책이다. 각 실체는 본질적으로 고정되고 결정되어 있으며, 스콜라 철학은 사물의 본질조차 변화의 산물로 간주하는 진화 이론을 배제한다.[10]

그러나 이러한 정적인 개념은 엔텔레키의 핵심 개념인 행위와 잠재력에 의해 제공되는 역동성을 필요로 한다. 변화하는 모든 것은 제한되며, 참나무는 성장, 즉 변화의 과정을 거친다. 현재 실제로 있는 것은 처음부터 잠재적으로 있었고, 생명 기능은 끊임없이 계속된다(우연적 변화). 나무 자체는 죽을 것이고, 썩은 줄기에서 다른 물질이 나올 것이다(실질적 변화). 물질과 형상의 이론은 신체가 겪는 실질적 변화에 대한 해석이다. 물질과 형상의 결합은 구체적 존재의 본질을 구성하며, 이 본질은 존재를 부여받는다. 모든 변화와 생성 과정에는 최종성의 리듬이 흐르며, 우주의 무수한 실체의 활동은 하느님께 알려진 목표를 향해 수렴한다. 최종성은 낙관주의를 포함한다.[10]

3. 3. 행위와 잠재력

토마스 아퀴나스는 행위와 잠재성의 개념을 통해 변화를 설명했다.[10] 변화하는 모든 것은 제한되며, 참나무의 성장과 같이 현재 실제로 있는 것은 잠재적으로 존재했다.[10] 생명 기능은 우연적 변화로 계속되지만, 나무 자체는 죽어 다른 물질이 나오는 실질적 변화를 겪는다.[10] 이러한 물질과 형상의 이론은 신체가 겪는 실질적 변화를 설명하며, 이들의 결합은 구체적 존재의 본질을 구성하고 존재를 부여받는다.[10]

모든 변화와 생성 과정에는 최종성의 리듬이 있으며, 우주의 무수한 실체의 활동은 하느님께 알려진 목표를 향해 수렴한다. 이는 낙관주의를 포함한다.[10]

3. 4. 인간



몸(물질)과 영혼(형상)의 결합체인 인간은 더 높은 차원의 활동, 즉 지식과 의지를 발휘한다.[10] 감각을 통해 구체적인 대상을 인식하고, 지성을 통해 추상적이고 보편적인 것을 안다.[10] 우리의 모든 지적 활동은 감각 기능에 의존하지만, 능동적 지성(intellectus agens)을 통해 감각적 대상의 추상적인 표현이 지적 가능성을 위해 제공된다.[10] 따라서 관념의 특징, 즉 비물질성이 있으며, 이것이 영혼의 정신성과 불멸의 주된 논거를 기반으로 한다.[10] 또한 이것이 논리학과 인식론의 기초이며, 우리의 판단과 삼단 논법의 정당성이기도 하다.[10]

지식에 따라 식욕 과정이 이어지며, 지식의 종류에 따라 감각적이거나 지적이다.[10] 의지(''appetitus intellectualis'')는 특정 조건에서 자유 의지를 가지며, 이러한 자유 덕분에 인간은 자신의 운명의 주인이 된다.[10] 다른 모든 존재와 마찬가지로 우리도 달성해야 할 목표가 있으며, 그것을 달성할 도덕적 의무가 있지만 강요되지는 않는다.[10]

자연적 행복은 우리의 지식과 사랑의 능력을 충분히 발전시키는 데서 비롯될 것이다.[10] 우리는 이 세상에서 하느님을 발견하고 소유해야 한다.[10] 왜냐하면 육체적 세계가 우리 지성의 적절한 대상이기 때문이다.[10] 그러나 자연 위에 은총의 질서가 있으며, 우리의 초자연적 행복은 하느님에 대한 직접적인 직관, 즉 지복직관으로 구성될 것이다.[10] 여기서 철학은 끝나고 신학이 시작된다.[10]

3. 5. 의지와 자유

토마스 아퀴나스의 신스콜라 철학에서 인간은 몸(물질)과 영혼(형상)의 결합체이며, 더 높은 차원의 활동인 지식과 의지를 발휘한다.[10] 감각을 통해 구체적인 대상을 인식하고, 지성을 통해 추상적이고 보편적인 것을 안다.[10] 모든 지적 활동은 감각 기능에 의존하지만, 능동적 지성(''intellectus agens'')을 통해 감각적 대상의 추상적인 표현이 지적 가능성을 위해 제공된다.[10]

지식에 따라 식욕 과정이 이어지며, 지식의 종류에 따라 감각적이거나 지적이다.[10] 의지(''appetitus intellectualis'')는 특정 조건에서 자유 의지를 가지며, 이러한 자유 덕분에 인간은 자신의 운명의 주인이 된다.[10] 다른 모든 존재와 마찬가지로 인간도 달성해야 할 목표가 있으며, 그것을 달성할 도덕적 의무가 있지만 강요되지는 않는다.[10]

자연적 행복은 지식과 사랑의 능력을 충분히 발전시키는 데서 비롯되며, 이 세상에서 하느님을 발견하고 소유해야 한다.[10] 그러나 자연 위에 은총의 질서가 있으며, 초자연적 행복은 하느님에 대한 직접적인 직관, 즉 지복직관으로 구성된다.[10]

3. 6. 행복과 초자연적 질서

토마스 아퀴나스는 신스콜라 철학에서 중요한 인물로 여겨진다.[10] 신스콜라 철학은 13세기 스콜라 철학의 근본 교리를 복원하려 했으며, 체계적인 탐구, 분석적 엄밀성, 명확한 용어 사용, 그리고 객관적 진실이 실재하며 인식 가능하다는 제일 원리에서 시작되는 논증을 특징으로 한다.[10]

하느님은 순수 행위이자 절대적인 완전체이며, 모든 유한한 존재와 실질적으로 구별된다. 하느님만이 자신 외의 모든 존재를 창조하고 보존할 수 있으며, 그의 무한한 지식에는 과거, 현재, 미래의 모든 것과 가능한 모든 것이 포함된다.

물질 세계에 대한 지식과 관련하여, 존재하는 모든 것은 그 자체로 소통 불가능한 개별 실체이다. 참나무를 예로 들면, 자립적인 현실의 핵심에 크기, 형태, 거칠기 등 다른 현실(우연)이 추가된다. 모든 참나무는 특정 구성 요소에서 동일하며, 이러한 유사성과 동일성을 바탕으로 인간의 지성은 그것들을 하나의 종으로 묶고, 공통된 특성을 고려하여 다양한 종을 하나의 속으로 분류한다. 이는 보편 문제에 대한 아리스토텔레스의 해결책이다. 각 실체는 본질적으로 고정되고 결정되어 있으며, 스콜라 철학은 사물의 본질조차 변화의 산물로 간주하는 진화 이론을 배제한다. 그러나 이러한 정적인 개념은 엔텔레키의 핵심 개념인 행위와 잠재력에 의해 제공되는 적절한 역동성을 갖는다.

인간은 몸(물질)과 영혼 (형상)의 결합체이며, 지식과 의지라는 더 높은 차원의 활동을 한다. 감각을 통해 구체적인 대상을 인식하고, 지성을 통해 추상적이고 보편적인 것을 안다. 모든 지적 활동은 감각 기능에 의존하지만, 능동적 지성을 통해 감각적 대상의 추상적인 표현이 지적 가능성을 위해 제공된다. 관념의 비물질성은 영혼의 정신성과 불멸의 주된 논거이며, 논리학과 인식론의 기초이자 판단과 삼단 논법의 정당성이 된다. 지식에 따라 식욕 과정이 이어지며, 이는 지식의 종류에 따라 감각적이거나 지적이다. 의지는 특정 조건에서 자유 의지를 가지며, 이 덕분에 인간은 자신의 운명의 주인이 된다.

자연적 행복은 지식과 사랑의 능력을 충분히 발전시키는 데서 비롯되며, 우리는 이 세상에서 하느님을 발견하고 소유해야 한다. 그러나 자연 위에 은총의 질서가 있으며, 초자연적 행복은 하느님에 대한 직접적인 직관, 즉 지복직관으로 구성된다. 여기서 철학은 끝나고 신학이 시작된다.

4. 발전과 확산

4. 1. 교황청의 지원과 토미즘의 우위

1879년 《아에테르니 파트리스》 출판에서 1920년대까지, 신스콜라 철학은 점차 독점적이고 모든 것을 포괄하는 것으로 자리 잡았다.[11]

1879년 10월 15일, 레오 13세는 성 토마스 아퀴나스 교황청 아카데미를 설립하고, 아퀴나스의 완전한 작품의 비평적인 "레오네 판" 출판을 명령했다.[12] 교황은 철학 학부(1882년)와 교회법 학부(1896년)를 설립하면서, ''Collegium Divi Thomae de Urbe''(미래의 토마스 아퀴나스 교황청립 대학교, ''안젤리쿰'')에서 토마스주의 연구를 확대했다.

토마스 아퀴나스의 사상은 다른 모든 '현대' 사상 체계보다 교황의 우위를 차지했다. 특히, 토마스의 아리스토텔레스주의는 칸트의 사상보다 선호되었다.[13] 존재론, 전통주의, 이원론 (안톤 귄터), 그리고 데카르트의 사상을 포함한 다른 '현대' 형태의 사상 또한 토마스주의와 비교하여 결함이 있는 것으로 여겨졌다.

이 운동은 이탈리아 밖으로 확산되어 독일,[14] 스페인,[15] 네덜란드,[16] 벨기에,[17] 잉글랜드,[18] 스위스,[19] 프랑스,[20] 헝가리,[21] 미국,[22] 아르헨티나,[23] 멕시코,[24] 브라질[25] 및 호주[26]에서 지지자를 찾았다. 1891년 벨기에의 루뱅 (당시 프랑스어 사용 대학)에서 레오 13세는 아퀴나스의 교리를 역사 및 자연 과학과 함께 가르치기 위해 ''철학 연구소(Institut de philosophie)''를 설립했다.[27] 이 연구소는 4개의 가톨릭 회의에서 지지받았다: 파리(1891), 브뤼셀(1895), 프라이부르크(1897), 뮌헨(1900).

4. 2. 전 세계적인 확산

1879년 《아에테르니 파트리스》 출판에서 1920년대까지 신스콜라 철학은 점차 독점적이고 모든 것을 포괄하는 것으로 자리 잡았다.[11] 1879년 10월 15일, 레오 13세는 성 토마스 아퀴나스 교황청 아카데미를 설립하고, 아퀴나스의 완전한 작품의 비평적인 "레오네 판"의 출판을 명령했다.[12] 교황은 철학 학부(1882년)와 교회법 학부(1896년)를 설립하면서, ''Collegium Divi Thomae de Urbe''(미래의 토마스 아퀴나스 교황청립 대학교, ''안젤리쿰'')에서 토마스주의 연구를 확대했다.

토마스 아퀴나스의 사상은 다른 모든 '현대' 사상 체계보다 교황의 우위를 차지했다. 특히, 토마스의 아리스토텔레스주의는 칸트의 사상보다 선호되었다.[13] 존재론, 전통주의, 이원론 (안톤 귄터), 그리고 데카르트의 사상을 포함한 다른 '현대' 형태의 사상 또한 토마스주의와 비교하여 결함이 있는 것으로 여겨졌다.

이 운동은 이탈리아 밖으로 확산되어 독일,[14] 스페인,[15] 네덜란드,[16] 벨기에,[17] 잉글랜드,[18] 스위스,[19] 프랑스,[20] 헝가리,[21] 미국,[22] 아르헨티나,[23] 멕시코,[24] 브라질[25] 및 호주[26]에서 지지자를 찾았다. 1891년 벨기에의 루뱅 (당시 프랑스어 사용 대학)에서 레오 13세는 아퀴나스의 교리를 역사 및 자연 과학과 함께 가르치기 위해 ''철학 연구소(Institut de philosophie)''를 설립했다.[27] 이 연구소는 파리(1891), 브뤼셀(1895), 프라이부르크(1897), 뮌헨(1900)의 4개의 가톨릭 회의에서 지지받았다.

4. 3. 20세기 초의 발전과 모더니즘과의 대립

20세기 초, 신토미즘은 공식적인 가톨릭 교리가 되었고, 모더니즘에 반대되는 입장을 더욱 분명히 했다.

1907년 7월, 교황 비오 10세는 65개의 모더니즘 주장을 비난하는 칙령 ''Lamentabili sane exitu''를 발표했다. 두 달 후, 그는 회칙 ''파스켄디 도미니치 그레지스''를 발표하여 모더니즘의 불가지론, 내재론, 상대주의를 '모든 이단의 종합'으로 단호히 비난했다.[28] 1910년의 반(反) 모더니즘 선서는 매우 중요했으며, 이는 1966년까지 효력을 유지했다.[28] 1914년, 비오 10세는 모든 대학에서 철학의 기본 요소로 가르쳐야 할 신(新) 스콜라 철학의 핵심 교리를 요약한 24가지 철학적 명제를 발표했으며, 1916년에는 이 24가지 명제가 규범으로 확정되었다. 1917년, 교회의 새로운 교회법전(''Codex Iuris Canonici'')은 철학과 신학을 가르칠 때 토마스 아퀴나스의 교리, 방법 및 원리를 사용해야 한다고 강조했다.[29] 따라서 토미즘 사상은 제2차 바티칸 공의회 이전 가톨릭 대학 및 신학교의 교재와 교과서의 기초가 되었으며, 평신도에게도 장려되었다.[30]

5. 신스콜라 철학 내의 다양성

에두아르 위공, 레지날드 가리고-라그랑주, 앙리 그르니에와 같은 저자들은 교과서 전통을 유지했다. 다른 사람들은 마르틴 그라브만(1875–1949), 아마토 마스노보(1880–1955), 프란체스코 올지아티(1886–1962), 앙토냉-달마스 세르티랑주(1863–1948)를 포함하여 그들의 해석에서 차이를 보였다.[31] 에티엔 질슨, 자크 마리탱, 조제프 마레샬과 같은 저자들은 1920년대부터 1950년대까지 아퀴나스의 대안적인 해석을 연구했다. 특히 질슨과 마리탱은 유럽과 북미 전역에서 가르치고 강의하면서 영어권 가톨릭 철학자들에게 영향을 미쳤다.

토마스 아퀴나스의 사상에 대한 역사적 연구는 에티엔 질슨, 마리-도미니크 셰누, 앙리 드 뤼박과 같은 저자들이 주장했듯이 신토미즘이 항상 토마스 아퀴나스 자신의 사상을 반영하지는 않는다고 믿게 만들었다. 제2차 바티칸 공의회에서 전통적인 신토미즘 사상은 이 ''누벨 신학''의 옹호자들에 의해 반대받았다.

그러나 많은 토미스트들은 신스콜라 전통을 이어가고 있다. 비교적 최근의 옹호자들 중 일부는 바티스타 몬딘의 저서 『산 토마소 다퀴노의 형이상학과 그 해석자들』 (2002)에서 다루어지는데, 여기에는 카를로 자콘 (1900–1984), 소피아 바니 로비기 (1908–1990), 코르넬리오 파브로(1911–1995), 카를로 자콘 (1900–1984),[32] 토마시 틴(1950–1990), 아벨라르도 로바토 (1925–2012), 레오 엘더스 (1926–2019), 엔리코 베르티 (1935–2022) 등이 포함된다. 토마스 아퀴나스를 비토미즘 범주와 가정과 조화시키려는 시도에 대한 의심 때문에 신스콜라 토미즘은 때때로 '''엄격한 준수 토미즘'''이라고 불리기도 한다.[1]

에드워드 페저, 랄프 맥이너니, 브라이언 데이비스와 같은 영어권 신학자들은 현대 철학에 대응하여 전통적인 신스콜라 토미즘 형이상학의 부활을 옹호해 왔다.[33][34]

5. 1. 교과서 전통과 다양한 해석

에두아르 위공, 레지날드 가리고-라그랑주, 앙리 그르니에와 같은 저자들은 교과서 전통을 유지했다. 다른 사람들은 마르틴 그라브만(1875–1949), 아마토 마스노보(1880–1955), 프란체스코 올지아티(1886–1962), 앙토냉-달마스 세르티랑주(1863–1948)를 포함하여 그들의 해석에서 차이를 보였다.[31] 에티엔 질슨, 자크 마리탱, 조제프 마레샬과 같은 저자들은 1920년대부터 1950년대까지 아퀴나스의 대안적인 해석을 연구했다. 특히 질슨과 마리탱은 유럽과 북미 전역에서 가르치고 강의하면서 영어권 가톨릭 철학자들에게 영향을 미쳤다.

토마스 아퀴나스의 사상에 대한 역사적 연구는 에티엔 질슨, 마리-도미니크 셰누, 앙리 드 뤼박과 같은 저자들이 주장했듯이 신토미즘이 항상 토마스 아퀴나스 자신의 사상을 반영하지는 않는다고 믿게 만들었다. 제2차 바티칸 공의회에서 전통적인 신토미즘 사상은 이 ''누벨 신학''의 옹호자들에 의해 반대받았다.

그러나 많은 토미스트들은 신스콜라 전통을 이어가고 있다. 비교적 최근의 옹호자들 중 일부는 바티스타 몬딘의 저서 『산 토마소 다퀴노의 형이상학과 그 해석자들』 (2002)에서 다루어지는데, 여기에는 카를로 자콘 (1900–1984), 소피아 바니 로비기 (1908–1990), 코르넬리오 파브로(1911–1995), 카를로 자콘 (1900–1984),[32] 토마시 틴(1950–1990), 아벨라르도 로바토 (1925–2012), 레오 엘더스 (1926–2019), 엔리코 베르티 (1935–2022) 등이 포함된다. 토마스 아퀴나스를 비토미즘 범주와 가정과 조화시키려는 시도에 대한 의심 때문에 신스콜라 토미즘은 때때로 '''엄격한 준수 토미즘'''이라고 불리기도 한다.[1]

에드워드 페저, 랄프 맥이너니, 브라이언 데이비스와 같은 영어권 신학자들은 현대 철학에 대응하여 전통적인 신스콜라 토미즘 형이상학의 부활을 옹호해 왔다.[33][34]

5. 2. 대안적 해석과 역사적 연구

에두아르 위공, 레지날드 가리고-라그랑주, 앙리 그르니에와 같은 저자들은 신스콜라 철학 교과서 전통을 유지했다.[31] 반면 마르틴 그라브만, 아마토 마스노보, 프란체스코 올지아티, 앙토냉-달마스 세르티랑주 등은 해석에서 차이를 보였다.[31] 1920년대부터 1950년대까지 에티엔 질슨, 자크 마리탱, 조제프 마레샬과 같은 저자들은 토마스 아퀴나스에 대한 대안적인 해석을 연구했으며, 특히 질슨과 마리탱은 유럽과 북미에서 가르치고 강의하며 영어권 가톨릭 철학자들에게 영향을 미쳤다.

에티엔 질슨, 마리-도미니크 셰누, 앙리 드 뤼박과 같은 저자들은 역사적 연구를 통해 신토미즘이 항상 토마스 아퀴나스 자신의 사상을 반영하지는 않는다고 믿었다. 제2차 바티칸 공의회에서 전통적인 신토미즘 사상은 ''누벨 신학'' 옹호자들에게 반대받았다.

그럼에도 불구하고 많은 토미스트들이 신스콜라 전통을 이어가고 있다. 바티스타 몬딘의 저서 『산 토마소 다퀴노의 형이상학과 그 해석자들』 (2002)에서는 카를로 자콘, 소피아 바니 로비기,[32] 코르넬리오 파브로,[32] 토마시 틴, 아벨라르도 로바토, 레오 엘더스, 엔리코 베르티 등을 비교적 최근의 옹호자로 다루고 있다. 신스콜라 토미즘은 토마스 아퀴나스를 비토미즘 범주와 가정과 조화시키려는 시도에 대한 의심 때문에 때때로 '''엄격한 준수 토미즘'''이라고 불리기도 한다.[1]

에드워드 페저, 랄프 맥이너니, 브라이언 데이비스와 같은 영어권 신학자들은 현대 철학에 대응하여 전통적인 신스콜라 토미즘 형이상학의 부활을 옹호해 왔다.[33][34]

5. 3. 제2차 바티칸 공의회와 이후의 발전

에두아르 위공, 레지날드 가리고-라그랑주, 앙리 그르니에와 같은 저자들은 교과서 전통을 유지했다. 마르틴 그라브만, 아마토 마스노보, 프란체스코 올지아티, 앙토냉-달마스 세르티랑주 등은 그들의 해석에서 차이를 보였다.[31] 에티엔 질슨, 자크 마리탱, 조제프 마레샬과 같은 저자들은 1920년대부터 1950년대까지 아퀴나스의 대안적인 해석을 연구했다. 특히 질슨과 마리탱은 유럽과 북미 전역에서 가르치고 강의하면서 영어권 가톨릭 철학자들에게 영향을 미쳤다.

에티엔 질슨, 마리-도미니크 셰누, 앙리 드 뤼박과 같은 저자들은 토마스 아퀴나스의 사상에 대한 역사적 연구를 통해 신토미즘이 항상 토마스 아퀴나스 자신의 사상을 반영하지는 않는다고 믿게 되었다. 제2차 바티칸 공의회에서 전통적인 신토미즘 사상은 이 ''누벨 신학''의 옹호자들에 의해 반대받았다.

그러나 많은 토미스트들은 신스콜라 전통을 이어가고 있다. 비교적 최근의 옹호자들 중 일부는 바티스타 몬딘의 저서 『산 토마소 다퀴노의 형이상학과 그 해석자들』 (2002)에서 다루어지는데, 여기에는 카를로 자콘, 소피아 바니 로비기,[32] 코르넬리오 파브로, 토마시 틴, 아벨라르도 로바토, 레오 엘더스, 엔리코 베르티 등이 포함된다. 토마스 아퀴나스를 비토미즘 범주와 가정과 조화시키려는 시도에 대한 의심 때문에 신스콜라 토미즘은 때때로 '''엄격한 준수 토미즘'''이라고 불리기도 한다.[1]

에드워드 페저, 랄프 맥이너니, 브라이언 데이비스와 같은 영어권 신학자들은 현대 철학에 대응하여 전통적인 신스콜라 토미즘 형이상학의 부활을 옹호해 왔다.[33][34]

참조

[1] 웹사이트 The Thomistic tradition, Part I (archived copy) http://edwardfeser.b[...] 2009-10-15
[2] 서적 The Revival of Scholastic Philosophy in the Nineteenth Century
[3] 웹사이트 The Dominican Friars of the Province of St. Albert the Great » "The Revival of Thomism: An Historical Survey" (James Weisheipl) http://domcentral.or[...] 1962
[4] 서적 Twentieth-century Catholic theologians Blackwell 2007
[5] 서적 Nouvelle Théologie - New Theology: Inheritor of Modernism, Precursor of Vatican II T&T Clark 2010
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[7] 웹사이트 Jacques Maritain Center: Revival 9 http://www3.nd.edu/D[...]
[8] 서적 Thomism Cambridge 2011
[9] 서적 Nouvelle Théologie - New Theology: Inheritor of Modernism, Precursor of Vatican II T&T Clark 2010
[10] 뉴스 Can Neo-Scholasticism Make a Comeback? https://www.newoxfor[...] New Oxford Review 2018-01
[11] 서적 Nouvelle Théologie - New Theology: Inheritor of Modernism, Precursor of Vatican II T&T Clark 2010
[12] 문서
[13] 문서
[14] 문서
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[26] 웹사이트 Toongabbie's Thomist philosopher https://catholicoutl[...] 2022-10-02
[27] 문서
[28] 서적 Nouvelle Theologie and Sacramental Ontology: A Return to Mystery OUP 2009
[29] 서적 Nouvelle Théologie - New Theology: Inheritor of Modernism, Precursor of Vatican II T&T Clark 2010
[30] 뉴스 The fundamental tenets of scholasticism: old and new https://trove.nla.go[...] Catholic Press 1934-05-17
[31] 문서 Metafisica di san Tommaso d'Aquino e i suoi interpreti 2002
[32] 웹사이트 GIACON, Carlo in "Dizionario Biografico" http://www.treccani.[...] 2013-04-09
[33] 웹사이트 Edward Feser: A Neo-Scholastic revival? http://edwardfeser.b[...] 2008-11-30
[34] 웹사이트 The Thomistic tradition (Part 1) http://edwardfeser.b[...] 2009-10-15



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