스콜라주의

3. 역사

게르만 민족의 이동 이후 유럽은 문화 부진의 시기를 겪었다. 이 시기 문화는 대륙이 아닌 아일랜드와 잉글랜드에서 유지되었다. 프랑크 왕국의 카를 대제는 '카롤링거 르네상스'를 통해 학예를 발전시켜 중세 유럽 최초의 문화를 개화시켰다. 카를 대제는 성직자 교양을 높여 기독교 신앙을 전파하려 했고, 이를 위해 요크의 알쿠인을 초빙하여 잉글랜드 북부 문화를 대륙에 이식했다.

카롤링거 르네상스 이후 아우구스티누스의 영향을 받은 고트샤르크(808경-867)는 이중예정설을 주장해 이단으로 선고받았으나, 서프랑크 왕국에서 신학 논쟁을 활발하게 만들었다. 스코투스 에리우게나는 <자연구분론(自然區分論)>을 통해 중세 전반의 유일한 철학 체계를 제시했다. 10세기에는 유럽 문화가 다시 침체되었다.

11세기에는 베렌가리우스(999/998-1088)가 이성을 중요시하며 성찬에 대해 이단적인 주장을 펼쳤다. 캔터베리 대주교가 된 란프랑쿠스(1004경-1089)는 이성의 악용에 반대하며 신앙을 강화하는 것은 인정했다. 그의 제자 안셀무스는 이성에만 의거한 신의 본체론적 증명을 제시했다.

안셀무스의 영향으로 12세기에는 논리만능, 인문주의, 신비주의가 스콜라 철학 발전을 촉진했다. 13세기에는 파리·옥스퍼드 대학이 발전하고 탁발수도회 수도사들이 대학 조직을 유지하며 아리스토텔레스 철학이 유럽에 유입되었다.

프란체스코회 학파는 아우구스티누스 전통을 지키며 보수적 경향을 보였다. 헬즈의 알렉산데르(1170경-1245)는 <신학대전(神學大全)>을 썼고, 보나벤투라는 신비주의를 주장했다. 로저 베이컨은 아라비아 자연 과학자들의 광학 사상을 받아들였다. 도미니코회 학파는 아리스토텔레스 철학을 적극 수용하며 중도적 입장을 취했다. 알베르투스 마그누스는 아리스토텔레스 철학을 기독교화하려 했고, 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스 철학을 수용하여 기독교와의 대화를 확립했다.

둔스 스코투스는 토마스 아퀴나스와 대결하며 아우구스티누스를 내세워 아리스토텔레스주의와의 종합을 시도했다. 그는 겐트의 헨리를 인용하여 주지주의를 배격하고 의지의 우위를 주장했다. 에크하르트의 신비주의나 오컴의 윌리엄의 유명론은 근세철학, 자연과학으로 이어지는 길을 열었다.

16세기에는 이탈리아, 에스파냐, 포르투갈에서 스콜라 철학 부흥이 일어났다. 이탈리아의 카예타누스(1469-1534)는 폼포나치를 공격했고, 에스파냐에서는 제수이트회의 폰세카(1528-1599)와 모리나(1535-1600)가 은총과 자유의지의 조화를 주장했다. 수아레스는 이들의 주장을 종합하려 했으나 절충에 불과하다는 비판을 받았다.

스콜라 철학은 아리스토텔레스 철학과의 대결을 통해 발전했다. 아리스토텔레스 철학의 재발견은 기독교 세계에 큰 영향을 미쳤다. 12세기 중기 논리학에 이어 <자연학>과 <형이상학>이 번역되어 파리에서 읽혔다. 이슬람교 아리스토텔레스주의 대표자들의 철학은 교의와 모순되어 위험시되었고, 관련 저작 주해는 금지령을 받았다.

오베르뉴의 윌리엄(1180경-1249)은 자연학의 탁월함을 인정하면서 아라비아 철학자 주장을 비판했다. 헬즈의 알렉산데르는 아리스토텔레스 철학 전체를 알아 교의 확립에 기여했다. 아비켄나의 우주 영원성, 아베로에스의 이중진리 등이 문제점으로 지적되었다. 마이모니데스는 유대 신학을 총결산하여 기독교 사상가에게 영향을 미쳤다. 13세기에는 모르베카의 윌리엄(1215-1286경) 등에 의해 주요 저작이 그리스어 원전에서 번역되어 바른 이해를 얻게 되었다. 토마스 아퀴나스를 중심으로 한 노력으로 기독교적 아리스토텔레스주의가 토착화되었고, 1366년에는 아리스토텔레스 연구가 의무가 되었다.

아리스토텔레스 철학이 중세철학에 영향을 끼친 원인으로는 이슬람 세력의 침략과 기독교 철학과 아리스토텔레스 철학의 내적 연관이 있다. 아우구스티누스 철학은 신과 영혼에 집중하여 자연학이 부족했기에, 기독교 철학이 만유를 포괄하는 체계를 갖추기 위해서는 아리스토텔레스 철학이 필요했다. 알베르투스 마그누스와 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스 철학과 아우구스티누스 신학을 조화시키려 했다. 토마스는 '제1동자(第一動者)'를 만유의 창조 원인인 신으로 파악하고, "은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다"라고 생각했다.

기독교 스콜라 철학의 기초는 보에티우스(Boethius)가 마련했으며,^[3] 스콜라 철학의 선구자이자 동반자는 이슬람의 칼람(Ilm al-Kalām)과 유대 철학이었다.^[11][12] 스콜라학은 학문 기법과 사고 과정을 가리키며, 수도원에서 사용되었던 학문 기법과 대조적이었다. 스콜라학의 특징은 문제로부터 이성적, 논리적 답을 도출하는 데 있었고, 궁극적인 목적은 모순 해결이었다. 신학뿐 아니라 철학 등 여러 학문에 이르는 광범위한 것이었다.

스콜라학은 서방 교회에서 큰 위치를 차지했지만, 정교회에서는 17세기경 영향을 받았으나,^[38] 19세기 이후 비판적으로 받아들여지고 있으며,^[39] 20세기 이후에도 논리와 이성을 기반으로 하는 서방 신학과 정적을 기반으로 하는 동방 신학은 방법이 다르다고 여겨진다.^[40] 일반적인 스콜라 철학은 논리학, 형이상학, 의미론 등을 통합하여 인간의 사물 이해를 심화시켰다.

성기 스콜라 학파 시대(1250년-1350년)에 스콜라 학파 방법론은 신학, 자연철학, 자연학(물리학), 인식론(≒과학철학) 등에 응용되었다. 스페인에서는 경제 이론 발전에 기여하여 오스트리아 학파에 영향을 미쳤다. 그러나 스콜라 학파는 기독교 교리에 구속되었으며, 신앙을 흔들 수 있는 질문은 이단으로 몰리지 않는 한 허용되지 않았다.

1400년대부터 1500년대에 걸쳐 인문주의자들은 스콜라 학파를 경직되고 형식주의적이며 구식이라고 비판하며 잊혀진 듯했다. 19세기 후반 가톨릭 교회에서 신토마스주의 운동이 일어나 다시 주목받았으나, 토마스 아퀴나스 등에 한정된 좁은 범위였다. 스콜라 학파는 마이모니데스 등의 유대 철학과 아베로에스 등의 이슬람 철학의 움직임과 연동한 사상 운동이었다.

스콜라 학파에서 주로 참고된 저자들은 다음과 같다.

3. 1. 초기 스콜라 철학 (9세기 - 12세기)

3. 2. 전성기 스콜라 철학 (13세기 - 14세기)

3. 3. 후기 스콜라 철학 (14세기 - 16세기)

3. 4. 스페인 스콜라 철학 (16세기)

4. 스콜라 철학의 방법론

스콜라 철학은 이성적인 탐구와 논리적인 분석을 중요하게 생각하는 학문 방법론을 사용했다. 권위 있는 텍스트(예: 성경, 교부들의 저술, 아리스토텔레스 철학 등)를 읽고 분석하는 것에서부터 시작한다.^[36] 텍스트에서 나타나는 모순과 논쟁점을 찾고, 이것을 해결하기 위해 변증법적 토론을 한다. 변증법적 토론은 찬성과 반대 양쪽의 주장을 제시하고, 논리적인 분석을 통해 합의점을 찾아내는 방식으로 진행된다. 렉시오(lectio), 메디타시오(meditatio), 콰에스티오(quaestio), 디스푸타티오(disputatio) 등의 단계를 거쳐 학문적인 탐구를 진행한다.^[37]

스콜라 교육은 여러 요소로 구성되었다. 먼저 교사가 권위 있는 본문을 읽고 해설을 덧붙이는 '렉시오'(lectio)가 진행되었는데, 이때 질문은 허용되지 않았다. 이어서 학생들이 본문을 깊이 생각하고 자신의 것으로 만드는 '메디타시오'(meditatio, 명상 또는 숙고)가 이어졌다. 마지막으로 '콰에스티오'(quaestio)에서 학생들은 메디타시오 동안 떠올랐던 질문(quaestiones)을 할 수 있었다. 결국 콰에스티오네스에 대한 논의는 렉시오와는 별개의 것이 되었고, 권위 있는 본문과는 독립적인 탐구 방법이 되었다. 논쟁적인 콰에스티오네스를 해결하기 위해 '디스푸타티오네스'(disputationes)가 마련되었다.^[37]

논쟁할 질문들은 보통 미리 발표되었지만, 학생들은 교사에게 예고 없이 질문을 제기할 수 있었다 – '디스푸타티오네스 데 콰들리벳'(disputationes de quodlibet). 이 경우, 교사가 답변하고 학생들이 반박했다. 다음 날 교사는 논쟁 중에 적은 메모를 사용하여 모든 주장을 요약하고 최종 입장을 제시하며 모든 반박에 응수했다.^[37]

콰에스티오 추론 방법은 처음에는 두 개의 권위 있는 본문이 서로 모순되는 것처럼 보일 때 특히 사용되었다. 두 개의 모순되는 명제는 둘 중 하나의 질문 형태로 고려되었으며, 질문의 각 부분은 옳다고(sic) 또는 틀리다고(non) 판단해야 했다. 취한 입장에 대한 주장이 차례로 제시된 후, 그 입장에 반대하는 주장이 제시되고, 마지막으로 반대 주장이 반박되었다. 이 방법은 학자들이 상반되는 관점을 고려하고 자신의 주장을 방어하도록 만들었다.^[36]

스콜라학의 방법에서는, 우선 성경 등 저명한 학자들이 저술한 텍스트가 주제로 선택된다. 학습자는 텍스트를 세심하고 비판적으로 읽음으로써 저자의 이론을 먼저 습득한다. 다음으로 텍스트와 관련된 참고문헌을 참조한다(예를 들어 성경의 경우 고대부터 현대까지의 공의회 문서집, 교황 칙서 등). 이러한 일련의 작업을 통해 그 텍스트들 사이의 불일치점이나 논쟁점이 도출된다. 예를 들어 성경의 경우 고대부터 현대까지 학자들이 저술한 문서와 성경 사이의 모순점, 논쟁점이 모두 제기되고 다각적으로 편견 없이 고찰한다.

모순점이나 논쟁점이 명확해지면, 변증법적으로 두 가지 대조적인 입장(예를 들어 찬성과 반대)이 제시되고 논의가 이루어지며, 마침내 합의점이 도출된다. 이 합의점에 이르기 위해 두 가지 방법이 있다. 첫째는 철학적 분석이다. 용어가 철저히 검토되고 저자의 의도하는 의미가 검증된다. 의미가 모호한 용어에 대해서는 상대적인 입장에서 합의에 이를 수 있는 의미를 검토한다. 둘째는 논리의 규칙에 따른 이론적 분석을 통해 모순 자체를 독자의 주관적인 것으로 해소하는 방법이다.

5. 스콜라 철학의 주요 주제

스콜라 철학은 신앙과 이성의 조화를 추구하고, 신 존재 증명, 보편 논쟁, 존재와 본질의 문제, 자유 의지, 은총 등 다양한 주제를 다루었다. 특히, 아리스토텔레스 철학을 수용하여 기독교 신학과 통합하는 것이 중요한 과제였다.^[38]

• 신앙과 이성: 스콜라 철학의 최대 주제는 신앙과 이성의 관계였다. "참된 종교란 참된 철학이며, 그 역도 또한 참이다"라는 명제는 스콜라 철학의 기본 입장을 보여준다.
• 아리스토텔레스 철학의 수용: 알베르투스 마그누스와 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학과 조화시키려 노력했다. 토마스 아퀴나스는 '제1동자(第一動者)', 즉 '부동(不動)의 원동자(原動者)'를 만유의 창조 원인인 신으로 파악했다. 그는 자연과 은총(Gratia)을 구별했지만, "은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다"(gratia non tollit naturam, sed perficit)고 보았다.
• 신학대전: 토마스 아퀴나스의 『신학대전』은 기독교 신학의 모든 질문에 대한 답을 제시하려는 방대한 저술이었다.

6. 주요 스콜라 철학자

• 캔터베리의 안셀무스^[4]
• 콩피에뉴의 로스켈리누스^[23]
• 피에르 아벨라르^[23]
• 알베르투스 마그누스^[11]
• 보나벤투라^[10]
• 토마스 아퀴나스^[11]
• 둔스 스코투스^[12]
• 로저 베이컨^[10]
• 윌리엄 오컴^[13]
• 장 뷔리당^[13]
• 프란시스코 수아레스^[14]

참조

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