아이누 음악
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1. 개요
아이누 음악은 아이누 문화의 중요한 부분으로, 일상생활, 의식, 노동, 놀이 등 다양한 상황에서 불렸다. 아이누 음악은 영성을 담고 있으며, 아이누 문화의 역사와 부흥에 중요한 역할을 해왔다. 아이누 음악은 크게 일상 노래인 우포포와 서사시인 유카르로 나눌 수 있으며, 톤코리와 묵쿠리와 같은 악기를 사용한다. 아이누는 일본과 러시아에 의해 차별을 겪었지만, 1960~70년대부터 문화 정체성을 되찾으려는 노력을 통해 음악 부흥을 이루었다. 현대에는 전통적인 공연과 연주뿐만 아니라, OKI와 같은 음악가들이 아이누 음악을 현대적으로 해석한 작품을 만들고 있다. 아이누 음악은 이후쿠베 아키라 등 일본 근현대 음악에도 영향을 미쳤다.
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| 아이누 음악 | |
|---|---|
| 음악 장르 | |
| 종류 | 민속 음악 |
| 문화적 기원 | 아이누 |
| 지역적 기원 | 일본, 러시아 |
| 특징 | |
| 악기 | 톤코리, 무쿠리, 카우, 엠키 |
| 음악적 특징 | 구전 전통, 의식 음악, 자연 묘사 |
| 역사 및 문화적 중요성 | |
| 기원 | 아이누족의 역사와 밀접한 관련 |
| 문화적 의미 | 공동체 의식 강화, 역사 및 신화 전달 |
| 보존 노력 | 유네스코 무형문화재 지정 노력 |
| 주요 음악 형태 | |
| 우포포 | 앉아서 부르는 노래, 아이누 여성들의 대표적인 전통 음악 |
| 이요만테 림세 | 곰 영혼을 정령 세계로 돌려보내는 의식에서 부르는 노래 |
| 훈베 | 고래를 잡을 때 부르는 노래 |
| 야이 사마마이 예카 헬케 | 축제 때 부르는 노래와 춤 |
| 오이나 | 신화, 영웅, 역사적 사건 등을 담은 서사시 |
| 악기 | |
| 톤코리 | 아이누의 전통 현악기 |
| 무쿠리 | 아이누의 전통 구금 |
| 카우 | 입으로 연주하는 악기 |
| 엠키 | 아이누의 전통 악기 |
| 현대적 계승 | |
| 현대적 의미 | 전통 음악의 보존과 현대적 재해석 |
| 영향 | 아이누 문화의 정체성 확립에 기여 |
| 현대 음악가 | 오키 카노, 마레우레우 |
| 관련 정보 | |
| 유네스코 | 유네스코 인류무형문화유산 등재 추진 중 |
2. 종류
아이누 음악은 크게 일상생활에서 불리는 노래와 서사시로 나눌 수 있으며, 의식, 노동, 놀이 등 다양한 상황에서 불렸다. 아이누 음악은 거의 모든 형태에서 영성을 담고 있으며, 아이누 문화의 역사와 문화 부흥에 중요한 역할을 해왔다. 악기조차도 영혼을 가지고 있다고 여겨졌다.[3]
아이누의 전통 음악은 크게 일상 노래와 서사시로 나눌 수 있다. 일상 노래는 여러 상황에서 즉흥적으로 불렸으며, 톤코리나 무쿠리와 같은 악기에 맞춰 불렸다. 짧고 단순하며, 게임이나 작업과 같은 활동을 중심으로 한다. 노동요는 리듬감이 있으며, 가사와 멜로디는 작업에 기초한다. 일상적인 노래조차도 세속적인 의미보다는 신성한 의미를 지니며, 짧은 노래는 기도하는 방식이기도 했다.
음악이라는 개념은 근대 유럽에서 구조화된 개념이기 때문에, 세계에는 '음악'과 비슷한 개념을 갖지 않는 문화가 존재한다. 아이누의 경우, '음악'에 포함될 수 있는 '우포포' 외에도 음악성을 가지면서 가사 내용이 중요한 문학의 계보에 속하는 '유카라'도 월드 뮤직으로 소개되고 있다.
문자를 갖지 않는 수렵 채집 민족인 아이누는 음악도 모두 구전했기 때문에, 그 기원은 아직 명확하지 않다.
2. 1. 유카르 (서사시)
유카르는 아이누어로 "실제로 있었던 일을 말로 다시 재현한다"는 의미를 지닌 구전 서사시이다.[33] 제주도의 본풀이와 같이 한 명의 시연자가 이야기를 풀어가며, 신령을 위한 의식의 하나로 여겨진다.[34] 하늘에서 내려와 아이누 문화를 만든 신인 '아이누락쿠르(Ainu-rak-kur, 사람 냄새가 나는 신)' 또는 '오키쿠르미'의 이야기를 담은 유카르는 '오이나'라고 불린다.[33]아이누의 서사시 노래인 ''유카르(yukar)''는 긴 독백 형식으로 불린다. 가수는 노래를 전부 기억에 의존하여 부르며, 전통적으로 친구의 집이나 모임의 화로 앞과 같은 "비공식적인" 환경에서 불린다. 남성과 여성 모두 아이누 서사시를 읊지만, 여성의 목소리가 남성의 목소리보다 더 선호되는 것으로 여겨진다. 서사시는 상당히 리듬감 있는 선율의 찬트이며, 가수의 목소리는 단어 내에서 보통 변동하며, 구절과 문장은 멜로디에 의해 구분된다. 가수들은 청중이 모든 단어를 이해하도록 노력한다. 서사시에는 악기가 수반되지 않지만, 때로는 가수와 청중 모두 시간과 서사시의 구두점을 맞추기 위해 화로나 바닥에 ''렙니(repni)'' 또는 간단한 나무 토막을 두드리기도 한다.[5]
서사시는 주제와 스타일에 따라 나눌 수 있다. 주제에 따라 신화적 서사(narratives)와 영웅적 서사(narratives)의 두 그룹으로 나뉜다.[6] 신화적 서사는 기원 이야기와 신들에 대한 이야기를 특징으로 하며, 영웅적 서사는 아이누의 문화적 영웅을 특징으로 한다. 신화적 서사는 인간 관찰자의 관점이나 신성한 참여자의 관점에서 이야기될 수 있다. 아이누 서사시의 가장 독특한 측면 중 하나는 이러한 1인칭 신의 관점이다. 영웅적 서사에는 올빼미 신인 ''코탄-코르-카무이(Kotan-Kor-Kamui)''와 같이 여러 주요 문화 영웅 또는 신화적 기원을 가진 반복적인 주인공 중 하나가 등장한다.[7]
서사시와 몇 가지 일상적인 노래는 아이누 의식에서 정기적으로 등장한다. 예를 들어, 아이누 문화 행사 중 가장 유명한 "곰 보내기 의식"에는 "곰의 노래"라는 신화적 서사시를 포함하여 많은 노래가 수반된다. 이 노래는 어린 아들을 구하려다 인간 사냥꾼에게 죽임을 당하는 곰 신의 이야기를 전하며, 신의 관점에서 상황을 제시한다.
서사시로 번역되는 경우가 많다. 통상적으로 실내에서 이야기된다. 화자는 레ㇷ゚니라는 막대기를 들고 이로리의 가장자리를 가볍게 두드리며 리듬을 타면서 이야기한다. 원래 여성은 유카라를 말할 때 리듬을 붙이지 않았고, 그러한 유카라를 "메노코유카라", "루파유카라"라고 불러 구별했지만, 유카라를 말할 수 있는 사람이 감소함에 따라 여성도 남성과 같은 스타일로 유카라를 이야기하게 되었다. 주인공은 대개 폰야운페라는 영웅적인 소년이며, 폰야운페의 1인칭 시점으로 이야기된다. 하지만 4인칭 접사(a-, -an)가 사용된다. 카무이유카라도 신의 1인칭 시점으로 이야기된다. 하지만 제외적 1인칭 복수 접사(ci-, -as)가 사용된다(방언의 차이도 있다).
2. 2. 우포포 (일상 노래)
우포포는 일하거나 놀이를 할 때 부르는 일상적인 노래이다. 보통은 목노래 형식을 띈다. 단조롭고 반복적인 리듬에 맞춰 일의 내용에 맞는 가사를 붙여 부른다.[35]아이누 음악은 거의 모든 형태에서 영성을 담고 있으며, 아이누 문화의 역사와 문화 부흥에 중요한 역할을 해왔다. 아이누 노래는 거의 모든 종류가 신성하며, 악기조차도 영혼을 가지고 있다고 여겨진다.[3] 이러한 일상적인 노래는 짧고 비교적 단순하며 게임이나 작업과 같은 활동을 중심으로 한다. 노래하는 행위 자체가 여성들 간의 레쿠카라(아이누 목 노래) 경연과 같이 게임으로 사용되기도 한다. 노동요는 리듬감이 있으며, 가사와 멜로디는 노래하는 작업에 기초한다. 그러나 이러한 일상적인 노래조차도 세속적인 의미보다는 신성한 의미를 지닌다. "카르 우포포(술 제조 노래)나 이유타 우포포(찧는 노래)와 같은 노래는 노동요가 아니라 마법 지향적인 노래이며, 악령을 쫓기 위해 불린다."[4] 짧고 일상적인 노래는 기도하는 방식이기도 하다.
이러한 기원(祈願) 노래는 식사 전, 낚시 여행 후, 사냥의 행운을 빌기 위해, 그리고 다른 많은 상황에서 정기적으로 불렀다.
우포포(ウポポ)는 '노래'를 의미하며, '앉아서 부르는 노래'로 번역되기도 한다.[20] 일종의 윤창 형식을 취하며, 성구 하나만으로 불리는 경우가 많다.[21] 곡물을 절구에 넣고 여러 명이 절구질을 하여 제분, 정미할 때 부르는 이우타우포포(杵歌, 절구 노래), 뱃노래와 같은 노동요도 있고, 춤을 추면서 부르는 '리ㇺ세 우포포', 여러 명이 신토코(와진과의 교역으로 입수한 옻칠한 용기)의 뚜껑을 둘러싸고 손뼉을 치며 박자를 맞춰 부르는 윤창 '록쿠 우포포' 등이 있다. 어느 것이든 즉흥성이 높은 것이 특징이다.
옛날, 톤코리나 북이 없었던 지역에서는 반드시 사람들이 장단이나 손뼉 등을 치며 호응했기에 '우코우ㇰ 우포포'(서로 주고받는 노래)라고도 불린다.
2. 3. 야이사마
야이사마는 전례를 즐기며 부르는 노래이다. 이를테면 청혼 의례와 같은 때에 부른다. 빠른 리듬으로 마치 프리스타일 랩을 하듯이 가사를 읊는다.[32]야이사마는 특정 감정(사랑의 표현 등)을 표현하거나 집단 내에서 자기소개를 하는 수단으로 사용되는 일종의 노래 게임이다. 가사와 멜로디가 즉흥적으로 만들어지기 때문에, 이 장르는 현대의 프리스타일 랩과 비교할 수 있다.[32]
즉흥 노래라고 불리는 야이사마는 어원적으로 "야이=자기, 사마=측"으로, 자기소개나 현재 자신의 기분 등을 즉흥적으로 노래로 만든 것이다. 과거에는 젊은 남자들이 사랑 고백으로 여성에게 야이사마를 불렀다. 즉흥적으로 자신에 대해 노래하는 점이 랩의 프리스타일과 통하는 면이 있다.[32]
2. 4. 레쿠카라 (목노래)
레쿠카라(Rekukhara)는 '레쿠트카르'(rekutkar)라고도 불리며, 아이누어 단어인 목구멍 '레쿠트'(rekut)와 '카르'(kar, 생산하다)에서 유래되었으며, 사할린 아이누인 사이에서 유행했던 구음 놀이로, 이누이트의 노래 스타일인 카타자크와 유사한 인후 발성 기법을 사용했다.[36]두 명의 여성이 마주 보고 대롱 하나를 서로 물고서 숨을 주거니 받거니 하며 목노래를 하는 음악이다.[36] 이 놀이는 보통 2명에서 10명 사이의 사람들이 한 번에 짝을 지어 진행했다. 선수들은 서로 마주보고 손으로 서로의 입 사이에 닫힌 튜브를 만든다. 선수 중 한 명이 특정한 리듬 패턴을 만들면, 다른 선수의 입 안에서 공명하게 된다. 이 선수는 다른 선수가 패턴을 바꿀 때까지 이 패턴을 유지해야 한다. 숨을 헐떡이거나 웃지 않고 이 규칙을 지키는 사람이 이긴다.
레쿠카ㇻ는 목소리 주고받기 놀이로, 짝을 이룬 여성들이 서로 얼굴을 맞대고 양손으로 입을 가려 원을 만든 다음, 한쪽이 낸 소리에 즉흥적으로 변화를 주어 소리를 되돌려 보내는 게임이다. 즉흥적으로 하지 못하거나, 숨이 차거나, 웃으면 지게 된다.
1973년에 사망한 이 스타일의 마지막 수행자의 딸과의 인터뷰에 따르면, 레쿠카라는 갈색 곰을 도살하는 의식인 이오만테 의식 동안 자주 행해졌으며, 이 놀이에서 만들어진 소리는 곰의 울부짖음을 상징한다고 한다.[8] 레쿠카ㇻ는 이오만테에서 "신의 선물인 육체를 받는다"(죽임을 당한다)는 동물의 비명을 표현하기 위해 만들어졌다.
2. 5. 자장가
지역에 따라 아이누 자장가의 이름은 다르다. 예를 들어, 히다카 지역에서는 '이욘노카' 또는 '이욘루이카'라는 용어가 일반적으로 사용되었고, 아사히카와와 도카치 아이누족은 '이훈케'라는 용어를 사용했다.[1]이 자장가의 특징 중 하나는 아기의 요람을 흔드는 리듬에 맞춰 어머니가 "오호 루루 루루루"와 같은 무의미한 소리를 내는 것이다.[1] 이는 일반적으로 혀끝을 굴려서 만들어진다.[1]
히다카 아이누는 이욘놋카, 이욘루이카 등으로 부르고, 아사히카와 아이누나 토카치 아이누는 이훈케라고 부른다.[1] 다만 이훈케라는 말은 히다카의 비라토리정 니푸타니 부근에서는 사람을 저주한다는 의미이다.[1] 자장가 또한 즉흥성이 높아, 그 때의 마음을 그대로 노래하는 경우가 많다.[1] 한편으로는 "오홋르르르르르..."라고 혀를 굴리는 발음으로 아기를 달래는 경우도 있다.[1]
3. 악기
아이누 음악의 대표적인 악기는 몸울림악기인 무쿠리와 현악기인 톤코리이다. 이 외에도 탬버린과 비슷한 카코, 긴 목을 가진 비파형 악기인 파라라이키, 사슴 사냥에 사용하던 피리인 이파푸케니 등이 있었다.[22]
무쿠리는 주즈하프와 같이 이 사이에 물고 진동을 시켜 몸 전체가 울려 소리를 키우는 악기이다. 톤코리는 다섯 개의 줄을 가진 치터 계열의 현악기로, 플랫이 없어 손가락으로 지판을 짚어 음정을 잡는다.[38]
아이누 문화 단체와 음악가들의 노력으로 무쿠리와 톤코리는 어느 정도 부활했다. 아이누족은 여러 섬에 흩어져 살았기 때문에, 이들 악기 중 일부는 사용법과 구조가 다르다.
3. 1. 무쿠리
무쿠리는 주즈하프와 같이 이 사이에 물고 진동을 시켜 몸 전체가 울려 소리를 키우는 몸울림악기이다. 길이 10cm, 폭 1.5cm 정도의 대나무판에 줄을 건 악기를 입에 물고 나무로 만든 피크로 줄을 튕겨 소리를 내면 몸이 울림통 역할을 한다.[37] 아이누인들은 어릴 적부터 장난감으로 가지고 놀며 자연스럽게 연주법을 익혔다고 한다.
묵쿠리는 주 (악기)와 유사한 구조로 대나무로 만들어진다. 소리는 대나무 갈대에 연결된 끈을 조작하여 생성되며, 악기는 음정이 없지만, 연주하는 동안 공명 상자 역할을 하는 입의 크기를 변경하여 음색을 조작할 수 있다.
역사적으로 이 악기는 아이누 공동체에서 큰 중요성을 유지하지 못했으며, 노래나 의식을 지원하는 도구라기보다는 아이들의 장난감으로 여겨졌다. 그러나 묵쿠리는 저렴하게 생산되어 홋카이도에서 인기 있는 관광 기념품이 되었다.
3. 2. 톤코리
톤코리는 아이누가 사용한 현악기로, 치터 계열에 속한다. 다섯 개의 줄을 가지고 있으며, 플랫(fret)이 없어 손가락으로 지판을 짚어 음정을 조절한다.[38] 전통적으로는 선 자세에서 가슴에 끌어안고 연주했지만, 최근에는 기타처럼 잡고 연주하기도 한다.
톤코리라는 이름은 악기 소리를 나타내는 의성어이다. 줄은 보통 거트로 만들며, 다섯 줄을 가지고 있다. 프렛이 없기 때문에 낼 수 있는 음은 현의 수에 제한된다.
톤코리는 남녀 모두 연주하며, 유카르나 춤, 의식 음악에 반주로 사용되기도 하고, 독주로 연주되기도 한다.
3. 3. 기타 악기
아이누 음악에는 무쿠리와 톤코리 외에도 여러 악기가 존재했다. 탬버린과 비슷한 '카코'는 유카르나 샤머니즘 의식에 반주로 사용되었다. 카코는 버드나무나 낙엽송으로 만든 둥근 틀에 동물의 가죽을 씌워 만들었으며, 북채는 개의 가죽을 가지에 감싸서 만들었다.[9]'파라라이키'는 긴 목을 가진 비파형 악기로, 러시아의 발랄라이카를 본떠 만들었다.[10]
'치레크테쿠타르'(사할린에서는 '헤뉴도', '이온카', 또는 '페흐쿠투'로 불림)는 일본 북부에서 자생하는 갈대의 뿌리로 만들어진 원통형 관악기로, 디저리두와 비슷했을 것으로 추정된다.[9]
이 외에도 사슴 사냥에 사용하던 피리인 이파푸케니 등도 있었다.[22] 하지만 이러한 악기들은 현재 거의 사용되지 않는다.
4. 역사와 사회적 의미
아이누 음악은 아이누 사회의 상태를 반영하며, 민족 정체성 형성에 중요한 역할을 해왔다. 홋카이도를 중심으로 사할린섬과 쿠릴 열도에 걸쳐 살고 있는 아이누인들은 근대화 과정에서 일본과 러시아와 같은 국가에 의해 배제와 차별을 겪었고, 그들의 문화는 존중 받지 못했다. 이런 의미에서 아이누인은 아메리카 원주민과 비견되어 "일본의 인디언"이라고 불리기도 한다.[32]
아이누 음악은 아이누 문화 정체성을 반영하고 확립하는 데 수년간 중요하게 작용해 왔다. 역사적으로 아이누 음악은 아이누 사회의 상태를 나타냈다. 아이누의 민속 서사시는 종종 아이누의 집단적 상태를 직접적으로 언급하는데, 예를 들어 16세기 이후 쇠퇴기에 아이누가 처음 정복되었을 때, 서사시의 영웅적 유형에 등장하는 문화적 영웅들은 "분노로 떠났다"고 전해진다.[11]
아이누의 전성기에는 수만 개의 구절에 달하고 새롭고 복잡한 아이디어를 기반으로 하는 가장 복잡하고 환상적인 서사시가 만들어졌다. 그러나 19세기 말과 20세기 초, 아이누에게 가장 절망적인 시기에는 인구가 15,000명 정도로 감소하면서 아이누 음악이 매우 희귀해졌고, 심지어 유명한 이오만테(곰 보내기 의식)조차 1948년에는 "일생에 한 번"의 경험으로 묘사되었다.[12]
1868년 메이지 유신 이후, 현재의 홋카이도는 메이지 정부의 개척 사업으로 삼림이 차례로 벌채되어 농지화되었다. 이는 아이누에게 공동체와 생활권의 파괴였고, 수렵과 어로에 의존하는 전통적인 생활 방식을 포기해야 했다. 현재 아이누 민족 사이에서 아이누어가 거의 사용되지 않는 것은, 아이누어가 문자가 없는 언어이며, 동시에 일본인으로의 동화가 강요되었기 때문이다.
아이누의 민족 예능은 메이지 시대 이후 일본인의 활동으로 아이누의 입장이 억압받는 가운데서도 민족의 사회적 결속과 연대감을 높이기 위한 의식 및 엔터테인먼트로서의 가치 외에도 중요한 수단이었다.
음악이라는 개념은 근대 유럽에서 구조화된 개념이기 때문에, 세계에는 '음악'과 비슷한 개념을 갖지 않는 문화, 즉 음악과는 미묘한 차이가 있는 문화가 존재한다. 또한, 현대에 민족의 문화가 월드 뮤직으로 소개될 때, '음악'의 개념에 포함될지 미묘한 것도 일률적으로 음악으로 소개되는 경우가 있다. 아이누의 경우, '음악'에 포함될 수 있는 것으로 '우포포'가 있지만, 음악성도 가지고 있으면서 가사 내용이 중요하며, 문학의 계보에 속할 것 같은 '유카라'도 월드 뮤직으로 소개되고 있다.
문자를 갖지 않는 수렵 채집 민족인 아이누는 음악도 모두 구전했기 때문에, 그 기원은 아직 명확하지 않다. 최근 다양한 연구자들에 의해 청취 조사가 이루어져, 문자화되었다.
4. 1. 쇠퇴
19세기 말부터 일본 정부는 동화 정책을 펼쳐 아이누어, 음악, 춤 등을 금지했다. 이로 인해 아이누 음악은 쇠퇴의 길을 걷게 되었다.[13] 1799년 일본 정부는 아이누어 사용과 이오만테(곰 보내기 의식)을 포함한 전통 음악, 춤을 금지했고,[13] 학교 등 정부 기관에서도 일본식 생활 방식을 따르도록 강요했다.[14]1941년 발행된 철도 관광 안내서에는 "그들(아이누)은 특별 대우를 극도로 싫어하며 모든 면에서 일본화되었다. … 아이누어를 잊었으며 …"라는 내용이 담겨 있어, 당시 일본 정부가 아이누 문화를 억압하고 동화시키려 했음을 알 수 있다.[15]
메이지 유신 이후 홋카이도의 삼림이 벌채되고 농지로 바뀌면서, 아이누는 수렵과 어로 중심의 전통적인 생활 방식을 포기해야 했다. 아이누어가 문자가 없는 언어였고, 일본인으로의 동화가 강요된 것도 아이누어가 쇠퇴한 원인 중 하나이다.
일본에서 관광 산업이 발전하면서 홋카이도는 중요한 관광지가 되었고, 아이누는 "고래(古來)의 생활 문화를 전하는 민족"으로 홍보되었다. 각지에 "전통적인 아이누 마을"이나 "아이누 박물관"이 건립되었지만, 실제 아이누 민족의 권리는 억압되었다. 성공회 선교사 존 배첼러 등은 이러한 상황을 "아이누의 새로운 착취 방식"이라고 비판했다.[23]
4. 2. 부흥
1960년대 이후 아이누 문화 부흥 운동이 일어나면서 아이누 음악도 다시 주목받기 시작했다. 아이누는 1960년대와 1970년대에 문화 집단으로서의 정체성을 되찾기 시작하여 서로 만나고, 조직적인 그룹을 만들었으며, 아이누 깃발을 개발하기도 했다.[18] 이러한 정체성 회복은 대부분 평화적인 모임과 가야노 시게루의 국립 아이누 박물관 건립과 같은 유익한 조직을 통해 이루어졌지만, 아이누 해방과 같은 일부 단체는 1972년 10월 23일 폭탄 테러와 같은 테러 전술을 사용하여 자신들의 주장에 대한 관심을 끌기도 했다. 그러나 전체적으로 아이누 문화 정체성 운동은 예술, 스토리텔링, 음악과 같은 문화 매체와 투표 블록, 비폭력 시위와 같은 정치적 전술을 통해 이루어졌다.1970년대와 1980년대에는 축제와 의례 부흥이 시작되어 문화적 단결의 촉매 역할을 했다.[18] 수년 만에 처음으로 아이누 의식이 정기적으로 거행되면서 아이누는 문화적 수단을 통해 서로 만나고, 서로를 식별하고 알아가며, 그 수단을 통해 유대감을 형성할 수 있었다. 이러한 방식으로 공동체를 만들었을 뿐만 아니라, 아이누 노래가 역사에 깊이 뿌리내리고 있기 때문에, 아이누는 이러한 의식을 통해 자신들의 민속 역사를 되찾을 수 있었다.[19]
전통 의식과 축제가 부활하고, 아이누 음악을 현대적으로 재해석하는 음악가들이 등장하면서 새로운 전기를 맞이했다. 아이누 문화, 특히 음악의 부흥은 단순한 아이누인들의 결속력 있는 집단의 발전을 넘어선 의미를 지닌다. 일본 무대에서 아이누 음악 팝스타가 부상하기도 했다. 일본에서 아이누 음악에서 영감을 받은 팝 음악을 가장 두드러지게 연주하는 오키 카노(Oki Kano)는 아이누 의식 노래를 기반으로 한 곡을 연주한다. 그들은 아이누 고유의 악기, 아이누 언어, 아이누 주제를 사용하지만, 기타와 베이스와 같은 서양의 영향도 포함하고 있으며, 영국의 스카 음악과 유사한 소리를 낸다. 오키 카노는 일본에서 꽤 잘 알려져 있으며, 그의 음악은 매우 서구화되었음에도 불구하고 많은 일본인들에게 아이누 음악의 아이디어를 대표한다.
5. 현대의 아이누 음악
홋카이도를 중심으로 사할린섬과 쿠릴 열도에 걸쳐 살고 있는 아이누인들은 근대화 과정에서 일본과 러시아와 같은 국가에 의해 배제와 차별을 겪었고, 그들의 문화는 존중 받지 못했다. 이러한 배경 때문에 아이누인은 아메리카 원주민과 비견되어 "일본의 인디언"이라고 불리기도 한다.[32]
아이누 음악을 현대적으로 해석하여 작품을 만드는 음악가들도 나타났다. OKI는 아이누인으로서 자신의 정체성을 살려 음악 작업을 하고 있는 대표적인 예술가이다.[39]
5. 1. 전통 계승
최근 몇 년 동안 아이누 음악은 아이누 문화 부흥에 참여하기 시작했다. 아이누는 1960년대와 1970년대에 문화 집단으로서의 정체성을 되찾기 시작하여 서로 만나고, 조직적인 그룹을 만들었으며, 아이누 깃발을 개발하기도 했다.[18] 이러한 정체성 회복의 대부분은 평화적인 모임과 가야노 시게루의 국립 아이누 박물관 건립과 같은 유익한 조직을 통해 이루어졌지만, 아이누 해방과 같은 일부 단체는 1972년 10월 23일 폭탄 테러와 같은 테러 전술을 사용하여 자신들의 주장에 대한 관심을 끌기도 했다. 그러나 전체적으로 아이누 문화 정체성 운동은 예술, 스토리텔링, 음악과 같은 문화 매체와 투표 블록, 비폭력 시위와 같은 정치적 전술을 통해 이루어졌다. 1970년대와 1980년대에는 축제와 의례 부흥이 시작되어 문화적 단결의 촉매 역할을 했다.[18] 수년 만에 처음으로 아이누 의식이 정기적으로 거행되면서 아이누는 문화적 수단을 통해 서로 만나고, 서로를 식별하고 알아가며, 그 수단을 통해 유대감을 형성할 수 있었다. 이러한 방식으로 공동체를 만들었을 뿐만 아니라, 아이누 노래가 역사에 깊이 뿌리내리고 있기 때문에, 아이누는 이러한 의식을 통해 자신들의 민속 역사를 되찾을 수 있었다.[19]아이누 문화, 특히 음악의 부흥은 단순한 아이누인들의 결속력 있는 집단의 발전을 넘어선 의미를 지닌다. 일본 무대에서 아이누 음악 팝스타가 부상하는 결과로 이어졌다. 일본에서 아이누 음악에서 영감을 받은 팝 음악을 가장 두드러지게 연주하는 오키 카노(Oki Kano)는 아이누 의식 노래를 기반으로 한 곡을 연주한다. 그들은 아이누 고유의 악기, 아이누 언어, 아이누 주제를 사용하지만, 기타와 베이스와 같은 서양의 영향도 포함하고 있으며, 영국의 스카 음악과 유사한 소리를 낸다. 오키 카노는 일본에서 꽤 잘 알려져 있으며, 그의 음악은 매우 서구화되었음에도 불구하고 많은 일본인들에게 아이누 음악의 아이디어를 대표한다.
5. 2. 현대적 창작
OKI는 아이누인으로서 자신의 정체성을 살려 음악 작업을 하고 있는 예술가이다.[39] 최근 몇 년 동안 아이누 음악은 아이누 문화 부흥에 참여하기 시작했다. 오키 카노(Oki Kano)는 아이누 의식 노래를 기반으로 한 곡을 연주하며, 아이누 고유의 악기, 아이누 언어, 아이누 주제를 사용하지만, 기타와 베이스와 같은 서양의 영향도 포함하고 있다. 오키 카노는 일본에서 꽤 잘 알려져 있으며, 그의 음악은 많은 일본인들에게 아이누 음악을 대표한다.5. 3. 음악가 목록
- 이후쿠베 아키라는 아이누 음악에 큰 관심을 가지고 영화 음악에 자주 활용했다. 대표적인 예로 《킹콩 대 고질라》의 파로 섬 노래가 있다.[39]
- 오키 카노(Oki Kano)는 톤코리 연주자이자 가수로, 퓨전 그룹 오키 덥 아이누 밴드로 알려져 있다.
- MAREWREW(마레우레우)
- IMERUAT(아이누어로 "번개"를 의미)는 작곡가이자 피아니스트인 하마우즈 마사시(浜渦正志)와 아이누계 혈통의 보컬리스트 미나(미나 사카이, 일본 홋카이도 오비히로 출생)에 의해 2011년에 결성된 음악 그룹이다. 미나는 아이누어, 일본어, 영어로 노래한다.
- 하레 다이스케는 저명한 묵쿠리 연주자이며, 사가 하루히코, 고 안도 우메코와 함께 연주하고 녹음했다.
- 안도 우메코는 유명한 아이누 가수이자 묵쿠리 연주자였다.
| 지역 | 음악가 |
|---|---|
| 시라누카 (구시로) | 요사케 야에 (1904 - 1980) |
| 아칸 (구시로) | 히로노 토요 (1931년), 제자 시기코 (1931년), 히카와 키쿠코 (1937년), 사사키 미야코 (1944년), 토코 미도리 (1951년), KAPIW & APPAPO |
| 도카치 | 안도 우메코, 토요카와 요코 |
| 치토세 | 나카모토 무츠코 |
| 아사히카와 | MAREWREW(마레우레우) |
| 비라토리 | 비라토리 아이누 문화 보존회 |
| 사할린 | 카나야 후사 (톤코리 연주), 시라카와 야에코 (톤코리 연주) |
| 삿포로 | 오가와 모토 (톤코리, 묵쿠리 연주) |
6. 연구 및 영향
아이누의 서사시 노래인 '유카르(yukar)'는 긴 독백 형식으로 불리며, 가수는 노래를 전부 기억에 의존하여 불렀다. 전통적으로 친구의 집이나 모임의 화로 앞과 같은 "비공식적인" 환경에서 불렸지만, 짧은 기원(祈願) 노래보다는 훨씬 격식을 갖춘 형태이다. 남성과 여성 모두 유카르를 읊지만, 여성의 목소리가 더 선호되는 것으로 여겨졌다. 유카르는 상당히 리듬감 있는 선율의 찬트로, 가수의 목소리는 단어 내에서 변동하며, 구절과 문장은 멜로디에 의해 구분된다. 가수들은 청중이 모든 단어를 이해하도록 노력하며, 악기가 수반되지 않지만 때로는 가수와 청중 모두 ''렙니(repni)''라는 나무 토막을 두드려 박자를 맞추기도 했다.[5]
유카르 자체는 여러 가지 형태로 나뉘는데, 주제와 스타일에 따라 신화적 서사(narratives)와 영웅적 서사(narratives)로 구분할 수 있다.[6] 신화적 서사는 기원 이야기와 신들에 대한 이야기를, 영웅적 서사는 아이누의 문화적 영웅을 특징으로 한다. 신화적 서사는 인간 관찰자나 신의 관점에서 이야기될 수 있으며, 1인칭 신의 관점은 아이누 서사시의 독특한 측면 중 하나이다. 영웅적 서사에는 올빼미 신인 ''코탄-코르-카무이(Kotan-Kor-Kamui)''와 같이 여러 주요 문화 영웅이 등장한다. 이들은 신으로 제시되지만, 나바호족과 아파치족의 코요테처럼 인간적인 면모를 보이기도 한다. 스타일적으로는 소설적인 서사시와 설명할 수 없는 현상, 꿈과 같은 비정상적인 상황을 특징으로 하는 "패러디" 서사시로 나눌 수 있다.[7]
유카르와 몇 가지 일상적인 노래는 아이누 의식에서 정기적으로 등장한다. 예를 들어, "곰 보내기 의식"에는 "곰의 노래"라는 신화적 서사시를 포함하여 많은 노래가 수반된다. 이 노래는 곰 신의 관점에서 상황을 제시하며, 의식의 방법을 규정한다. 곰 보내기의 전제는 곰 신이 인간의 몸에 갇혀 있으며, 의례적인 방식으로 곰을 죽임으로써 인간이 신에게 호의를 베풀고 그를 집으로 보내는 것이다. 이 노래는 아이누가 성물로 사용하는 조각된 막대기인 ''이나우(inau)''와 곰을 집으로 보내기 위해 사용되는 기도와 의식을 설명한다. 의식과 서사시는 불가분의 관계이며, 서사시는 의식을 강화하기 위해 의식에 수반된다.
음악이라는 개념은 근대 유럽에서 구조화된 개념이기 때문에, 세계에는 '음악'과 비슷한 개념을 갖지 않는 문화가 존재한다. 아이누의 경우, '음악'에 포함될 수 있는 것으로 '우포포'가 있지만, 음악성도 가지고 있으면서 가사 내용이 중요하며, 문학의 계보에 속할 것 같은 '유카라'도 월드 뮤직으로 소개되고 있다.
문자를 갖지 않는 수렵 채집 민족인 아이누는 음악도 모두 구전했기 때문에, 그 기원은 아직 명확하지 않다. 최근 다양한 연구자들에 의해 청취 조사가 이루어져, 문자화되었다.
유카라는 서사시로 번역되는 경우가 많으며, 통상적으로 실내에서 이야기된다. 화자는 레ㇷ゚니라는 막대기를 들고 이로리의 가장자리를 가볍게 두드리며 리듬을 타면서 이야기한다. 원래 여성은 유카라를 말할 때 리듬을 붙이지 않았지만, 유카라를 말할 수 있는 사람이 감소함에 따라 여성도 남성과 같은 스타일로 유카라를 이야기하게 되었다. 주인공은 대개 폰야운페라는 영웅적인 소년이며, 폰야운페의 1인칭 시점으로 이야기된다.
우포포(ウポポ)는 '노래'를 의미하며, '앉아서 부르는 노래'로 번역되기도 한다.[20] 일종의 윤창 형식을 취하며, 성구 하나만으로 불리는 경우가 많다.[21] 곡물을 절구에 넣고 여러 명이 절구질을 할 때 부르는 이우타우포포(杵歌, 절구 노래), 뱃노래와 같은 노동요도 있고, 춤을 추면서 부르는 '리ㇺ세 우포포', 여러 명이 신토코의 뚜껑을 둘러싸고 손뼉을 치며 박자를 맞춰 부르는 윤창 '록쿠 우포포' 등이 있다. 옛날, 톤코리나 북이 없었던 지역에서는 반드시 사람들이 장단이나 손뼉 등을 치며 호응했기에 '우코우ㇰ 우포포'(서로 주고받는 노래)라고도 불린다.
다음은 아이누 음악과 관련된 음반 및 서적 자료의 일부이다.
- 『아이누 가요집 제1집』 (1947년, 콜롬비아, PR152/177)[26]
- 『아이누 가요집 제2집』 (1948년, 콜롬비아, PR360/374)[26]
- 「아이누 절구 노래 이유타 우포포」, 「아이누 영웅 서사시 유카라」 1–5, 「아이누 민요 탭칼 시놋챠(춤추는 노래)」, 「아이누 자장가 이훈케」 (1949년, 콜롬비아, PR485 – 488)[26]
- 『사할린 아이누 고요』 (1951년, NHK, VC17/37)[26]
- 카야노 시게루 감수·해설 『JVC WORLD SOUNDS 일본/아이누의 노래』 (2000년, JVC, VICG-60400) – 2000년 2월 수록[27]
- 혼다 야스지, 카야노 시게루 감수·해설 『아이누·북방 민족의 예능』 (2008년, 빅터, VZCG-8395/7) – 1949년 ~ 1976년 수록. 1976년의 LP 재발[28][29]
- 타니모토 카즈유키 『아이누 그림을 듣다 - 변용의 민족 음악지』 홋카이도 대학 도서 간행회, 2000년, CD 첨부.
6. 1. 연구자
6. 2. 일본 근현대 음악에의 영향
아이누 민족이 아닌 일본인 작곡가들의 음악에도 아이누 음악과 아이누 문화의 영향을 받은 작품이 많이 존재한다. 다음은 그 예시이다.| 작곡가 | 작품명 |
|---|---|
| 이후쿠베 아키라 | |
| 하야사카 후미오 | 교향적 모음곡 《유카라》 (1955년) |
| 요시마츠 타카시 | |
| 히라사와 스스무 | |
| 하야카와 히로지 | 아이누의 윤무 (관악 합주) |
| 하마우즈 마사시 | IMERUAT 아이누 하프인 Mina와의 유닛. 도카치 지방의 아이누어 "번개"에서 유래. |
| 사와라 시온 | |
| 무카이야마 치하루 | |
| 시미즈 오사무 | 아이누 우포포 |
| 히로세 료헤이 | 카무이의 숲에서 |
| 유야마 아키라 | 코탄의 노래 |
| 이케베 신이치로 | 북쪽의 축제 |
| 미요시 아키라 | 카무이의 바람 |
| 스즈키 테루아키 | 카무이 유카라 |
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