요한의 편지
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1. 개요
요한의 편지는 신약성경의 세 서신으로, 저자와 기록 시기에 대한 논쟁이 있으며, 요한 복음서와 관련하여 연구된다. 첫째 편지는 설교 형식으로, 둘째와 셋째 편지는 개인적인 서신 형식으로 쓰였다. 각 서신은 내용과 목적에 차이가 있으며, 요한 1서는 믿음, 사랑, 죄에 대해 다루고, 요한 2서는 거짓 교사를 경계하며 진리를 따를 것을 권면하며, 요한 3서는 가이오와 디오드레베, 데메드리오의 이야기를 통해 환대와 교회의 질서를 보여준다. 이 세 서신은 정경화 과정을 거쳐 현재의 신약성경에 포함되었다.
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| 요한의 편지 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 다른 이름 | 요한의 편지 |
| 성경 목록 | 신약성경 |
| 구분 | 공동 서신 |
| 저자 | 사도 요한 (전통적인 견해) |
| 기록 연대 | 대략 85-100년경 |
| 기록 장소 | 에페소스 (추정) |
| 수신자 | 요한 공동체의 다양한 교회 |
| 내용 요약 | 예수 그리스도를 믿고 서로 사랑하며 죄를 멀리하라는 권면 |
| 구성 | |
| 1 요한 | 5장 |
| 2 요한 | 1장 |
| 3 요한 | 1장 |
| 특징 | |
| 문체 | 간결하고 직접적인 어조, 반복적인 표현 사용 |
| 주제 | 사랑 빛과 어둠 진리 죄 영생 |
| 주요 내용 | |
| 1 요한 | 예수 그리스도의 인성과 신성 강조 죄의 고백과 용서의 중요성 서로 사랑하는 삶의 실천 거짓 교사들에 대한 경고 |
| 2 요한 | 진리 안에서 사랑하는 삶의 중요성 거짓 교사들을 경계하고 배척 손님으로 맞이하지 말라는 권면 |
| 3 요한 | 가이오에 대한 칭찬과 격려 디오드레베의 악행에 대한 비판 데메드리오에 대한 추천 |
| 신학적 중요성 | |
| 기독론 | 예수 그리스도의 완전한 인성과 신성을 동시에 강조 |
| 구원론 | 예수 그리스도를 믿음으로 죄 사함을 받고 영생을 얻음 |
| 윤리학 | 서로 사랑하고 계명을 지키는 삶의 중요성 |
| 역사적 배경 | |
| 요한 공동체 | 1세기 말, 소아시아 지역의 교회 공동체 |
| 내부 분열 | 영지주의적 사상의 영향으로 인한 갈등과 분열 |
| 외부 박해 | 로마 제국의 기독교 박해 |
| 저작 시기 및 장소 | |
| 시기 | 대략 서기 85년에서 100년 사이 |
| 장소 | 전통적으로 에페소스로 여겨짐 |
2. 저자 및 연대
요한 복음서와 요한 서신들은 비슷한 시기에 유사한 문제의식 속에서 기록된 것으로 보인다. 이 문서들은 유대교와의 논쟁 속에서 예수님을 메시아로 고백하는 문제를 다루며,[9] 공동체 내부의 분열과 갈등 상황을 반영하고 있다.[2]
전통적으로 제베대오의 아들 요한이 복음서와 서신들의 저자로 여겨져 왔으나,[9][20] 현대에 와서는 저자 문제(요한계 저술의 저자)가 활발히 논의되고 있다.[2] 단일 저자설부터 복수 저자설까지 다양한 견해가 존재하며, 많은 학자들은 이 문서들이 요한 공동체라는 특정 사상 집단의 산물일 가능성에 주목한다.[2][37][38] 첫째 편지는 저자가 명시되지 않았고, 둘째와 셋째 편지는 "장로"를 저자로 밝히고 있다.
서신들이 쓰인 정확한 연대나 순서는 불분명하지만, 대체로 요한 복음서 기록 이후인 서기 1세기 말에서 2세기 초 사이로 추정된다.[2][18] 집필 장소 역시 명확하지 않으나, 전통적으로 사도 요한이 활동했다고 전해지는 소아시아(현대 터키 서부)의 에페소 등이 유력한 후보지로 거론된다.[61][75][22]
2. 1. 저자 문제
요한 서신들의 저자가 누구인지는 요한 연구에서 가장 논쟁적인 문제 중 하나이다.[2] 요한 복음서와 요한 서신은 같은 시기에 비슷한 문제에 답하기 위해 쓰여졌으며, 유대교와의 논쟁 속에서 예수님을 메시아로 고백하는 것에 초점을 맞춘다.[9] 모든 문서는 수신자 공동체의 정체성을 위협하는 적들과의 분열이나 갈등 상황을 다루고 있다.[2] 복음서와 서신을 구분하는 주요 기준은 시간, 장소, 내용보다는 저자로 여겨진다.[9]
적어도 2세기 후반 이레네오스 시대부터 예수의 제자인 제베대오의 아들 요한이 요한 복음서와 요한 1서, 2서를 모두 기록했다는 인식이 널리 퍼져 있었다.[9] 3세기 중반 이후에는 요한 3서 역시 사도 요한의 저작으로 여겨졌다.[20] 그러나 19세기 이후 이러한 전통적인 견해는 점점 더 많은 도전을 받게 되었다. 세 서신을 모두 한 명(사도 요한일 수도 아닐 수도 있음)이 썼다는 주장부터, 각 서신과 복음서를 서로 다른 저자가 썼을 가능성까지 다양한 주장이 제기되었다.[2]
요한 복음서와 요한 서신 사이의 유사점(어휘, 문체, 신학 등)을 강조하는 학자들은 종종 한 명의 저자가 복음서와 세 서신 모두를 기록했다고 주장한다. 반면, 복음서와 서신 사이의 차이점(구원, 종말론, 보혜사의 정체성, 문체, 어휘 등)을 더 중요하게 생각하는 학자들은 일반적으로 서로 다른 저자를 상정한다. 가능한 저자 후보로는 요한 복음사가, 복음서의 후기 편집자, 요한 공동체의 알려지지 않은 장로, 사도 요한, 장로 요한, 밧모의 요한, 예수께서 사랑하신 제자 등이 거론된다.[2]
많은 학자들은 요한 복음서와 요한 서신이 뚜렷한 신학적, 문체적 특징을 공유하며, 설령 저자가 다르더라도 모두 요한 학파라는 동일한 사상 집단에서 나왔다고 주장한다.[22] 이 집단은 일반적으로 현대 터키 서부 해안의 에페소나 그 주변 지역에 기반을 두었던 것으로 추정된다.[22] 일부 학자들은 요한 공동체가 쿰란의 사해 문서와 관련된 에세네파와 같은 분파적 유대교 집단과 유사한 배경에서 발전했을 가능성을 제기하기도 한다.[2]
요한 1서의 저자는 자신을 밝히지 않는다. 이 서신이 요한 복음서나 다른 두 요한 서신과 동일한 저자에 의해 쓰였는지에 대해서는 논쟁이 있다.[22] 일부 학자들은 기독교 전승과 더불어 유사한 어휘(빛-어둠, 진리-거짓 등 이원론적 표현[18][1]) 및 세계관을 근거로 요한 1서와 복음서의 저자가 동일하며, 그를 사도 요한으로 본다.[18][24] 또한 요한 1서 저자가 그리스도의 목격자임을 주장하는 점[24]과 초대 교회에서 다른 저자 후보가 제시되지 않았다는 점[17][24]도 이 견해를 뒷받침한다.
그러나 다수의 학자들은 요한 복음서와 요한 1서의 저자가 다르다고 본다.[22] 어휘, 문체, 신학적 관점, 상황 등에서 나타나는 차이점들이 다른 저자를 시사한다는 것이다.[21] 예를 들어, 요한 1서의 저자는 요한 복음서 저자만큼의 언어적 기교를 보여주지 못한다는 지적이 있다.[21] 우도 슈넬레는 요한 1서가 다른 요한 서신들 이후, 요한 복음서 이전에 기원후 95년경 에페소 근처에서 쓰였다고 주장하기도 한다.[22]
요한 2서와 3서는 요한 1서보다 서로 더 가깝다. 두 서신 모두 "장로"( ὁ πρεσβύτερος|호 프레스비테로스grc)가 썼다고 밝히고 있으며,[18][1] 서신 형식, 선교 사업과 관련된 환대라는 공통 주제, 유사한 결론 등을 공유한다.[10][21] 요한 2서는 내용상 요한 1서와도 밀접하게 연결되어 세 서신을 잇는 다리 역할을 한다.[9][21] 이러한 유사성 때문에 많은 학자들은 세 서신 모두 동일한 저자가 썼다고 본다.[17][24]
"장로"라는 호칭은 단순히 나이가 많은 사람을 의미하기보다는 공동체 내에서 존경받는 지도자를 가리키는 직함일 수 있다.[22] 이 명칭만으로는 특정 인물을 지칭하기 어렵지만, 이름 없이 "장로"라고만 쓴 것은 그가 공동체 내에서 매우 잘 알려진 인물이었음을 시사할 수 있다.[9] 2세기 인물인 파피아스가 사도 요한과 구분되는 "장로 요한"을 언급한 기록이 에우세비우스의 『교회사』에 남아 있는데,[48][49] 일부 학자들은 이 장로 요한이 2서와 3서의 저자일 가능성을 제기한다.[22] 히에로니무스도 이러한 견해를 언급했으며,[50] 6세기에 성립된 것으로 추정되는 "젤라시오 교령"에도 이 설이 나타난다.[51] 그러나 파피아스의 기록만으로는 장로 요한의 실재나 저자 여부를 확증하기 어렵다는 비판도 있다.[54] 존 스토트는 파피아스 기록의 모호함과 장로 요한이라는 인물에 대한 다른 증언의 부재를 지적하며 이 설에 회의적인 입장을 보였다.[55][56]
결론적으로, 요한 서신들의 저자 문제는 여전히 학계의 논쟁거리로 남아 있다. 전통적인 사도 요한 저작설부터 다양한 분리 저작설, 장로 요한설 등이 제기되었지만 어느 하나로 확정되지 않았다.[45][46] 다만, 서신들과 복음서 사이에 나타나는 언어, 문체, 사상의 유사성으로 미루어 볼 때, 이 문서들이 모두 요한 학파라는 특정 사상 집단의 산물일 가능성이 높다는 점에는 많은 학자들이 동의하고 있다.[21][22]
2. 2. 연대 및 집필 장소
요한의 세 서신이 쓰여진 정확한 순서는 알려져 있지 않다.[1][2] 교회 전승이나 내부 증거 모두 명확한 단서를 제공하지 못하며, 일반적으로 가장 긴 서신인 요한 1서를 먼저 배치하는 등 길이 순서로 배열된다.[8]
연대세 서신은 대체로 가까운 시기, 약 10년 이내의 기간 동안 기록된 것으로 추정된다.[18] 서신의 연대는 요한 복음서와의 관계에 크게 의존하는데,[2] 대부분의 학자들은 요한 복음서의 주요 부분이 서신보다 먼저 기록되었다고 본다. 일부는 서신이 복음서의 최종 편집 이전에 쓰였다고 보기도 한다.[2] 이러한 견해들을 종합하여, 서신들은 일반적으로 서기 95년에서 100년 사이에 기록된 것으로 추정된다.[2][18] 레이먼드 에드워드 브라운은 서기 100년경으로 보았고,[8][64] 우도 슈넬레는 요한 3서가 요한 2서 이후 얼마 지나지 않은 서기 90년경에 쓰였다고 추정했다.[25] 복음주의 계열의 『신 성서 사전』은 서기 80년대 말에서 90년대 초를 제시하기도 한다.[58]
서신의 연대를 결정하는 또 다른 기준점은 폴리카르포스가 요한 1서를 인용한 사실이다. 폴리카르포스의 편지는 늦어도 서기 117년경 이전에 쓰였으므로, 요한 서신들은 이보다 앞서 존재했음을 알 수 있다.[59][60] 요한 복음서와의 관계에 대해서는, 서신이 복음서보다 먼저 쓰였다고 보는 견해(이 경우 90년경보다 약간 이름)[61]와 복음서 이후에 쓰였다고 보는 견해(이 경우 90년경에서 117년경 사이)[62]가 있다. 후자의 입장을 취하는 오누키 다카시 등은 110년경으로 추정하기도 한다.[62] 찰스 도드는 서신에 박해에 대한 언급이 없는 점을 들어 도미티아누스 황제 박해 이후인 96년에서 110년 사이로 보았다.[66]
소수 의견으로는 서기 70년 이전[2](존 로빈슨은 60-65년경[67]), 또는 2세기 중반 이후[2] 등 매우 이르거나 늦은 연대를 제시하는 경우도 있지만, 학계에서 폭넓은 지지를 받지는 못하고 있다.[2] 다니엘 L. 에이킨은 서기 85-100년을 제시했으며,[24] 라르스 하르트만은 서기 100년보다 늦지 않다고 보았다.[18]
집필 장소전통적으로 사도 요한을 저자로 보는 입장에서는 요한이 만년을 보냈다고 전해지는 에페소를 유력한 집필 장소로 본다.[61][75] 현대의 여러 연구자들도 요한 공동체가 활동했을 것으로 추정되는 소아시아(현대 터키 서부 해안 지역)[22], 특히 에페소를 가능성 있는 장소로 언급한다.[58][78] 이는 요한 서신을 초기에 언급한 스미르나의 폴리카르포스나 히에라폴리스의 파피아스의 활동 지역이 소아시아였다는 점도 근거가 된다.[26]
다른 가능성으로는 시리아나 팔레스타인 경계 지역이 제시되기도 한다.[76][77] 그러나 빌리 마르크센이 지적했듯이, 에페소/소아시아 설이나 시리아 설 모두 확실한 증거가 부족한 "추측의 범위를 벗어나지 않는다"고 평가된다.[79]
3. 각 서신의 내용 요약
요한의 세 서신은 요한 복음서와 마찬가지로 유대교 내의 논쟁과 예수를 메시아로 고백하는 문제를 다루기 위해 쓰여진 것으로 보인다.[9] 이 서신들은 수신자 공동체의 정체성을 위협하는 적들과의 분열 또는 갈등 상황을 배경으로 한다.[2]
- 요한 1서: 세 서신 중 가장 길며, 5장으로 구성되어 있다.[9] 다른 두 서신과 달리 일반적인 편지 형식이 아닌 설교나 권면의 형태를 띠고 있다.[9][10] 주된 목적은 예수에 대한 믿음을 강화하고, 하나님의 아들이 필멸의 삶과 고통스러운 죽음을 겪은 이유를 이해하도록 돕는 것이다.[11] 하나님을 빛으로 소개하고 빛 가운데 행할 것을 강조하며(1:5-3:10), 서로 사랑하라는 계명과 거짓 선지자를 분별하는 법을 다룬다(3:11-5:12). 마지막으로 예수를 믿는 자에게 영생이 있음을 확신시킨다(5:13-21).[12] 저자 이름은 밝혀져 있지 않다. 가현설적인 사상을 이단으로 배척하고 적그리스도로 비판하는 내용이 담겨 있다.
- 요한 2서: 신약성서 전체에서 가장 짧은 서신 중 하나이다.[9] "장로"가 "택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들"(아마도 특정 교회를 지칭)에게 보낸 짧은 편지 형식이다.[13][14] 거짓 교사들을 경계하고 집에 들이지 말 것을 경고하며, 진리 안에서 행하고 서로 사랑할 것을 권면한다.[14] 요한 1서처럼 가현설 사상을 비판하고 적그리스도로 규정한다.
- 요한 3서: 요한 2서와 마찬가지로 "장로"가 보낸 짧은 편지이며, 가이오라는 특정 인물에게 보내졌다.[10] 내용은 장로가 보낸 선교사들을 잘 대접한 가이오를 칭찬하고, 이들을 거부한 디오드레페스라는 인물을 비판하는 것이다.[10] 이 편지는 데메드리오라는 인물에 의해 전달된 것으로 추정된다. 디오드레페스와의 대립 배경이 요한 1, 2서의 가현설 논쟁과 동일한지는 불분명하며, 오히려 초기 기독교 교회 제도의 과도기적 상황을 보여준다는 점에서 주목받기도 한다.
세 서신은 언어, 문체, 내용, 주제 등에서 유사성을 공유하며[9], 1세기 말에서 2세기 초 "요한 공동체"로 불리는 집단 내에서 기록된 것으로 여겨진다. 요한 1서는 저자명이 없지만, 2서와 3서는 "장로"를 저자로 밝히고 있다. 전통적으로 사도 요한이 세 서신 모두를 기록했다고 보지만, 특히 2서와 3서에 대해서는 고대부터 다른 견해도 있었다.
서신들이 쓰인 정확한 순서에 대해서는 학자들 간에 의견이 분분하다. 제1, 2, 3서 순서로 쓰였다는 견해[41][72], 제2서와 3서가 먼저 쓰이고 제1서가 나중에 쓰였다는 견해[73], 제3, 2, 1서 순서로 쓰였다는 견해[35] 등이 있으며, 시기가 매우 가까워 순서를 확정하기 어렵다는 신중론도 제기된다.[69][74]
요한 2서와 3서는 매우 짧아 "요한의 작은 서신"이라고 불리기도 하며[80], 이는 당시 파피루스 한 장에 내용을 담기 위한 의도였을 수 있다.[81][82]
3. 1. 요한 1서
요한의 첫째 편지는 요한 복음서 및 다른 두 편의 요한 서신과 마찬가지로, 유대교 내 논쟁과 예수님을 메시아로 고백하는 문제를 다루기 위해 비슷한 시기에 기록된 것으로 보인다.[9] 이 기록물들은 공동체의 정체성을 위협하는 적들과의 분열이나 갈등 상황을 배경으로 한다.[2] 복음서와 서신들을 구분하는 기준은 시간, 장소, 내용이 아니라 저자로 여겨진다.[9] 비록 유대교적 성격을 띠지만, 세 서신 모두 기독교인에게 보내졌으며, 해당 교회가 유대인 중심은 아니었을 것이라는 주장이 많다.[9] 한편, 요한 서신의 이원론적 특징과 쿰란 및 사해 문서와 관련된 분파 유대교 집단(에세네파로 추정) 사이의 유사성을 지적하며, 요한 공동체가 유사한 유대교 분파에서 발전했을 가능성을 제기하는 학자들도 있다.[2]요한의 첫째 편지는 형식 면에서 다른 두 편지와 다르지만, 언어, 문체, 내용, 주제, 세계관은 공유한다.[9] 요한의 둘째, 셋째 편지가 일반적인 헬라-로마식 편지처럼 인사와 마무리를 갖춘 반면, 첫째 편지에는 이러한 형식이 없고 오히려 설교나 권면 연설과 비슷하다.[9][10] 그럼에도 불구하고, 저자의 개인적이고 따뜻한 어조, 특정 문제 논의, 거리를 좁히려는 소망 등을 고려할 때, 더 넓은 청중을 대상으로 한 일반적인 편지의 성격을 지닌다고 보는 견해가 우세하다.[2] 요한의 첫째 편지는 모든 공관 서신 중에서 가장 길며[9], 보통 코이네 그리스어를 처음 배우는 이들의 학습 자료로 활용되기도 한다.[1]
이 서신은 총 5장으로 구성되어 있으며, 실제 편지 형식(발신인, 수신인 기재 등)을 갖추지 않아 특정 개인이나 교회보다는 넓은 범위로 보내졌거나 회람되었을 가능성이 제기된다.[85][86][87] 서신의 주된 목적은 예수에 대한 사람들의 믿음을 강화하고, 하나님의 아들과 같은 위대한 존재가 왜 필멸의 삶과 고통스러운 죽음을 겪어야 했는지 이해하도록 돕는 데 있다.[11]
내용상으로는 올바른 신앙, 형제 사랑, 죄라는 세 가지 주제가 반복적으로 나타난다.[88][89] 서신의 구조는 서론(1:1-4)으로 시작하여, 하나님을 빛으로 묘사하고 그 빛 가운데 걸어가야 할 필요성을 강조하는 부분(1:5-3:10)으로 이어진다. 다음으로는 사랑의 계명, 즉 그리스도 안에서 인류를 사랑하신 하나님을 따라 서로 사랑을 실천하는 삶과 거짓 선지자를 분별하는 방법에 대해 논한다(3:11-5:12). 마지막으로 하나님의 아들의 이름을 믿는 자는 영생을 얻는다는 확신으로 마무리된다(5:13-21).[12] 이러한 주제 반복 구성 때문에 내용 구분을 설정하기 어렵다는 지적이 많으며[26][92], 일부 학자(나카무라 카즈오)는 이를 발전 없는 반복으로 보기도 하고[90], 다른 학자(주디스 류)는 나선형으로 새로운 요소를 포함하며 발전하는 구조로 해석하기도 한다.[91] R.E. 브라운은 선행 연구자 36명의 주요 구분 방식을 27가지로 분류하기도 했다.[93]
서신의 집필 배경에는 요한 공동체 내부의 분열이 있었던 것으로 보인다. "그들은 우리에게서 나갔습니다"(2:19)[26]라는 구절은 이를 시사한다.[94] 서신은 공동체를 떠나간 사람들을 강하게 비판하는데, 이들은 예수가 그리스도임을 부인하고 아버지와 아들을 부인하는 적그리스도(2:22)이며, 예수 그리스도께서 육신으로 오셨음을 고백하지 않는 자들(4:2-3)로 묘사된다.[95] 여기서 비판받는 사상은 가현설 등과 관련이 있을 것으로 추정된다.[96][97]
요한의 첫째 편지 저자는 자신을 밝히지 않으며, 이 서신이 요한복음이나 다른 두 요한 서신과 동일한 저자에 의해 쓰였는지에 대해서는 학계의 논쟁이 있다.[22]
일부 학자들은 기독교 전통과 더불어 유사한 어휘 및 세계관(빛-어둠, 진리-거짓 등의 이원론)을 근거로 첫째 서신과 복음서의 저자가 동일하며, 그를 사도 요한으로 본다.[18][24][21][1] 또한, 서신 저자가 그리스도의 목격자임을 주장하는 직접적이고 권위적인 언어[24], 그리고 초대 교회에서 사도 요한 외에 다른 저자 후보가 거론되지 않았다는 점[17][24] 등이 동일 저자설을 뒷받침하는 근거로 제시된다. 일부는 요한복음의 최종 편집자가 요한의 세 서신 모두를 작성했을 가능성을 제기하기도 한다.[18]
그러나 다수의 학자들은 요한복음과 요한 서신이 서로 다른 저자에 의해 쓰였다고 주장한다.[22] 어휘, 문체, 신학적 세계관 및 상황에서의 차이점이 다른 저자를 시사한다는 것이다. 예를 들어, 첫째 서신의 저자는 요한복음 저자만큼의 언어적 기교를 보여주지 못하며[21], 요한복음의 내용을 직접 인용하지도 않는다. 우도 슈넬레(Udo Schnelle)는 이러한 점들을 바탕으로 요한의 첫째 서신이 다른 두 서신 이후, 그리고 요한복음 이전에, 기원후 95년경 에페소 근처에서 쓰여졌다고 주장한다.[22]
한편, 요한의 첫째 서신 저자가 요한 사제이며, 요한의 둘째 및 셋째 서신을 쓴 인물과 동일하다는 견해가 일반적이다. 세 서신 모두 유사한 문체를 보인다는 점이 주요 근거이다.[22] 하지만 이러한 유사성이 요한 학파 내의 공유된 사회 방언 때문일 수 있으며, 세 서신 간에 언어와 문체 면에서 차이점도 존재한다는 반론도 있다.[22] 첫째 서신 저자가 자신을 밝히지 않았다는 점(다른 두 서신은 "장로"로 자신을 소개), 첫째 서신이 일반적인 편지 형식을 따르지 않는다는 점, 내용상의 부분적인 차이점 등은 다른 저자설의 근거가 되기도 한다.[22] 그럼에도 불구하고, 첫째 서신이 전형적인 편지가 아니므로 저자가 자신을 밝힐 필요가 없었을 수 있으며, 서신들 간의 차이점이 반드시 동일 저자 가능성을 배제하는 것은 아니라는 재반론도 있다.[21] 결국, 어휘, 주제, 언어의 명백한 유사성으로 인해 대부분의 학자들은 동일 인물이 세 서신을 모두 썼다고 보고 있다.[24]
3. 2. 요한 2서
요한 2서는 "장로"(ὁ πρεσβύτερος|호 프레스비테로스grc)[18][1]가 이름이 밝혀지지 않은 "택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들"(1절)[26]에게 보낸 짧은 편지 형식으로 기록되었다[13]. 많은 이들은 이 "부녀"와 자녀들을 교회 공동체를 비유적으로 나타내는 표현으로 해석한다[14][98]. 총 13절로 이루어져 있으며, 절 수로 따지면 신약성서 전체에서 가장 짧은 문서에 해당한다[9].
내용상으로는 수신자들의 믿음을 칭찬하고 서로 사랑하는 것의 중요성을 강조하며, 거짓 교사들을 경계하도록 권고한다. 특히 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 부인하는 자들(7절)[26]을 적그리스도라고 부르며 강하게 비판하고, 이들을 집에 들이거나 인사조차 하지 말라고 명령한다(10절)[99]. 이러한 명령은 당시 이단의 가르침을 퍼뜨리는 순회 설교자들이 활동했던 지역적 상황을 반영하는 것으로 추정된다[100][101].
요한 2서는 요한 1서보다는 요한 3서와 더 가깝다고 여겨지며[9], 두 서신(2서와 3서)은 헬라-로마식 편지 형식[9], '장로'라는 저자 표기, 선교 사업과 관련된 환대라는 주제 등을 공유한다[21]. 이러한 특징 때문에 요한 2서는 요한 1서와 3서를 연결하는 고리 역할을 하는 것으로 평가받는다[21].
저자로 언급된 '장로'는 단순히 나이가 많은 사람이라기보다는 회중 지도자를 의미할 수 있으며[22], 일부 학자들은 이 인물이 파피아스가 언급한 사도 요한과는 다른 장로 요한일 가능성을 제기하기도 한다[22]. 요한 1, 2, 3서와 요한 복음서는 언어, 문체, 주제 등에서 유사성을 공유하며, 모두 요한 학파의 산물일 가능성이 높다고 여겨진다[21][17][24].
3. 3. 요한 3서
요한 3서는 총 15절로 이루어진 짧은 편지로, 단어 수 기준으로 성경에서 가장 짧은 문서이다[102]. 이 편지는 "장로"가 가이오라는 인물에게 보낸 개인적인 서신이다. 내용은 가이오가 복음을 전하는 순회 전도자들을 잘 대접한 것을 칭찬하고, 반대로 이들을 받아들이지 않은 디오드레베라는 인물을 비판하는 것이다. 또한, 데메드리오라는 인물도 올바른 사람으로 언급된다.이 편지는 개인적인 성격이 강해 가이오, 디오드레베, 데메드리오 세 사람에 대한 자세한 정보는 담겨 있지 않으며, 이들에 대해서는 여러 가지 추측이 존재한다. 다만, 이 편지는 순회 설교자의 역할이 줄어들고 지역 교회에 정착한 감독자의 영향력이 커져가던 초기 기독교 교회 제도의 변화 과정을 보여주는 자료로 평가받는다[103][104][105].
요한 3서는 요한 2서와 함께 "장로"(ὁ πρεσβύτερος|호 프레스비테로스grc)가 쓴 것으로 기록되어 있다.[18][1] 여기서 '장로'는 나이가 많은 지도자를 의미할 수도 있지만, 반드시 나이와 상관없이 회중 지도자를 가리키는 말일 수도 있다.[22] 요한 2서와 3서는 편지 형식, 저자("장로"), 그리고 선교사 환대라는 공통된 주제를 공유하며 요한 1서보다는 서로 더 가깝다.[10][21] 특히 요한 3서는 언어적인 면에서 요한 1서와는 다소 독립적인 특징을 보인다.[21] 요한 2서는 요한 1서와 요한 3서 모두와 연결점을 가지며 세 편지를 하나로 묶는 역할을 한다.[21]
세 편지 모두 문체가 비슷하여 같은 저자가 썼다는 견해가 지배적이지만[24], 요한 공동체라는 같은 집단 내에서 사용된 표현 방식 때문일 수 있다는 반론도 있다.[22] 일부 학자들은 요한 1서와 다른 두 편지 사이에 언어 및 문체 차이가 있으며, 요한 1서에는 저자가 자신을 "장로"라고 밝히지 않는다는 점 등을 들어 저자가 다를 수 있다고 주장한다.[22] 그럼에도 불구하고, 어휘, 주제, 언어의 유사성 때문에 대부분의 학자들은 세 편지 모두 동일 인물이 작성했을 가능성이 높다고 본다.[21][24]
4. 정경화 과정
요한의 첫째 서신과 아마도 둘째 서신은 고대 정경 목록에 포함되었다. 무라토리 단편은 요한의 두 서신, 즉 첫째 서신과 아마도 둘째 서신을 언급한다. 교부인 오리겐과 유세비우스는 요한의 첫째 서신에 높은 권위를 부여했지만, 요한의 둘째 서신, 특히 셋째 서신에 대해서는 상대적으로 덜 긍정적인 입장을 보였다. 4세기에 이르러 서방 기독교는 세 서신 모두를 정경으로 간주하고, 이를 요한의 저작으로 인정했으며, 동방 기독교도 이후 이를 따랐다.[2]
요한 서신 중 가장 이른 시기의 언급은 첫째 서신에 대한 것으로, 폴리캅의 언급은 요한 서신들의 추정 작성 연대 하한선을 설정하는 데 사용되기도 한다. 또한, 유세비우스에 따르면 파피아스 역시 첫째 서신을 인용했다고 전해진다.[106]
이레네우스는 그의 저서 《이단 논박》(180년경)에서 첫째 서신과 둘째 서신을 인용했지만, 두 서신을 명확히 구분하지는 않았으며 셋째 서신은 인용하지 않았다.[107][27][108] 테르툴리아누스 역시 첫째 서신을 확실히 인용했으며, 둘째 서신에서 인용한 것으로 보이는 부분도 존재한다.[109]
2세기 말에서 3세기 초에 작성된 것으로 추정되는 《무라토리 정경 목록》에는 요한의 서신이 "2통"으로 기록되어 있다.[110][111] 구체적으로 어떤 서신인지는 명시되지 않았으나, 일반적으로 첫째 서신과 둘째 서신을 가리키며 셋째 서신은 포함되지 않은 것으로 해석된다.[112][113][114][115]
3세기 라틴 교부들 사이에서는 노바티아누스와 키프리아누스 등이 첫째 서신만을 언급했다.[116] 4세기에는 칼리아리의 루키페르가 첫째와 둘째 서신을 언급했고, 비슷한 시기의 암브로시아스테르(암브로시우스 위서)는 세 서신 모두를 언급했다.[117] 더 나아가 히에로니무스 역시 세 서신 모두를 언급했으며, 아우구스티누스는 세 서신 모두를 성경의 일부로 확립했다.[118] 그리스 교부들 사이에서는 3세기부터 세 서신 모두에 대한 언급이 나타나지만, 오리겐, 유세비우스 등은 첫째 서신을 진본 또는 공인된 서신으로 인정하면서도, 둘째와 셋째 서신은 "의심스러운 서신"으로 분류하기도 했다.[119][120]
현재의 신약성경 27권 목록이 정경으로 확정된 것은 알렉산드리아의 아타나시우스가 367년에 작성한 《제39차 부활절 서신》이 최초로 알려져 있다.[121][122][123] 이 결정은 이후 히포 회의(393년)와 카르타고 회의(397년) 등에서 재확인되었다.[124] 셋째 서신의 경우, 그 분량이 매우 짧다는 점이 다른 정경 문서들에 비해 언급이 늦어지고 권위에 대한 의문이 제기된 한 가지 원인으로 지목된다. 즉, 초기 기독교 저술가들이 인용할 만한 내용이 적었을 수 있다는 것이다.[125][29]
한편, 시리아 교회에서는 5세기 초에 시리아어 번역 성경인 페쉬타역의 신약 부분이 완성될 당시, 요한 서신 중 첫째 서신만이 포함되어 있었다.[126] 이후 508년에 완성된 시리아어 번역본인 필록세노스역에서 세 서신 모두가 포함되었고, 616년의 개정판인 하클레안역에서도 이 결정이 유지되었다.[127]
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