제2성전 유대교

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1. 개요
2. 역사적 배경
3. 히브리 성경의 발전
4. 주요 특징
5. 사상적 흐름
6. 토라 율법의 광범위한 수용
7. 포교 활동
8. 초기 기독교의 등장
참조

1. 개요

제2성전 유대교는 기원전 539년부터 서기 70년까지 이어진 시기의 유대교를 지칭하며, 페르시아, 헬레니즘, 하스몬 왕조, 헤로데 왕조, 로마 시대를 거치며 다양한 종교적, 정치적 변화를 겪었다. 이 시기 유대인들은 바빌론 유수 이후 예루살렘 성전을 재건하고, 헬레니즘 문화의 영향을 받아 유대교와 헬레니즘 문화를 융합하기도 했다. 하스몬 왕조는 마카베오 반란을 통해 독립을 쟁취했으나, 헤로데 왕조와 로마의 지배를 받으며 다양한 분파가 등장하고, 이방인 통합 문제, 성전 중심의 신앙, 메시아 사상 등 다양한 사상적 흐름이 나타났다. 또한, 이 시기에 히브리 성경이 발전하고, 헬레니즘 시대에 70인역이 번역되었으며, 유대교의 포교 활동과 초기 기독교의 등장에도 영향을 미쳤다. 결국 로마의 예루살렘 점령과 성전 파괴로 제2성전 유대교 시대는 종말을 맞이하게 된다.

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제2성전 유대교
개요
제2성전 예루살렘 모형
시대	기원전 516년 ~ 기원후 70년
중심지	예루살렘
주요 경전	타나크
관련된 종교	유대교 기독교 사마리아교
역사적 배경
바빌론 유수 이후	기원전 516년 제2성전 재건축 이후 시작
로마 제국 시대	기원후 70년 예루살렘 함락으로 종식
주요 분파
주요 그룹	바리사이파 사두개파 에세네파 열심당 기독교 유대인
신학적 특징
주요 특징	메시아에 대한 기대 증가 천사와 악마에 대한 믿음 발전 부활에 대한 믿음 증가 율법 해석의 다양화
사회적 특징
사회적 변화	회당 중심의 지역 사회 형성 산헤드린의 역할 강화
관련 인물
주요 인물	힐렐 샴마이 폰티우스 필라투스 헤롯 대왕
유산
영향	랍비 유대교의 형성 기독교의 기원 신약성경의 배경
기타
참고 문헌	유대인 가상 도서관 - 제2성전 시대

2. 역사적 배경

바빌로니아의 왕 네부카드네자르 2세는 기원전 586년에 예루살렘을 점령하고 솔로몬 성전을 파괴한 후, 엘리트 계층을 바빌론으로 추방했다. 이를 "바빌론 유수"라고 부른다. 기원전 539년, 바빌론은 페르시아의 정복자 키루스 대왕에게 함락되었고, 기원전 538년, 유배자들은 페르시아 제국의 유대 지방인 유대 메디나타로 돌아갈 수 있게 되었다. 성전은 일반적으로 기원전 520~515년에 재건되었다고 하지만, 이는 예레미야서의 예언을 충족시키기 위해 의도적으로 설정된 날짜일 가능성이 있다.

알렉산드로스 대왕이 기원전 333-332년에 지중해 연안을 정복하면서 페르시아 시대는 막을 내렸다. 알렉산드로스 사후 그의 제국은 붕괴되었고, 유대는 이집트를 지배하던 프톨레마이오스 왕조의 지배를 받게 되었다. 기원전 200년, 이스라엘과 유대는 시리아를 통치하던 셀레우코스 제국에 정복되었다. 기원전 167년경, 안티오코스 4세 에피파네스는 유대교 예배를 탄압하려 했고, 이는 유대인 반란을 일으켜 그리스 지배를 종식시키는 결과를 초래했다.

하스몬 유대는 로마의 속국이었고, 기원전 1세기에는 로마가 그들을 몰아내고 헤롯 대왕을 세웠다. 헤로데 사후, 유대는 로마의 직접적인 지배를 받는 속주가 되었다. 로마의 과중한 세금과 유대교에 대한 무관심은 반란을 일으켰고, 서기 70년 로마의 장군(이자 이후 황제) 티투스는 예루살렘을 점령하고 성전을 파괴하여 제2성전 시대를 종식시켰다.

2. 1. 시대 구분

제2성전 시대는 일반적으로 다음과 같이 구분된다. (날짜와 기간은 대부분 대략적이거나 관례적이다.)

시대	기간	비고
페르시아 시대	기원전 539년~333년	바빌론 유수 이후 유대인들이 페르시아 제국의 지배하에 제2성전을 재건함.
헬레니즘 시대	기원전 333년~164년	알렉산드로스 대왕의 정복 이후 프톨레마이오스 왕국과 셀레우코스 제국의 지배를 받음.
하스몬 왕조 시대	기원전 164년~37년	마카베오 반란으로 독립을 쟁취한 유대인 왕조.
헤로데 왕조 시대	기원전 37년~서기 6년	로마의 지원을 받는 헤로데 대왕과 그의 후손들이 통치.
로마 시대	서기 6년~70년	로마의 직접 통치 시기. 제1차 유대-로마 전쟁으로 예루살렘 성전이 파괴되면서 제2성전 시대가 종식됨.

2. 1. 1. 페르시아 시대 (기원전 539년~333년)

기원전 586년, 바빌로니아의 왕 네부카드네자르 2세는 예루살렘을 점령하고 솔로몬 성전을 파괴한 후, 엘리트 계층을 바빌론으로 추방했다(이른바 "바빌론 유수"). 기원전 539년, 바빌론은 페르시아의 정복자 키루스 대왕에게 함락되었고, 기원전 538년, 유배자들은 페르시아 제국의 유대 지방인 유대 메디나타로 귀환하는 것이 허용되었다. 성전은 일반적으로 기원전 520~515년에 재건되었다고 하지만, 이는 파괴에서 재건까지 70년이 지났다고 말하여 예레미야서의 예언을 충족시키기 위해 선택된 인위적인 날짜일 가능성이 높다.

2. 1. 2. 헬레니즘 시대 (기원전 333년~164년)

알렉산드로스 대왕이 기원전 333-332년에 지중해 연안을 정복하면서 페르시아 시대는 막을 내렸다. 알렉산드로스 사후 그의 제국은 붕괴되었고, 유대는 이집트를 지배하던 프톨레마이오스 왕조의 지배를 받게 되었다. 기원전 200년, 이스라엘과 유대는 시리아를 통치하던 셀레우코스 제국에 정복되었다. 기원전 167년경, 안티오코스 4세 에피파네스는 명확하지 않은 이유로 유대교 예배를 탄압하려 했고, 이는 마카베오 반란을 일으켜 그리스 지배를 종식시키는 결과를 초래했다.

2. 1. 3. 하스몬 왕조 시대 (기원전 164년~37년)

마카베오 반란으로 그리스의 지배가 종식되면서 하스몬 왕조가 성립되었다.^[1] 하스몬 왕조는 로마의 속국이었으나, 기원전 1세기에 로마는 하스몬 왕조를 몰아내고 헤로데 대왕을 왕위에 앉혔다.^[1]

2. 1. 4. 헤로데 왕조 시대 (기원전 37년~서기 6년)

헤롯 대왕의 통치 기간 동안 재건축된 이후의 제2성전의 현대식 재건축 모습.

하스몬 왕조는 로마의 속국이었고, 기원전 1세기에는 로마가 하스몬 왕조를 몰아내고 그들의 후원자인 헤롯 대왕을 세웠다. 헤로데 사후, 유대는 로마의 직접적인 지배를 받는 속주가 되었다. 로마의 과중한 세금과 유대교에 대한 무관심은 반란을 일으켰다.

2. 1. 5. 로마 시대 (서기 6년~70년)

헤로데 대왕 사후, 유대는 로마의 직접적인 지배를 받는 속주가 되었다. 로마의 과중한 세금과 유대교에 대한 무관심은 반란을 일으켰고, 서기 70년 로마의 장군(이자 이후 황제) 티투스는 예루살렘을 점령하고 성전을 파괴하여 제2성전 시대를 종식시켰다.

2. 2. 유대인 디아스포라

바빌론 유수 이후 많은 유대인들은 예루살렘으로 돌아가지 않고 그들이 있던 곳에 남기로 결정했다. 이들과 그들의 후손들은 디아스포라를 형성했는데, 이는 유대 지역 밖에 살고 있는 대규모 유대인 공동체를 의미한다. 1세기 역사가 요세푸스는 시리아에 다른 어떤 지역보다 더 많은 유대인이 있었다고 기록하고 있다.

이집트에도 상당한 규모의 디아스포라가 존재했다. 이집트의 유대인들은 강제 이주자가 아니라 이주민이었으며, 헬레니즘 문화에 매료되어 그리스인들의 존경을 얻고 그들의 방식에 적응하고자 했다. 이집트 디아스포라는 발전이 더뎠지만, 헬레니즘 시대에 이르러 그 중요성 면에서 바빌론 공동체를 능가했다.

이러한 주요 중심지 외에도 북아프리카에서 소아시아, 그리스, 로마에 이르기까지 헬레니즘과 그 후 로마 세계 전역에 유대인 공동체가 존재했다. 또한 그리스-로마 세계에서 유대인의 선교 활동에 대한 증거도 있다.

2. 3. 사마리아인

제2성전 유대교와 사마리아주의는 야훼교라는 공통 종교에서 점차 갈라져 나온 두 종교였다.^[9] 제2성전 시대 대부분 사마리아는 유대보다 더 크고, 부유하며, 인구가 많았다. 기원전 164년까지 팔레스타인에는 유대인보다 사마리아인이 더 많았을 것으로 추정된다.^[9] 사마리아인들은 세겜 근처 게리짐 산에 자신들만의 성전을 가지고 있었으며, 대제사장 엘리가 다른 이스라엘인들을 설득하여 게리짐을 버리고 실로에서 예배하도록 한 후에도 남은 진정한 이스라엘이라고 스스로를 여겼다.^[9] 그러나 제2성전 유대인들은 사마리아인들을 이방 개종자들과 혼혈 결혼의 부정한 후손이라고 조롱했다.^[9] 기원전 2세기 말, 하스몬 왕이 게리짐 산의 사마리아 성전을 파괴한 후 유대인과 사마리아인은 영구적으로 분열되었다. 그 전까지 사마리아인들은 자신들을 더 넓은 유대 공동체의 일부로 여겼지만, 그 후 예루살렘 성전을 야훼에게 저주받은 것으로 비난했다.^[9]

3. 히브리 성경의 발전

최근 수십 년 동안 학계에서는 히브리 성경의 상당 부분이 페르시아 시대(기원전 5세기)의 현실과 어려움을 반영하기 위해 편집, 수정되었다고 보는 견해가 일반화되었다.^[10] 귀환자들은 이스라엘 역사에 특별한 관심을 가졌으며, 역대기는 유다 왕국과 성전에 거의 전적으로 초점을 맞추면서 페르시아 시대 예후드의 관심사를 반영한다.^[10]

3. 1. 토라 (모세오경)

최근 수십 년 동안, 학자들 사이에서는 히브리 성경의 상당 부분이 페르시아 시대의 현실과 어려움을 반영하기 위해 기원전 5세기에 편집, 수정되었다고 보는 견해가 점점 더 보편화되었다.^[10] 귀환자들은 이스라엘의 역사에 특별한 관심을 가졌는데, 예를 들어 기록된 토라(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)는 이스라엘과 유다 왕국 시대에 다양한 형태로 존재했을 가능성이 높지만, 문서 가설(일부 기독교인들이 이의를 제기함)에 따르면 제2성전 시대에 현재의 형태와 유사하게 편집되고 수정되었다.^[10]

3. 2. 예언서

히브리 성경의 예언서는 페르시아 시대 저자들에게 특별한 관심의 대상이었다. 이 시대에 이사야서의 마지막 10장과 학개서, 스가랴서, 말라기서, 어쩌면 요엘서와 같은 일부 예언서들이 저술되었고, 이전의 예언서들은 편집되고 재해석되었다.^[10]

3. 3. 케투빔 (성문서)

페르시아 시대에 지혜서에서 욥기, 잠언의 일부, 전도서가 창작되었으며, 시편은 현대적인 형태와 5개 부분으로 나뉘었다(이후 헬레니즘 시대와 로마 시대까지 수정 및 확장됨).^[10]

3. 4. 헬레니즘 시대의 성경 번역과 문학

헬레니즘 시대에 성경은 이집트 알렉산드리아 디아스포라의 유대인들에 의해 70인역으로 그리스어로 번역되었으며, 이들은 서사시, 철학, 비극 및 기타 형태를 다룬 풍부한 문학을 자체적으로 제작했다.^[26] 바빌론 디아스포라에 대해서는 알려진 바가 적지만, 셀레우코스 시대에는 다니엘서의 궁정 이야기 (다니엘서 1-6장 - 7-12장은 나중에 추가됨)와 토비트서, 에스더서와 같은 작품이 제작되었다.^[26] 또한 동쪽 유대인들은 다니엘서에서 볼 수 있는 바빌론과 페르시아의 묵시론 전통을 채택하고 전파하는 데 책임이 있었다.

4. 주요 특징

제2성전 유대교는 성전을 중심으로 발전했으며, 기원전 3세기에 나타나기 시작한 회당은 중심적인 역할을 하지 못했다. 성전에서는 동물의 제물을 바치는 의식이 지속적으로 이루어졌다. 토라와 의례법 또한 중요했으며, 성전 제사장들이 이를 가르쳤다. 성서 개념은 서서히 발전했으며, 성서 낭독과 연구는 늦게 발전했다. 기록된 토라와 예언서는 서기 1세기에 권위를 인정받았지만, 다양한 유대교 집단들은 다른 책들도 권위 있는 것으로 계속 받아들였다.

제2성전 시대에 사제직은 큰 변화를 겪었다. 제1성전 시대에는 사제직이 왕에게 종속되었지만, 제2성전 시대에는 왕정과 국가 모두 외국의 통치 아래 놓이면서 사제직이 독립하게 되었다. 대제사장을 수장으로 하는 사제직이 통치 권한을 가지면서 유대 지방은 사실상 신정 정치 체제가 되었지만, 이들이 상당한 자율성을 누렸을 가능성은 낮아 보인다. 헬레니즘 시대에도 대제사장은 제의적, 시민적 의무를 모두 수행하며 중요한 역할을 했고, 이 직책은 하스몬 왕조 시대에 절정에 달했다. 헤롯과 로마는 대제사장의 중요성을 크게 축소시키고, 자신들의 목적에 맞게 대제사장을 임명하고 폐위시켰다.

하스몬 왕조 시대부터 이두매인들은 유대 사회에 통합되었다. 이두매인 다수 지역은 유대 남부와 서부에 존재했으며, 유대인과 섞여 살았다.^[22]^[23] 이들의 통합이 강제적이었는지 자발적이었는지는 논쟁의 대상이다.^[24]^[25] 이들은 의례적 정결 의식을 위한 목욕, ''코킴''을 갖춘 동굴에서의 매장, 정결을 위해 토기 용기에 구멍을 내는 것과 같은 종교적 혁신을 도입했다. 헤로데 왕조는 이러한 경향을 이어갔고, 유대, 예루살렘, 성전은 이두매 문화의 영향을 받았다.

4. 1. "진정한 이스라엘"

히브리 성경은 바빌로니아에 의해 추방되었다가 돌아온 이스라엘 공동체 내 소수 세력의 믿음을 보여준다. 이들은 정통 숭배, 혈통의 순수성, 그리고 성문화된 율법 준수를 강조했다.^[11]^[12] 페르시아 시대 초기에, 귀환자들은 자신들을 "이스라엘"이라 칭하고, 추방된 적이 없는 사람들을 "가나안인"으로 칭하며 엄격하게 분리했다. 심지어 이들 사이의 혼인도 금지했는데, 이는 종교적 순수성을 명분으로 내세웠지만 실제로는 토지 소유권을 지키려는 의도가 있었을 것으로 보인다.^[11]^[12] 이 시기에 이스라엘인(후일 유대인) 정체성은 할례보다는 계보적 혈통이나 야훼 신앙을 더 강조하는 방향으로 근본적인 변화를 겪었다.^[11]^[13]

대부분의 현대 유대인들은 이방인을 통합하는 데 문제가 없다고 보지만, 소수는 희년서와 4QMMT의 견해를 받아들여 유대인이 "나머지 인류와 근본적으로 단절되어 있다"는 생각을 지지하기도 한다.^[12]^[18] 이러한 작품들은 에세네파, 하시딤, 또는 사두개파에서 유래했을 것으로 추정된다.^[19]^[20]

일부 유대인들은 유대교의 오경에 나타난 민족-지리학적 정의에 불만을 품기도 했다. 이는 유대인 디아스포라와 유대(Judea)의 다민족 거주민을 충분히 구별하지 못했기 때문이다. 예를 들어, 하스몬 왕조는 이두매인을 개종시켜 이방인과 유대인의 경계를 흐렸다는 비판을 받았다. 신명기 17장 15절을 엄격하게 해석한 다른 사람들은 이두매인 헤롯이 하스몬 왕조를 찬탈할 것을 두려워하기도 했다. 그러나 대부분의 유대인들은 이두매인이 약속의 땅에 살았기 때문에 받아들일 만한 개종자라고 믿었다.^[12]^[14] C.L. 크라우치는 통합주의 유대인들이 바빌로니아 도시 중심지에 재정착된 유대인들의 후손일 가능성이 더 높다고 주장한다.^[21]

4. 1. 1. 이방인 통합 문제

이방인 통합에 대한 견해는 유대교 사상 학파에 따라 달랐다. 사두개파는 이방인이 유대인이 될 가능성을 의심했지만, 이문화 간의 상호 작용에는 관대했다.^[14]^[12] 에세네파는 개종자를 포함한 이방인을 의례적으로 부정한 존재라고 믿었다. 하지만 에세네파는 다른 유대인들조차도 장기간의 입문 의식을 마쳐야만 부정함이 사라진다고 여길 정도로 엄격했다.^[14]^[12]^[15]

열심당원과 시카리는 외국인 혐오적인 견해를 가졌지만, 이두매인(혹은 에돔인)과 동맹을 맺으려 했다.^[14]^[12]^[15] 열심당원들은 바리새파와 신념을 공유했지만, 바리새파는 더 민주적이었고, 현 상태를 존중했으며, 유대교는 출생보다는 선택의 문제라고 믿었다. 일부 역사가들은 바리새파가 비바리새파 유대인을 개종시키는 데 더 관심이 있었다고 주장한다.^[16]^[14]

초기 기독교인들은 스스로를 "진정한 이스라엘"로 여겼다는 점에서는 유대교 분파와 비슷했지만, 이방인들이 할례와 같은 관습을 채택하지 않고도 문화 동화될 수 있다고 믿었다는 점에서 다른 유대인들과 차이를 보였다. 이러한 믿음은 다른 요인들과 함께 유대교와 기독교가 별개의 종교로 분리되도록 만들었다.^[17]^[18]

4. 2. 성전 중심의 신앙

제2성전 유대교는 기원전 3세기에 나타나기 시작한 회당이 아니라 성전을 중심으로 이루어졌으며, 끊임없는 동물의 제물을 바치는 순환이 이루어졌다. 토라, 즉 의례법 또한 중요했으며, 성전 제사장들이 이를 가르치는 책임을 맡았지만, 성서의 개념은 서서히 발전했다. 따라서 성서의 낭독과 연구는 늦게 발전했다. 기록된 토라와 예언서들은 서기 1세기에 권위 있는 것으로 받아들여졌지만, 이 핵심 외에도 다양한 유대교 집단들은 다른 그룹의 책들을 권위 있는 것으로 계속 받아들였다.

4. 3. 제사장 계층의 변화

제2성전 시대에 사제직은 큰 변화를 겪었다. 제1성전 시대에는 사제직이 왕에게 종속되었지만, 제2성전 시대에는 왕정과 국가 모두 외국의 통치 아래 놓이면서 사제직은 독립하게 되었다. 이전에는 상상할 수 없었던 대제사장을 수장으로 하는 사제직이 통치 권한을 가지면서 유대 지방은 사실상 신정 정치 체제가 되었지만, 이들이 상당한 자율성을 누렸을 가능성은 낮아 보인다. 헬레니즘 시대에도 대제사장은 제의적, 시민적 의무를 모두 수행하며 중요한 역할을 했고, 이 직책은 스스로를 제사장-왕으로 만든 하스몬 왕조 시대에 절정에 달했다. 헤롯과 로마는 모두 대제사장의 중요성을 크게 축소시켰으며, 자신들의 목적에 맞게 대제사장을 임명하고 폐위시켰다.

4. 4. 이두매인의 통합

하스몬 왕조 시대부터 이두매인들은 유대 사회에 깊이 통합되었다. 이두매인이 다수인 지역은 유대 남부와 서부에 존재했으며, 그들은 유대인과 섞여 살았다.^[22]^[23] 이러한 통합이 강제적이었는지 자발적이었는지는 논쟁의 대상이다.^[24]^[25] 어쨌든 그들의 존재는 제2성전 유대교, 특히 바리새파 유대교에 영향을 미친 것으로 여겨진다. 그들은 의례적 정결 의식을 위한 목욕, ''코킴''을 갖춘 동굴에서의 매장, 정결을 위해 토기 용기에 구멍을 내는 것과 같은 종교적 혁신을 도입했다. 헤로데 왕조는 이러한 경향을 이어갔고, 유대, 예루살렘, 성전은 이두매 문화의 영향을 받았다. 그들의 기여는 제2성전 유대교와 랍비 유대교의 후기 분파에 속한 종교적 유대인들에 의해 모호해졌다.^[26] 하야 카츠는 이러한 의례적 정결 의식이 제1성전 시대에 발견된 의식보다 더 엄격하다고 본다. 예를 들어, 많은 유대인들은 전신 침례만이 의례적 정결을 달성할 수 있다고 주장했다.^[27]

5. 사상적 흐름

제2성전 시대 유대교는 다양한 사상적 흐름을 보였다. 포로기 이전 다신교적 믿음에서 벗어나 유일신 사상이 확립되었고, 메시아 사상과 지혜 문학이 등장했다.

메시아 사상은 페르시아 시대에 처음 나타났는데, 학개와 스가랴는 스룹바벨을 메시아와 유사한 인물로 보았다.^[1] 그러나 이러한 초기 희망은 곧 사라졌고, 이후에는 다윗의 후손이라는 의미의 메시아에 대한 일반적인 언급만 남았다.^[1]

지혜 문학은 ''호크마''라고 불리는 지혜를 탐구하는 내용을 담고 있으며, 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가, 집회서, 솔로몬의 지혜 등이 이에 속한다.^[1]

하스몬 왕조 시대에는 종교적 지향과 정치적 지향 사이의 갈등이 마카베오기 상과 마카베오기 하의 주제적 차이로 나타났다.^[1]

5. 1. 유일신 사상

고대 이스라엘 종교와 제2성전 유대교 사이에는 뚜렷한 차이가 있었다.^[1] 포로기 이전의 이스라엘은 대부분 다신교였다(야훼교 참조).^[2] 아세라는 예루살렘, 베델, 사마리아의 야훼 신전에서 야훼의 배우자로서 숭배되었을 가능성이 높으며, 다른 신을 위한 입석과 하늘의 여왕으로 불리는 여신이 등장하는데, 이는 아마도 아스타르테와 메소포타미아 여신 이슈타르의 융합으로 보이며, 아세라의 또 다른 칭호로 간주되기도 한다.^[3] 바알과 야훼는 초기 시대에는 공존했지만, 기원전 9세기 이후에는 화해할 수 없는 존재로 여겨졌다.^[4] 야훼만을 숭배하는 것은 군주 시대에는 소수의 관심사였지만, 포로기와 초기 포로기 이후에 우위를 점하게 되었으며,^[2] 다른 신들의 존재 자체를 부인한 것은 포로기 이후의 일이었다.^[5]

5. 2. 메시아 사상

페르시아 시대에는 정화된 이스라엘을 하나님의 대리인으로서 종말에 다스릴 미래의 인간 왕, 즉 메시아에 대한 기대가 생겨났다. 이를 처음 언급한 사람은 학개와 스가랴로, 이들은 모두 초기 페르시아 시대의 예언자였다. 이들은 스룹바벨을 메시아와 유사한 인물, 즉 잠시나마 고대 왕가를 재건하려는 것처럼 보이는 다윗 가문의 후손으로 보았다.^[1] 스가랴는 왕족 메시아와 제사장 메시아, 두 명의 메시아에 대해 기록했다.^[1] 이러한 초기 희망은 무산되었고(스룹바벨은 역사 기록에서 사라졌지만, 대제사장들은 여호수아의 후손으로 계속 이어졌다), 그 이후에는 다윗의 후손이라는 의미의 메시아에 대한 일반적인 언급만 존재한다.^[1]

5. 3. 지혜 문학

''호크마''라고 불리는 지혜는 연구와 정규 교육을 통해 얻는 학습을 의미했다. "읽고 쓸 수 있고, 연구에 참여했으며, 문학을 아는 사람들이야말로 탁월한 지혜를 가진 자들이다."^[1] 이 전통과 관련된 문헌에는 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가, 집회서, 솔로몬의 지혜가 포함되며, 이들을 지혜 문학이라고 부른다.^[1]

5. 4. 유대교와 유대 국가 간의 갈등

하스몬 왕조 시대에 유대인들은 종교적으로 지향할 것인지, 정치적으로 지향할 것인지에 대해 갈등을 겪었으며, 이는 마카베오기 상과 마카베오기 하의 주제적 차이로 나타났다.^[1] 예를 들어, 마카베오기 상은 유대 문제에 집중하고, 모든 이방인 통치자를 악하다고 일반화하며, 유대인 순교자를 "경건한 바보"로 여기고, 신과 기도에 대한 언급이 거의 없으며, 사건을 맹목적인 우연의 결과로 돌린다.^[1] 반면 마카베오기 하는 이방인의 손에 의한 유대인 박해가 유대인의 사악함에 대한 신의 심판이라고 주장한다.^[1] 대니얼 R. 슈워츠는 마카베오기 하가 암묵적으로 하스몬 왕조에 반대하고 바리새인 편을 든다고 본다.^[1] 이러한 은밀한 비판의 한 가지 이유는 마카베오기 하가 너무 일찍 쓰였고 그 저자들이 디아스포라 출신이기 때문이다.^[1]

6. 토라 율법의 광범위한 수용

율리우스 벨하우젠은 그의 획기적인 저서인 이스라엘 역사 서설에서, 토라 율법의 광범위한 준수를 기반으로 하는 유대교가 기원전 444년, 느헤미야기 (8장)에 제공된 성경적 설명에 따르면, 사제 서기관 에스라가 예루살렘의 중앙 광장에 모인 유대 백성 앞에서 모세의 토라 사본을 낭독했을 때 처음 등장했다고 주장한다.^[29] 벨하우젠은 이 이야기가 그럴듯하게 들리기 때문에 역사적인 것으로 받아들여져야 한다고 믿으며, "이야기의 신뢰성이 표면적으로 나타난다"라고 언급했다.^[29] 벨하우젠의 뒤를 이어, 20세기와 21세기 초 대부분의 학자들은 토라의 광범위한 준수가 기원전 5세기 중반 경에 시작되었다고 받아들였다. 그러나 다비드 츠비 호프만과 움베르토 카수토와 같은 학자들은 벨하우젠의 이론을 반박하는 긴 논문을 썼다.

최근 요나탄 아들러는 토라가 널리 알려지고 권위 있는 것으로 여겨져 실천에 옮겨졌다는 주장을 뒷받침하는 증거가 기원전 2세기 중반 이전에는 존재하지 않는다고 주장했다.^[29] 아들러는 유대교가 유대 사회 전체에 의해 토라 율법이 널리 실천된 것으로서, 에스라의 추정 시대 수세기 후에 하스몬 왕조의 통치 기간 동안 유대에서 처음 등장했을 가능성을 탐구한다.^[29] 그럼에도 불구하고, 이러한 견해는 학계의 합의와 충돌한다.^[29]

7. 포교 활동

제2성전 유대교 시대의 유대교 개종 문제와 유대교 포교는 19세기부터 현재까지 많은 학자들의 연구 주제였으나, 아직 학자들 사이에 합의가 이루어지지 않았다. 어떤 학자들은 유대교가 선교 종교였다고 믿는 반면, 다른 학자들은 이를 거부한다. 헬레니즘 시대와 로마 시대에 이방인의 유대교 개종이 광범위하고 인구 통계학적으로 중요한 현상이었다고 평가하는 학자들도 있지만, 이에 대해 의문을 제기하는 학자들도 있다. 현대 연구로는 얼마나 많은 이방인이 개종했는지, 그리고 그들이 전체 유대인 인구에서 차지하는 비중이 어느 정도였는지 판단할 수 없다.

일부 학자들은 예수가 마태복음에서 "화 있을진저, 외식하는 서기관과 바리새인들이여, 너희는 교인 하나를 얻으려고 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다."라고 한 말^[30]이 이 시기 유대교의 포교 활동의 증거라고 주장한다. 그러나 마틴 굿맨과 같은 학자들은 이 구절이 유대인이 아닌 사람들을 개종시키려는 노력이 아니라, 바리새인들이 유대인들을 자신들의 사상에 동참시키려는 시도와 관련이 있다고 주장한다.^[31]

8. 초기 기독교의 등장

초기 기독교는 1세기에 제2성전 유대교 안에서 등장했다. 유대교와 유대인 기독교의 주요 차이점은 예수가 부활한 메시아라는 기독교의 믿음이었다.^[32]^[33]^[34]^[35] 유대교는 여러 메시아적 인물을 허용했는데, 가장 관련성이 높은 것은 요셉의 메시아와 다윗의 메시아였다. 고대 유대교에서는 고통받는 메시아와 전통적인 메시아 역할을 하는 두 번째 메시아라는 개념이 일반적이었고, 심지어 예수 이전에 존재했을 수도 있다.^[32]^[33]^[34]^[35]

예수의 사도들의 가르침은 일부 유대교 종교 지도자들과 초기 교회를 갈등으로 몰아넣었다. 예를 들어 사도행전에는 사두개인이 거부한 부활에 대한 논쟁이 기록되어 있다. 이는 기독교인들이 회당에서 추방되는 결과로 이어졌을 수 있다(다른 이론은 얌니아 공의회 참조). 마르키온주의는 기독교에 대한 모든 유대교적 영향을 거부했지만, 원시 정통 기독교는 1세기 유대교의 일부 교리와 관행을 유지하면서 다른 것들은 거부했다. 그들은 타나크를 권위 있고 신성한 것으로 간주하고, 주로 셉투아진트 또는 타르굼 번역본을 사용했으며, 신약성경 정경이 발전하면서 다른 텍스트를 추가했다. 기독교의 세례는 유대교 관행의 또 다른 연속이었다.^[38]

이러한 갈등은 초기 기독교와 유대교 및 주변 이교도 전통과의 관계에 영향을 미쳤다. 반기독교 논객 켈수스는 유대교 유산을 지킨다고 주장하면서도 이를 버린 유대인들을 비판했다. 율리아누스 황제에게 기독교는 단순히 유대교로부터의 배교였다. 이러한 요인들은 유대인에 대한 기독교의 태도를 굳게 만들었다.^[40]

8. 1. 유대교와 초기 기독교의 관계

예수와 초기 기독교인들은 모두 유대인이었다. 초기 기독교는 1세기에 제2성전 유대교 안에서 등장했다. 유대교와 유대인 기독교의 주요 차이점은 예수가 부활한 유대인 메시아라는 기독교의 믿음이었다.^[32]^[33]^[34]^[35] 앨런 세갈은 "이전의 종교 체계와 뚜렷이 다른 두 개의 새로운 유대교가 '쌍둥이 출생'을 했다고 말할 수 있다. 랍비 유대교와 기독교는 종교적 쌍둥이일 뿐만 아니라, 이삭과 리브가의 쌍둥이 아들인 야곱과 에서처럼, 자궁에서 싸웠고, 자궁 밖의 삶을 위한 무대를 마련했다"고 말한다.^[36]

초기 기독교인(예수의 제자 또는 추종자)은 본질적으로 모두 민족적으로 유대인이거나 유대교 개종자였다. 다시 말해, 예수는 유대인이었고, 유대인에게 설교했으며, 그의 첫 번째 제자들을 그들 중에서 불렀다. 유대인 기독교인들은 "기독교"를, 예수가 메시아라는 한 가지 믿음을 추가한 것을 제외하고는, 당대의 유대교의 모든 측면을 긍정하는 것으로 간주했다.^[37]

최근 역사가들의 연구는 제2성전 유대교 말기와 초기 기독교에 대한 더 복잡한 초상화를 제시한다. 일부 역사가들은 예수 사후, 그의 죽음 이전에 예수가 그의 신자들 사이에 하나님 나라와 죽은 자의 부활이 임박했다는 확신을 심어주어, 몇몇 예외를 제외하고 그들이 처형 직후 그를 보았을 때 그가 부활했고, 그 나라의 도래와 죽은 자의 부활이 임박했음을 의심하지 않았다고 제안했다. 이러한 특정한 믿음은 제2성전 유대교와 양립할 수 있었다. 그 후 몇 년 동안, 유대인들이 기대했던 왕국의 회복은 일어나지 않았다. 일부 기독교인들은 예수가 단순히 유대인 메시아일 뿐만 아니라, 인류의 죄를 위해 죽은 육신을 입은 하나님이라고 믿기 시작했으며, 이것은 기독론의 시작을 알렸다.

예수와 초기 기독교인들은 모두 유대인이었지만, 유대인들은 대체로 예수를 메시아로 계속 거부했다.

8. 2. 유대교와 기독교의 분리

1세기에 제2성전 유대교 안에서 초기 기독교가 등장했는데, 유대교와 유대인 기독교의 주요 차이점은 예수가 부활한 유대인 메시아라는 기독교의 믿음이었다.^[32]^[33]^[34]^[35] 앨런 세갈은 "이전의 종교 체계와 뚜렷이 다른 두 개의 새로운 유대교가 '쌍둥이 출생'을 했다고 말할 수 있다. 랍비 유대교와 기독교는 종교적 쌍둥이일 뿐만 아니라, 이삭과 리브가의 쌍둥이 아들인 야곱과 에서처럼, 자궁에서 싸웠고, 자궁 밖의 삶을 위한 무대를 마련했다"고 말한다.^[36]

초기 기독교인(예수의 제자 또는 추종자)은 본질적으로 모두 유대인이거나 유대교 개종자였다. 다시 말해, 예수는 유대인이었고, 유대인에게 설교했으며, 그의 첫 번째 제자들을 그들 중에서 불렀다. 유대인 기독교인들은 예수가 메시아라는 한 가지 믿음을 추가한 것을 제외하고는, 당대의 유대교의 모든 측면을 긍정하는 것으로 "기독교"를 간주했다.^[37] 예수의 사도들의 교리는 일부 유대교 종교 지도자들과 초기 교회를 갈등으로 몰아넣었고(예: 사도행전에는 부활에 대한 논쟁이 기록되어 있으며, 이는 사두개인에 의해 거부되었다) 아마도 나중에는 기독교인들이 회당에서 추방되도록 이끌었을 것이다(다른 이론에 대해서는 얌니아 공의회 참조).^[38]

8. 3. 헬레니즘 유대교의 역할

초기 기독교는 1세기에 제2성전 유대교 안에서 등장했는데, 유대교와 유대인 기독교의 주요 차이점은 예수가 부활한 메시아라는 기독교의 믿음이었다.^[32]^[33]^[34]^[35] 앨런 세갈은 "이전의 종교 체계와 뚜렷이 다른 두 개의 새로운 유대교가 '쌍둥이 출생'을 했다고 말할 수 있다. 랍비 유대교와 기독교는 종교적 쌍둥이일 뿐만 아니라, 이삭과 리브가의 쌍둥이 아들인 야곱과 에서처럼, 자궁에서 싸웠고, 자궁 밖의 삶을 위한 무대를 마련했다"고 말한다.^[36]

학자들은 기독교에서 헬레니즘 유대교의 역할을 언급하며, 인류의 구원을 위한 예수의 죽음에 대한 교리는 헬레니즘 없이는 불가능했다고 믿는다.^[39] 버튼 맥(Burton Mack)은 다른 사람들의 구원을 위해 자신의 삶을 바치는 신성한 존재로서의 예수에 대한 바울의 견해는 유대교 환경보다는 헬레니즘 환경에서 기원해야 한다고 주장한다.^[39]

참조

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