카르티르
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1. 개요
카르티르는 사산 제국 시대의 조로아스터교 고위 성직자로, 여러 비문에서 다양한 이름으로 표기된다. 샤푸르 1세 시대부터 활동하며 호르미즈드 1세, 바흐람 1세, 바흐람 2세, 나르세스 시대까지 막강한 영향력을 행사했다. 그는 조로아스터교의 국교화를 추진하며, 이교도와 이단을 탄압하고, 특히 마니교를 박해했다. 카르티르는 자신의 종교 정책을 기록한 파흘라비어 비문을 남겼으며, 현대에는 종교적 광신자라는 부정적인 평가와 영적인 인물이라는 긍정적인 평가가 공존한다.
카르티르의 이름은 여러 비문에서 다양하게 표기된다. 중세 페르시아어로는
카르티르는 사산 왕조 시대의 고위 성직자로, 조로아스터교를 국교로 확립하는 데 큰 영향을 미친 인물이다. 샤푸르 1세 시대부터 활동하기 시작하여 호르미즈드 1세, 바흐람 1세, 바흐람 2세 시대에 걸쳐 권력을 강화했다.
현대 역사가 프로즈 옥토르 스키에르보에 따르면, 이란학 및 비이란학 문헌 모두에서 카르티르에 대한 평가에 과장과 과대 포장이 나타난다고 한다.[1] 여러 학자들은 현대적이고 무관한 관점에서 카르티르에 대해 엄격하고 비판적인 견해를 취했다.[1] 자에너는 카르티르를 "매우 특이한 열정을 가진 종교적 광신자"라고 칭했으며, "카르티르에 의해 시작되고 열정적으로 발전된 무관용의 과정"이라고 말했다.[1] 러셀은 그를 "냉혹한 광신자"라 칭하고, "[그가] 외국인 혐오적인 국가 숭배를 조장했다"고 비판했으며, 폴츠는 그를 "광신적"이라고 언급했다.[1]
2. 이름
3. 생애
샤푸르 1세는 종교적으로 관용적인 정책을 펼쳤으나, 카르티르는 동물 희생에 반대하는 등 조로아스터교 교리를 강화하려 노력했다. 호르미즈드 1세는 카르티르를 최고 사제인 '모바드'로 임명하고 귀족의 복장을 하사했다.
바흐람 1세 시대에 카르티르는 마니교를 이단으로 규정하고 박해하는 데 앞장섰으며, 조로아스터교를 국교로 확립하는 기반을 다졌다. 바흐람 2세는 카르티르를 더욱 신임하여 귀족 지위와 최고 판사직을 부여하고, 아나히타 사원, 이스타크르 관리까지 맡겼다. 이로써 사산 왕조의 종교적 권위는 상당 부분 성직자들에게 넘어갔다.
카르티르는 자신의 비문을 통해 기독교, 유대교, 만다야교 등 다른 종교를 탄압했다고 주장했지만, 실제 박해 여부는 불분명하다. 바흐람 3세를 거쳐 나르세스 시대에는 종교적 관용 정책으로 복귀하면서 카르티르의 행적은 역사에서 사라졌다.
3. 1. 샤푸르 1세와 호르미즈드 1세 시대
카르티르는 사산 조각상에서 수염이 없이 묘사된 것으로 보아 거세였을 가능성이 있다.[1] 그는 샤푸르 1세의 카아바-예 자르토슈트 비문에 처음 등장하는데, 이는 260년에서 262년 사이에 만들어졌을 가능성이 크다. 카르티르는 이 비문에 언급된 유일한 종교 관료이다.[1] 샤푸르 1세는 "미온적인 조로아스터교 신자"였으며,[1] 다른 종교에 대한 관용으로 알려져 있었다. 그는 자신의 종교를 존중하고 조로아스터교 성직자들을 격려했지만, 유대교, 기독교, 불교, 힌두교 신자들이 자유롭게 종교를 실천하도록 허용했다. 또한 마니교의 창시자인 마니 (예언자)와도 친밀하여, 마니가 자유롭게 설교하고 심지어 자신의 군사 원정에 동행하는 것도 허락했다.
샤푸르 1세는 사산 왕조의 왕과 여왕의 영혼을 위해 동물을 희생 제물로 바쳤는데,[1] 이는 조로아스터교 사제들에게 "이교도적"으로 보였을 것이다. 카르티르는 "동물 희생을 혐오"했지만, 샤푸르 1세가 이를 하는 것을 막을 수는 없었다.[1] 샤푸르 1세가 270년에 사망하고, 호르미즈드 1세가 왕위를 이었다. 호르미즈드 1세는 카르티르에게 상류층이 입는 옷(모자와 허리띠(''kulāf ud kamarband''))를 하사하고, 그를 최고 사제(''mowbed'')로 임명했다.
카르티르는 샤푸르 1세 시대에 발호하여 샤푸르를 보좌했다. 호르미즈드 1세 시대에 카르티르는 최고위직인 '''모우바단 모우바드'''(성직자 중의 성직자)에 취임했다. 나르세 1세가 건립한 𐭯𐭠𐭩𐭪𐭥𐭥𐭩|Paikuli|파이쿨리 비문pal에는 "오흐르마즈드의 모우바드"(krtyr ZY 'whrmzty mgwpt)였다고 언급되어 있다. "모우바드"(mgwpt/mowbad, mōbad)는 배화 신전의 신관인 마그의 우두머리로, 사산 왕조 조로아스터교단의 최고위 신관·성직자였다.
3. 2. 바흐람 1세 시대
thumb의 동전.]]
사산 제국의 이전 황제들은 제국 내 조로아스터교가 아닌 소수 종교에 대해 종교적 관용 정책을 추구했다. 그러나 바흐람 1세가 왕위에 오르면서 조로아스터교 사제들의 권위가 높아지고 카르티르의 영향력이 커지면서 상황이 바뀌었다. 마니가 군데샤푸르에 도착했을 때, 예수가 예루살렘에 입성했을 때와 마찬가지로 큰 소동이 일어났다. 카르티르는 다른 조로아스터교 사제들과 함께 항의했고, 바흐람 1세는 274년에 마니를 투옥하고 사형을 선고했다.[1]
마니가 죽은 후, 카르티르와 조로아스터교 성직자들은 마니의 추종자들을 박해했는데, 이는 종교적 소수자 박해를 통해 자신들의 막대한 영향력을 키우고 퍼뜨리는 방법으로 사용되었다. 마니는 조로아스터교 성직자들에게 조로아스터교에 대한 모호한 인식을 제시하는 이단 철학자이자 위협적인 이교도로 여겨졌으며, 유대교, 불교, 동방 기독교 등 조로아스터교가 아닌 다른 종교 사상에 의해 오염되었다고 여겨졌다. 바흐람 1세의 지원을 받아 카르티르는 조로아스터교 국교의 토대를 마련했다.
그 결과, 바흐람 1세는 사산 제국 기반 자료에서 "자비롭고 가치 있는 왕"으로 칭송받게 되었다. 그의 아들 바흐람 2세가 그의 뒤를 이어 황제가 되었다.
3. 3. 바흐람 2세, 바흐람 3세, 나르세스 시대
바흐람 2세는 아버지처럼 카르티르를 잘 받아들였다. 그는 카르티르를 자신의 멘토로 여겼고, 그에게 여러 영예를 수여하여 wuzurgan "귀족"의 지위를 부여하고, 제국 전체의 dadwar "최고 판사"로 임명했는데, 이는 그 이후로 성직자들에게 판사 직책이 주어졌음을 나타낸다.[1] 카르티르는 또한 원래 사산 왕조의 관리하에 있던 아나히타 사원, 이스타크르의 관리를 맡게 되었다.[1] 따라서 사산 왕조는 제국 내에서 종교적 권위의 상당 부분을 잃었다. 그 이후부터 성직자들은 전국에서 판사 역할을 하였으며, 다른 종교의 대표자들이 서로 갈등을 겪는 경우를 제외하고는 조로아스터교의 법률에 따라 재판이 진행되었을 가능성이 높다.
바흐람 2세 치하에서 카르티르는 의심할 여지 없이 제국 내에서 강력한 인물이 되었다. 카르티르는 카바-예 자르토쉬트에 있는 자신의 비문에 기독교, 유대교, 만다교, 마니교, 불교와 같은 비 조로아스터교 소수민족을 "타도"했다고 주장했다.
현대 역사가 파르바네 푸르샤리아티에 따르면, "[그러나] 카르티르의 선언이 그가 추진했다고 여겨지는 조치의 실제 시행이나 성공을 어느 정도 반영하는지는 불분명하다." 실제로 유대교와 기독교 자료에는 이 시기 동안의 박해에 대한 언급이 없다. 바흐람 2세 이전에는 모든 사산 왕조 황제들이 "미온적인 조로아스터교 신자"였다. 그는 293년에 사망했으며, 아들 바흐람 3세가 그 뒤를 이었다.
바흐람 3세의 통치 4개월 만에, 많은 귀족들의 요청에 따라 나르세스가 메소포타미아로 소환되었다. 그는 가르메칸 지방의 파이쿨리 통로에서 그들을 만났으며, 그곳에서 확고한 지지를 얻었고, 아마도 처음으로 샤(Shah, 왕)로 선언되었을 것이다. 귀족들이 나르세스를 선호한 이유는 그가 총독으로서의 관할권, 조로아스터교 종교의 옹호자로서의 이미지, 제국의 조화와 번영을 보장하는 사람으로서의 이미지 때문일 것이다. 초기 사산 왕조 출신이라는 그의 혈통도 역할을 했을 것이다. 카르티르는 파이쿨리 비문에서 증명되듯이 나르세스를 지지한 귀족 중 한 명이었다.
나르세스의 통치는 그의 아버지에 의해 시행되었던 종교적 관용 정책으로의 복귀를 의미했다. 카르티르는 나르세스 치하에서 모베드 "대제사장"으로서 주목할 만한 일을 하지 않아 역사 기록에서 사라졌다.
4. 카르티르의 업적과 평가
반면 힌츠는 카르티르를 "모두에게 계시되어야 할 종교적 진리를 갈망하는 영적인 사람"이라고 칭했고, 뉴스너는 "카르티르의 프로그램에 대한 [사산] 정부의 열정"을 묘사하는 등 긍정적인 견해도 존재한다.[1]
4. 1. 종교 정책
카르티르는 우상 파괴 운동에도 힘썼다고 여겨진다. 이는 신전 자체가 숭배의 대상이 되어 버렸기 때문이다. 이는 인도 = 이란의 신앙의 전통적인 형태이며, 바빌론 지방에서도 볼 수 있는 것으로, 아르타크세르크세스 2세가 징세의 도구로 시작한 것이다. 카르티르 시대에 신전은 법적으로 특권적인 지위를 잃고 단지 불을 모시는 신전이 되었다(이란의 종교 관념에서는 불을 모시는 것이 원초적인 의식으로 공통적으로 나타난다. 아르다시르 1세도 성화를 지방에 분사하는 정책을 시행했다. 조로아스터교의 신야자타의 하나인 불의 신 Atar영어를 참조).[1]
그의 글에 따르면, 카르티르는 샤푸르 1세 시대에 발호하여 샤푸르를 떠나지 않고 보좌했다. 그의 아들 호르미즈드 1세 시대에 카르티르는 최고위인 '''모우바단 모우바드'''(성직자 중의 성직자라는 뜻)에 취임했다. 나르세 1세가 건립한 Paikuli inscription영어에는 "오흐르마즈드의 모우바드"(krtyr ZY 'whrmzty mgwpt)였다고 언급되어 있다. "모우바드"(mgwpt/mowbad, mōbad)는 배화 신전의 신관인 마그의 우두머리로, 그는 사산 왕조의 조로아스터교단에서 최고위의 신관·성직자였다.[1] 이 지위에 오른 이후 그는 더욱 적극적으로 자신의 정책에 반대하는 하위 성직자를 몰아냈다. 카르티르는 이교·이단 탄압에 협력을 호소했고, 특히 마니교에 대한 박해를 강화했다. 나크셰 로스탐에 현존하는 통칭 Ka'ba-i Zartosht영어라고 불리는 건물의 벽면에 카르티르는 자신이 행한 종교 정책의 성과에 대해 파흘라비어로 된 장대한 비문을 남겼다. 이에 따르면 그는 각지에 있던 외래의 유대교, 기독교, 불교, 마니교, 바라문교 등의 종교 세력을 배제하고, 더 나아가 그 거점인 교회나 사찰 등을 파괴하여 조로아스터교의 교리를 옹호하고 전국에 선교를 달성했다고 웅변하고 있다. 그 결과 마니교의 예언자인 마니는 사형에 처해졌다. 샤푸르가 예언자를 보호하는 입장에 있었던 데 반해 호르미즈드는 카르티르의 정책에 따르는 형태를 취했다. 이 박해 정책은 나르세 1세의 대까지 이어진다. 아마 그는 이 시대에 죽은 것으로 보인다.[1]
카르티르에 대해서는 사르 마슈하드, 나크셰 로스탐, 나크셰 라자브와 나크셰 로스탐의 유적 중 하나인 Ka'ba-i Zartosht영어 네 곳에 남아 있는 그 자신이 작성시킨 파흘라비어로 된 장대한 비문군이 존재하지만, 이 자료 외에는 자세히 증명할 자료가 없다. 현재의 조로아스터교도들 사이에서도 그의 존재는 전혀 전해지지 않고 있으며, 아마 후대에 조로아스터교단에서 그의 사적이 완전히 말소되었을 가능성이 높다. 따라서 확실한 것은 별로 알 수 없다.[1]
4. 2. 우상 파괴 운동
카르티르는 우상 파괴 운동에도 힘썼다. 신전 자체가 숭배의 대상이 되는 것은 인도와 이란의 신앙에서 전통적인 형태이며, 바빌론 지방에서도 볼 수 있는 것이었다. 아르타크세르크세스 2세는 이를 징세 도구로 시작했다. 카르티르 시대에 신전은 법적 특권을 잃고 단지 불을 모시는 신전이 되었다. 이란의 종교 관념에서는 불을 모시는 것이 원초적인 의식으로 공통적으로 나타나며, 아르다시르 1세도 성화를 지방에 분사하는 정책을 시행했다. 조로아스터교의 신이자 야자타의 하나인 불의 신 아타르(:en:Atar)를 참조.
카르티르는 각지에 있던 외래의 유대교, 기독교, 불교, 마니교, 바라문교 등의 종교 세력을 배제하고, 더 나아가 그 거점인 교회나 사찰 등을 파괴하여 조로아스터교의 교리를 옹호하고 전국에 선교를 달성했다고 한다. 그 결과 마니교의 예언자인 마니는 사형에 처해졌다.
4. 3. 현대의 평가
현대 역사가 프로즈 옥토르 스키에르보에 따르면, 이란학 및 비이란학 문헌 모두에서 카르티르에 대한 평가에 과장과 과대 포장의 경향이 나타난다고 한다. 여러 학자들은 현대적이고 무관한 관점에서 카르티르에 대해 엄격하고 비판적인 견해를 취했다. 자에너는 카르티르를 "매우 특이한 열정을 가진 종교적 광신자"라고 칭했으며, "카르티르에 의해 시작되고 열정적으로 발전된 무관용의 과정"이라고 말했다. 러셀은 그를 "냉혹한 광신자"라고 칭하고, "[그가] 외국인 혐오적인 국가 숭배를 조장했다"고 비판했으며, 폴츠는 그를 "광신적"이라고 언급했다.
반면 힌츠는 카르티르를 "모두에게 계시되어야 할 종교적 진리를 갈망하는 영적인 사람"이라고 칭했고, 뉴스너는 "카르티르의 프로그램에 대한 [사산] 정부의 열정"을 묘사하는 등 긍정적인 견해도 존재한다.
카르티르는 우상 파괴 운동에도 힘썼다고 여겨지는데, 이는 신전 자체가 숭배의 대상이 되어 버렸기 때문이다. 이는 인도-이란의 신앙의 전통적인 형태이며, 바빌론 지방에서도 볼 수 있는 것으로, 아르타크세르크세스 2세가 징세의 도구로 시작한 것이다. 카르티르 시대에 신전은 법적으로 특권적인 지위를 잃고 단지 불을 모시는 신전이 되었다(이란의 종교 관념에서는 불을 모시는 것이 원초적인 의식으로 공통적으로 나타난다. 아르다시르 1세도 성화를 지방에 분사하는 정책을 시행했다. 조로아스터교의 신(야자타)의 하나인 불의 신 아타르를 참조).
카르티르에 대해서는 자세히 증명할 자료가 거의 없고, 현재의 조로아스터교도들 사이에서도 그의 존재는 전혀 전해지지 않고 있어, 후대에 조로아스터교단에서 그의 사적이 완전히 말소되었을 가능성이 높다.
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