코만치족
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1. 개요
코만치족은 유토아즈텍어족에 속하는 언어를 사용하며, "사람"을 의미하는 누무누(Numunuu)라고 불리는 아메리카 원주민 부족이다. 원래 쇼쇼니족에서 분파되어 남부 대평원으로 이동했으며, 말을 얻어 기마 민족으로 성장했다. 18세기 말부터 19세기까지 멕시코, 미국과 여러 차례 전쟁을 벌였으며, 19세기 후반에는 보호 구역으로 강제 이주되면서 세력이 쇠퇴했다. 현재는 오클라호마를 중심으로 부족 정부를 운영하며, 문화 보존 및 계승을 위해 노력하고 있다.
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| 코만치족 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 인구 | 17,000명 (코만치 국가 등록, 2021년), 28,193명 (자체적으로 코만치족으로 식별, 미국 인구 조사, 2020년) |
| 거주 지역 | 미국 (오클라호마주, 텍사스주, 뉴멕시코주) |
| 종교 | 아메리카 원주민 교회, 기독교, 전통 부족 종교 |
| 언어 | 영어, 코만치어 |
| 관련 민족 | 쇼쇼니족, 팀비샤족, 기타 누믹어족 민족 |
| 명칭 | |
| 로마자 표기 | Nʉmʉnʉʉ |
| 역사 | |
| 관련 부족 | 쇼쇼니족 |
| 추가 정보 | |
| 본거지 | 코만치 국가 |
| 공식 웹사이트 | 코만치 국가 공식 웹사이트 |
2. 명칭
코만치라는 이름의 유래에는 여러 가지 설이 있다. 가장 널리 받아들여지는 설은 유테어로 "사람"을 의미하는 "Kohmahts"가 스페인어 억양 "Komantcia"에서 유래되었다는 것이다. "Kohmahts"는 "적", "전투를 바라는 사람들", "적대적인 사람" 또는 "타향인" 등 다양한 언어로 번역된다. 또 다른 설명으로는 스페인어로 "다양한 경로"를 의미하는 "camino ancho"에서 왔다는 설도 있다. 초기 프랑스인과 미국인 탐험가는 코만치를 파도우카(Padouca, Paducah)로 알고 있었으며, 이는 그들의 호칭이었다.[4]
코만치족이 사용하는 언어인 ''코만치어''(N
코만치족은 원래 쇼쇼니족의 일파였으나, 18세기에 그들과 헤어져 남부 대평원으로 이동하면서 독자적인 세력으로 성장했다. 이들은 말을 이용한 전투와 약탈에 능숙한 전사 부족으로, 코만체리아라고 불리는 광대한 영역을 지배했다.
코만치가 자신을 부르는 이름은 여러 형태로 누무누(Numunuu)이며, 이는 "뱀처럼 아랫배로 기는"을 의미하고 있다. 단수형은 누무(Numu)이다.[4]
"코만치"라는 용어의 가장 초기 사용은 1706년으로 거슬러 올라가며, 스페인 관리들은 코만치가 콜로라도 남부의 멀리 떨어진 푸에블로 정착지를 공격할 준비를 하고 있다고 보고했다.[11] 스페인 사람들은 이 부족을 지칭하기 위해 유트족의 이름인 *kɨmantsi*(적)를 채택하여 스페인 발음에 따라 *Comanche*(또는 *Comanchi*, *Cumanche*, *Cumanchi*)로 표기했다.[12][13] 1740년 이전에는 동쪽에서 온 프랑스 탐험가들이 코만치를 *파두카*(Padouca)라고 부르기도 했는데, 이는 이미 평원 아파치에게 사용되던 이름이었고, 프랑스인들은 18세기 초 그 지역의 부족 변화를 알지 못했기 때문이다.[14]
3. 언어
umu tekwapu)는 유토아즈텍어족에 속하는 누믹어족 언어이다. 이는 1700년경에 코만치족이 분파된 쇼쇼니어와 밀접하게 관련되어 있다. 두 언어는 여전히 밀접하게 관련되어 있지만, 몇 가지 하위 수준의 음운 변화로 인해 상호 이해가 어렵다.[68][69] 1786년의 코만치어 초기 기록은 쇼쇼니어의 방언임을 분명히 보여주지만, 20세기 초까지 이러한 음운 변화는 코만치어가 미묘하지만 심오한 방식으로 들리는 방식을 수정했다. 현재 이 언어의 생존을 보장하기 위한 노력이 이루어지고 있지만, 대부분의 화자는 노년층이며, 코만치족의 1% 미만이 이 언어를 구사할 수 있다.
19세기 말, 많은 코만치족 아이들이 다른 부족의 아이들과 함께 기숙 학교에 보내졌다. 아이들은 영어를 배우고 모국어를 사용하는 것을 자제하도록 권고받았다. 일화에 따르면, 영어를 사용하도록 강제하는 것은 심각했다.
쿠아나 파커는 영어를 배우고 구사했으며 자신의 아이들도 그렇게 하도록 확고히 했다. 그 다음 2세대는 영어를 사용하며 자랐는데, 그들에게 코만치어를 모르는 것이 더 낫다고 생각했기 때문이다.[70]
코만치족은 제1차 세계 대전 당시 미 육군에 의해 최초로 암호 통신병으로 활용된 아메리카 원주민 중 하나였다.[71]
제2차 세계 대전 중, "코만치 암호 통신병"이라고 불리는 17명의 젊은이 그룹이 미국 육군에 의해 훈련을 받고, 독일군이 해독할 수 없는 민감한 정보를 전달하는 데 사용되었다.[72][73] 
4. 역사
18세기 말, 멕시코를 통해 스페인인들이 말을 들여오자 코만치족은 그 중요성을 빠르게 인지하고 말을 적극적으로 활용하기 시작했다. 이들은 말을 이용해 다른 부족을 공격하고 약탈했으며, 아파치족을 미국 남서부로 몰아내는 등 세력을 확장했다. 또한 카이오와족 등과 동맹을 맺어 스페인인의 북진을 저지하기도 했다.
코만치족은 부계 사회와 부계 거주 핵가족을 기본 단위로, 확대 가족 집단(nʉmʉnahkahni), 주거 지역 집단 또는 '밴드', 그리고 디비전(때로는 부족, 스페인어 ''nación'', ''rama'' – "분파")으로 구성된 사회 구조를 가지고 있었다. 특히 '밴드'는 코만치의 주요 사회 단위로, 수백 명에 달하는 인원으로 구성되었다. 밴드의 중심 인물은 'paraivo'라고 불리는 추장이었으며, '평화 추장'이나 '전쟁 추장'과 같은 별도의 지위는 없었다.
1750년대 이전에는 스페인 사람들이 Hʉpenʉʉ (Jupe, Hoipi), Yaparʉhka (Yamparika), Kʉhtsʉtʉhka (Kotsoteka)의 세 개의 코만치 디비전을 식별했다. 1780년대 이후에는 코만치와 동맹 부족에 의해 아파치족이 남부 평원에서 쫓겨난 후, 스페인 사람들은 코만치를 두 개의 지리적 그룹, 즉 아칸소, 캐나디안, 레드 강 유역과 야노 에스타카도 지역에 살았던 서부 코만치와 에드워드 고원과 텍사스 평원의 상부 브라조스와 콜로라도 강 유역과 크로스 팀버스 동쪽에 살았던 동부 코만치로 나누기 시작했다. 시간이 지남에 따라 이러한 디비전은 정치적 자원의 변화로 인해 다양하게 변화했다.
19세기 중반에는 노코니 누(Nokoni)와 콰아르 누(Kwahadi, Quohada)와 같은 강력한 디비전이 등장했다. 코만치의 힘과 성공은 이웃 민족의 밴드들을 끌어들여 코만치 사회의 일부가 되도록 했다. 텍사스인과 미국인들은 코만치를 다섯 개의 큰 지배적인 밴드로 나누었으며, 이들은 다시 지리적 용어로 북부 코만치, 중부 코만치, 남부 코만치, 그리고 서부 코만치로 나뉘었다.
코만치족은 스페인, 이후 멕시코 및 미국 군대와 수많은 분쟁을 벌였다. 이들은 멕시코 침략과 같은 원정전과 방어전을 통해 코만체리아를 지키기 위해 맹렬하게 싸웠다. 그러나 동부에서 온 정착민들의 대규모 인구와 질병은 코만치족의 세력을 약화시켰고, 결국 남부 대평원에서 그들의 주요 존재는 종식되었다.
20세기에 들어서자 육군은 코만치의 전투 능력을 이용하기 위해 특별 부대를 준비했다. 제2차 세계 대전 중에는 암호 통신병으로 활동한 코만치족도 있었으며, 노르망디 상륙 작전 등에서 중요한 역할을 했다.[80]
4. 1. 기원과 이동
유토아즈텍어족 언어의 확산과 함께, 원시 코만치족은 쇼쇼니족의 일파로서 그레이트베이슨에서 와이오밍으로 이동했다. 이들 중 "들소 사냥꾼"을 의미하는 코초테카족이 선두에 섰으며, 이후 다른 부족 집단들이 뒤따랐다. 1830년대까지 와이오밍의 쇼쇼니족과 교류했지만, 샤이엔족과 아라파호족의 진출로 관계가 단절되었다.[23]
1680년 푸에블로 반란 이후, 평원 부족들은 말을 획득하기 시작했다. 초기에는 말 대신 큰 개를 이용해 들소 가죽으로 만든 "야영 텐트"를 운반했다.[23]
말은 코만치족 문화 형성에 핵심적인 역할을 했다. 코만치족은 말을 전략적으로 중요하게 여겨, 남쪽의 누에바 에스파냐 정착민들에게서 말을 확보하기 위해 쇼쇼니족에서 분리되어 남하했다는 학설도 있다. 코만치족은 말을 탄 평원 민족 중 가장 오랜 역사를 지니고 있으며, 샤이엔족이 흙집에 살던 시절부터 이미 말을 보유했다.[24]
코만치족은 1795년부터 앵글로 아메리카 상인들에게 말을 판매했고,[25] 19세기 중반에는 세미놀, 오세이지, 쇼니 등 다른 인디언 중개상을 통해 세인트루이스까지 말을 공급했다.[26]
코만치족은 초기 인류의 대이동을 통해 남부 대평원으로 이동하여 아칸소 강에서 텍사스 중부까지 세력을 확장했다. 1706년 스페인 기록에는 유트족과 코만치족의 공격 가능성이 산타페에 보고된 최초의 언급이 나타난다. 코만치족의 진출로 아파치족은 평원에서 밀려났다. 1784년 텍사스 주지사 도밍고 카베요 이 로블레스는 1724년경 아파치족이 텍사스 북서부 '거대한 철 산'에서 9일간의 전투 끝에 남부 평원에서 패퇴했다고 기록했다.
코만치족은 말을 이용한 전투에 능숙한 전사 부족이었다. 전쟁은 코만치족 삶의 중요한 부분이었으며, 보름달이 뜨는 밤에 말을 타고 멕시코를 습격하여 "코만치 달"이라는 용어가 생겨났다.[27] 1840년대 코만치족의 습격은 멕시코 북부를 황폐화시킬 정도였다.[28] 이들은 산타페에 오는 스페인인에게 다른 부족을 납치해 노예로 팔아 말을 얻는 등 거대한 기마 민족이 되어갔다. 19세기에는 버펄로 사냥과 함께, 텍사스 인근의 다른 부족과 백인으로부터 말, 물품, 인원을 약탈하고 스페인인과 거래하는 것이 주요 생업이었다.
코만치족은 남부 대평원에 있던 아파치족을 미국 남서부로 몰아내고, 다른 부족 대부분을 제압하며 남부를 장악했다. 또한 카이오와족 등과 동맹을 맺어 스페인인의 북진을 저지했다.
4. 2. 세력 확장과 갈등
코만치족은 수많은 분쟁을 스페인, 이후 멕시코 및 미국 군대와 벌였다. 이 분쟁에는 멕시코 침략과 같은 원정전과 방어전이 모두 포함되었다. 코만치족은 코만체리아를 위해 맹렬하게 싸운 용맹한 전사로 알려졌다. 그러나 동부에서 온 정착민들의 대규모 인구와 그들이 가져온 질병은 코만치족의 세력을 압박하고 쇠퇴시켰으며, 남부 대평원에서 그들의 주요 존재를 종식시켰다.4. 3. 미국과의 관계와 보호구역 시대
코만치족은 유럽인, 그리고 이후 그들의 영토를 식민지화하려는 정착민들과 복잡한 관계를 맺었다. 1786년부터 뉴멕시코의 코만체로들을 통해 무역 파트너로 가치를 인정받았지만, 텍사스 정착민에 대한 약탈로 두려움의 대상이 되기도 했다.[32][33][34][35] 마찬가지로, 그들은 한때 남부 평원에서 살았던 다른 모든 아메리카 원주민 집단과 전쟁을 벌였으며,[36][37] 유럽 식민 열강과 미국이 정치적으로 기회를 잡을 수 있는 여지를 남겼다.
1844년, 새로 건국된 텍사스 공화국의 대통령 샘 휴스턴은 테와카나 크릭 조약을 통해 코만치족과 평화 조약을 체결하는 데 거의 성공했다. 그러나 1845년 텍사스 의회가 텍사스와 코만체리아 사이의 공식적인 경계를 설정하는 것을 거부하면서 그의 노력은 좌절되었다.
코만치족은 독립을 유지하고 영토를 확장했지만, 19세기 중반에는 유라시아 질병, 즉 면역력이 없는 천연두와 홍역 등으로 인한 전염병 유행으로 인해 멸망 위기에 직면했다. 천연두(1817, 1848)와 콜레라(1849)의 발생은 코만치족에게 큰 피해를 입혔으며, 18세기 말 약 2만 명으로 추산되던 인구가 1870년대에는 불과 수천 명으로 줄었다.
미국은 1860년대 후반부터 코만치족을 보호 구역으로 이동시키기 위한 노력을 시작했으며, 1867년 메디슨 로지 조약을 체결하여 교회, 학교, 연금을 제공하는 대가로 약 155398.51km2가 넘는 광대한 토지를 제공했다. 정부는 코만치족, 아파치족, 키오와족, 샤이엔족, 아라파호족과 함께 약 12949.88km2 미만의 보호 구역으로 이동하는 것을 조건으로, 대평원의 엄청난 들소를 멸종시키고 있는 들소 사냥꾼을 막겠다고 약속했다. 그러나 정부는 들소 학살을 막지 않았다.
쿠아나토사비트 화이트 이글(나중에 이사-타이 "코요테의 질"이라고 불림) 휘하의 코만치족은 제2차 애도비 월스 전투에서 텍사스 팬핸들의 사냥꾼들을 공격하여 보복했다. 이 공격은 코만치족에게 재앙이었고, 미국 육군은 레드 리버 전쟁 동안 이 지역에 남아 있는 코만치족을 보호 구역으로 몰아넣기 위해 소환되었고, 이는 팔로 두로 협곡 전투에서 절정에 달했다. 불과 10년 만에 들소는 멸종 직전에 이르렀고, 사냥꾼으로서의 코만치족의 삶은 사실상 종말을 맞이했다. 1875년 5월, 쿠아나 파커 추장이 이끄는 마지막 자유 코만치족은 항복하고 오클라호마의 포트 실 보호 구역으로 이동했다. 마지막 독립적인 키오와족과 키오와 아파치족도 항복했다.
1890년 인구 조사에 따르면 포트 실 보호 구역에는 1,598명의 코만치족이 있었고, 그들은 1,140명의 키오와족과 326명의 키오와 아파치족과 함께 생활했다.[38]
1892년 코만치족, 카이오와족, 아파치족과의 협정은 1892년 10월 6일부터 21일까지 체로키 위원회와 체결되었으며,[45] 부족의 보호 구역을 480000acre로 더 줄였고, 에이커당 1.25달러(km2당 308.88달러)의 비용으로 각 부족 구성원에게 160acre씩 할당하여 신탁으로 관리하도록 했다. 1906년에 이 협정 이후에 태어난 모든 아이들에게 새로운 할당이 이루어졌고, 나머지 토지는 백인 정착민에게 개방되었다. 이 새로운 조치로 코만치족 보호 구역 시대는 갑작스럽게 막을 내렸다.
독일 이민 회사와의 평화 조약페네테카 부족은 존 O. 메제바흐 휘하의 독일 이민 회사와 평화 조약을 맺었다. 이 조약은 어떤 정부와도 연관이 없었다. 메제바흐는 피셔-밀러 토지 보조금에 토지를 정착시키기 위해 조약을 중개했으며, 이로부터 콘초, 킴블, 라노, 메이슨, 맥컬로치, 메나드, 슐라이허, 샌사바, 서튼, 톰그린 등 10개 카운티가 형성되었다.[39]
당시의 많은 조약과는 달리, 이 조약은 매우 간결하고 단순했으며 모든 당사자가 상호 협력과 토지 공유에 동의했다. 이 조약은 1847년 5월 9일 프레데릭스버그에서 샌사바 카운티에서 열린 회의에서 합의되었으며, 모든 당사자가 서명했다.[40] 이 조약은 페네테카 부족과 독일 이민 회사 간에 매우 구체적으로 이루어졌다. 다른 부족이나 종족은 관여하지 않았다. 독일 이민 회사는 목적을 달성한 직후 메제바흐에 의해 해산되었다. 1875년까지 코만치족은 보호구역으로 이주했다.[41]
5년 후, 예술가 프리드리히 리하르트 페트리와 그의 가족은 프레데릭스버그 근처의 페데르날레스 정착촌으로 이주했다. 페트리의 스케치와 수채화는 독일인과 다양한 지역 아메리카 원주민 부족 간의 우호적인 관계를 증언했다.[42]
포트 마틴 스콧 조약1850년, 미국 정부와 여러 지역 부족들, 그중에는 코만치족도 포함된 부족들 사이에 샌사바에서 또 다른 조약이 체결되었다. 이 조약은 가장 가까운 군사 요새인 포트 마틴 스콧의 이름을 따서 명명되었다. 이 조약은 어떤 정부 기관에서도 공식적으로 비준되지 않았으며, 아메리카 원주민 측에만 구속력을 가졌다.[43][44]
헤르만 레만텍사스에서 가장 유명한 포로 중 한 명은 헤르만 레만이라는 독일 소년이었다. 그는 아파치족에게 납치되었지만, 탈출하여 코만치족에게 구조되었다. 레만은 쿼나 파커의 양자가 되었다. 1901년 8월 26일, 쿼나 파커는 레만이 1877년부터 1878년까지 자신의 양자로 살았던 사실을 증명하는 법적 선서 진술서를 제공했다. 1908년 5월 29일, 미국 의회는 미국 내무부 장관에게 코만치족의 입양된 일원인 레만에게 오클라호마주 그랜드필드 근처 160acre의 토지를 할당하도록 승인했다.[46]
4. 4. 현대
19세기 말과 20세기 초, 코만치족은 서구 경제에 진입하는 데 어려움을 겪었다. 많은 부족원들이 남은 토지와 재산을 사기당했다. 미국 정부가 최고 추장으로 임명한 족장 콰나 파커는 부족을 위해 더 나은 거래를 협상하기 위해 적극적으로 활동했으며, 워싱턴 정치인들과 자주 만나 부족의 토지 관리를 도왔다.[47]
파커는 목축업자로 부를 쌓았다. 그는 또한 코만치족이 북미 원주민 교회 종교 의식에 페요테를 사용하는 것을 허용해 달라고 요청했다.[47]
첫 번째 오클라호마 입법부에서 콰나는 다음과 같이 증언했다.
I do not think that this legislature should interfere with a man's religion, also these people should be allowed to retain this health restorer. These healthy gentlemen before you use peyote and those that do not use it are not so healthy.|나는 이 입법부가 한 사람의 종교를 간섭해서는 안 된다고 생각하며, 또한 이 사람들은 이 건강 회복제를 유지할 수 있어야 한다고 생각합니다. 당신 앞에 있는 이 건강한 신사들은 페요테를 사용하고, 사용하지 않는 사람들은 그렇지 않습니다.영어
제2차 세계 대전 동안, 많은 코만치족은 오클라호마의 전통적인 부족 토지를 떠나 캘리포니아와 미국 남서부의 도시에서 일자리와 더 많은 기회를 찾았다. 코만치족 인구의 약 절반은 여전히 오클라호마에 거주하며, 주로 로턴시에 집중되어 있다.
최근, 1920년에 제작된 80분 분량의 무성 영화 ''새벽의 딸''이 "재발견"되었다. 이 영화에는 300명 이상의 코만치족과 카이오와족이 출연했다.[49]
5. 사회
코만치족은 유럽인들과 복잡한 관계를 맺었다. 1786년부터 뉴멕시코의 코만체로들을 통해 무역 파트너로 인정받았지만, 텍사스 정착민들에게는 약탈로 인해 두려움의 대상이기도 했다.[32][33][34][35] 또한, 코만치족은 남부 평원의 다른 모든 아메리카 원주민 집단과 전쟁을 벌이기도 했다.[36][37] 이러한 상황은 유럽 식민 열강과 미국에게 정치적 기회를 제공했다.
샘 휴스턴 대통령은 1844년 테와카나 크릭 조약을 통해 코만치족과 평화 조약을 체결하려 했으나, 1845년 텍사스 의회가 텍사스와 코만체리아 사이의 공식적인 경계 설정을 거부하면서 무산되었다.
코만치족은 독립을 유지하며 영토를 확장했지만, 19세기 중반 천연두(1817, 1848), 콜레라(1849) 등 유라시아에서 유입된 전염병으로 인해 멸망 위기에 직면했다. 이로 인해 18세기 말 약 2만 명으로 추산되던 인구가 1870년대에는 수천 명으로 감소했다.
1860년대 후반, 미국은 코만치족을 보호 구역으로 이동시키기 위한 노력을 시작했다. 1867년 메디슨 로지 조약을 통해 약 155398.51km2가 넘는 토지를 제공하고 교회, 학교, 연금을 제공하는 대가로 코만치족을 보호 구역으로 이주시키려 했다. 미국 정부는 코만치족, 아파치족, 키오와족, 샤이엔족, 아라파호족을 약 12949.88km2 미만의 보호 구역으로 이동시키는 조건으로, 대평원의 들소를 멸종시키고 있는 들소 사냥꾼을 막겠다고 약속했다. 그러나 정부는 약속을 지키지 않았다.
쿠아나토사비트 화이트 이글(후에 이사-타이 "코요테의 질"로 불림) 휘하의 코만치족은 제2차 애도비 월스 전투에서 텍사스 팬핸들의 사냥꾼들을 공격하며 보복했다. 하지만 이 공격은 코만치족에게 재앙이었고, 미국 육군은 레드 리버 전쟁을 통해 코만치족을 보호 구역으로 몰아넣었다. 이 전쟁은 팔로 두로 협곡 전투에서 절정에 달했다. 10년 만에 들소는 멸종 직전에 이르렀고, 코만치족의 사냥꾼으로서의 삶은 사실상 종말을 맞이했다. 1875년 5월, 쿠아나 파커 추장이 이끄는 마지막 자유 코만치족은 항복하고 오클라호마의 포트 실 보호 구역으로 이동했다. 마지막 독립적인 키오와족과 키오와 아파치족도 항복했다.
1890년 인구 조사에 따르면 포트 실 보호 구역에는 1,598명의 코만치족이 1,140명의 키오와족, 326명의 키오와 아파치족과 함께 생활하고 있었다.[38]
코만치족은 16개의 지파로 구성되어 있었다. 이들은 티피를 전통적인 주거지로 삼고, 깃털 장식(워 보닛)으로 화려하게 치장하는 전형적인 평원 인디언이었다. 코만치족은 평원 부족 중에서 말 도둑질과 말 다루기에 가장 능숙한 부족으로 여겨졌다. 화가 조지 캐틀린은 "세계 어떤 민족도 코만치만큼 말을 잘 타는 자는 없다. 발로 서 있는 코만치는 붙잡을 나뭇가지가 없는 원숭이처럼 볼품없지만, 일단 말에 손을 대면 늠름해져 다른 사람이 된다"라고 평했다.
5. 1. 위계 질서
코만치족은 한 명의 지도자가 아닌, 일부 소수의 인정받은 사람들이 원로나 조언자 역할을 했다. 이 소수에는 '평화 추장'(peace chief)과 '전쟁 추장'(war chief)이 포함된다. 평화 추장은 보통 자신의 경험을 바탕으로 충고나 조언을 할 수 있는 나이 많은 사람이었다. 이 지위는 공식적인 취임식이나 선거 없이 합의로 정해졌다. 원로들은 어느 부대가 사냥할지, 적과 전쟁을 할지, 혹은 다른 부족과 동맹을 맺을지를 결정했다. 모든 구성원이 발언권을 가졌지만, 주로 나이 많은 남성들이 대화를 주도했다.부족이 전쟁 중일 때는 전쟁 추장을 뽑았다. 이 지위를 얻기 위해서는 자신이 용감한 전사임을 증명해야 했고, 부족의 다른 전사들에게 존경을 받아야 했다. 전쟁 중에는 전쟁 추장이 지휘했으며 모든 전사들은 그에게 복종해야 했다. 하지만 전쟁이 끝나면 추장의 권한은 사라졌다. 코만치족 남성들은 대부분의 사냥과 전투를 담당했다. 그들은 어릴 때부터 말 타는 법을 배웠으며, 자신의 전투 능력을 증명하는 데 열심이었다. 평원에서 코만치족 여성들은 요리, 가죽 벗기기, 진영 설치, 아이 양육, 가사 용품 운반 등을 담당했다.[32][33][34][35]
5. 2. 가족과 생활
19세기 코만치족의 전통적인 장례는 시신을 담요로 감싸 말에 싣고, 적절한 매장지를 찾아 돌로 덮는 방식이었다. 상을 치르는 이들은 고인의 소유물을 모두 태웠고, 주 상주는 팔을 그어 슬픔을 표현했다. 콰하다 부족은 위치타 산맥에 친척들을 매장하며 이 관습을 오래 따랐다. 그러나 기독교 선교사들의 영향으로 오늘날에는 시신을 관에 넣어 묘지에 매장하는 것이 일반적이다.[58]
코만치족은 쇼쇼니족과 함께 살 때 개가 끄는 트래보이를 사용했다. 이후 말을 얻게 되면서 말은 주요 교통 수단이 되었다. 말은 더 빠르고 강력하여 사냥, 전쟁, 이동에 유리했고, 더 큰 주거지를 만들 수 있게 했다. 또한, 초식 동물인 말은 고기가 귀한 자원이었기에 개보다 먹이기가 더 쉬웠다.[59] 코만치족에게 말은 매우 중요했으며, 남자의 재산은 말떼의 크기로 측정되었다. 다른 부족이나 텍사스 목장에서 말을 훔치는 습격이 자주 일어났으며, 코만치족은 뛰어난 기마 전사로 알려졌다.[60]
코만치족은 버팔로 가죽으로 만든 티피에서 생활했다. 여성들은 가죽을 손질하고 꿰매어 티피 덮개를 만들었다. 티피는 설치와 해체가 쉬워 유목 생활에 적합했다. 코만치족 전체는 약 20분 만에 짐을 싸서 이동할 수 있었다. 여성들은 식량 가공과 준비를 담당했다.[61]
5. 3. 출산과 육아
여성이 부족 이동 중에 출산을 해야 할 경우, 잠시 멈춰서 출산한 후 몇 시간 정도 휴식을 취하고 신생아와 함께 일행을 따라갔다. 진영에서 출산하는 경우에는 티피나 오두막으로 옮겨졌으며, 한 명 이상의 연장자 여성이 산파를 보조했다. 분만 직후에는 남성의 티피 출입이 금지되었다.[50]산파들은 티피 흙바닥에 두 개의 구멍을 팠는데, 하나는 물을 데우기 위한 것이었고 다른 하나는 신생아를 위한 것이었다. 산모가 고통을 견딜 수 있도록 침구 쪽에 판자를 한두 개 꽂아 놓았다. 출산 후에는 산파들이 탯줄을 자귀나무에 걸었는데, 탯줄이 썩는 동안 외부 피해가 없으면 아기가 장수하고 의미 있는 삶을 살 것이라고 믿었다.[51]
갓 태어난 아기는 포대기에 싸여 며칠 동안 어머니와 함께 티피에 머물렀다. 아기는 요람에 눕혀졌고, 어머니는 다시 일을 시작했다. 어머니는 요람을 등에 쉽게 지고 다닐 수 있었고, 씨앗이나 뿌리를 수집하는 동안 아기가 그녀를 볼 수 있도록 나무에 기대어 놓을 수도 있었다. 요람은 바구니가 부착된 평평한 판자로 구성되었으며, 바구니는 생가죽 끈이나 앞면에 끈을 묶는 가죽 덮개로 만들어졌다. 부드럽고 마른 이끼를 기저귀로 사용하여 아기를 가죽 주머니에 안전하게 넣었다. 추운 날씨에는 아기를 담요로 감싼 다음 요람에 넣었다. 아기는 약 10개월 동안 요람에 있었고, 그 후 기어 다니도록 허용되었다.[52]
여자아이와 남자아이 모두 부족 구성원으로 환영받았지만, 남자아이를 더 선호했다. 아기가 남자아이일 경우, 산파 중 한 명이 아버지나 할아버지에게 "당신의 가까운 친구가 왔소"라고 알렸다. 가족들은 다른 부족 구성원들에게 또 다른 전사가 태어났음을 알리기 위해 티피 덮개에 그림을 그릴 수도 있었다. 때로는 남자가 아이의 이름을 지어주기도 했지만, 대부분 아버지는 의술사(또는 다른 존경받는 사람)에게 이름을 지어달라고 요청했다. 그는 아이가 오래도록 생산적인 삶을 살기를 바라며 그렇게 했다. 공개적인 작명식에서 의술사는 담뱃대를 피우고 하늘, 땅, 각 네 방향에 연기를 바쳤다. 그는 아이가 행복하고 건강하게 자라기를 기도했다. 그런 다음 아이를 들어 올려 성장함을 상징하고 아이의 이름을 네 번 외쳤다. 이름을 말할 때마다 아이를 조금 더 높이 들었다. 아이의 이름은 그 아이의 미래를 예언한다고 믿어졌다. 심지어 약하거나 병든 아이도 용기와 힘을 암시하는 이름을 받으면 위대한 전사, 사냥꾼, 약탈자로 성장할 수 있었다.[52] 남자아이들은 종종 할아버지, 삼촌 또는 다른 친척의 이름을 따서 지어졌다. 여자아이들은 보통 아버지의 친척 중 한 명의 이름을 따서 지어졌지만, 이름은 어머니가 선택했다. 아이들이 자라면서 삶의 어떤 측면을 표현하기 위해 각기 다른 시점에서 별명을 얻기도 했다.[53]
코만치족은 자녀를 가장 소중한 선물로 여겼다. 아이들은 거의 벌을 받지 않았다.[54] 하지만 때때로 누나나 다른 친척이 아이를 훈육하도록 요청받거나, 부모가 아이를 겁주기 위해 도깨비를 이용하기도 했다. 가끔 노인들이 천을 뒤집어쓰고 말을 듣지 않는 소년 소녀들을 겁주기도 했다. 아이들은 또한 위치타 산맥 남쪽에 있는 동굴에 살면서 밤에 나쁜 아이들을 잡아먹는다는 큰 식인 올빼미(''Pia Mupitsi'')에 대한 이야기를 들었다.[55]
아이들은 부모와 밴드 내 다른 사람들을 관찰하고 경청함으로써 본보기로 배웠다. 소녀는 걷기 시작할 만큼 나이가 들자마자 어머니를 따라다니며 캠프에서 요리와 옷 만들기와 같은 일상적인 일을 흉내 냈다. 그녀는 또한 어머니의 자매들과 매우 가까웠는데, 이모라고 불리지 않고 어머니를 의미하는 ''pia''라고 불렸다. 그녀는 작은 사슴 가죽 인형을 받았고, 어디든 가지고 다녔다. 그녀는 인형의 모든 옷을 만드는 법을 배웠다.[57]
소년은 아버지뿐만 아니라 아버지의 가족, 그리고 밴드에서 가장 용감한 전사들과도 동일시했다. 그는 걷기 전에 말을 타는 법을 배웠다. 네다섯 살이 되면 말을 능숙하게 다룰 수 있을 것으로 기대되었다. 다섯 여섯 살이 되면 작은 활과 화살을 받았다. 종종 소년은 아버지와 다른 전사들이 습격과 사냥을 나갔기 때문에 할아버지로부터 말을 타고 쏘는 법을 배웠다. 할아버지는 또한 그에게 자신의 어린 시절과 코만치족의 역사와 전설에 대해서도 가르쳤다.[56]
소년은 나이가 들면서 다른 소년들과 함께 새를 사냥했다. 그는 결국 더 나은 사냥감을 찾아 캠프에서 더 멀리 나갔다. 숙련된 사냥꾼이 되도록 격려받은 소년들은 사냥감을 인내심을 갖고 조용히 뒤쫓는 법을 배우면서 프레리의 징후를 배웠다. 그들은 더욱 자립적이 되었지만, 함께 어울려 놀면서 사냥과 습격을 할 때 필요한 유대감과 협동 정신을 형성했다.[56]
소년들은 전사가 되어 전투에서 젊은 나이에 죽을 수도 있기 때문에 매우 존경받았다. 남자가 될 무렵, 소년은 첫 번째 들소 사냥에 나섰다. 만약 그가 사냥에 성공했다면, 그의 아버지는 그를 위한 잔치를 열어 그를 존경했다. 들소 사냥에서 자신의 능력을 증명한 후에야 젊은 남자는 전쟁에 나갈 수 있었다.[56]
15세 또는 16세쯤 전사가 될 준비가 되면 젊은이는 먼저 통과의례인 환상 탐구를 통해 "자신의 의술을 행했다". 이 탐구를 마치면, 그의 아버지는 그에게 전투에 참여할 좋은 말과 여행용 말을 주었다. 만약 그가 전사로서 자신의 능력을 증명했다면, 그를 기리는 증여 춤이 열릴 수 있었다. 드러머들이 동쪽을 향하고, 존경받는 소년과 다른 젊은이들이 춤을 췄다. 그의 부모, 다른 친척들, 그리고 밴드 사람들은 그의 발에 선물을 던졌는데, 특히 담요와 막대기로 상징되는 말이었다. 누구든지 선물을 낚아챌 수 있었지만, 많은 소지품을 가진 사람들은 자제했다; 그들은 탐욕스러워 보이고 싶어하지 않았다. 사람들은 종종 이러한 춤 동안 모든 소지품을 나누어 주고 밴드의 다른 사람들을 위해 제공했지만, 자신에게는 아무것도 남기지 않았다.[56]
소녀들은 열매, 견과류, 뿌리를 모으는 법을 배웠다. 그들은 물을 긷고 나무를 모았으며, 약 12세가 되면 식사 요리, 티피 제작, 옷 바느질, 가죽 준비 및 아내와 어머니가 되는 데 필수적인 다른 일을 배웠다. 그들은 그 후 결혼할 준비가 된 것으로 여겨졌다.[57]
6. 문화
코만치족은 16개의 지파로 구성되었다.[61] 티피를 전통적인 주거지로 삼았으며, 깃털 장식(워 보닛)으로 화려하게 치장하는 전형적인 평원 인디언의 모습을 보였다. 코만치는 평원 부족 중에서 말 도둑질과 말 다루기에 가장 능숙한 부족으로 알려졌다.[61] 화가 조지 캐틀린은 "세계 어떤 민족도 코만치만큼 말을 잘 타는 자는 없다. 발로 서 있는 코만치는 붙잡을 나뭇가지가 없는 원숭이처럼 볼품없지만, 일단 말에 손을 대면 늠름해져 다른 사람이 된다"라고 평가했다.[61]
6. 1. 의복과 장신구
코만치족의 의상은 간소하고 입기 편했다. 남성들은 가죽 허리띠에 샅바를 착용했는데, 샅바는 사슴 가죽으로 만든 긴 천으로 다리 사이로 가져와 앞뒤 허리띠 위로 고리를 만들어 걸쳤고, 헐렁한 사슴 가죽 레깅스를 입었다. 모카신은 질기고 튼튼한 버팔로 가죽으로 밑창을 만들고 부드러운 사슴 가죽으로 갑피를 만들었다. 남성들은 겨울을 제외하고는 상체를 아무것도 걸치지 않았는데, 겨울에는 무릎 길이의 버팔로 가죽 부츠와 함께 버팔로 가죽(또는 때로는 곰, 늑대, 또는 코요테 가죽)으로 만든 두꺼운 로브를 입었다. 어린 소년들은 추운 날씨를 제외하고는 보통 옷을 입지 않았다. 8~9세가 되면 성인 의상을 입었다. 19세기에는 남성들이 사슴 가죽 샅바를 직조된 천으로 대체했고, 헐렁한 사슴 가죽 셔츠를 입었다. 여성들은 플레어 스커트와 넓고 긴 소매가 달린 긴 사슴 가죽 드레스를 입었으며, 소매와 옷단에 사슴 가죽 술 장식이 있었다. 구슬과 금속 조각은 기하학적 패턴으로 부착되었다. 여성들은 버팔로 밑창이 달린 사슴 가죽 모카신을 신었다. 여성들은 사슴 가죽 술, 동물의 털, 사람의 머리카락으로 셔츠, 레깅스, 모카신을 장식했다. 또한 구슬과 천 조각으로 셔츠와 레깅스에 패턴과 모양을 장식했다. 겨울에는 따뜻한 버팔로 로브와 키가 크고 털 안감이 있는 버팔로 가죽 부츠도 입었다. 남자아이들과 달리 걸을 수 있을 만큼 나이가 든 여자아이들은 샅바를 입었다. 12~13세가 되면 여성 의상을 입었다.[63]
코만치족은 길게 기른 머리카락을 자랑스럽게 여겼다. 그들은 고슴도치 털 빗으로 머리를 손질하고 기름을 발랐으며, 이마에서 목 뒤까지 중앙 가르마를 탔다. 가르마를 탄 부분의 두피에는 황토, 붉은색 또는 흰색 점토(혹은 다른 색)를 칠했다. 그들은 가죽 끈이나 색색의 천으로 묶은 두 개의 긴 땋은 머리를 했으며, 때로는 비버 모피로 감싸기도 했다. 또한 머리 꼭대기에서 한 가닥의 머리카락을 땋았다. 이 가느다란 땋은 머리는 스칼프 락(scalp lock)이라고 불리며, 색색의 천 조각과 구슬, 그리고 깃털 하나로 장식했다. 코만치 남성은 머리에 아무것도 쓰지 않는 경우가 많았다. 19세기 말에 보호구역으로 이주한 후에야 남성들이 전형적인 평원 깃털 장식을 착용하기 시작했다. 혹독한 추위에는 테두리가 없는 털이 많은 들소 가죽 모자를 착용하기도 했다. 전쟁 시 일부 전사들은 들소 두피로 만든 깃털 장식을 썼다. 전사들은 들소 머리에서 대부분의 가죽과 살을 잘라내고 털이 많은 머리 부분과 뿔만 남겨두었다. 이러한 유형의 모자는 코만치족만 착용했다. 여성들은 남성만큼 머리를 길게 기르지 않았다. 젊은 여성은 머리를 길게 땋을 수 있지만, 여성들은 머리를 가운데 가르마를 타고 짧게 유지했다. 남성들과 마찬가지로, 그들은 밝은 색 페인트로 가르마를 따라 두피에 칠을 했다.[64]
코만치족 남성은 보통 귀를 뚫어 조개 껍데기 조각이나 구리 또는 은선으로 만든 고리 모양의 귀걸이를 걸었다. 여성 친족은 귀 바깥쪽에 6~8개의 구멍을 뚫어주곤 했다. 남성들은 또한 기하학적 문양으로 얼굴, 팔, 가슴에 문신을 했고, 얼굴과 몸에 그림을 그렸다. 전통적으로 그들은 코만체리아 지역의 열매즙과 유색 점토로 만든 페인트를 사용했다. 이후, 상인들이 그들에게 진사(붉은 색소)와 밝은 색의 유성 페인트를 제공했다. 남성들은 팔에 가죽 밴드와 금속 조각을 착용했다. 전쟁의 색으로 여겨지는 검은색을 제외하고, 얼굴과 몸에 칠하는 데에는 표준 색상이나 패턴이 없었다. 이는 개인의 선호에 달려 있었다. 예를 들어, 어떤 남자는 얼굴 한쪽은 하얀색, 다른 쪽은 빨간색으로 칠할 수 있었고, 다른 남자는 몸 한쪽은 녹색, 다른 쪽은 녹색과 검은색 줄무늬로 칠할 수 있었다. 어떤 코만치족은 항상 특정한 방식으로 자신을 칠하는 반면, 다른 사람은 기분에 따라 색상과 디자인을 변경할 수 있었다. 어떤 디자인은 개인에게 특별한 의미를 지니고 있었으며, 특별한 색상과 디자인은 꿈에서 나타나기도 했다. 여성도 얼굴이나 팔에 문신을 할 수 있었다. 그들은 몸에 그림을 그리는 것을 좋아했으며, 자유롭게 그렇게 할 수 있었다. 여성들은 귀 안쪽을 밝은 빨간색으로 칠하고 뺨에 커다란 주황색과 빨간색 원을 그리는 것을 즐겨했다. 그들은 보통 입술 주변을 빨강과 노랑으로 칠했다.[65]
6. 2. 식량
코만치족은 처음에는 수렵 채집 사회였다. 로키 산맥에 살 때나 대평원으로 이동하는 동안, 남성과 여성 모두 식량을 모으고 제공하는 책임을 공유했다. 코만치족이 평원에 도착했을 때, 사냥이 주를 이루었다. 사냥은 남성의 활동으로 여겨졌으며 명성의 주요 원천이었다. 코만치족은 들소, 엘크, 흑곰, 영양, 사슴을 사냥해 고기를 얻었다. 사냥감이 부족할 때는 야생 머스탱을 사냥했고, 때로는 자기 말도 잡아먹었다. 후기에는 코만치족이 텍사스 목장을 습격하여 롱혼 소를 훔치기도 했다. 그들은 굶어 죽지 않는 한 생선이나 가금류는 먹지 않았다.
여성들은 들소 고기와 다른 사냥감을 준비하고 요리했다. 또한 자두, 포도, 노간주나무 열매, 감, 뽕나무, 도토리, 피칸, 야생 양파, 무, 손바닥 선인장의 열매인 튜나를 포함한 야생 과일, 씨앗, 견과류, 열매, 뿌리 및 덩이줄기를 모았다. 코만치족은 무역과 습격을 통해 옥수수, 말린 호박, 담배를 얻기도 했다. 그들은 불에 고기를 굽거나 삶았다. 신선하거나 말린 고기와 채소를 삶기 위해, 여성들은 땅에 구덩이를 파고 동물 가죽이나 들소 위장으로 안을 덮고 물을 채워 일종의 냄비를 만들었다. 뜨겁게 달군 돌을 물에 넣고 끓여서 스튜를 요리했다. 스페인과의 접촉 이후, 코만치족은 구리 냄비와 철제 솥을 사들여 요리가 더 쉬워졌다.
여성들은 열매와 견과류, 꿀과 수지를 사용하여 들소 고기에 맛을 냈다. 수지는 창자 케이싱이나 ''oyóotû¿''라고 불리는 생가죽 주머니에 보관했다. 특히 분쇄된 메스키트 콩과 섞은 들소 골수의 달콤한 죽을 좋아했다.
코만치족은 때때로 날고기를 먹었는데, 특히 쓸개로 양념한 날간을 먹었다. 또한 들소, 사슴, 엘크의 찢어진 유두에서 나온 우유를 마셨다.[62] 젖먹이 들소 송아지의 위장에서 나온 응유는 그들의 진미 중 하나였다. 들소의 양, 즉 위장도 즐겨 먹었다.
코만치족은 일반적으로 가벼운 아침 식사와 푸짐한 저녁 식사를 했다. 배가 고프거나 편리할 때 낮에 먹기도 했다. 다른 대평원 부족과 마찬가지로, 코만치족은 매우 호의적이었다. 방문객이 캠프에 도착할 때마다 식사를 준비했는데, 이는 외부인들이 코만치족이 밤낮으로 아무 때나 먹는다고 믿게 만들었다. 많은 가족들은 식사를 하러 앉을 때 감사를 표했다.
코만치 아이들은 펨미칸을 먹었지만, 이것은 주로 전쟁에 나가는 사람들을 위해 비축된 맛있는 고에너지 식품이었다. 파르플레쉬 주머니에 담긴 펨미칸은 남자들이 사냥할 시간이 없을 때만 먹었다. 마찬가지로, 캠프에서는 다른 음식이 부족할 때만 펨미칸을 먹었다. 상인들은 펨미칸을 얇게 썰어 꿀에 찍어 먹었는데, 이를 인디언 빵이라고 불렀다.
6. 3. 예술
코만치족은 잦은 유목 생활을 했기 때문에 가재도구와 기타 소지품이 깨지지 않도록 해야 했다. 그들은 장기간의 이동에서 쉽게 깨질 수 있는 도자기를 사용하지 않았다. 직조, 목공, 금속 세공은 알려지지 않았다. 대신 그들은 도구, 가재도구, 무기의 대부분을 들소에 의존했다. 그들은 뿔, 가죽, 뼈로 거의 200가지의 다양한 실용적인 물건을 만들었다.[66]여성들은 들소 내장 속 안감을 제거하여 물주머니로 만들었다. 안감을 네 개의 막대기에 씌우고 물을 채워 수프와 스튜를 요리하는 냄비를 만들었다. 평원에서 나무를 구하기 어려웠던 여성들은 요리와 난방을 위해 들소 똥(말린 배설물)을 연료로 사용했다.[66]
딱딱한 생가죽은 안장, 등자, 고삐, 칼집, 양동이, 모카신 밑창으로 만들어졌다. 생가죽은 딸랑이와 드럼으로도 만들어졌다. 생가죽 조각은 튼튼한 밧줄로 꼬였다. 흰 양피지처럼 긁어낸 생가죽은 음식, 의류 및 기타 개인 소지품을 보관하는 파르플레쉬를 만들기 위해 접혔다. 여성들은 또한 무두질을 통해 부드럽고 유연한 사슴 가죽을 만들어 티피 덮개, 따뜻한 로브, 담요, 천, 모카신을 만들었다. 그들은 사슴 가죽을 침구, 요람, 인형, 가방, 주머니, 화살통 및 총집에 사용했다.[67]
힘줄은 활시위와 재봉 실에 사용되었다. 발굽은 접착제와 딸랑이로 바뀌었다. 뿔은 컵, 숟가락, 국자로 모양을 만들었고, 꼬리는 채찍, 파리채, 또는 티피 장식으로 사용되었다. 남자들은 뼈로 도구, 스크레이퍼, 바늘, 파이프, 어린이 장난감을 만들었다. 그러나 남자들은 활과 화살, 창, 방패를 만드는 데 집중했다. 늙은 황소의 두꺼운 목 피부는 화살뿐만 아니라 총알도 튕겨내는 전쟁 방패에 이상적이었다. 그들은 하루의 대부분을 말 위에서 보냈기 때문에, 말에 대한 안장, 등자 및 기타 장비를 가죽으로 만들었다. 들소 털은 안장 패드를 채우는 데 사용되었고 로프와 굴레에도 사용되었다.[67]
7. 현대 코만치족
코만치족은 오클라호마주 로턴에 본부를 두고 있으며, 캐도, 코만치, 코튼 등 여러 카운티에 걸쳐 부족 관할 구역을 가지고 있다. 현재 부족 의장은 마크 우움마보바이다. 부족은 등록된 구성원에게 최소 1/8의 혈통 수준을 요구한다.
19세기 말과 20세기 초, 코만치족은 서구 경제에 진입하는 데 어려움을 겪었고, 많은 부족원들이 토지와 재산을 사기당했다. 족장 콰나 파커는 부족을 위해 더 나은 거래를 위해 적극적으로 활동했으며, 목축업자로 부유해졌다. 그는 또한 북미 원주민 교회 종교 의식에서 페요테 사용을 허용해 달라고 요청했다.[47]
제2차 세계 대전 동안 많은 코만치족이 오클라호마를 떠나 캘리포니아와 미국 남서부 도시에서 일자리를 찾았다. 현재 코만치족 인구의 약 절반이 여전히 오클라호마에 거주하며, 주로 로턴시에 집중되어 있다.
1920년에 제작된 80분 분량의 무성 영화 ''새벽의 딸''이 최근 "재발견"되었으며, 300명 이상의 코만치족과 카이오와족이 출연했다.[49] 코만치족은 문화 보존과 계승을 위해 노력하고 있으며, 오클라호마주 로턴에 코만치 국립 박물관 및 문화 센터를 운영하고 있다.[20] 매년 7월에는 왈터스에서 연례 코만치족 귀향 파우와우를 개최하고, 9월에는 코만치 네이션 박람회를 개최한다.
20세기와 21세기의 주목할 만한 코만치족 인물은 다음과 같다.
| 이름 | 출생-사망 | 주요 활동 |
|---|---|---|
| 캐런 아세토이어(Charon Asetoyer) | 1951년- | 활동가, 여성 건강 옹호자 |
| 채드 게이블(Chad Gable) | 1986년- | 프로 레슬러[75] |
| 찰스 치비티(Charles Chibitty) | 1921년-2005년 | 제2차 세계 대전 코만치 암호 통역사 |
| 캐리타 코피(Karita Coffey) | 1947년- | 도예가, 교수, 조각가 |
| 마리 C. 콕스(Marie C. Cox) | 1920년-2005년 | 북미 인디언 여성 협회(North American Indian Women's Association) 설립자, 위탁 양육 개혁 옹호자 |
| 제시 에드 데이비스(Jesse Ed Davis) | 1944년-1988년 | 기타리스트, 음반 예술가 |
| 라돈나 해리스(LaDonna Harris) | 1931년- | 정치 활동가, 아메리카 원주민 기회 재단(Americans for Indian Opportunity) 설립자 |
| 자니 카사나보이드(Janee' Kassanavoid) | 1995년- | 운동선수 (해머 던지기) |
| 도로시 선라이즈 로렌티노(Dorothy Sunrise Lorentino) | 1909년-2005년 | 교육자, 활동가, 모리스 태비치(Morris Tabbyyetchy)의 여동생 |
| 닥 테이트 네바콰야(Doc Tate Nevaquaya) | 1932년-1996년 | 플랫스타일 화가, 원주민 플루트 연주자, NEA 펠로우 |
| 소니 네바콰야(Sonny Nevaquaya) | ?-2019년 | 원주민 플루트 연주자 |
| 다이앤 오리어리(Diane O'Leary) | 1939년-2013년 | 예술가, 간호사 |
| 롯시 패터슨(Lotsee Patterson) | 1931년- | 사서, 교육자, 아메리카 인디언 도서관 협회 설립자 |
| 폴 챗 스미스(Paul Chaat Smith) | 코만치/촉토 작가, 큐레이터 | |
| 조지 타두아니파(George Tahdooahnippah) | 1978년- | 프로 복서, NABC 슈퍼 미들급 챔피언 |
| 조세핀 와프(Josephine Wapp) | 1912년-2014년 | 교수, 복식 제작자, 섬유 예술가 |
| 데이비드 예글리(David Yeagley) | 1951년-2014년 | 클래식 작곡가, 정치 평론가 |
7. 1. 부족 정부와 경제
코만치족은 오클라호마주 로턴에 본부를 두고 있다. 이들의 부족 관할 구역은 캐도, 코만치, 코튼, 그리어, 잭슨, 키오와, 틸먼 및 하몬 카운티에 위치해 있다. 현재 부족 의장은 마크 우움마보바이다. 부족은 등록된 구성원에게 최소 1/8의 혈통 수준(증조부모 1명과 동일)을 요구한다.부족은 자체 주택 당국을 운영하고 있으며, 부족 차량 번호판을 발급한다. 부족은 자체 고등 교육부를 운영하며, 주로 구성원의 대학 교육을 위한 장학금과 재정 지원을 제공한다. 부족은 10개의 담배 가게와 4개의 카지노를 소유하고 있다.
19세기 말과 20세기 초, 코만치족은 서구 경제에 진입하는 데 어려움을 겪었다. 많은 부족원들이 남은 토지와 재산을 사기당했다. 미국 정부에 의해 최고 추장으로 임명된 족장 콰나 파커는 부족을 위해 더 나은 거래를 위해 적극적으로 활동했으며, 워싱턴 정치인들과 자주 만났고, 부족을 위해 토지를 관리하는 것을 도왔다. 파커는 목축업자로 부유해졌다. 그는 또한 코만치족이 북미 원주민 교회 종교 의식, 예를 들어 유럽계 미국인들이 비난했던 페요테 사용을 허용해 달라고 요청했다.[47]
제2차 세계 대전 동안, 많은 코만치족은 오클라호마의 전통적인 부족 토지를 떠나 캘리포니아와 미국 남서부의 도시에서 일자리와 더 많은 기회를 찾았다. 코만치족 인구의 약 절반이 여전히 오클라호마에 거주하며, 주로 로턴시에 집중되어 있다.
최근, 1920년에 제작된 80분 분량의 무성 영화 ''새벽의 딸''이 "재발견"되었다. 이 영화에는 300명 이상의 코만치족과 카이오와족이 출연했다.[49]
7. 2. 문화 보존과 계승
오클라호마주 로턴에 위치한 코만치 국립 박물관 및 문화 센터에는 코만치족의 역사와 문화에 대한 상설 전시와 기획 전시가 열리고 있으며, 2007년에 일반에 공개되었다.[20]
2002년, 부족은 로턴에 2년제 부족 대학인 코만치 네이션 칼리지를 설립했다.[21] 이 대학은 인가 및 재정 문제로 인해 2017년에 문을 닫았다.
매년 7월, 코만치족은 미국의 여러 지역에서 모여 왈터스에서 열리는 연례 코만치족 귀향 파우와우에서 그들의 유산과 문화를 기념한다. 코만치 네이션 박람회는 매년 9월에 열린다. 코만치 리틀 포니스는 연례 댄스 행사를 두 번 개최하는데, 한 번은 새해 전날, 다른 한 번은 5월에 개최한다.[22]
19세기 말과 20세기 초 코만치족에게 서구 경제에 진입하는 것은 어려운 일이었다. 많은 부족 구성원들이 남은 토지와 재산을 사기당했다. 미국 정부에 의해 최고 추장으로 임명된 족장 콰나 파커는 자신의 부족을 위한 더 나은 거래를 위해 적극적으로 활동했으며, 워싱턴 정치인들과 자주 만났고, 부족을 위해 토지를 관리하는 것을 도왔다.
파커는 목축업자로 부유해졌다. 그는 또한 코만치족이 북미 원주민 교회 종교 의식, 예를 들어 유럽계 미국인들이 비난했던 페요테 사용을 허용해 달라고 요청했다.[47]
첫 번째 오클라호마 입법부에서 콰나는 다음과 같이 증언했다.
> 나는 이 입법부가 한 사람의 종교를 간섭해서는 안 된다고 생각하며, 또한 이 사람들은 이 건강 회복제를 유지할 수 있어야 한다고 생각합니다. 당신 앞에 있는 이 건강한 신사들은 페요테를 사용하고, 사용하지 않는 사람들은 그렇지 않습니다.[48]
제2차 세계 대전 동안, 많은 코만치족은 오클라호마의 전통적인 부족 토지를 떠나 캘리포니아와 미국 남서부의 도시에서 일자리와 더 많은 기회를 찾았다. 코만치족 인구의 약 절반이 여전히 오클라호마에 거주하며, 주로 로턴시에 집중되어 있다.
최근, 1920년에 제작된 80분 분량의 무성 영화 ''새벽의 딸''이 "재발견"되었다. 이 영화에는 300명 이상의 코만치족과 카이오와족이 출연했다.[49]
20세기와 21세기의 주목할 만한 코만치족 인물은 다음과 같다.
| 이름 | 출생-사망 | 주요 활동 |
|---|---|---|
| 캐런 아세토이어(Charon Asetoyer) | 1951년- | 활동가, 여성 건강 옹호자 |
| 채드 게이블(Chad Gable) | 1986년- | 프로 레슬러[75] |
| 찰스 치비티(Charles Chibitty) | 1921년-2005년 | 제2차 세계 대전 코만치 암호 통역사 |
| 캐리타 코피(Karita Coffey) | 1947년- | 도예가, 교수, 조각가 |
| 마리 C. 콕스(Marie C. Cox) | 1920년-2005년 | 북미 인디언 여성 협회(North American Indian Women's Association) 설립자, 위탁 양육 개혁 옹호자 |
| 제시 에드 데이비스(Jesse Ed Davis) | 1944년-1988년 | 기타리스트, 음반 예술가 |
| 라돈나 해리스(LaDonna Harris) | 1931년- | 정치 활동가, 아메리카 원주민 기회 재단(Americans for Indian Opportunity) 설립자 |
| 자니 카사나보이드(Janee' Kassanavoid) | 1995년- | 운동선수 (해머 던지기) |
| 도로시 선라이즈 로렌티노(Dorothy Sunrise Lorentino) | 1909년-2005년 | 교육자, 활동가, 모리스 태비치(Morris Tabbyyetchy)의 여동생 |
| 닥 테이트 네바콰야(Doc Tate Nevaquaya) | 1932년-1996년 | 플랫스타일 화가, 원주민 플루트 연주자, NEA 펠로우 |
| 소니 네바콰야(Sonny Nevaquaya) | ?-2019년 | 원주민 플루트 연주자 |
| 다이앤 오리어리(Diane O'Leary) | 1939년-2013년 | 예술가, 간호사 |
| 롯시 패터슨(Lotsee Patterson) | 1931년- | 사서, 교육자, 아메리카 인디언 도서관 협회 설립자 |
| 폴 챗 스미스(Paul Chaat Smith) | 코만치/촉토 작가, 큐레이터 | |
| 조지 타두아니파(George Tahdooahnippah) | 1978년- | 프로 복서, NABC 슈퍼 미들급 챔피언 |
| 조세핀 와프(Josephine Wapp) | 1912년-2014년 | 교수, 복식 제작자, 섬유 예술가 |
| 데이비드 예글리(David Yeagley) | 1951년-2014년 | 클래식 작곡가, 정치 평론가 |
8. 저명한 코만치족 인물
18세기와 19세기 코만치족 인물
- 아모러스 맨(Pahayoko) (1780년대 후반 – c. 1860), 페나테카족 추장
- 블랙 호스(1900년경 사망), 콰하디족의 부추장
- 버팔로 험프(Potsʉnakwahipʉ) (c. 1800 – c. 1865/1870), 페나테카족 전쟁 추장이자 지도자
- 카르네 무에르토, 테크캡 (1832–1860년대), 콰하디족 전쟁 추장
- 쿠에르노 베르데(1779년 사망), 전쟁 추장
- 호스백(Tʉhʉyakwahipʉ) (c. 1805/1810 – c. 1888), 노코니족 추장
- 아이언 재킷(Puhihwikwasu'u) (c. 1790 – 1858), 콰하디족 전쟁 추장이자 지도자; 페타 노코나의 아버지
- 이사타이(c. 1840–c. 1890), 콰하디족 전사이자 의술가
- 모우-웨이(흔드는 손, 가운데로 밀어넣기) (c. 1825 – 1886), 코초테카족 추장
- 올드 올(Mupitsukupʉ) (1780년대 후반 – 1849), 페나테카족 추장
- 페타 노코나(론 원더러) (c. 1820 – c. 1864), 콰하디족 지도자; 쿼나 파커의 아버지
- 쿼나 파커(c. 1845 – 1911), 콰하디족 추장, 미국 원주민 교회의 창립자이자 목장주
- 화이트 파커(1887–1956), 쿼나 파커의 아들이자 감리교 선교사
- 피아루-에카루카푸(빅 레드 미트) (c. 1820/1825 – 1875), 노코니족 추장
- 사나피아(1895–1984), 의술가
- 산타 안나(c. 1800 – c. 1849), 페나테카족의 전쟁 추장
- 스피릿 토커(Mukwooru) (c. 1780 – 1840), 페나테카족 추장 및 의술가
- 텐 베어스(Pawʉʉrasʉmʉnunʉ) (c. 1790 – 1872), 케타토족 추장이자 야파리카족 지도자
- 토마사(–1900), 번역가[74]
- 토사위(화이트 나이프) (c. 1805/1810 – c. 1878/1880), 페나테카족 추장
- 옐로우 울프(이사-비아) (c. 1800/1805 – 1854), 페나테카족의 전쟁 추장
- 비앙카 밥 (1856–1950), 코만치족에게 포로로 잡힌 미국 여성
- 신시아 앤 파커 (1827–1863), 미국의 포로, 페타 노코나의 아내, 쿼나 파커의 어머니
- 헤르만 레만: 독일 소년으로 아파치족에게 납치되었다가 탈출하여 코만치족에게 구조됨. 쿼나 파커의 양자가 되었으며, 1901년 쿼나 파커는 레만이 자신의 양자였음을 증명하는 법적 선서 진술서를 제공함. 1908년 미국 의회는 레만에게 오클라호마주 그랜드필드 근처 160에이커의 토지를 할당하도록 승인함.[46]
- 쿠아나 파커: 코만치족과 백인 여성 사이에서 태어난 혼혈로, "쿠아나(향기로운 냄새라는 뜻)"라고 자칭함. 용맹한 전사였으나 19세기 말 보류지 정책을 받아들였고, 코만치족의 개화에 진력했으며, 원주민 교회의 시조로도 알려져 있음. 평생 전통적인 코만치족으로 살았으며, 사후 그의 영예를 기려 코만치족은 "추장(치프)" 칭호를 폐지함.
20세기와 21세기 코만치족 인물
- 캐런 아세토이어(Charon Asetoyer) (1951년 출생), 활동가이자 여성 건강 옹호자
- 채드 게이블(Chad Gable) (1986년 출생), 프로 레슬러[75]
- 찰스 치비티(Charles Chibitty) (1921–2005), 제2차 세계 대전 코만치 암호 통역사
- 캐리타 코피(Karita Coffey), 차트-타 모-오 칸(Tsat-Tah Mo-oh Kahn) (1947년 출생), 도예가, 교수, 조각가
- 마리 C. 콕스(Marie C. Cox) (1920–2005), 북미 인디언 여성 협회(North American Indian Women's Association) 설립자이자 위탁 양육 개혁 옹호자
- 제시 에드 데이비스(Jesse Ed Davis) (1944–1988), 기타리스트 및 음반 예술가
- 라돈나 해리스(LaDonna Harris) (1931년 출생), 정치 활동가이자 아메리카 원주민 기회 재단(Americans for Indian Opportunity) 설립자
- 자니 카사나보이드(Janee' Kassanavoid) (1995년 출생), 운동선수 (해머 던지기)
- 도로시 선라이즈 로렌티노(Dorothy Sunrise Lorentino) (1909–2005), 교육자, 활동가, 모리스 태비치(Morris Tabbyyetchy)의 여동생
- 닥 테이트 네바콰야(Doc Tate Nevaquaya) (1932–1996), 플랫스타일 화가, 원주민 플루트 연주자, NEA 펠로우
- 소니 네바콰야(Sonny Nevaquaya) (2019년 사망), 원주민 플루트 연주자
- 다이앤 오리어리(Diane O'Leary) (1939–2013), 예술가, 간호사
- 롯시 패터슨(Lotsee Patterson) (1931년 출생), 사서, 교육자, 아메리카 인디언 도서관 협회 설립자
- 폴 챗 스미스(Paul Chaat Smith), 코만치/촉토 작가, 큐레이터
- 조지 타두아니파(George Tahdooahnippah) "코만치 보이"(Comanche Boy) (1978년 출생), 프로 복서 및 NABC 슈퍼 미들급 챔피언
- 조세핀 와프(Josephine Wapp) (1912–2014), 교수, 복식 제작자, 섬유 예술가
- 데이비드 예글리(David Yeagley) (1951–2014), 클래식 작곡가, 정치 평론가
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