페미니스트 이론

1. 개요

페미니스트 이론은 1794년 메리 울스턴크래프트의 저술에서 시작되어, 여성의 권리, 성 정체성, 성별 간 관계 등에 대한 다양한 논의를 거쳐 발전해 왔다. 시몬 드 보부아르의 "제2의 성" 출간 이후 페미니즘은 실존주의적 차원을 더했으며, 1960년대 후반에는 환경주의와 모계 중심성에 대한 관심과 함께 생물학적 결정론을 거부하는 연구가 활발히 진행되었다. 1970년대 이후 프랑스 페미니즘의 정신분석학적 아이디어가 큰 영향을 미쳤고, 1990년대 이후에는 교차성, 트랜스페미니즘, 퀴어 페미니즘 등 다양한 분파가 등장했다. 페미니스트 이론은 몸과 젠더, 인식론, 교차성, 언어, 심리학, 문학 이론, 영화 이론 등 다양한 분야에서 독자적인 분과로 발전하며, 여성의 억압과 차별에 대한 비판적 시각을 제시하고 있다.

2. 역사

페미니스트 이론은 1794년 메리 울스턴크래프트의 여성의 권리 옹호와 같은 출판물에서 처음 등장했다. 이후 1851년 소저너 트루스는 "나는 여자가 아닌가"라는 글로 여성의 권리 문제를, 1872년 수잔 B. 앤서니는 "불법 투표로 체포된 후의 연설"에서 헌법의 남성 중심적 언어에 문제를 제기했다.

낸시 코트는 현대 페미니즘과 참정권 운동을 구별하며, 1910-1930년대를 전환점으로 본다. 이 시기 여성 운동은 보편주의에서 개별성과 다양성에 주목하는 것으로 변화했다. 수잔 킹슬리 켄트는 프로이트식 가부장제를 원인으로 지목하기도 하지만, 줄리엣 미첼 등은 프로이트 이론과 페미니즘의 양립 가능성을 주장한다.

시몬 드 보부아르는 1949년 제2의 성을 통해 페미니즘에 실존주의적 차원을 더했다. 그녀는 여성이 "타자"로 인식되는 현실을 비판하며 주체성 회복을 주장했다. 1960년대 후반 페미니스트 활동의 부활은 환경주의와 생물학적 결정론 논쟁을 재점화시켰다. 진 베이커 밀러 등 페미니스트 심리학자들은 기존 심리학 이론을 비판하며 여성 문제가 아닌 현대 문화의 문제임을 지적했다.

일레인 쇼월터는 페미니스트 이론 발전을 "페미니스트 비평", "여성비평", "젠더 이론"의 세 단계로 묘사했다. 그러나 토릴 모이는 이를 본질주의적이고 결정론적인 모델이라 비판했다. 1970년대부터 프랑스 페미니즘의 정신분석학적 아이디어는 페미니스트 이론에 큰 영향을 주었다.

1990년대와 2010년대에는 교차성이 중요해지며, 트랜스페미니즘, 퀴어 페미니즘, 흑인, 반인종주의, 탈식민 페미니즘이 통합되었다. 성폭력, 동의, 신체 긍정주의 논의와 함께, 신유물론, 정동 지향, 포스트휴머니스트, 생태여성주의 관점이 부상했다.

2.1. 한국 페미니즘의 역사

주어진 원본 소스는 한국 페미니즘의 역사가 아닌, 전반적인 페미니스트 이론의 발전 과정을 다루고 있다. 따라서 '한국 페미니즘의 역사' 섹션에 포함될 내용은 원본 소스에 존재하지 않는다.

3. 주요 분과

페미니즘은 여러 분야에서 독자적인 분과로 발전했으며, 다른 분야의 전문가들이 자신의 분야에 페미니즘 기법과 원리를 적용하고 있다. 또한, 이러한 분과들은 페미니스트 이론을 형성하는 논쟁의 장이기도 하며, 페미니스트 이론가들의 논의에서 상호 교환적으로 적용될 수 있다.

3.1. 몸과 젠더

서양 사상에서 몸은 역사적으로 여성과만 연관되어 온 반면, 남성은 정신과 연관되어 왔다. 현대 페미니스트 철학자인 수전 보르도는 자신의 저서에서 아리스토텔레스, 헤겔, 데카르트의 초기 철학을 검토하여 정신/몸의 연결에 대한 이원론적 본질을 상세히 설명하며, 정신/물질, 남성적 활동/여성적 수동성과 같은 그러한 구별되는 이분법이 어떻게 성적 특성과 범주화를 공고히 하는 데 작용했는지 밝힌다. 보르도는 남성은 역사적으로 지성, 정신 또는 영과 연관되어 온 반면, 여성은 오랫동안 몸, 즉 정신/몸 이분법에서 종속되고 부정적으로 부여된 용어와 연관되어 왔다고 지적한다.

몸(하지만 정신은 아님)이 여성과 연관된다는 개념은 여성을 재산, 물건, (남성 간의) 교환 가능한 상품으로 간주하는 정당성을 제공했다. 예를 들어, 여성의 몸은 패션, 다이어트, 운동 프로그램, 성형 수술, 출산 등의 변화하는 이데올로기를 통해 역사적으로 대상화되어 왔다. 이는 피를 흘리는 전쟁에서 일하거나 싸우는 책임이 있는 도덕적 행위자로서의 남성의 역할과는 대조적이다.

여성의 인종과 계급은 그녀의 몸이 장식으로 취급되어 보호받을지 여부를 결정할 수 있는데, 이는 중산층 또는 상류층 여성의 몸과 연관된다. 반면에, 다른 몸은 노동과 착취에 사용되는 것으로 인식되는데, 이는 일반적으로 노동 계급 여성 또는 유색 인종 여성의 몸과 연관된다.

제2 물결 페미니스트 활동은 생식 권리와 선택을 주장했다. 미국의 여성 건강 운동과 레즈비언 페미니즘 또한 이러한 몸에 대한 논쟁과 관련이 있다. 표준적인 성 결정 및 젠더 모델은 각 개인의 결정된 성별과 젠더에 근거한 증거로 구성되며, 사회 생활의 규범 역할을 한다. 개인의 성 결정이 남성/여성 이분법 내에 존재한다는 모델은 생식기와 염색체 및 DNA 결합 단백질(예: 성 결정 영역 Y 유전자)을 통해 생식기가 어떻게 형성되는지에 중요성을 부여하며, 이는 태아의 생물학적 성 결정 시스템으로 신호의 초기화 및 완성을 보내고 받는 역할을 한다. 때때로 성 결정 과정에서 변이가 발생하여 간성 상태가 발생한다. 표준 모델은 젠더를 남성과 여성에게 어떤 행동, 행위 및 외모가 정상적인지를 정의하는 사회적 이해/이데올로기로 정의한다. 생물학적 성 결정 시스템에 대한 연구는 또한 행동, 행위 및 욕구와 같은 특정 젠더 행동을 성 결정론과 연결하는 방향으로 진행되기 시작했다.

사회적으로 편향된 아동의 성 및 젠더 모델은 성 및 젠더 이데올로기의 지평을 넓힌다. 이는 성 이데올로기를 남성 또는 여성으로 제한되지 않는 사회적 구성물로 수정한다. 북미 인터섹스 협회는 "자연은 '남성' 범주가 어디에서 끝나고 '인터섹스' 범주가 시작되는지, 또는 '인터섹스' 범주가 어디에서 끝나고 '여성' 범주가 시작되는지를 결정하지 않는다. 인간이 결정한다. 인간(오늘날 일반적으로 의사)은 얼마나 작은 음경을 가져야 하는지, 또는 얼마나 특이한 부위 조합을 가져야 인터섹스로 간주되는지를 결정한다."라고 설명한다. 따라서 성은 생물학적/자연적 구성물이 아니라 사회적 구성물인데, 사회와 의사가 성염색체와 생식기 측면에서 남성, 여성 또는 인터섹스가 무엇을 의미하는지 결정할 뿐만 아니라 특정 성으로 누가 또는 어떻게 통과하는지에 대한 개인적인 판단도 내리기 때문이다. 젠더의 이데올로기는 사회적 구성물로 남아 있지만 그만큼 엄격하고 고정되어 있지 않다. 대신, 젠더는 쉽게 변형될 수 있으며 영원히 변화한다. 젠더의 표준 정의가 시간이 지남에 따라 변하는 한 가지 예는 샐리 셔틀워스의 여성 순환에 묘사되어 있는데, "여성의 몰락, 즉 노동 시장에서 적극적인 참여자에서 남성 전문성에 의해 통제되는 수동적인 육체적 존재로 축소되는 것은 빅토리아 시대 잉글랜드의 가족 및 시장 관계의 변화하는 구조를 촉진하고 유지하기 위해 젠더 역할의 이데올로기적 배치가 작동하는 방식을 보여준다". 즉, 이 인용문은 여성(젠더/역할)의 역할로 성장하는 것이 주부에서 직장 여성으로, 다시 수동적이고 남성보다 열등한 존재로 어떻게 바뀌었는지를 보여준다. 결론적으로, 현대 성 젠더 모델은 정확하다. 이는 성과 젠더 모두 다양한 성과 젠더를 포괄하는 사회적 구성물로 올바르게 간주되며, 자연과 양육이 상호 연결되어 있기 때문이다.

3.2. 인식론

지식이 어떻게 생산, 생성 및 분배되는지에 대한 질문은 서구의 페미니스트 이론 개념과 페미니스트 인식론에 대한 논의의 중심이 되어 왔다. "과연 '여성의 앎의 방식'과 '여성의 지식'이 존재하는가?"와 "여성이 스스로에 대해 생산하는 지식은 가부장제에 의해 생산된 지식과 어떻게 다른가?"라는 질문이 제기된다. 페미니스트 이론가들은 "어디에도 속하지 않는 시각"을 "여성의 삶의 시각"을 배제하는 앎의 모델로 대체하려는 "페미니스트 스탠드포인트 인식론"을 제안했다. 인식론에 대한 페미니스트적 접근 방식은 여성의 관점에서 지식 생산을 확립하고자 한다. 이는 개인적인 경험으로부터 지식이 발생하며, 이 지식이 각 개인이 다른 통찰력으로 사물을 바라볼 수 있도록 돕는다고 이론화한다.

여성이 체계적으로 종속된다는 사실은 페미니즘의 핵심이며, 여성이 이러한 종속에 자신의 주체성을 포기할 때 (예: 신의 뜻에 따라 남성이 결혼에서 지배적인 당사자라는 종교적 믿음을 받아들이는 경우) 악의가 존재한다. 시몬 드 보부아르는 그러한 여성들을 "절단된" 그리고 "내재적인" 존재로 묘사한다.

3.3. 교차성

교차성은 인종, 성별, 계급, 국가, 성적 지향 등 지배적인 요소들의 관계망을 기반으로 사람들이 억압받는 다양한 방식을 연구하는 것이다. 교차성은 "우리의 삶과 정치적 선택을 형성하는 동시적이고 다중적이며 중첩되고 모순되는 권력 체계"를 설명한다. 이 이론은 모든 사람, 특히 모든 여성에게 적용될 수 있지만, 흑인 페미니즘의 영역에서 특별히 언급되고 연구된다. 패트리샤 힐 콜린스는 특히 흑인 여성들이 백인 여성과는 달리 인종적 억압과 성적 억압을 동시에 겪는 등, 세상의 억압에 대한 독특한 관점을 가지고 있다고 주장한다. 이 논쟁은 젠더뿐만 아니라 인종차별주의, 계급차별주의, 연령차별주의, 이성애주의, 장애차별주의 등 다른 요소에 의해 형성된 여성의 억압적인 삶을 이해하는 문제를 제기한다.

3.4. 언어

페미니스트 이론가들은 남성 중심적인 언어가 여성의 삶에 대한 문학적 이해를 어렵게 만든다고 보았다. 예를 들어, "아버지 하느님"과 같이 신을 남성으로만 지칭하거나, 성경에서 "그"와 같은 남성 대명사로 하느님을 지칭하는 것이 그러한 사례이다. 페미니스트 이론가들은 언어를 깊이 있게 성찰함으로써 여성을 되찾고 재정의하고자 한다. 예를 들어, "women" 대신 "womyn^영어"이라는 용어를 사용하거나, 직업 명칭에 "경찰관"이나 "우편 배달부"와 같이 성 중립적인 용어를 사용할 것을 제안한다. 일부 페미니스트 이론가들은 "lesbian^영어"이나 "bitch^영어"과 같은 단어를 재전유하고 재정의하기도 한다.

3.5. 심리학

페미니스트 심리학은 사회 구조와 젠더에 초점을 맞춘 심리학의 한 형태이다. 페미니스트 심리학은 역사적으로 심리학 연구가 남성을 기준으로 이루어져 왔고, 남성을 규범으로 간주해 왔다는 사실을 비판한다. 페미니스트 심리학은 페미니즘의 가치와 원칙을 지향하며, 젠더와 여성이 젠더로 인해 영향을 받는 방식을 다룬다. 에델 덴치 퍼퍼 하우즈는 심리학 분야에 진출한 최초의 여성 중 한 명으로, 1914년 전국 대학 평등 선거 연맹의 사무총장이었다.

진 베이커 밀러의 저서 여성의 새로운 심리학을 향하여(Toward a New Psychology of Women)를 기반으로 하는 관계-문화 이론은 주요 심리학 이론 중 하나이다. 이 책은 "성장을 촉진하는 관계는 인간의 핵심적인 필요이며, 단절은 심리적 문제의 근원"이라고 주장한다. 베티 프리단의 여성의 신비(The Feminine Mystique)와 1960년대의 다른 페미니즘 고전에서 영감을 받은 관계-문화 이론은 "고립은 가장 파괴적인 인간적 경험 중 하나이며, 다른 사람들과의 재연결을 통해 가장 잘 치료된다"고 제안하며, 치료사는 "치료사의 중립성을 희생하더라도 환자에 대한 공감과 수용의 분위기를 조성"해야 한다고 주장한다. 이 이론은 임상 관찰을 바탕으로 "여성에게 문제가 있는 것이 아니라 현대 문화가 여성을 바라보는 방식에 문제가 있다"는 것을 증명하고자 했다.

페미니스트 정신분석은 프로이트의 정신분석 이론에 기반을 두고 있지만, 이에 대한 중요한 비판도 제공한다. 젠더는 생물학적인 것이 아니라 개인의 정신-성적 발달에 기반을 둔다고 주장하지만, 성적 차이와 젠더는 서로 다른 개념이라고 주장한다. 정신분석 페미니스트들은 젠더 불평등이 어린 시절의 경험에서 비롯된다고 믿으며, 이는 남성으로 하여금 스스로를 남성이라고 믿게 하고, 여성으로 하여금 스스로를 여성이라고 믿게 한다. 또한 젠더는 남성이 지배하는 사회 시스템으로 이어지며, 이는 차례로 개인의 정신-성적 발달에 영향을 미친다고 주장한다. 해결책으로 사회의 젠더 특화된 구조를 피하는 것, 즉 남녀공학이 제시되었다.

20세기 마지막 30년 동안, 젠더보다는 성적 차이를 언급하는 여성성에 관한 현대 프랑스 정신분석 이론은 줄리아 크리스테바, 모드 마노니, 뤼스 이리가레이, 브라차 에팅거(매트릭스 공간과 매트릭스적 페미니스트 윤리 개념 창안)등의 정신분석가들의 영향을 받아, 페미니스트 이론뿐만 아니라 철학, 예술, 미학과 윤리, 그리고 정신분석학 자체의 전반적인 분야에서 주체에 대한 이해에도 큰 영향을 미쳤다. 이 프랑스 정신분석가들은 주로 포스트-라캉주의자이다. 정신분석과의 관련을 통해 이 분야를 풍요롭게 한 다른 페미니스트 정신분석가 및 페미니스트 이론가로는 제시카 벤자민, 재클린 로즈, 란자나 칸나, 쇼샤나 펠먼이 있다.

힐러리 포터가 2006년 페미니스트 이론과 범죄학을 통합하는 가교 역할을 하기 위해 만든 흑인 여성 페미니스트 범죄학 이론은 흑인 페미니스트 이론과 비판적 인종 페미니스트 이론의 통합을 기반으로 한다. 포터는 이 이론을 설명하면서, 흑인 여성의 범죄 피해 경험을 묘사한다. 패트리나 듀하니와 제니스 크로포드 몽데와 같은 다른 학자들은 현재 및 과거 수감된 흑인 여성과 관련하여 흑인 여성 페미니스트 범죄학을 연구했다.

수년 동안 흑인 여성은 역사적으로 범죄와 범죄학 연구에서 간과되고 무시되었다. 그러나 1980년대에 촉발된 흑인 페미니즘에 대한 새로운 초점으로 인해 흑인 페미니스트들은 자신들의 독특한 경험을 맥락화하고 형사 사법 시스템에서 흑인 여성의 일반적인 지위가 여성 특유의 접근 방식이 부족한 이유를 조사하기 시작했다. 포터는 흑인 여성이 일반적으로 "인종차별, 성차별 및 계급차별의 결과로 적절한 교육과 고용에 대한 제한적인 접근"을 가지고 있기 때문에 종종 불리하다고 설명한다. 이러한 불리함은 "사회 서비스 전문가와 범죄 처리 요원이 흑인 여성의 대인 관계 피해에 대한 열악한 대응"으로 나타난다.

대부분의 범죄 연구는 백인 남성/여성과 흑인 남성에 초점을 맞췄다. 흑인 남성을 대상으로 한 모든 결과나 결론은 일반적으로 흑인 여성에게도 동일한 상황으로 간주되었다. 흑인 남성과 흑인 여성은 경험하는 것이 다르기 때문에 이는 매우 문제가 되었다. 예를 들어, 경제적 박탈, 성별 간의 지위 평등, 독특한 사회화 패턴, 인종차별 및 성차별은 흑인 남성과 흑인 여성 사이에서 모두 고려해야 한다. 이 두 그룹은 이러한 모든 요소를 다르게 경험할 것이므로 이 딜레마를 해결하는 것이 중요했다.

흑인 여성 페미니스트 범죄학은 이 문제에 대한 해결책으로 제안되었다. 이는 다음 네 가지 요소를 고려한다.

* 흑인 여성의 사회 구조적 억압(예: 크렌쇼의 교차성 관점을 통해).
* 흑인 공동체와 문화의 뉘앙스.
* 흑인 친밀 관계 및 가족 관계.
* 개인으로서의 흑인 여성.

포터는 이 네 가지 요소가 흑인 여성 페미니스트 범죄학이 형사 사법 시스템 내에서 흑인 여성과 흑인 남성의 경험의 차이점을 설명하는 데 도움이 된다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 포터는 이 이론이 형사 사법 시스템에서 흑인 여성의 경험을 이해하고 설명하는 데 도움이 되는 것을 목표로 하지만, 경험의 뉘앙스를 무시할 정도로 일반화할 수는 없다고 주의를 촉구한다. 포터는 흑인 여성의 "개별적인 상황은 항상 이 여성들이 공유하는 경험과 함께 고려해야 한다"고 썼다.

3.6. 문학 이론

페미니스트 문학 비평은 페미니스트 이론이나 정치학에 의해 영향을 받은 문학 비평이다. 그 역사는 조지 엘리엇, 버지니아 울프, 마거릿 풀러와 같은 여성 작가의 고전 작품에서부터 "3차 페미니즘" 작가들의 여성학 및 젠더 연구에 대한 최근의 이론적 연구에 이르기까지 다양하다.

1970년대 이전의 페미니스트 문학 비평은 여성의 저작권 정치학과 문학 내 여성의 상태 표현에 관심을 기울였다. 젠더와 주체성에 대한 보다 복잡한 개념이 등장한 이후, 페미니스트 문학 비평은 다양한 새로운 길을 걸어왔다. 이는 프로이트와 라캉의 정신 분석의 관점에서, 기존의 권력 관계의 해체의 일부로 젠더를 고려했다.

3.7. 영화 이론

로라 멀비와 같은 많은 페미니스트 영화 평론가들은 고전적인 할리우드 영화 제작에서 지배적인 "남성적 시선"을 지적했다. 쇼트-리버스 쇼트와 같은 다양한 영화 기법을 사용하여 관객은 남성 주인공의 시점과 자신을 동일시하게 된다. 특히 여성은 관람객의 대리인으로서보다는 이 시선의 대상으로 기능하는 경우가 훨씬 더 많다. 지난 20년간의 페미니스트 영화 이론은 브라차 에팅거의 여성적, 모성적, 매트릭스적 시선이 제공하는 시선을 표현하는 새로운 선택지를 포함하여 정신분석학적 프랑스 페미니즘 등 미학 분야의 일반적인 변화에 크게 영향을 받았다.