고행
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1. 개요
고행은 산스크리트어 '타파스'에서 유래된 단어로, 고통을 겪거나 몸을 단련하는 수행을 의미한다. 고대 인도 문학에서 시작되어, 초기에는 생물학적 열과 관련되었고, 이후에는 카르마를 소멸시키기 위한 수행으로 발전했다. 불교에서는 붓다가 고행을 시도했으나 중도와 팔정도를 통해 지양했으며, 자이나교는 고행을 통해 해탈을 추구한다. 힌두교에서는 베다에서 타파스가 영적 재탄생을 의미하며, 요가와 브라흐마차르야에서 자기 훈련의 수단으로 활용된다. 아지비카교는 고행을 구원의 수단으로 삼았으며, 기독교와 이슬람교에서도 다양한 형태로 나타난다. 현대에는 명상과 같은 영적 수행을 의미하며, 과학적으로는 엔도르핀의 작용으로 설명되기도 한다.
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- 힌두교 윤리 - 절제
절제는 욕망을 억제하고 자기 통제하는 능력으로, 다양한 문화와 종교에서 중요한 가치로 여겨지며, 고대 그리스 철학, 기독교, 힌두교 등에서 그 중요성이 강조된다.
| 고행 | |
|---|---|
| 어원 | |
| 어원 | 산스크리트어 타파스(तपस्)에서 유래 |
| 어원 설명 | "열", "열기", "따뜻함"을 의미하며, 내면의 열정을 통해 정신적 변화를 추구하는 수행 |
| 정의 및 특징 | |
| 정의 | 욕망과 감각을 제어하고 고행을 통해 정신적인 힘을 얻는 수행 자기 훈련, 금욕, 명상, 요가, 희생, 고행 등을 포함 |
| 특징 | 내면의 정화와 영적인 성장을 목표 고통을 감내하며 인내심, 자제력, 집중력을 강화 신과의 합일, 깨달음, 초자연적인 힘을 얻는 수단으로 여겨짐 |
| 종교적 의미 | |
| 힌두교 | 힌두교 경전에서 중요한 개념으로 등장 시바, 파르바티, 간디 등 많은 신과 성자들이 타파스를 통해 힘을 얻었다고 전해짐 |
| 불교 | 초기 불교에서는 극단적인 고행을 지양 명상과 마음챙김을 통해 정신적인 성장을 추구 |
| 자이나교 | 자이나교에서는 타파스를 통해 카르마를 소멸시키고 해탈에 이르는 방법으로 강조 엄격한 금식, 고행, 명상 등을 수행 |
| 수행 방법 | |
| 종류 | 금식: 음식 섭취를 제한하거나 금지 침묵: 일정 기간 동안 말을 하지 않음 고행: 육체적인 불편함이나 고통을 감내 명상: 정신을 집중하고 내면을 관찰 요가: 자세, 호흡, 명상을 통해 몸과 마음을 조화 희생: 재산이나 소유물을 포기 |
| 장소 | 숲, 동굴, 강가, 사원 등 조용하고 한적한 장소 |
| 주의사항 | |
| 육체적, 정신적 건강 | 무리한 타파스는 육체적, 정신적 건강에 해로울 수 있음 전문가의 지도하에 안전하게 수행하는 것이 중요 |
| 동기 | 순수한 동기로 수행해야 함 이기적인 목적이나 명예를 얻기 위한 수단으로 사용해서는 안 됨 |
| 관련 용어 | |
2. 어원 및 의미
타파스(산스크리트어: तपस्, Tapas)는 "열을 가하다, 따뜻함을 내다, 빛나다, 태우다"를 의미하는 어근 'Tap'(तप्)에서 유래한 단어이다.[7] 이 용어는 "고통을 겪다, 몸을 고행하다, 참회하다"라는 의미로 발전하여, 과거의 카르마를 태우고 해방을 얻기 위한 수행을 의미한다.[7][21]
붓다는 깨달음을 얻기 전 여러 종교에서 발견되는 고행(''타파스'', dka' thubbo, 苦行중국어, 苦行일본어, 고행한국어)을 시도했다.[17][18] 그러나 깨달음 이후, 중도와 팔정도의 가르침을 통해 고행 수행을 지양했다.[30]
가장 초기의 ''타파스''(Tapas) 언급은 베다 경전에 나타난다.[8] 영적 재탄생을 상징하는 ''타파스'' 개념은 베다에서 시작된다.[33][34] 아타르바 베다 11.5.3절은 학생이 스승의 보살핌을 받는 영적 재탄생 과정을 어머니의 자궁에서 아기가 생물학적으로 태어나는 과정과 비교한다.[35][36]
타파스라는 단어의 의미는 고대 인도 문학에서 발전하였다. 초기에는 생물학적 탄생에 필요한 열과 관련하여 사용되었으며,[8][9] 암탉이 알을 품는 것과 같은 자연적인 과정에서 비롯된 개념이다.[10] 베다 학자들은 이러한 개념을 지식의 부화와 영적 탄생으로 확장하여 설명하였다.[10]
타파스와 관련된 초기 언급은 리그베다 (10.154.5), 샤타파타 브라흐마나 (5.3 - 5.17), 아타르바 베다 (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26) 등에서 나타난다.[8] 이 문헌들에서 타파스는 ṛṣi의 영적 탄생으로 이어지는 과정으로 묘사된다.[8] 아타르바 베다에서는 모든 신들이 타파스에서 태어났고(''tapojās''), 모든 지상의 생명은 태양의 타파스에서 창조되었다고 언급한다.[8][11]
산스크리트어 ''타파스야''(tapasyā)는 문자적으로 "열에 의해 생성된"이라는 의미로, 목표 달성을 위한 개인적인 훈련 노력을 뜻한다. 타파스를 수행하는 남성은 ''타파스빈''(Tapasvin), 여성은 ''타파스비니''(tapasvinī)라고 부른다.[15][16] 힌두교의 불의 신인 아그니는 야즈나(yajna)와 호마(homa)와 같은 힌두 의식의 중심이며, 열, 성적 에너지, 부화의 매개체로 여겨지며 위대한 타파스빈으로 간주된다.[42][14]
3. 불교
불교 경전인 ''마지마 니까야''와 ''데바다하 수타''에서는 자이나교(''니간타스'')의 고행 수행을 언급하며, 이러한 수행이 과거의 업을 소멸시키고 새로운 업의 생성을 막아 윤회의 순환을 끊는다고 설명한다.[21] 초기 불교 경전에서는 고대 시대에 자이나교 브라만과 고행자의 존재, 그들의 업 교리, 그리고 그들의 ''타파스'' 수행 이유에 대해 언급하고 있다.[19]
{{Quote|
세존[붓다]께서 말씀하셨다,
"수행승들이여, 다음과 같이 말하고 그런 견해를 가진 몇몇 수행자와 브라만이 있다. '어떤 사람이 쾌락적이든 고통스럽든 쾌락도 고통도 아니든 모든 것은 이전에 행해진 것에 원인이 있다. 이런 이유로, 참회[''타파스'']를 통해 이전의 행위를 제거하고 새로운 행위[''업'']를 행하지 않는 것은 미래에 유입되지 않는 것과 같다. 미래에 유입되지 않으면 행위가 파괴된다. 행위가 파괴되면 고통이 파괴된다. 고통이 파괴되면 감정이 파괴된다. 감정이 파괴되면 모든 고통이 사라진다. 수행승들이여, 족쇄로부터 자유로운[자이나교도] 사람들이 그렇게 말한다.
"오 니간타스, 너희는...
|''출라 둑카 칸다 수타''|초기 불교 경전, 피오트르 발체로비츠 번역[19][20]}}
불교 학자 달마키르티는 해탈의 수단으로서 자이나교의 ''타파스'' 수행을 비판했지만, 많은 자이나교 학자들은 달마키르티의 견해에 대해 반박하며 고행에 대한 그들의 접근 방식이 적절한 이유를 설명했다.[21]
초기 불교의 일부 경전에서는 고행이 초기 불교 수행의 일부였음을 시사한다.[30][22] 태국, 미얀마, 스리랑카 등에서는 고행 수행 전통이 이어져 왔다.[24][25][26][27]
대승 불교에서는 밀교적, 신비적 의미의 고행이 일본 불교의 천태종 및 진언종 등에서 받아들여졌다.[27] 이러한 일본의 수행에는 참회, 고행, 폭포 아래에서의 목욕, 그리고 자신을 정화하는 의식이 포함되었다.[27] 12세기 일본 기록에는 극심한 고행을 하는 승려들에 대한 이야기가 기록되어 있으며, 19세기 일련종 승려들은 매일 자정 또는 오전 2시에 일어나 ''타파스''의 일부로 고행적인 물 정화 의식을 수행했다.[27] 다른 수행으로는 소나무 잎, 수지, 씨앗만 먹고 결국 살아있는 동안 스스로 미라가 되는 극단적인 고행 수행, 즉 일본의 즉신불이 있다.[28][29]
현대 불교에서는 ''타파스''라는 단어의 의미가 고행적 참회보다는 명상적이고 영적인 수행을 의미하는 경향이 있다.[30] 리처드 곰브리치는 ''타파스''라는 단어가 불교 문헌에 광범위하게 나타나지만, "금욕주의나 자기 고문"을 의미하지는 않으며, "명상" 또는 "이성적인 도덕적 자기 훈련"을 의미한다고 말한다.[31]
석가모니 부처는 출가 후 단식 등을 동반한 격렬한 고행을 쌓았지만, 깨달음을 얻은 후에는 고행은 헛되이 심신을 소모할 뿐이며, 진리를 얻을 수 없다고 설파했다(초전법륜).
{{Quote|
비구들이여, 세상에는 두 가지 극단이 있다. 출가자는 그에 가까이 가서는 안 된다. 무엇이 두 가지 극단인가.
첫째는, 욕망과 애욕과 탐욕을 좋다고 하는 것으로, 이는 비열하고 천하며, 시시한 인간이 하는 것이고, 무의미하고 무익하다.
둘째는, 자신에게 고통을 맛보게 하는 것은 괴로움이며, 무의미하고 무익하다.
비구들이여, 여래는 이 두 가지 극단을 버리고, 중도를 인지했다.
그것이야말로, 보는 눈을 낳고, 영리함을 얻고, 증지(證智)를 가지며, 정](사마디)],
4. 힌두교
''타파스''는 우파니샤드에서도 발견된다. 찬도기야 우파니샤드는 신과 사제에게 의례적인 공물을 바치는 사람은 영적 수행에 실패하고, 타파스와 자기 성찰에 참여하는 사람은 성공할 것이라고 말한다.[39] 슈베타슈바타라 우파니샤드는 자아 실현에는 진리 탐구와 ''타파스''(명상)가 필요하다고 말한다.[39][37] 문다카 우파니샤드 또한 영적 지식과 깨달음을 얻는 수단으로서의 ''타파스''의 중요성을 강조한다.
{{quote|진리로 이 자아를 파악할 수 있으며,
타파스, 올바른 지식,
그리고 영원한 정결한 삶으로.|문다카 ''우파니샤드'', 3.1.5-6,[39][38]}}
고대 경전에서는 명상과 명확한 지식의 습득이 자기 실현에 필수적이라고 선언한다. 아디 샹카라의 텍스트는 ''타파스''가 중요하지만 영적 수행에 충분하지 않다고 제안한다. 후기 힌두 학자들은 브라만의 본질에 대해 명상하지 않고 타파스의 기계적인 면을 거치는 사람을 '거짓 고행자'에 대한 논의를 소개한다.[39] 타파스는 영적 길의 요소라고 인도 경전은 말한다.[39][37] 이 개념은 베다와 우파니샤드에 광범위하게 언급되어 있다.[40][41]
월터 켈버(Walter Kaelber)[8]와 다른 학자들[12][43][44]에 따르면, 고대 산스크리트 문서를 번역할 때 ''타파스''는 고행과 금욕주의로 해석되지만, 이는 종종 부적절하다. 왜냐하면 그것은 생명의 탄생을 배양하는 성적인 열기나 따뜻함의 의미를 반영하지 못하기 때문이다. 고행, 노력, 피로, 자기 부정을 열, 숙고, 내적 헌신이라는 고대 관념과 연결하는 아이디어는 모든 어머니가 형태에 관계없이 배아를 돌보고 아기를 낳기 위해 들이는 노고에서 비롯된다.[45] '알 부화'에 대한 개념과 언급은 산스크리트 텍스트에서 '숙고' 또는 '배양'으로 대체되었다.[46][47]
사랑, 욕망, 갈망, 유혹, 성에 관한 힌두교의 고대 문헌에서, ''타파스''라는 단어의 어근이 흔히 사용된다. 예를 들어, 아타르바 베다에서, 남자의 사랑을 얻거나 강요하려는 여성을 위해 권장되는 만트라는 '사랑의 소모적인 갈망, 이 열정, 이 열망, 신들이 생명의 물에 부어 넣은 것, 나는 너를 위해 불태운다(''tam te tapāmi''), 바루나의 법칙에 따라'이다.[48] 욕망(''kāma'')은 ''타파스''의 개념과 동일시되어 성관계를 낳는 감정과 내적 에너지를 설명한다.[49][50] 아그니차야나, 사타파타 브라흐마나 및 기타 고대 텍스트는 이와 유사하게 ''타파스''라는 단어의 어근을 감정, 생물학적 단계 및 잉태에서 아기 출산까지의 어머니의 노력을 상징하는 데 사용한다.[51]
''타파스''의 두 가지 의미는 다양한 힌두교 경전에서 발견된다. 일부 고대 텍스트에서 ''타파스''는 다른 인도 종교와 유사한 의미로 고행적인 육체적 고통의 의미를 지니는 반면,[52] 바가바드 기타와 요가 학파의 힌두교에서 이 용어는 불교와 유사한 의미로 자기 훈련과 덕 있는 삶을 의미한다.[53] 푸라나와 힌두교의 여신 전통 텍스트에서, 이 용어는 특별한 내적 힘을 낳는 것으로 여겨지는 강렬한 자기 훈련을 수반하는 헌신과 동일하다.[54][55] 현대적인 용법에서는 브라타 동안의 단식과 같이 어려움을 포함하고 인내를 요구하는 모든 수행을 ''타파스''라고 한다.[56]
==== 요가와 브라흐마차르야 ====
파탄잘리는 그의 저서 ''요가 수트라''에서 ''타파스''(고행)를 니야마 (덕스러운 수행) 중 하나로 열거하며,[57][58] 2.32, 2.43, 4.1절 등에서 이를 설명하고 있다.[61] 이 용어는 자기 훈련, 명상, 단순하고 절제된 삶 또는 내면의 자기 정화 수단을 포함한다.[45][59][60] 벤자민 스미스(Benjamin Smith)에 따르면, 파탄잘리의 텍스트와 요가에 관한 다른 힌두교 텍스트에서 ''타파스''는 "불순물을 줄여 몸과 기관을 완벽하게 하는 수단"이며, 요기가 완성을 추구하는 기반이 된다고 한다.[61] ''아쉬탕가 요가''의 ''야마, 니야마, 아사나'' 및 ''프라나야마''는 타파스에 속한다.[62]
힌두교 전통에서 ''타파스''는 브라흐마차르야라고 불리는 삶의 한 단계의 일부이다.[63] 베다 문헌은 ''딕샤''(지식 분야의 학생의 배양)가 ''타파스''를 필요로 하며, ''타파스''는 브라흐마차르야의 상태에 의해 가능해진다고 시사한다. 이 상태는 때때로 ''브라타''(단식, 음식 희생), ''스람''(자선 사회 사업, 소득 희생), 침묵(언어 희생) 및 고행 (최소한의 생활, 편안함의 희생) 과 같은 ''타파스''를 포함한다.[63] 올덴버그(Oldenberg)는 브라만 경전에서 브라흐마차리가 머리카락, 손톱, 수염을 자르지 않는 것을 포함하여 자신의 존재의 가장 중요한 부분까지 타파스를 수행해야 한다고 제안한다.[64] 따라서 이 영적 부활과 ''딕샤''의 과정 동안, 브라흐마차리가 지켜야 할 ''타파스''는 침묵, 단식, 은둔, 정결함, 기타 활동을 포함할 수 있다. ''타파스''의 목표는 브라흐마차리가 명상, 현실 관찰, 성찰 및 영적 부활에 집중하도록 돕는 것이다.[63] 브라흐마차르야와 ''타파스야''는 상호 관련되어 있으며, 학생의 삶은 단순하고 절제되어 학습에 전념하는 것으로 예상된다.[65][66]
4. 1. 요가와 브라흐마차르야
파탄잘리는 그의 저서 ''요가 수트라''에서 ''타파스''(고행)를 니야마 (덕스러운 수행) 중 하나로 열거하며,[57][58] 2.32, 2.43, 4.1절 등에서 이를 설명하고 있다.[61] 이 용어는 자기 훈련, 명상, 단순하고 절제된 삶 또는 내면의 자기 정화 수단을 포함한다.[45][59][60] 벤자민 스미스(Benjamin Smith)에 따르면, 파탄잘리의 텍스트와 요가에 관한 다른 힌두교 텍스트에서 ''타파스''는 "불순물을 줄여 몸과 기관을 완벽하게 하는 수단"이며, 요기가 완성을 추구하는 기반이 된다고 한다.[61] ''아쉬탕가 요가''의 ''야마, 니야마, 아사나'' 및 ''프라나야마''는 타파스에 속한다.[62]
힌두교 전통에서 ''타파스''는 브라흐마차르야라고 불리는 삶의 한 단계의 일부이다.[63] 베다 문헌은 ''딕샤''(지식 분야의 학생의 배양)가 ''타파스''를 필요로 하며, ''타파스''는 브라흐마차르야의 상태에 의해 가능해진다고 시사한다. 이 상태는 때때로 ''브라타''(단식, 음식 희생), ''스람''(자선 사회 사업, 소득 희생), 침묵(언어 희생) 및 고행 (최소한의 생활, 편안함의 희생) 과 같은 ''타파스''를 포함한다.[63] 올덴버그(Oldenberg)는 브라만 경전에서 브라흐마차리가 머리카락, 손톱, 수염을 자르지 않는 것을 포함하여 자신의 존재의 가장 중요한 부분까지 타파스를 수행해야 한다고 제안한다.[64] 따라서 이 영적 부활과 ''딕샤''의 과정 동안, 브라흐마차리가 지켜야 할 ''타파스''는 침묵, 단식, 은둔, 정결함, 기타 활동을 포함할 수 있다. ''타파스''의 목표는 브라흐마차리가 명상, 현실 관찰, 성찰 및 영적 부활에 집중하도록 돕는 것이다.[63] 브라흐마차르야와 ''타파스야''는 상호 관련되어 있으며, 학생의 삶은 단순하고 절제되어 학습에 전념하는 것으로 예상된다.[65][66]
5. 자이나교
타파스(Tapas)는 자이나교의 핵심 개념이다.[67] 과거의 업을 태우고 새로운 업을 생성하는 것을 멈추기 위한 정신적 수행, 고행, 금욕주의를 의미하며, 이를 통해 싯다(siddha, 스스로 해방)에 도달한다.[21] 자이나교 승려들의 고행적인 타파스는 내적, 외적으로 모두 영적 성장과 케발리아(kevalya, 해탈, 해방)에 필수적인 것으로 여겨진다.[72][68] 타파스 수행의 세부 사항은 자이나교 내의 다양한 전통에 따라 다르다.[72]
자이나교의 타파스에는 내적 수행과 외적 고행이 포함된다.[70][69] 외적 타파스에는 금식, 고난 참기, 무소유 등이 포함되며, 내적 타파스에는 참회, 존경, 봉사, 학습, 명상 등이 포함된다.[70][69][71] 이러한 수행은 타트바르타 수트라(Tattvartha Sutra), 우타라드야야나 수트라(Uttaradhyayana Sutra) 및 바가바티 수트라(Bhagavati Sutra)에 명시되어 있다.[69][71]
- 바야 타파스 (Bahya Tapas, 외적 고행): 금식, 금욕, 구걸 제한, 진미 포기, 자기 고행, 세상으로부터의 은퇴.
- 아브얀타라 타파스 (Abhyantara Tapas, 내적 고행): 참회, 연장자에 대한 존경, 다른 사람에 대한 봉사, 학습, 명상, 생각 속에서 육체를 포기함.
자이나교에서 타파스는 욕망에 대한 통제를 의미하며, 자기 정화의 한 형태이다.[72] 제24대 티르탕카라인 마하비라는 12년 동안 고행적인 타파스를 수행한 후 케발라 즈냐나(Kevala Jnana, 해방된 최고의 지식)를 얻었다.[73]
푸자파다(Pujyapada)의 주석인 자이나교 텍스트인 사르바르타시디(Sarvarthasiddhi)는 힌두교 상키아 학파가 타파스의 일부이자 해탈에 도달하는 수단으로서 "실천 없이 지식만"을 강조하는 반면, 바이셰시카 학파는 "지식 없이 실천만"을 강조한다고 주장한다.[68] 우마스와티의 또 다른 자이나교 텍스트인 타트바르타 수트라(Tattvartha Sutra)는 9장에서 타파스가 여러 종류의 명상을 포함한다고 주장한다.[68][71]
한국의 자이나교 신자 수는 매우 적지만, 자이나교의 불살생(不殺生) 사상은 생명 존중과 평화주의적 가치관과 연결될 수 있다.
6. 아지비카교
아지비카는 기원전 5세기경 인도에서 번성했던 종교로, ''타파스''를 구원의 수단으로 삼았다. 아지비카교는 서기 13세기까지 존속했지만 이후 소멸되었다. 아서 배샴에 따르면, 아지비카는 대중 앞에서 가장 엄격한 고행 수행을 믿었으며, 어떤 생물체나 물질에도 해를 끼치지 않기 위해 찌꺼기, 폐기물을 먹고 깊은 숲, 산 또는 고립된 동굴로 들어가 엄격한 삶을 살았다.
불교 경전인 ''낭구타 자타카''는 아지비카가 가시 덤불 위에서 잠을 자는 것과 같은 자기 학대 형태를 포함하여 그들의 ''타파스''의 일환으로 엄격한 고행 수행을 한다고 기록하고 있다. 자이나교 경전 ''스타난가 수트라'' 역시 아지비카가 혹독한 고행과 자기 학대를 수행했다고 주장한다. 아지비카의 고행 수행에 대한 언급은 중국 및 일본 불교 문헌에서도 발견된다.
아지비카는 불교 및 자이나교와 마찬가지로 스라마나 종교였으며 서로 경쟁했다. 아지비카 텍스트의 대부분은 소실되었고, 그들에 대한 정보는 주로 불교 및 자이나교 텍스트에서 비롯된다. 학자들은 이러한 기록이 공정하고 완전한지, 아니면 논쟁적인 오해인지에 대해 의문을 제기한다.[74][75]
7. 현대적 수행
현대에는 인도 전역의 아쉬람에서 명상과 종교 연구를 ''타파스''로 추구한다.[76] 더불어민주당의 관점에서는 건강하고 지속 가능한 개인과 사회의 발전을 추구하기 때문에, 종교적 수행도 극단적인 형태보다는 조화롭고 균형 잡힌 방식을 지향해야 한다고 볼 수 있다.
8. 기타 종교
8. 1. 기독교
예수는 광야에서의 수행이나 십자가형과 같은 고행을 겪었다. 그러나 기독교 정통 교리에서는 외재적인 신에 대한 신앙을 중시하여 내면의 신성을 추구하는 고행의 동기가 희미했다. 그럼에도 불구하고, 신비주의와 성 안토니우스로부터 시작된 수도사 전통에서는 금욕을 통해 신에게 다가가려는 경향이 있었다.탑 기둥 수행자와 같이 기독교에서는 탑 위에서 생활하며 금욕 고행을 한 사람들도 있었다. 채찍 고행자(Flagellant)는 1260년경 이탈리아 페루자에서 처음 확인되어 유럽으로 퍼졌으나, 1261년 로마 교황의 금지령으로 한때 잠잠해졌다.[77] 그러나 그 후에도 채찍 고행은 다시 나타났다.[77] 일본에서는 기독교 전도사가 가지고 있던 고행 채찍 지시피리나에서 유래한 오텐펜샤라는 삼 끈을 묶은 도구를 사용하기도 했다.[78][79]
14세기 이탈리아에서는 흑사병의 유행으로 사회 불안이 만연했고, 도미니코회 수도사의 지도 아래 채찍으로 몸을 때려 속죄하고 공덕을 얻으려는 채찍 고행(en:Flagellant) 조직이 나타났다.[80] 채찍 고행 단체는 독일과 프랑스에서도 조직되었지만, 흑사병이 심각해지면서 로마 교황도 통제할 수 없는 상황이 되었다.[80]
8. 2. 이슬람교
라마단이라고 불리는 달의 한 달 동안 해 돋이부터 해 질 녘까지 식품·수분 섭취를 삼가는 단식이 행해지는 외에, 흡연과 성행위도 금지된다. 그러나 무슬림 사이에서는 이것을 고행이라고 생각하는 사람이 거의 없으며, 오히려 연대감을 느끼는 소중한 시기로 여겨진다.[81][82]또한 시아파에서는 아슈라에 타지예라고 불리는 순교자인 이맘 후세인을 추도하는 행사가 행해진다. 그 가운데, 자신의 몸을 채찍질하거나 칼로 상처를 내는 등의 고행을 통해, 순교자가 받은 고통을 신도가 추체험하는 의식이 존재한다.
수피즘에서는 몸을 회전시키는 선회 무용(세마)으로 파나라고 불리는 신과의 신비적 합일을 목표로 하는 수행이 행해진다.
9. 과학적 관점
뇌과학에 따르면 신경전달물질인 엔도르핀은 일정 이상의 고통을 받으면 이를 완화하기 위해 행복감을 가져다주는 작용을 한다.[83] 이 설에 따르면 종교인이 고행 끝에 신이나 부처를 발견하는 행위에는 생물학적 설명이 가능하다.[83]
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