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아그니

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목차

1. 개요

아그니는 '불'을 의미하는 인도유럽어족 어근에서 유래된 힌두교의 불의 신이다. 힌두교 신화에서 아그니는 지상의 인간과 천상의 신 사이의 중개자 역할을 하며, 베다 시대부터 숭배받아왔다. 그는 힌두교의 주요 우파니샤드와 서사시, 푸라나 등 다양한 문헌에 등장하며, 불교와 자이나교에서도 중요한 의미를 지닌다. 아그니는 힌두교의 여러 의식에서 중요한 역할을 하며, 힌두교 사원 건축에서도 남동쪽에 배치되는 등 종교적으로 중요한 위치를 차지한다. 또한 고대 인도 의학에서 건강, 소화, 신진대사와 관련된 중요한 원리로 여겨진다.

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아그니
기본 정보
양을 타고 불꽃이 왕관에서 솟아오르는 아그니
양을 타고 왕관에서 불꽃이 솟아오르는 아그니 (18세기 그림)
다른 이름마타리슈반
역할불의 신
소속아디트야, 판차 부타
거주지아그니로카
무기아그네야스트라
배우자스와하
아버지브라흐마
탈것양
만트라Om Agni Devaya Vidhmahe Jathavedaya Dhimahi Tanno Agni Prachodyata
인도-유럽어족 어원h1n̥gʷnis
그리스 신화헤파이스토스
로마 신화불카누스
알바니아 신화엔지
산스크리트어
산스크리트어 표기अग्नि
로마자 표기Agni
IPA/ˈɐgni/
팔리어
팔리어 표기Aggi
일본어
일본어 표기アグニ

2. 어원 및 명칭

'아그니'라는 명칭은 '불'을 뜻하는 인도유럽어족 공통 어근인 *h₁ngʷ-ni-에서 유래했다.[161] 산스크리트어로는 agní-이며, '아그니' 외에 '불'을 의미한다. 라틴어 ignis(불),[161] 러시아어 (ogon')(불)(< 슬라브어족 공통조어 *ògņь)[161] 등과 같은 어원을 가진다. 라틴어 'ignis'는 동사 ignīre의 과거분사 ignītus를 거쳐 영어 ignite(불을 붙이다)의 어원이 되었다.[162]

3. 신화

리그베다(Sūkta IV.iii.11)의 한 현자가 아그니가 태어났을 때 태양이 보이게 되었다고 말한다.[113]

==== 기원 ====

아그니 신의 기원에 대해서는 인도유럽 신화에서 기원했다는 주장과 힌두교 신화에서 기원했다는 주장이 존재한다.[38][39]

인도유럽 문화권의 기원 신화는 신들이 사람들에게 불을 가져다주는 매를 다룬 이야기이며, 이 매는 하늘에서 불멸의 영약을 지상으로 가져오기도 한다. 아그니는 이와 비슷한 신화적 주제로 형성되며, 일부 찬가에서는 "하늘을 나는 매"라는 구절이 사용된다.[39][40]

힌두교의 베다 경전 중 가장 오래된 부분인 《카타카 삼히타》(Kaṭhaka Saṃhitā) 6.1절과 《마이트라야니 삼히타》(Maitrāyaṇī Saṃhitā) 1.8.1절은 우주가 아무것도 없는 상태에서 시작되었으며, 밤과 낮이 존재하지 않았고, 오직 프라자파티 신만이 존재했다고 말한다. 이 경전들은 아그니가 프라자파티의 이마에서 기원했다고 주장한다. 아그니의 탄생과 함께 빛이 생겨났고, 그와 함께 낮과 밤이 만들어졌다. 이들 삼히타는 아그니가 브라만과 같다고, 즉 진리이며, 현실 세계의 눈이라고 말한다.[38] 이러한 신화는 《타이티리야 브라마나》(Taittiriya Brahmana) 2.1.2절과 《샤타파타 브라마나》(Shatapatha Brahmana) 2.2.3–4절과 같은 베다 경전의 후대 부분에서 아그니의 기원에 대한 더 복잡한 이야기로 발전한다.[38]

아그니는 원래 "창조자-보존자-파괴자" 삼위일체의 궁극적인 근원으로 개념화되었으며, 그 후 삼신 중 하나로서 지구를 다스리는 존재로 여겨졌다. 그의 쌍둥이 형제인 인드라는 폭풍, 비, 전쟁의 신으로서 대기를 다스렸고, 다른 형제인 수르야는 하늘과 천상을 다스리는 신이었다.[41] 그의 위치와 중요성은 시간이 지남에 따라 진화하여 힌두 사상에서 존재의 "창조자-보존자-파괴자" 측면에서 중요한 역할을 하게 되었다.[43]

샤타파타 브라마나는 이전에 세 명의 아그니가 죽었고 현재 아그니는 네 번째라고 언급한다.[46]

"아그니파니"("불꽃을 지닌 자"), 기원전 100년. 터번 뒤에는 불꽃 혀로 새겨진 불꽃 모양의 후광이 있다. 마투라 예술, 마투라 박물관, GMM 87.146.[37]

==== 베다 ====

14세기~15세기 인도네시아 조각상, 숫양 위에 앉은 아그니


힌두교 신화에서 아그니는 인드라 다음으로 중요한 위치를 차지한다.[7] 아그니는 베다의 찬가, 특히 브라마나에서 두드러진다. 『리그베다』에는 아그니를 찬양하는 200개가 넘는 찬가가 있으며, 그의 이름이나 동의어는 『리그베다』의 1,028개 찬가 중 거의 3분의 1에 등장한다.[54] 『리그베다』는 아그니를 초대하는 찬가로 시작하며, 이후 찬가에서 리타(ṛta)의 수호자로 묘사된다.[47][48]

베다는 아그니의 양부모를 프라자파티의 두 개의 불쏘시개 나무 조각으로 묘사하며, 그들의 사랑의 행위가 아그니를 창조한다고 한다. 갓 태어난 아그니는 시적으로 부드러운 아기로 묘사되며, 사라지지 않도록 사랑과 관심이 필요하다. 보살핌을 받으면 불꽃이 튀고 연기가 나고, 그러다 불꽃이 타오르며 양부모보다 강해지고, 결국 프라자파티가 그의 거처로 만든 것을 재로 태울 만큼 강해진다.[50]

이러한 고대 경전의 찬가는 아그니를 ''Jātaveda''(모든 지식을 아는 자), ''Vaiśvānara''(모든 사람과 관련된 자), ''Tanūnapāta''(자기 창조적인 자), ''Narāśaṃsa''(모든 사람의 찬사를 구현하는 자), ''Tripatsya''(세 거처를 가진 자) 등 수많은 칭호와 동의어로 언급한다.[50][51] 힌두 신화에서 아그니는 인간뿐만 아니라 신들과도 숨바꼭질을 하는 신비로운 존재로 묘사된다. 그는 물과 같은 이상한 곳에 숨는데, 한 신화에서 그는 물에 사는 물고기들에게 생명력을 불어넣고, 물고기들이 그의 존재를 신들에게 알리자 신들이 아그니를 하늘로 데려간다.[52]

『리그베다』 10.124 찬가에서 아그니는 리시(Rishi)(현자-시인-작곡가)이며, 인드라, 수르야와 함께 창조, 보존, 파괴를 하는 힌두교 삼신 중 하나이다.[53]

아그니는 힌두교의 모든 신들과 동등한 것으로 여겨지며, 이는 힌두교의 다양한 비이원론적 및 일원론적 신학의 기초를 형성했다.[54] 이러한 동등성의 주제는 『리그베다』의 만달라 1과 같이 베다에서 반복적으로 제시된다.



그들은 그것을 인드라, 미트라, 바루나, '''아그니'''라고 부르며,

그는 천상의 날개를 가진 가루다이다.

현자들은 하나인 것에 많은 이름을 부여하며,

그것을 '''아그니''', 야마, 마타리스반(아그니)이라고 부른다.

— 『리그베다』 1.164.46, 번역: 클라우스 클로스터마이어[55][56][57]



아그니는 지상의 인간과 천상의 신 사이의 중개자 역활을 하며,[7] 부두교의 레그바와 비슷하다.

==== 우파니샤드 ====

불꽃의 아우라를 지닌 아그니가 숫양 위에 앉아 있다


힌두교의 주요 우파니샤드와 소규모 우파니샤드에서 아그니는 중요한 역할을 한다.[59][58] 초기 언급 중 하나는 기원전 700년경의 『찬도기야 우파니샤드』 4장에 나오는 사티야카마 자발라에 관한 전설이다. 그는 자신의 빈곤함과 어머니가 자신의 아버지가 누구인지 모른다는 사실을 솔직하게 인정하여 힌두교 학교(구루쿨라)에서 자리를 얻는다.[59][58] 수학하는 동안 아그니는 그에게 주요 방위, 세계의 몸, 눈, 지식, 그리고 우파니샤드에서 모든 것에 존재하고 모든 곳에 존재하는 추상적인 브라흐만의 원리로서의 신이 된다고 가르친다.[59][60][61] 아그니는 『찬도기야 우파니샤드』 1.13절에도 등장한다.[62]

『이샤 우파니샤드』 18절에서는 "오 아그니여, 당신은 모든 길을 알고 있으니, 좋은 길로 나를 성공으로 인도하시고, 죄악의 잘못된 길에서 나를 멀리하게 하소서"라고 아그니를 기원한다.[63][64] 『마이트라야니야 우파니샤드』 4.5~6절에서 학생들은 힌두교 구루인 마이트리에게 아그니를 포함하여 그들이 이름을 밝힌 신들 중에서 어떤 신이 가장 훌륭한지 묻는다.[66][67] 구루는 그들이 모두 최고이며, 모두 브라흐만의 형태일 뿐이며, 온 세상이 브라흐만이라고 대답한다. 우파니샤드는 아무나 선택하여 명상하고 숭배한 다음, 아그니를 포함한 모든 신들의 개성을 부정하고 버려서 보편적 현실로 나아가고, 푸루샤 즉 아트만과의 교감을 얻으라고 말한다.[68][69]

『케나 우파니샤드』 3절과 4절에서는 아그니, 바유, 인드라 신과 파르바티 여신을 포함하는 이야기가 제시된다.[71] 선한 신들과 악한 악마들 사이의 전투에서 신들이 승리한 후, 신들은 "이 브라흐만, 경이로운 존재는 무엇인가?"라고 의아해한다. 아그니와 바유가 먼저 알아보려고 하지만 실패한다.[71] 인드라가 시도하지만 실패하고, 이미 브라흐만을 이해하고 있는 파르바티를 만나 브라흐만이 무엇이며 신들이 브라흐만의 본성을 통해 어떻게 승리를 거두었는지 설명한다.[72][70] 인드라는 이 지식을 아그니와 바유에게 공유한다. 『케나 우파니샤드』는 "아그니, 바유, 인드라"가 파르바티로부터 브라흐만을 처음 깨달았기 때문에 신들 중에서 먼저 존경받았다고 말한다.[71][72] 폴 데우센은 이 우화적인 전설이 모든 힌두교 신들과 자연물이 브라흐만이라고 불리는 시대를 초월한 보편적인 일원론적 원리에 기초하고 있다는 것을 가르치기 위한 것이라고 말한다.[71]

『프라슈나 우파니샤드』 두 번째 프라슈나(질문 부분)에서는 아그니와 다른 신들이 전체 우주를 구성하는 다섯 가지 거친 구성 요소로 나타나며, 모든 신들이 아그니가 눈인 살아있는 몸의 사원에 내면화되어 있다고 말한다.[73][74][75]

아그니는 『프라나그니호트라 우파니샤드』, 『요가탓바 우파니샤드』, 『요가시카 우파니샤드』, 『트리시키브라흐마나 우파니샤드』 등 많은 소규모 우파니샤드에서 언급된다.[76] 샤이바교와 샤크티즘의 융합적이고 일원론적인 텍스트인 『루드라히리다야 우파니샤드』는 시바가 아그니와 같고 파르바티가 스와하와 같다고 말한다.[77][78]

『문다카 우파니샤드』 (2.4)는 아그니의 일곱 혀를 '칼리(kālī)', '카랄리(karālī)', '마노자바(manojavā)', '술로히타(sulohita)', '수담라바르나(sudhāmravarṇā)', '스훌링기니(sphuliṅginī)', '비스바루치(visvarucī)'로 언급한다.[79]

==== 서사시 및 푸라나 ====

마하바라타에서는 칸다바 숲을 태우는 에피소드와 시비 왕을 시험하는 이야기에 아그니가 등장한다. 칸다바 숲을 태우는 이야기에서 아그니는 변장한 채 크리슈나와 아르주나에게 다가가 굶주림을 채울 음식을 요구한다. 아그니는 나가의 우두머리 탁샤카를 위해 인드라가 보호하는 칸다바 숲을 태우고 싶어했고, 크리슈나와 아르주나의 도움으로 숲을 15일 동안 태워 아슈바세나, 마야, 그리고 사랑가카스라고 불리는 네 마리의 새만 살아남았다.[115] 이 사건 이후 아르주나는 인드라에게서 모든 무기를, 바루나에게서 간디바라는 활을 받았다.[115] 시비 왕 이야기에서는 비둘기로 변신한 아그니와 매로 변신한 인드라가 시비 왕을 시험하는데, 시비 왕은 비둘기를 보호하기 위해 자신의 살을 매에게 바쳤다. 이에 감동한 인드라와 아그니는 시비 왕을 원래대로 회복시키고 축복했다.[116] 또한, "아그니파리크샤"라는 불 시험은 아그니를 증인으로 하는 시련으로, 라마야나에서 시타가 자신의 순결을 증명하기 위해 이 시험을 받았다.

푸라나 신화에서 아그니는 브라마의 아들이자 5대 원소 신 중 하나이며, 비슈누 푸라나에서는 비슈누의 입에서 나왔다고 전해진다.[117] 아그니는 스바하와 결혼하여 파바카, 파바마나, 수치라는 세 아들을 낳았고, 이들에게서 45명의 손자가 태어나 불의 여러 측면을 상징한다.[117][118] 아그니의 누이동생은 메다(지능)이다.[117] 스와하는 닥샤와 아시키니의 딸로, 아그니에게 호감을 느껴 사프타르시의 여섯 아내(단, 아룬다티는 제외)의 모습으로 변신하여 아그니를 유혹하고 스칸다를 낳는다.[121] 마하바라타에서는 아그니가 마히슈마티에 거주할 때 닐라 왕의 양녀인 스와하의 한 형태에게 사랑에 빠진 이야기도 전해진다. 아그니는 브라만의 모습으로 청혼했지만 왕이 거절하고 죽이려 하자, 자신의 진정한 모습을 드러내고 스와하에게 영광스럽게 불꽃을 피웠다. 왕은 이를 이해하고 스와하를 아그니에게 주었고, 아그니와 스와하는 왕의 적군을 멸망시키고 판다바와 함께 번영을 누렸다.[122]

3. 1. 기원

아그니 신의 기원에 대해서는 인도유럽 신화에서 기원했다는 주장과 힌두교 신화에서 기원했다는 주장이 존재한다.[38][39]

인도유럽 문화권의 기원 신화는 신들이 사람들에게 불을 가져다주는 매를 다룬 이야기이며, 이 매는 하늘에서 불멸의 영약을 지상으로 가져오기도 한다. 아그니는 이와 비슷한 신화적 주제로 형성되며, 일부 찬가에서는 "하늘을 나는 매"라는 구절이 사용된다.[39][40]

힌두교의 베다 경전 중 가장 오래된 부분인 《카타카 삼히타》(Kaṭhaka Saṃhitā) 6.1절과 《마이트라야니 삼히타》(Maitrāyaṇī Saṃhitā) 1.8.1절은 우주가 아무것도 없는 상태에서 시작되었으며, 밤과 낮이 존재하지 않았고, 오직 프라자파티 신만이 존재했다고 말한다. 이 경전들은 아그니가 프라자파티의 이마에서 기원했다고 주장한다. 아그니의 탄생과 함께 빛이 생겨났고, 그와 함께 낮과 밤이 만들어졌다. 이들 삼히타는 아그니가 브라만과 같다고, 즉 진리이며, 현실 세계의 눈이라고 말한다.[38] 이러한 신화는 《타이티리야 브라마나》(Taittiriya Brahmana) 2.1.2절과 《샤타파타 브라마나》(Shatapatha Brahmana) 2.2.3–4절과 같은 베다 경전의 후대 부분에서 아그니의 기원에 대한 더 복잡한 이야기로 발전한다.[38]

아그니는 원래 "창조자-보존자-파괴자" 삼위일체의 궁극적인 근원으로 개념화되었으며, 그 후 삼신 중 하나로서 지구를 다스리는 존재로 여겨졌다. 그의 쌍둥이 형제인 인드라는 폭풍, 비, 전쟁의 신으로서 대기를 다스렸고, 다른 형제인 수르야는 하늘과 천상을 다스리는 신이었다.[41] 그의 위치와 중요성은 시간이 지남에 따라 진화하여 힌두 사상에서 존재의 "창조자-보존자-파괴자" 측면에서 중요한 역할을 하게 되었다.[43]

샤타파타 브라마나는 이전에 세 명의 아그니가 죽었고 현재 아그니는 네 번째라고 언급한다.[46]

"아그니파니"("불꽃을 지닌 자"), 기원전 100년. 터번 뒤에는 불꽃 혀로 새겨진 불꽃 모양의 후광이 있다. 마투라 예술, 마투라 박물관, GMM 87.146.[37]

3. 2. 베다

힌두교 신화에서 아그니는 인드라 다음으로 중요한 위치를 차지한다.[7] 아그니는 베다의 찬가, 특히 브라마나에서 두드러진다. 『리그베다』에는 아그니를 찬양하는 200개가 넘는 찬가가 있으며, 그의 이름이나 동의어는 『리그베다』의 1,028개 찬가 중 거의 3분의 1에 등장한다.[54] 『리그베다』는 아그니를 초대하는 찬가로 시작하며, 이후 찬가에서 리타(ṛta)의 수호자로 묘사된다.[47][48]

베다는 아그니의 양부모를 프라자파티의 두 개의 불쏘시개 나무 조각으로 묘사하며, 그들의 사랑의 행위가 아그니를 창조한다고 한다. 갓 태어난 아그니는 시적으로 부드러운 아기로 묘사되며, 사라지지 않도록 사랑과 관심이 필요하다. 보살핌을 받으면 불꽃이 튀고 연기가 나고, 그러다 불꽃이 타오르며 양부모보다 강해지고, 결국 프라자파티가 그의 거처로 만든 것을 재로 태울 만큼 강해진다.[50]

이러한 고대 경전의 찬가는 아그니를 ''Jātaveda''(모든 지식을 아는 자), ''Vaiśvānara''(모든 사람과 관련된 자), ''Tanūnapāta''(자기 창조적인 자), ''Narāśaṃsa''(모든 사람의 찬사를 구현하는 자), ''Tripatsya''(세 거처를 가진 자) 등 수많은 칭호와 동의어로 언급한다.[50][51] 힌두 신화에서 아그니는 인간뿐만 아니라 신들과도 숨바꼭질을 하는 신비로운 존재로 묘사된다. 그는 물과 같은 이상한 곳에 숨는데, 한 신화에서 그는 물에 사는 물고기들에게 생명력을 불어넣고, 물고기들이 그의 존재를 신들에게 알리자 신들이 아그니를 하늘로 데려간다.[52]

『리그베다』 10.124 찬가에서 아그니는 리시(Rishi)(현자-시인-작곡가)이며, 인드라, 수르야와 함께 창조, 보존, 파괴를 하는 힌두교 삼신 중 하나이다.[53]

아그니는 힌두교의 모든 신들과 동등한 것으로 여겨지며, 이는 힌두교의 다양한 비이원론적 및 일원론적 신학의 기초를 형성했다.[54] 이러한 동등성의 주제는 『리그베다』의 만달라 1과 같이 베다에서 반복적으로 제시된다.



그들은 그것을 인드라, 미트라, 바루나, '''아그니'''라고 부르며,

그는 천상의 날개를 가진 가루다이다.

현자들은 하나인 것에 많은 이름을 부여하며,

그것을 '''아그니''', 야마, 마타리스반(아그니)이라고 부른다.

— 『리그베다』 1.164.46, 번역: 클라우스 클로스터마이어[55][56][57]



아그니는 지상의 인간과 천상의 신 사이의 중개자 역활을 하며,[7] 부두교의 레그바와 비슷하다.

3. 3. 우파니샤드



힌두교의 주요 우파니샤드와 소규모 우파니샤드에서 아그니는 중요한 역할을 한다.[59][58] 초기 언급 중 하나는 기원전 700년경의 『찬도기야 우파니샤드』 4장에 나오는 사티야카마 자발라에 관한 전설이다. 그는 자신의 빈곤함과 어머니가 자신의 아버지가 누구인지 모른다는 사실을 솔직하게 인정하여 힌두교 학교(구루쿨라)에서 자리를 얻는다.[59][58] 수학하는 동안 아그니는 그에게 주요 방위, 세계의 몸, 눈, 지식, 그리고 우파니샤드에서 모든 것에 존재하고 모든 곳에 존재하는 추상적인 브라흐만의 원리로서의 신이 된다고 가르친다.[59][60][61] 아그니는 『찬도기야 우파니샤드』 1.13절에도 등장한다.[62]

『이샤 우파니샤드』 18절에서는 "오 아그니여, 당신은 모든 길을 알고 있으니, 좋은 길로 나를 성공으로 인도하시고, 죄악의 잘못된 길에서 나를 멀리하게 하소서"라고 아그니를 기원한다.[63][64] 『마이트라야니야 우파니샤드』 4.5~6절에서 학생들은 힌두교 구루인 마이트리에게 아그니를 포함하여 그들이 이름을 밝힌 신들 중에서 어떤 신이 가장 훌륭한지 묻는다.[66][67] 구루는 그들이 모두 최고이며, 모두 브라흐만의 형태일 뿐이며, 온 세상이 브라흐만이라고 대답한다. 우파니샤드는 아무나 선택하여 명상하고 숭배한 다음, 아그니를 포함한 모든 신들의 개성을 부정하고 버려서 보편적 현실로 나아가고, 푸루샤 즉 아트만과의 교감을 얻으라고 말한다.[68][69]

『케나 우파니샤드』 3절과 4절에서는 아그니, 바유, 인드라 신과 파르바티 여신을 포함하는 이야기가 제시된다.[71] 선한 신들과 악한 악마들 사이의 전투에서 신들이 승리한 후, 신들은 "이 브라흐만, 경이로운 존재는 무엇인가?"라고 의아해한다. 아그니와 바유가 먼저 알아보려고 하지만 실패한다.[71] 인드라가 시도하지만 실패하고, 이미 브라흐만을 이해하고 있는 파르바티를 만나 브라흐만이 무엇이며 신들이 브라흐만의 본성을 통해 어떻게 승리를 거두었는지 설명한다.[72][70] 인드라는 이 지식을 아그니와 바유에게 공유한다. 『케나 우파니샤드』는 "아그니, 바유, 인드라"가 파르바티로부터 브라흐만을 처음 깨달았기 때문에 신들 중에서 먼저 존경받았다고 말한다.[71][72] 폴 데우센은 이 우화적인 전설이 모든 힌두교 신들과 자연물이 브라흐만이라고 불리는 시대를 초월한 보편적인 일원론적 원리에 기초하고 있다는 것을 가르치기 위한 것이라고 말한다.[71]

『프라슈나 우파니샤드』 두 번째 프라슈나(질문 부분)에서는 아그니와 다른 신들이 전체 우주를 구성하는 다섯 가지 거친 구성 요소로 나타나며, 모든 신들이 아그니가 눈인 살아있는 몸의 사원에 내면화되어 있다고 말한다.[73][74][75]

아그니는 『프라나그니호트라 우파니샤드』, 『요가탓바 우파니샤드』, 『요가시카 우파니샤드』, 『트리시키브라흐마나 우파니샤드』 등 많은 소규모 우파니샤드에서 언급된다.[76] 샤이바교와 샤크티즘의 융합적이고 일원론적인 텍스트인 『루드라히리다야 우파니샤드』는 시바가 아그니와 같고 파르바티가 스와하와 같다고 말한다.[77][78]

『문다카 우파니샤드』 (2.4)는 아그니의 일곱 혀를 '칼리(kālī)', '카랄리(karālī)', '마노자바(manojavā)', '술로히타(sulohita)', '수담라바르나(sudhāmravarṇā)', '스훌링기니(sphuliṅginī)', '비스바루치(visvarucī)'로 언급한다.[79]

3. 4. 서사시 및 푸라나

마하바라타에서는 칸다바 숲을 태우는 에피소드와 시비 왕을 시험하는 이야기에 아그니가 등장한다. 칸다바 숲을 태우는 이야기에서 아그니는 변장한 채 크리슈나와 아르주나에게 다가가 굶주림을 채울 음식을 요구한다. 아그니는 나가의 우두머리 탁샤카를 위해 인드라가 보호하는 칸다바 숲을 태우고 싶어했고, 크리슈나와 아르주나의 도움으로 숲을 15일 동안 태워 아슈바세나, 마야, 그리고 사랑가카스라고 불리는 네 마리의 새만 살아남았다.[115] 이 사건 이후 아르주나는 인드라에게서 모든 무기를, 바루나에게서 간디바라는 활을 받았다.[115] 시비 왕 이야기에서는 비둘기로 변신한 아그니와 매로 변신한 인드라가 시비 왕을 시험하는데, 시비 왕은 비둘기를 보호하기 위해 자신의 살을 매에게 바쳤다. 이에 감동한 인드라와 아그니는 시비 왕을 원래대로 회복시키고 축복했다.[116] 또한, "아그니파리크샤"라는 불 시험은 아그니를 증인으로 하는 시련으로, 라마야나에서 시타가 자신의 순결을 증명하기 위해 이 시험을 받았다.

푸라나 신화에서 아그니는 브라마의 아들이자 5대 원소 신 중 하나이며, 비슈누 푸라나에서는 비슈누의 입에서 나왔다고 전해진다.[117] 아그니는 스바하와 결혼하여 파바카, 파바마나, 수치라는 세 아들을 낳았고, 이들에게서 45명의 손자가 태어나 불의 여러 측면을 상징한다.[117][118] 아그니의 누이동생은 메다(지능)이다.[117] 스와하는 닥샤와 아시키니의 딸로, 아그니에게 호감을 느껴 사프타르시의 여섯 아내(단, 아룬다티는 제외)의 모습으로 변신하여 아그니를 유혹하고 스칸다를 낳는다.[121] 마하바라타에서는 아그니가 마히슈마티에 거주할 때 닐라 왕의 양녀인 스와하의 한 형태에게 사랑에 빠진 이야기도 전해진다. 아그니는 브라만의 모습으로 청혼했지만 왕이 거절하고 죽이려 하자, 자신의 진정한 모습을 드러내고 스와하에게 영광스럽게 불꽃을 피웠다. 왕은 이를 이해하고 스와하를 아그니에게 주었고, 아그니와 스와하는 왕의 적군을 멸망시키고 판다바와 함께 번영을 누렸다.[122]

4. 상징 및 도상학

아그니는 불, 번개, 태양이라는 세 가지 형태를 가지며[109], 이는 세 개의 머리나 다리로 상징되기도 한다.[109] 아그니는 자타베다(Jataveda)와 크라비야다(Kravyāda)의 두 가지 형태를 지닌다.[91][92] 자타베다는 신들에게 제물을 전달하는 불로서 지식과 브라만(Brahman)과 동일시되는 빛이며, 크라비야다는 시체를 화장하는 불로 물질과 정신 순환을 촉진한다.[91][92][93]

아그니의 상징은 지역에 따라 다양하다.[102] 힌두교 아가마 경전에 아그니 도상학 디자인 가이드라인과 사양이 상세히 기록되어있다.[103] 일반적으로 붉은색[103] 또는 연기가 나는 회색 피부색을 띠고,[103] 숫양 옆에 서 있거나 숫양을 타고 있으며,[103] 머리 위에서 위로 치솟는 특징적인 화려한 불꽃의 후광을 가지고 있다.[103][104] 강인해 보이는 남자로 묘사되며, 때로는 수염이 있고,[105] 불꽃 속으로 바쳐진 모든 것을 먹기 때문에 큰 배를 가지고 있으며,[105] 금갈색 머리카락, 눈, 콧수염은 불의 색깔과 일치한다.[105]

아그니는 한 손에는 기도와 관련된 그의 역할을 상징하는 염주를, 다른 한 손에는 인도 동부 주에서는 구체를 들고 있다.[105] 다른 지역에서는 네 개의 팔에 도끼, 횃불, 숟가락(또는 부채), 불타는 창(또는 염주)을 들고 있다.[105] 일곱 개의 빛줄기 또는 불꽃이 그의 몸에서 나오는데,[106] 그의 이름 중 하나인 ''Saptajihva''는 "일곱 개의 혀를 가진 자"를 의미하며, 제물로 바쳐지는 버터를 얼마나 빨리 소모하는지를 상징한다.[106] 때때로 아그니의 상징은 ''Rohitasva'' 형태로 나타나는데, 이 형태는 그의 바하나인 숫양이 없지만, 일곱 마리의 붉은 말이 끄는 전차를 타고 있으며, 불을 움직이게 하는 상징적인 바람이 전차의 바퀴로 표현된다.[105] 캄보디아 예술에서는 아그니가 코뿔소를 그의 바하나로 묘사되어 있다.[107][108] 숫자 7은 고대 힌두교 우주론에서 아그니가 살고 있는 일곱 개의 신화적인 대륙과 그의 태양으로서의 형태인 무지개의 일곱 가지 색깔에 이르는 그의 영역을 상징한다.[109] 아그니는 때때로 불 속에 바쳐지는 제물을 상징하는 과일이나 꽃으로 만든 화환을 쓰고 있는 모습으로 묘사된다.[109]

오디샤 주 부바네스와르에 있는 11세기 라자라니 사원의 남동쪽 모서리에 있는 아그니. 그의 탈것인 숫양이 아래에 있다.


가장 오래된 아그니 조각상은 마투라(우타르프라데시 주) 근처의 고고학 유적지에서 발견되었으며, 기원전 1세기의 것으로 추정된다.[110] 바라타 칼라 바바나 소장품에는 서기 시작 무렵, 늦어도 1세기 이전의 붉은 사암 조각상이 있는데, 브라흐마나의 복장을 한 아그니로, 현자 카슈야파와 매우 흡사하다.[110] 판찰라의 아그니미트라 동전에는 아그니가 항상 불꽃의 후광을 가지고 있다.[110] 굽타 제국 조각상에서 아그니는 몸 주위에 불꽃의 후광을 두르고, 가슴에 신성한 실을 걸치고, 수염을 기르고, 배가 불룩하며, 오른손에 '암르타가타'(영약 항아리)를 들고 있는 모습으로 나타난다.[110]

아그니 신의 조각상과 부조는 일반적으로 힌두 사원의 남동쪽 모서리에 위치한다.[111]

5. 종교적 의의

5. 1. 힌두교

베다 의례에는 아그니(Agni)가 포함된다. 아그니는 출생 축하(등불 밝히기), 기도(아르티 등불), 결혼식(신랑 신부가 불을 일곱 바퀴 도는 야즈냐(yajna)), 사망(화장)과 같은 많은 힌두교 통과의례 의식의 일부이다.[41] 『아타르바베다(Atharvaveda)』에 따르면, 죽은 자의 영혼을 장례식장에서 다음 세상이나 삶으로 환생시키는 것은 아그니이다.[41] 아그니는 사원 건축에서 중요한 역할을 했으며, 일반적으로 힌두 사원의 남동쪽 모서리에 위치한다.

아그니를 중심으로 진행되는 힌두 결혼식 의례인 사파타파디(Saptapadi)


힌두교에서 아그니는 가정의 불을 관장하며, 결혼식, 장례식 등 중요한 통과의례에서 핵심적인 역할을 한다. 힌두 결혼식에서 가장 중요한 의식은 아그니(Agni) 주위에서 거행되는 사파타파디(Saptapadi)이다.[80][81] 이 의식은 부부가 아그니(Agni) 주위를 일곱 바퀴 도는 것을 포함하며, 아그니는 그들이 서로에게 하는 서약의 증인으로 여겨진다. 부부는 아그니의 면전에서 신성한 서약을 하고, 처음 네 바퀴는 신부가 이끌고 신랑이 따르며, 마지막 세 바퀴는 신랑이 이끌고 신부가 따른다. 불 주위를 걸어 다니면서 신부는 신랑의 오른손에 자신의 오른손을 얹고, 신부의 형제는 껍질을 벗기지 않은 쌀이나 보리를 그들의 손에 붓고 그들은 그것을 불에 바친다.[82]

아그니호트라는 불을 사용하는 의식이며, 집에서 불을 지피고, 경우에 따라 우유와 씨앗과 같은 "제물"을 불에 바치는 의식을 가리킨다.[84] 아그니호트라 의식을 통해 불에 제물을 바치고, 신들에게 기도를 올린다.

upright


홀리, 디왈리 등 축제에서도 아그니는 중요한 상징으로 등장한다.[88][89] 디왈리의 가을 축제 기간 동안, ''디야''(Diya)라고 불리는 전통적인 작은 불빛이 축제를 기념하기 위해 사용된다. 홀리 축제에서는 힌두교도들이 봄 축제 전날 밤 홀리카(Holika)라는 모닥불을 피웁니다. 이 모닥불은 신 아그니(Agni)를 상징하며, 인도 아대륙에서는 부모들이 아기들을 아그니(Agni)를 기억하며 홀리카(Holika) 주위를 시계 방향으로 돌린다.[90]

아그니는 붉은색 몸에 불꽃의 옷을 걸치고, 두 얼굴 두 팔에 일곱 개의 혀를 가진 모습으로 묘사되는 경우가 많다. 디야우스와 프리티비의 아들이라는 설도 있지만, 브라마가 창조한 연꽃에서 탄생했다는 설이나 태양 또는 돌에서 태어났다는 설도 있다. 아내는 스바하이며, 스칸다도 그의 아들이라고 한다. 아리아인의 배화 신앙을 기원으로 하는 오래된 신으로 여겨지며, 이란 신화의 아타르와 기원을 같이 한다. 그는 지상의 인간과 천상의 신 사이의 중개자이며, 『리그베다』에서는 처음으로 이름이 불리며, 서두에서 찬가가 바쳐지고, 인드라 다음으로 많은 찬가가 바쳐지는 등 매우 중시된다.

또한 그는 천상에서는 태양, 중천에서는 번개, 지상에서는 제화 등, 세계에 편재한다. 집의 불, 숲의 불, 또 마음속의 분노의 불꽃, 사상의 불, 영감의 불로서도 존재한다고 여겨졌다. 또 인간이나 동물의 체내에서는 음식의 소화 작용으로 존재하며, 영양을 전신에 전달하여 건강을 가져오고, 나아가서는 자손 번영이나 재산(가축)의 증가도 가져온다고 여겨졌다.

후에는 로카팔라 팔신 중 한 명으로서, 동남쪽 방향을 수호한다고 여겨졌다. 하지만 후기가 되면 존재감이 희미해져, 서정시 『라마야나』에서 라바나에 의해 꼬리에 불이 붙은 하누만의 치료를 했을 정도이다. 불교에서는 화천(火天)이라고 불린다.

5. 2. 불교

불교에서 아그니(산스크리트어: अग्नि, 팔리어: Aggi)는 신으로서, 마음이나 불의 원소에 대한 은유로서 많은 불교 경전에 등장한다.[132] 팔리어 문헌에서는 ''Aggi-Bhagavā'', ''Jātaveda'', ''Vessānara''라고도 불린다.[132] 아지바차고타 경은 붓다와 슈레니카 바차고타(산스크리트어; 팔리어: 세니카 바차고타)라는 유랑 수행자 사이의 철학적 논쟁을 제시하는데, 붓다는 아그니를 윤회와 무아를 설명하는 비유로 사용했다.[16][133][134] 붓다는 마치 불이 꺼진 후 더 이상 존재하지 않는 것처럼, 인간을 구성하는 모든 스칸다는 죽은 후 소멸한다고 설명한다.[16] 힌두교 경전과 유사하게, 불교 경전도 아그니(불의 원소 ''Tejas''로 언급됨)를 기본적인 물질과 자연의 구성 요소로 취급한다.[42] 예를 들어, 청정도론과 담마상가니에서는 아그니와 테자스가 따뜻하게 하고, 늙게 하고, 태우고, 음식을 소화시키고 생명 과정을 담당하는 것으로 여겨진다.[42]

일본 화천 그림




아그니는 대승불교 미술에서 두드러지게 등장한다. 티베트에서는 약사불 만다라에 있는 51개의 불교 신 중 하나이며,[138][136] 만주쉬리 만다라에도 브라흐마와 인드라와 함께 등장한다.[137] 티베트의 아그니 조상은 붉은 피부, 염소를 탈것으로, 원뿔형 머리카락과 관, 수염을 가지고 한 손에는 물이나 불이 담긴 항아리를, 다른 손에는 염주를 들고 있는 등 힌두교 전통에서 볼 수 있는 요소들과 매우 흡사하다. 이러한 불교 미술에는 법륜, 백호라, 금어, 코끼리, 끝없는 매듭과 같은 불교적 주제가 자주 포함된다.[138]

태국 등 상좌부 불교 전통에서는 아그니는 프라 플렁(Phra Phloeng, 또는 프라 플렁(Phra Plerng), 문자 그대로 "성스러운 불꽃")이라고 불리는 하위 신이다.[139][140] 그는 일반적으로 두 얼굴, 여덟 개의 팔, 붉은 색깔을 띠고, 조롱박 모양의 머리 장식을 하고, 불꽃을 내뿜는 모습으로 묘사된다. 중세 태국 문헌에서는 그를 일곱 개의 혀, 보라색 연기 왕관, 불타는 안색을 가진 신으로 묘사하며, 말이 끄는 전차, 코뿔소 또는 숫양을 탄다.[139]

일본 미술에서 불교의 화신 "카텐(火天)". 1127년, 교토 국립박물관.


동아시아 불교에서 아그니는 다르마팔라(dharmapāla)이며, 종종 방위 수호신으로 묶인 12신(일본어: Jūniten, 十二天) 중 하나로 분류된다.[142] 일본에서는 "카텐(火天)"이라고 불린다.[143] 그는 다른 11명의 데바들과 함께 일본 불교의 진언종과 천태종 등에서 숭배되며, 사찰의 수호신으로 모셔지기도 한다. 조상은 다양하지만, 종종 두 개 또는 세 개의 다리와 두 개 또는 네 개의 팔을 가진 나이 든 산중 수행자로 묘사된다.

5. 3. 자이나교

자이나교에서 아그니(Agni)는 불을 의미하지만, 베다 사상에서의 불과는 다르다. 아그니는 자이나교 사상에서 수호신이자 우주론에서 등장하는 존재이다.[144][145][146] 아그니는 인드라, 야마, 니르티, 바루나, 바유, 쿠베라, 이샤나 등 일곱 신과 함께 여덟 방위의 수호신인 팔지킴이(dikpalas) 중 하나이며, 이들은 일반적으로 서 있는 모습으로 묘사된다.[144][145][146]

고대 자이나교 사상에서는 모든 생명체가 영혼을 가지고 있으며 무수한 영역에 존재한다고 보았다. 인간이 공유하는 지상 영역 안에는 이동하는 존재와 이동하지 않는 존재의 두 종류가 있다.[150][147] 이동하는 존재는 두 개 이상의 감각 기관을 가지고 있는 반면, 이동하지 않는 존재는 하나의 감각 기관(ekenderiya)만 가지고 있다.[42][148] 하나의 감각 기관을 가진 존재에는 식물, 공기 존재(회오리바람), 흙 존재(진흙), 물 존재(이슬방울), 불 존재(타는 석탄, 유성, 번개)가 있다.[149][42][148] 이중 불 존재는 아그니(Agni) 신체이며, 영혼과 불의 몸을 가진 존재로 여겨진다.[18][150] 아힘사(Ahimsa), 즉 비폭력은 자이나교의 최고 계율이다. 자이나교 승려들은 아힘사를 실천하기 위해 노력하며, 불을 피우거나 끄는 행위는 "불 존재"에 대한 폭력으로 간주되어 업을 만들어내는 행위이기 때문에 절대 하지 않는다.[42][151]

아그니쿠마라(Agni-kumara) 또는 "불의 왕자"는 자이나교의 윤회설의 일부이며, 윤회하는 존재의 한 종류이다.[19] 아그니(Agni) 또는 테자스(Tejas)는 존재를 창조하고 윤회하는 영혼이 얽매이는 물질과 개념을 설명하는 데 사용되는 용어이다.[152]

6. 고대 의학과 음식

아그니는 불이나 열의 구성 원리로서, 『차라카 샘히타』와 『수슈루타 샘히타』와 같은 고대 인도 의학 경전에 포함되어 있다.[153][154][155] 아그니는 소마(Soma)와 함께 기원후 4세기 이전 힌두교와 불교 의학 경전에서 발견되는 두 가지 분류 전제이다. 도미니크 우야스틱(Dominik Wujastyk)에 따르면 아그니 관련 범주에는 "뜨겁고, 불같고, 건조하거나 메마른" 유형이 포함되고, 소마 관련 범주에는 "습하고, 영양이 풍부하고, 진정시키고, 시원한" 유형이 포함된다. 이 분류 시스템은 약초, 계절, 맛, 음식을 분류하고, 인간 질병의 경험적 진단, 수의학 및 건강과 생활 방식의 다른 많은 측면의 기초가 되었다.[153][154][155]

아그니는 건강한 신체의 생명력, 음식을 소화시키는 힘, 그리고 음식에 내재된 것으로 여겨졌다.[156][157] 아유르베다에서 "아그니의 양은 건강 상태를 결정한다"고 한다.[158]

아유르베다에서 아그니는 소화와 신진대사를 담당하는 중요한 에너지로, 음식의 동화 작용을 가능하게 하고, 몸에서 노폐물과 독소를 제거하며, 밀도가 높은 물질을 신체가 필요로 하는 미세한 에너지 형태로 변환한다. 아그니는 바이스바나라(Vaisvanara)로도 알려져 있는데, 불의 밝히는 힘이 아그니 자신의 광채의 일부인 것처럼, 음식의 가열력과 소화력 및 식욕 증진력도 아그니의 에너지 또는 잠재력의 일부이다.[160]

7. 한국과의 관련성

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