아힘사
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1. 개요
아힘사(Ahimsa)는 산스크리트어 어근에서 유래된 용어로, '해치지 않음', '비폭력'을 의미하며 자이나교, 힌두교, 불교에서 중요한 윤리적 개념으로 여겨진다. 베다 시대부터 발전하여 힌두교 경전에서 강조되었으며, 모든 생명체를 해치지 않도록 하는 것을 핵심으로 한다. 자이나교에서는 아힘사를 가장 중요한 서약으로 여기며, 승려와 재가자 모두에게 엄격하게 적용된다. 불교에서는 오계의 첫 번째 계율로 살생을 금지하며, 전쟁과 폭력에 대한 입장을 제시한다. 마하트마 간디는 아힘사 원리를 정치에 적용하여 비폭력 저항 운동을 이끌었고, 현대 사회에도 큰 영향을 미쳤다.
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| 아힘사 | |
|---|---|
| 아힘사 (非暴力) | |
| 로마자 표기 | ahiṃsā |
| 의미 | 모든 생명체에 대한 존중과 비폭력, 비살생의 원칙 고통을 주지 않고 해를 끼치지 않는 것 생각, 말, 행동에서의 비폭력 추구 |
| 어원 | 산스크리트어 '힘사(hiṃsā)'(해치다, 상처를 입히다)에 부정 접두사 'a-'가 결합 문자적으로는 '해치지 않음'을 의미 |
| 종교적 맥락 | |
| 힌두교 | 힌두교의 주요 윤리적 덕목 모든 생명체에 대한 존중과 자비 강조 모든 살아있는 존재는 브라만의 일부로 간주 자이나교와 불교에 영향을 줌 |
| 자이나교 | 자이나교의 핵심 원칙 철저한 비폭력 추구 모든 생명체, 미생물까지 해치지 않으려는 노력 자이나교 수행자들은 매우 엄격한 비폭력 실천 |
| 불교 | 불교의 핵심 가르침 고통에서 벗어나고자 하는 가르침 불살생 계율 모든 존재의 평등을 강조 |
| 철학적 및 사회적 영향 | |
| 마하트마 간디 | 인도 독립운동의 핵심 원리 정치적 저항 수단으로 비폭력 채택 사티아그라하 운동의 근간 |
| 현대적 영향 | 평화 운동, 동물권 운동, 환경 운동에 영향 사회 정의와 평화의 원칙으로 확장 폭력에 대한 대안을 제시 |
| 관련 개념 | |
| 자비 | 모든 생명체에 대한 연민과 친절 |
| 존중 | 모든 생명체의 고유한 가치 존중 |
| 평화 | 개인과 사회적 갈등을 해결하는 비폭력적 방법 |
| 관련 인물 | |
| 마하비라 | 자이나교의 24번째 티르탕카라, 아힘사의 철저한 실천을 강조 |
2. 어원
아힘사(हिंसा|Ahimsasa)는 때때로 아힌사(Ahinsa)로 표기되기도 한다.[12][13] 이 단어는 산스크리트어 어근 히ṃ스(hiṃs, 치다)에서 유래했으며, 히ṃ사(hiṃsā)는 상해 또는 해악을 뜻한다. 반면, 접두사 음성탈락을 붙인 아-히ṃ사(a-hiṃsā)는 "해치지 않음" 또는 "비폭력"을 의미한다.[12][14]
아힘사(अहिंसा) 존중 사상은 자이나교, 힌두교, 불교 경전에서 찾아볼 수 있다. 특히 자이나교의 24대 티르탄카라 중 23대인 파르슈바나타는 네 가지 서원 중 하나로 아힘사를 설파했다.[3][15][16] 인도의 다른 종교들과 비교했을 때, 자이나교는 비폭력 사상과 그것이 일상생활에 미치는 영향을 가장 심도 있게 발전시켰다.[15][16]
3. 기원
아힘사 개념의 역사적 기원은 명확하지 않지만, 일부 학자들은 기원전 2000년대부터 기원전 1000년대 초 인도아대륙 북부에 거주했던 아리아인 이전 시대 사람들의 개념이었고, 이후 아리아인들에게 받아들여졌다고 추정한다.[110] 그러나 하라파 문명과 모헨조다로 도시를 포함한 아리아인 이전 인더스 문명의 여러 지역에서 다양한 종류의 가축 사냥과 도살이 이루어졌다는 고고학적 증거가 존재한다.[111]
'아힘사'라는 용어는 야주르베다의 Taittiriya Samhita(TS 5.2.8.7)에 나타나며, 제물을 바치는 자 자신에 대한 불상함을 언급하고 있다.[113] 이 용어는 샤타파타브라흐마나에서 윤리적 함축 없이 "불상함"이라는 의미로 여러 번 나타난다.[114] 분명한 윤리적 의미에서 동물에 대한 비폭력(pashu-ahimsa)의 개념에 대한 최초의 언급은 야주르베다의 Kapisthala Katha Samhita(KapS 31.11)에 있으며, 이것은 아마도 기원전 8세기에 쓰여진 것이다.[115]
가장 오래된 우파니샤드로 기원전 8세기 또는 기원전 7세기의 것으로 여겨지는 찬도기야우파니샤드는 힌두교에서 친숙한 의미(행동 규범)로 '아힘사'라는 용어 사용에 대한 최초의 확증을 담고 있다. 이 경전은 "모든 생명체"(sarva-bhuta)에 대한 폭력을 금하고, 아힘사를 실천하는 자는 윤회의 순환에서 해탈한다고 말하고 있다(CU 8.15.1).[116] 또한 아힘사는 다섯 가지 매우 중요한 덕목 중 하나로 제시되어 있다(CU 3.17.4).
3. 1. 베다 시대
아힘사는 베다 경전에서 발전한 윤리적 개념이다.[5][17] 가장 오래된 경전들은 아힘사를 간접적으로 언급하지만, 시간이 지남에 따라 힌두교 경전들은 의례적 관행을 수정했고, 아힘사 개념은 점점 더 세련되고 강조되어 후기 베다 시대(약 기원전 1000~600년)에는 아힘사가 최고의 미덕이 되었다. 예를 들어, 리그베다의 찬가 10.22.25는 신 인드라에게 바치는 기도에서 사탸(Satya)(진실)와 아힘사라는 단어를 사용한다.[18]
기원전 2500년에서 기원전 1500년 사이로 추정되는 야주르 베다는 "모든 존재가 나를 친절한 눈으로 바라보게 하소서, 나 또한 그렇게 하겠나이다, 그리고 우리는 서로 친구의 눈으로 바라보게 하소서"라고 말한다.[5][19] 야주르베다의 타이티리야 샤카(TS 5.2.8.7) 경전에는 아힘사라는 용어가 나오는데, 여기서 제사를 지내는 사람 자신에게 해를 끼치지 않는 것을 의미한다. 샤타파타 브라흐마나에는 "해치지 않음"이라는 의미로 여러 번 등장한다.[20]
아힘사 사상은 브라만 문화에서 후기 베다 시대에 발전한 것이다.[21] 동물에 대한 비폭력(파슈 아힘사(pashu-Ahimsa))이라는 개념에 대한 가장 초기의 언급은 야주르베다의 카피스탈라 카타 삼히타(KapS 31.11)에 있는데, 이것은 아마도 기원전 1500~1200년경에 쓰여졌을 것이다.
존 보커는 이 단어가 주요 우파니샤드에 등장하지만 드물다고 말한다.[22] 카네다는 이러한 우파니샤드에서 파슈 아힘사(pashu-Ahimsa)라는 단어의 예를 제시한다.[23] 다른 학자들은[3][16] 아힘사가 베다에서 윤리적 개념으로 발전하기 시작하여 우파니샤드에서 점점 더 중심적인 개념이 되었다고 제안한다.
기원전 800년에서 600년 사이로 거슬러 올라가는 가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 찬도기야 우파니샤드는 힌두교에서 친숙한 의미(행동 강령)로 아힘사라는 단어를 베다 시대에 사용한 가장 초기의 증거를 가지고 있다. 그것은 "모든 생명체"(사르바부타(sarvabhuta))에 대한 폭력을 금하고 있으며, 아힘사를 실천하는 사람은 윤회의 순환에서 벗어난다고 한다(CU 8.15.1).[24] 찬도기야 우파니샤드는 또한 사탸바차남(Satyavacanam)(진실성), 아르자밤(Ārjavam)(성실함), 다나(Dāna)m(자선), 타포(Tapo)(고행/명상)와 함께 아힘사를 다섯 가지 필수 미덕 중 하나로 언급한다(CU 3.17.4).[3][27]
산딜리야 우파니샤드는 열 가지의 인내를 열거한다. 아힘사, 사탸(Satya), 아스테야(Asteya), 브라마차랴(Brahmacharya), 다야(Daya), 아르자바(Arjava), 크샤마(Kshama), 드리티(Dhriti), 미타하라(Mitahara), 그리고 사우차(Saucha)이다.[28]
4. 힌두교
힌두교 신자들은 인간과 동물의 영혼을 본질적으로 동일하게 보며,[117] 이러한 관점에서 아힘사는 사냥, 도축, 육식 및 폭력적인 방법으로 얻은 동물성 제품 사용을 금지한다. 힌두교 경전과 종교 법전에서는 동물에 대한 윤리적 의무와 폭력으로 인한 부정적인 업에 대해 자세히 다룬다.
일부 자료에서는 육식의 윤리적 측면을 언급하지 않는다. 기원전 5세기 또는 4세기의 다르마 슈트라는 육식 규정과 먹을 수 있는 동물 목록을 포함하며,[118] 아유르베다 의학 논설은 건강 관점에서 고기를 권장한다.[119] 예를 들어, 3세기 또는 4세기의 Sushruta Samhita는 특정 환자와 임산부에게 소고기를 권장하고,[120] Charaka Samhita는 병후 회복 중인 환자에게 고기가 좋다고 묘사한다.[121]
그러나 마하바라타,[122] 바가바타 푸라나(11.5.13-14), 찬도기야 우파니샤드(8.15.1), 마누 법전(5.27-44) 등 여러 경전에서는 제의적 희생을 제외하고 가축에 대한 폭력을 금지하고, 동물의 도살과 육식을 금지한다. 마하바라타는 크샤트리아의 사냥은 허용하지만,[123] 은둔자에게는 금지한다.[124]
이러한 자료들에서는 아힘사 지지자와 육식하는 사람들 사이의 논쟁이 나타나며, 제의적 도살과 사냥조차도 논란의 대상이었다.[125] 마하바라타와 마누 법전(5.27-55)은 제의적 도살의 합법성에 대한 긴 논의를 포함하며,[126] 마하바라타에서 양측은 다양한 주장을 제시하고, 심지어 사냥꾼도 자신의 직업을 변호한다.[127]
동물에 대한 비폭력 지지 논리는 주로 폭력으로 인한 무서운 업과 응보에 근거한다.[128] 동물을 죽인 자는 후생에서 동물에게 먹히게 될 것이라고 경고하며,[129] 아힘사는 신비한 능력, 기쁨, 구원을 얻기 위한 조건이고,[130] 위험으로부터 보호한다고 한다.[131] 마누 법전(10.63), 카우틸리야의 알리론(1.3.13), 바시슈타 다르마 슈트라(4.4)는 아힘사가 모든 계급의 의무라고 말한다. 문헌은 아힘사를 모든 생명체로 확장하고, 식물 보호에도 주의를 기울인다. 마누 법전은 야생 및 재배 식물의 무분별한 파괴를 금지하며(11.145), 산냐신은 식물 파괴를 피하기 위해 프루테리언 식사를 해야 한다.[132]
사냥과 제의적 도살 옹호자들은 폭력성을 부정하며, 법에 따른 폭력은 폭력이 아니라고 주장했다. ''희생을 위한 살해는 살해가 아니며'', 세계 번영을 의미한다고 하며,[133] 도살된 동물은 윤회에서 고귀한 재생을 얻으므로 자비로운 행위라고 주장한다.[134] 또한, 일부 종은 희생과 식용으로 창조되었고,[135] 동물이 서로를 먹는 것은 일반적이며,[136] 농업도 동물의 죽음을 초래하고,[137] 식물도 생명체이며,[138] 우리는 무의식적으로 생명체를 파괴하며,[139] 사냥감도 사냥꾼을 죽일 기회가 있다고 주장한다.[140]
4. 1. 고대 문헌
아힘사는 윤리적 개념으로 베다 경전에서 발전했다.[5][17] 가장 오래된 경전들은 아힘사를 간접적으로 언급한다. 시간이 지남에 따라 힌두교 경전들은 의례적 관행을 수정했고, 아힘사 개념은 점점 더 세련되고 강조되어 후기 베다 시대(약 기원전 1000~600년)에는 아힘사가 최고의 미덕이 되었다. 예를 들어, 리그베다의 찬가 10.22.25는 신 인드라에게 바치는 기도에서 사탸(Satya)(진실)와 아힘사라는 단어를 사용한다.[18] 기원전 2500년에서 기원전 1500년 사이로 추정되는 야주르 베다는 "모든 존재가 나를 친절한 눈으로 바라보게 하소서, 나 또한 그렇게 하겠나이다, 그리고 우리는 서로 친구의 눈으로 바라보게 하소서"라고 말한다.[5][19]아힘사라는 용어는 야주르베다의 타이티리야 샤카(TS 5.2.8.7) 경전에 나타나는데, 여기서 그것은 제사자 자신에게 해를 끼치지 않는 것을 의미한다. 그것은 "해치지 않음"이라는 의미로 ''샤타파타 브라흐마나''에 여러 번 등장한다.[20] 아힘사 사상은 브라만 문화에서 후기 베다 시대에 발전한 것이다.[21] 동물에 대한 비폭력(파슈 아힘사(pashu-Ahimsa))이라는 개념에 대한 가장 초기의 언급은 야주르베다의 카피스탈라 카타 삼히타(KapS 31.11)에 있는데, 이것은 아마도 기원전 1500~1200년경에 쓰여졌을 것이다.
기원전 800년에서 600년 사이로 거슬러 올라가는 가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 찬도기야 우파니샤드는 힌두교에서 친숙한 의미(행동 강령)로 아힘사라는 단어를 베다 시대에 사용한 가장 초기의 증거를 가지고 있다. 그것은 "모든 생명체"(사르바부타(sarvabhuta))에 대한 폭력을 금하고 있으며, 아힘사를 실천하는 사람은 윤회의 순환에서 벗어난다고 한다(CU 8.15.1).[24] 찬도기야 우파니샤드는 또한 사탸바차남(Satyavacanam)(진실성), 아르자밤(Ārjavam)(성실함), 다나(Dāna)m(자선), 타포(Tapo)(고행/명상)와 함께 아힘사를 다섯 가지 필수 미덕 중 하나로 언급한다(CU 3.17.4).[3][27]
산딜리야 우파니샤드는 아힘사, 사탸(Satya), 아스테야(Asteya), 브라마차랴(Brahmacharya), 다야(Daya), 아르자바(Arjava), 크샤마(Kshama), 드리티(Dhriti), 미타하라(Mitahara), 그리고 사우차(Saucha)의 열 가지 인내를 열거한다.[28] 아힘사는 '해치지 않음'과 '죽이지 않음'을 의미한다. 그것은 행위, 말, 생각으로 어떤 생명체도 해치지 않도록 완전히 피하는 것을 의미한다.
마하바라타는 "Ahimsa Paramo Dharma|अहिंसा परमॊ धर्मःsa"라는 구절을 여러 차례 언급하는데, 이는 문자 그대로 "비폭력은 최고의 도덕적 미덕이다"라는 의미이다. 예를 들어, 아누샤사나 파르바에는 다음과 같은 구절이 있다.[29]
Ahimsa|अहिंसाsa는 최고의 Dharma|धर्मःsa이며, Ahimsa|अहिंसाsa는 최고의 자제력이다.
Ahimsa|अहिंसाsa는 가장 위대한 선물이며, Ahimsa|अहिंसाsa는 최고의 수행이다.
Ahimsa|अहिंसाsa는 최고의 희생이며, Ahimsa|अहिंसाsa는 가장 훌륭한 힘이다.
Ahimsa|अहिंसाsa는 가장 위대한 친구이며, Ahimsa|अहिंसाsa는 가장 큰 행복이다.
Ahimsa|अहिंसाsa는 최고의 진실이며, Ahimsa|अहिंसाsa는 가장 위대한 가르침이다.[30][31]
Ahimsa Paramo Dharma|अहिंसा परमॊ धर्मःsa가 논의되는 다른 예로는 아디 파르바, 바나 파르바, 아누샤사나 파르바가 있다. 바가바드 기타는 다른 것들 중에서도 체계적인 폭력이나 전쟁에 직면했을 때 적절한 대응에 대한 의문과 질문을 논한다. 이 구절들은 자기 방어를 위한 정당한 폭력과 정의로운 전쟁 이론의 개념을 발전시킨다.
4. 2. 자기 방어, 형법, 전쟁
힌두교 고전 경전들은 전쟁, 폭력적인 위협, 범죄자 처벌과 같은 상황에서 아힘사sa를 실천하는 사람들이 무엇을 해야 하는지에 대해 많은 논의를 한다. 이러한 논의는 정의로운 전쟁 이론, 합리적인 자기 방어 개념, 비례적 처벌에 대한 견해로 이어졌다.[11][33] 아르타샤스트라는 비례적인 대응과 처벌이 무엇인지에 대해 논한다.[34][35]; 전쟁
힌두교의 아힘사sa 계율은 진실하고 진지한 대화를 통해 전쟁을 피해야 함을 요구한다. 힘은 최후의 수단이어야 한다. 전쟁이 필요하게 된다면, 그 원인은 정당해야 하고, 그 목적은 선해야 하며, 그 목표는 악당을 억제하는 것이고, 그 목표는 평화이며, 그 방법은 합법적이어야 한다.[11][34] 전쟁은 합법적인 권위자만이 시작하고 끝낼 수 있다. 무기는 상대방과 전쟁의 목표에 비례해야 하며, 무차별적인 파괴 도구가 되어서는 안 된다.[36] 전쟁에서 사용되는 모든 전략과 무기는 상대방을 불행하게 만드는 것이 아니라 상대방을 패배시키기 위한 것이어야 한다. 예를 들어 화살을 사용하는 것은 허용되지만 고통스러운 독을 바른 화살을 사용하는 것은 허용되지 않는다. 전사들은 전장에서 판단력을 사용해야 한다. 전쟁 중 상대방에게 잔혹 행위를 하는 것은 금지된다. 부상당하거나 무장하지 않은 상대방 전사를 공격하거나 살해해서는 안 된다. 그들은 당신의 영역으로 데려와 치료를 받아야 한다.[34] 어린이, 여성 및 민간인은 부상을 입어서는 안 된다. 전쟁이 진행되는 동안 평화를 위한 진지한 대화는 계속되어야 한다.[11][33]
; 자기 방어
고대 힌두교 경전에 대한 자기 방어 문제에 대한 해석은 다양하다. 예를 들어, 힌두교 경전은 무장한 공격자에 대한 폭력을 지지하며, 범죄자는 아힘사sa의 규칙으로 보호받지 못한다.[37] 아힘사sa는 평화주의를 의미하는 것이 아니다.
아힘사sa에서 영감을 받은 자기 방어에 대한 대안 이론은 정의로운 전쟁의 개념과 유사한 원칙을 구축한다. 일본에서 개척된 합기도는 자기 방어를 위한 그러한 원칙의 한 예를 보여준다. 합기도의 창시자인 우에시바 모리헤이는 그의 영감을 아힘사sa로 묘사했다.[38] 이 해석에 따르면, 세상이 공격으로부터 자유롭다고 가정해서는 안 된다. 어떤 사람들은 무지, 오류 또는 두려움으로 인해 다른 사람을 공격하거나 물리적 또는 언어적으로 그들의 공간을 침범할 것이라고 가정해야 한다. 자기 방어의 목표는 공격자의 공격성을 중화하고 갈등을 피하는 것이어야 한다. 최선의 방어는 피해자가 보호되고, 가능하면 공격자가 존중받고 부상을 입지 않는 방어이다. 아힘사sa와 합기도에 따르면 적은 없으며, 적절한 자기 방어는 공격자의 미성숙, 가정 및 공격적인 노력을 중화하는 데 중점을 둔다.[39]
; 형법
힌두교도들은 사형에 대해 거리낌이 없다는 견해도 있다. 그들의 입장은 사형을 받을 만한 악당은 죽여야 하며, 특히 왕은 범죄자를 처벌할 의무가 있으며, 그들이 자신의 형제나 아들인 경우에도 그들을 죽이는 것을 주저해서는 안 된다는 것이다.
다른 학자들은[33][34] 힌두교 경전은 모든 범죄에 대한 형벌은 공정하고, 비례적이며, 잔혹해서는 안 된다고 시사한다고 결론짓는다. 힌두교의 경전과 법전에서는 무장한 공격자에 대한 자기방어를 위해 폭력을 사용하는 것을 지지한다.[141] 이들 경전과 법전에서는 범죄자는 아힘사sa의 원칙으로 보호받지 않는다는 것을 명확히 밝히고 있다.[142] 또한, 이들 경전과 법전에서는 사형에 대한 의문이 없으며, 죽을 만한 악행을 저지른 자는 처단되어야 하며, 특히 왕은 범죄자를 처벌할 의무가 있으며 그들을 죽이는 것을 주저해서는 안 되고, 설령 왕 자신의 형제나 아들이 범죄자가 된 경우에도 마찬가지라는 견해를 보이고 있다.[143]
몇몇 해석에 따르면, 경전이나 법전에서 설명된 아힘사sa의 개념은 평화주의를 암시하는 것이 아니라, 전쟁은 삶의 일상적인 부분이며 전사의 일반적인 의무로 여겨진다.[144] 바가바드 기타 제2장에서 크리슈나는 아르주나의 평화주의적 사상을 반박하고, 임박한 전쟁에서 싸워서 죽여야 한다고 설득하기 위해 여러 가지 논리를 사용했다. 이러한 경전 해석에 따르면, 정면 전투는 매우 칭찬할 만하며, 그 전투에서 죽은 전사는 천국에 간다고 한다.[145] 그러나 이 해석은 권위 있는 것이 아니며, 힌두교 전통의 대다수와 그 위대한 성인들에 의해 아힘사sa에 인정된 고귀한 가치에 정면으로 배치된다. 더 널리 받아들여지는 이 견해는 마하트마 간디에 의해 자주 언급되었으며,[146] 그의 삶과 기타에 대한 그의 "전장은 영혼이며, 아르주나는 악과 씨름하는 인간의 고차원적 충동이라는 우화다"라는 논평을 통해 분명히 드러난다.[147]
4. 3. 인간 외 생명
힌두교에서 "해치지 마라"는 계율은 동물과 모든 생명체에 적용된다. 이 계율은 가장 오래된 베다 경전(기원전 1500~1000년)에는 나타나지 않지만, 후베다 시대에 중심적인 사상 중 하나가 된다.[40] 가장 오래된 베다 경전인 『리그베다(Rigveda)』에는 동물 희생 제사와 손님에게 고기를 대접하기 위한 고기 요리가 언급되어 있다. 여기에는 염소, 소, 말 등이 포함되었다. 그러나 경전의 규정은 일관적이지 않다. 어떤 구절은 고기를 음식으로 칭찬하는 반면, 다른 구절에서는 특히 "소고기"를 포함하여 "육식 금지"를 권장한다.[41] 마빈 해리스(Marvin Harris)에 따르면, 베다 문헌은 일관성이 없으며, 어떤 구절은 의례적인 도살과 육식을 암시하는 반면, 다른 구절은 육식 금기를 암시한다.[42]기원전 1천년기에 쓰인 힌두교 경전은 처음에 고기를 음식으로 언급하지만, 이후 의례적인 희생을 통해 얻은 고기만 먹을 수 있다는 주장으로 발전하고, 나아가 동물을 해치기 때문에 고기를 먹어서는 안 된다는 입장으로 발전하며, 고귀한 삶을 꽃, 뿌리, 과일만 먹고 사는 삶으로 묘사하는 구절이 있다.[40][43] 후기 베다 시대 문헌(기원전 500년 이전)은 인간, 가축, 새, 말의 모든 살생을 비난하고, 신 아그니(Agni)에게 살인자를 처벌해 달라고 기도한다.[44]
후대 힌두교 경전은 아힘사(ahimsa)를 주요 미덕 중 하나로 선언하고, 어떤 생명체를 죽이거나 해치는 것을 다르마(도덕적 삶)에 어긋나는 것으로 선언한다. 마지막으로, 우파니샤드(Upanishads)와 힌두교 서사시[45]에서의 논의는 인간이 어떤 식으로든 동물과 식물의 생명을 해치지 않고 살아갈 수 있는지, 식물이나 동물의 고기를 언제 먹을 수 있는지, 동물에 대한 폭력이 인간을 덜 자비롭게 만드는지, 그리고 삶의 제약과 인간의 필요성을 고려할 때 아힘사와 일치하는 비인간 생명에 대한 최소한의 피해를 어떻게 줄일 수 있는지에 대한 것이다.[46] 『마하바라타(Mahabharata)』는 전사의 사냥을 허용하지만, 엄격하게 비폭력적이어야 하는 은둔자의 경우에는 반대한다. 기원전 3세기 또는 4세기에 쓰인 힌두교 경전인 『수술사전(Sushruta Samhita)』의 46장에서는 적절한 식단을 특정 질병 치료의 수단으로 제시하고, 다양한 질병과 임산부에게 다양한 생선과 고기를 권장하며,[47][48] 『차라카 삽히타(Charaka Samhita)』는 회복 중인 환자에게 고기를 다른 모든 종류의 음식보다 우수하다고 묘사한다.[49]
힌두교 경전 전반에 걸쳐 비인간 생명에 적용될 때 아힘사의 미덕에 대한 다양한 생각이 혼재되어 있지만, 보편적인 합의는 없다.[50] 알스도르프(Alsdorf)는 채식주의 생활 방식을 지지하는 사람들과 육식주의자들 사이의 논쟁과 의견 불일치가 상당했다고 주장한다. 의례적 도살과 사냥과 같은 예외조차도 아힘사 옹호자들에 의해 도전을 받았다.[51][52][53] 『마하바라타』에서는 양측 모두 자신의 관점을 뒷받침하는 다양한 주장을 제시한다. 게다가 한 사냥꾼은 자신의 직업을 긴 담론으로 변호한다.[54]
동물에 대한 비폭력을 옹호하는 많은 주장은 사람이 느끼는 행복, 사후 또는 사후에 따르는 보상, 그것이 예방하는 위험과 해악, 그리고 폭력의 업보적 결과를 언급한다.[55]
고대 힌두교 경전은 아힘사와 비동물 생명에 대해 논한다. 그들은 야생 식물과 재배 식물을 포함한 자연의 무분별한 파괴를 막는다. 은둔자(산냐신)들은 식물의 파괴를 피하기 위해 과일만 먹는 식단을 따르도록 촉구받았다.[56][57] 학자들은[58] 힌두교 전통에는 생태적 비폭력의 원리가 내재되어 있으며, 그 개념적 원천은 핵심 미덕으로서 아힘사였다고 주장한다.
힌두교와 자이나교와 같은 인도 종교의 고전 문헌은 많은 인도 언어로 존재한다. 예를 들어, 3권으로 된 『티루쿠랄(Tirukkural)』은 기원후 450년에서 500년 사이에 쓰여진 것으로 추정되며, 그 첫 번째 권의 251~260절과 321~333절을 아힘사의 미덕에 바치며, 도덕적 채식주의(moral vegetarianism)와 살생 금지(콜라마이(kollamai))를 강조한다.[59][60] 그러나 『티루쿠랄』은 또한 전쟁 중의 군인과 그들의 용기를 찬양하고, 악당을 처벌하고 "악당에 대한 사형 선고"를 집행하는 것이 왕의 의무라고 말한다.[61][62]
1960년, H. 제이 딘샤(H. Jay Dinshah)는 미국 비건 협회(American Vegan Society, AVS)를 설립하여 비건주의를 아힘사 개념과 연결시켰다.[63][64][65]
역사적인 베다교는 베다 시대에 번영하여 기원전 수백 년대 중반까지 지속되었다. 현대 학자들 사이에서 우세한 견해에 따르면, 지속적인 동물 희생을 수반하는 의례적인 동물 희생은 두드러진 관습이었고, 비폭력의 원리는 거의 알려지지 않았거나 존중받지 못했다.[112]
'아힘사'라는 용어는 『야주르베다』의 Taittiriya Samhita(TS 5.2.8.7)에 나타나며, 거기서는 제물을 바치는 자 자신에 대한 불상함을 언급하고 있다.[113] 그것은 『샤타파타브라흐마나』에서 윤리적 함축 없이 "불상함"이라는 의미로 여러 번 나타난다.[114] 분명한 윤리적 의미에서 동물에 대한 비폭력(pashu-ahimsa)의 개념에 대한 최초의 언급은 『야주르베다』의 Kapisthala Katha Samhita(KapS 31.11)에 있으며, 이것은 아마도 기원전 8세기에 쓰여진 것이다.[115] 가장 오래된 우파니샤드로 기원전 8세기 또는 기원전 7세기의 것으로 여겨지는 『찬도기야우파니샤드』는 힌두교에서 친숙한 의미(행동 규범)에서 '아힘사'라는 용어의 사용에 대한 최초의 확증을 담고 있다. 그것은 "모든 생명체"(sarva-bhuta)에 대한 폭력을 금하고, 아힘사를 실천하는 자는 윤회의 순환에서 해탈한다고 말하고 있다(CU 8.15.1).[116] 또한 아힘사는 다섯 가지 매우 중요한 덕목 중 하나로 제시되어 있다(CU 3.17.4).
힌두교 신자들은 사실상 인간의 몸속 영혼과 동물의 그것을 구분하지 않는다.[117] 행동 규범과 연결된 아힘사는 사냥, 도축, 육식 및 폭력적인 수단으로 얻어지는 동물성 제품의 사용 금지를 암시하기 때문에, 동물에 대한 윤리적 의무와 그것에 대한 폭력으로 인한 불행한 업의 문제가 몇몇 힌두교 경전과 종교적 법전에서 자세히 논의되었다.
일부 자료에서는 육식에 대해 윤리적 측면에 대해 언급하지 않고 논의하고 있다. 기원전 5세기 또는 기원전 4세기에 쓰여진 법전 다르마 슈트라는 육식에 대한 규정과 먹을 수 있는 동물의 목록을 포함하고 있다.[118] 『아유르베다』의 의학 논설에서는 아힘사의 측면에 대해 언급하지 않고 순전히 건강에 대한 관점에서 고기를 논하며, 그것을 권장하고 있다.[119] 예를 들어 3세기 또는 4세기에 쓰여진 Sushruta Samhita에서는 특정 환자와 임산부에게 소고기를 권장하고 있으며,[120] Charaka Samhita에서는 병 후 요양 중인 환자에게는 어떤 종류의 음식보다 낫다고 고기를 묘사하고 있다.[121]
다양한 권위 있는 경전에서 제의적 희생의 경우를 제외하고 가축에 대한 폭력을 금하고 있다. 이 점은 『마하바라타』[122], 『바가바타 푸라나』(11.5.13-14)와 『찬도기야 우파니샤드』(8.15.1)에서 명확하게 표현되어 있으며, 특히 유명한 전통적인 힌두교 법전(다르마 샤스트라)인 『마누 법전』(5.27-44)에도 반영되어 있다. 이러한 문헌에서는 동물의 도살과 육식이 강력하게 금지되어 있다. 『마하바라타』에서는 전사(크샤트리아)의 사냥은 허용되지만,[123] 엄격하게 비폭력적이어야 하는 은둔자에게는 금지된다.[124]
그럼에도 불구하고, 이러한 자료에서는 아힘사 지지자와 육식을 하는 사람들 사이의 타협이 불안정하고 격렬하게 논의되고 있으며, 아힘사 주창자들에 의해 제의적 도살과 사냥이라는 탈출구조차 요구되고 있다.[125] 『마하바라타』와 『마누 법전』(5.27-55)은 제의적 도살의 합법성에 대한 장황한 논의를 포함하고 있다.[126] 『마하바라타』에서는 양측 모두 자신의 관점을 증명하는 다양한 주장을 제시하고 있다. 심지어 사냥꾼은 장황한 논설에서 자신의 직업을 변호하고 있다.[127]
동물에 대한 비폭력 지지에서 제시된 많은 논의가 살아 있을 때 또는 죽은 후에 부과되는 응보와 폭력으로 인한 무서운 업보에 언급하고 있다.[128] 특히, 고의로 동물을 죽인 자가 후생에서 업에 대한 응보로 동물에게 먹히게 될 것이라고 지적하고 있다.[129] 아힘사는 신비적인 능력, 최고의 기쁨과 최종적인 구원을 얻기 위한 필요조건으로 묘사되어 있으며,[130] 더 나아가 모든 종류의 위험으로부터 보호한다고 말해진다.[131] 『마누 법전』(10.63), 카우틸리야의 『알리론』(1.3.13)과 『바시슈타 다르마 슈트라』(4.4)에서는 아힘사가 사회에서 모든 네 계급(힌두교의 바르나)에 대한 의무라고 지적하고 있다. 문헌에서는 아힘사가 모든 형태의 생명체로 확장되어야 한다고 선언하고 있다. 그것들은 또한 식물의 보호에도 주의를 기울이고 있다. 『마누 법전』에서는 야생 식물과 재배된 식물 모두에 대한 이유 없는 파괴를 금지하고 있다(11.145). 은둔자(산냐신)는 식물의 파괴를 피하기 위해 프루타리언적인 식사를 기반으로 생활해야 한다.[132]
이러한 상황에서, 사냥과 제의적 도살의 옹호자들은 그들의 활동의 폭력성을 부정해야만 했다. 그들은 법에 따른 폭력은 사실상 폭력이 아니라고 가정했다. 그들에 따르면, ''희생을 위한 살해는 살해가 아니며'', 세계 전체의 번영을 의미한다.[133] 그들은 또한 도살된 동물은 윤회에서 고귀한 재생을 얻을 것이므로, 그러한 살해는 사실상 자비로운 행위라고 주장한다.[134] 더 나아가, 몇몇 종은 희생으로 바쳐지고 인간이 먹기 위한 목적으로 창조되었다는 것,[135] 살리거나 다른 동물을 먹는 것은 동물에게는 보통 일이라는 것,[136] 농업도 필연적으로 많은 동물의 죽음을 초래한다는 것,[137] 식물은 파괴되어도 여전히 활기찬 생물이라는 것,[138] 우리는 항상 무심코 의식하지 못한 채 생명체를 파괴하고 있다는 것,[139] 사냥되는 동물도 사냥꾼을 죽임으로써 생존하기 위한 공평한 기회를 가지고 있다는 것[140] 등을 주장한다.
4. 4. 현대
간디는 슈리마드 라즈찬드라[66]와 스와미 비베카난다[67]와 같은 19세기와 20세기의 저명한 인도 영성 인사들이 강조한 아힘사|아힘사sa 원리를 삶의 모든 영역, 특히 정치(스와라지|스와라지sa)에 성공적으로 적용했다.[68][69]
간디는 ''아힘사''라는 종교적 원리를 대중 행동을 위한 비폭력적 도구로 만들었다. 그는 그것을 식민 통치뿐만 아니라 인종 차별과 불가촉천민과 같은 사회 악과 싸우는 데 사용했다.[70]
간디는 "아힘사|아힘사sa는 힌두교에 있고, 기독교와 이슬람에도 있다."고 믿는다고 말했다.[71] 그는 "비폭력은 모든 종교에 공통적이지만, 힌두교에서 가장 높은 표현과 적용을 찾았다(나는 자이나교나 불교를 힌두교와 별개로 생각하지 않는다)."고 덧붙였다.[71] 꾸란에서 폭력과 비폭력이 가르쳐지는지에 대한 질문에 그는 "나는 많은 무슬림 친구들로부터 꾸란이 비폭력의 사용을 가르친다는 것을 들었다. (... 성스러운 꾸란에 있는 비폭력에 대한) 논쟁은 나의 논제에 필요하지 않은 삽입이다."라고 말했다.[71][72]
아힘사|아힘사sa의 역사와 철학을 연구하는 것은 알베르트 슈바이처의 "생명에 대한 존경" 원리에 영향을 주었다. 그는 살생과 해치는 것을 금하는 것을 "인류 영적 역사상 가장 위대한 사건 중 하나"로 여기면서 인도 전통의 아힘사|아힘사sa 윤리를 높이 평가했다. 그러나 그는 자기 방어와 같은 특정 상황에서는 "살해하지 않음"과 "해치지 않음"이 실행 불가능하거나 장기간의 기근과 같은 경우 윤리적으로 복잡할 수 있다고 지적했다.[73]
4. 5. 요가
아힘사sa는 파탄잘리의 8지(八支) 라자 요가 체계를 수련하는 사람들에게 필수적이다. 이는 첫 번째 지(支)에 포함되며, 두 번째 지(支)와 함께 요가 철학의 윤리 행동 강령을 구성하는 다섯 가지 야마sa(자기 규제) 중 첫 번째이다.[74][75] 요가 수트라 II.30에 대한 주석가들은 ''아힘사''가 다섯 가지 ''야마'' 중 가장 중요하고 기본적인 ''야마''라고 강조한다. 비즈냐나비크슈(Vijnanabhiksu)는 그 중요성을 전달하기 위해 코끼리의 비유를 사용하는 반면, 비아사(Vyasa)는 언제든지 어떤 생명체도 해치지 않는 것을 삼가는 것으로 정의하며, 다른 모든 ''야마''가 ''아힘사''를 뒷받침하고 정화한다고 강조한다.[76]아힘사sa는 고전적인 안내서 ''하타 요가 프라디피카''의 1.1.17절에 따르면 하타 요가의 열 가지 야마sa 중 하나이기도 하다.[77] 요가의 첫 번째 지(支)인 야마sa에서 첫 번째 규제로서 아힘사sa의 중요성은 요가를 통한 발전에 필요한 기반을 정의한다는 데 있다. 이는 아사나sa의 전 단계이며, 아힘사sa의 자기 규제를 통해 사고, 말, 행위에서 자아가 정화될 때만 요가사나sa에서 성공할 수 있음을 암시한다.
아힘사(अहिंसा)는 파탄잘리(पातञ्जलि)의 "고전적인" 요가(라자 요가(राजयोग)) 수행자에게는 필수적이며, 행동 규범을 이루는 5가지 야마(禁戒) 중 하나이다. 이 행동 규범은 이 길을 구성하는 8가지 부분 중 첫 번째이다.[156] 바크티 요가(भक्ति योग, 종교적 요가)의 학교에서는 비슈누(विष्णु) 또는 크리슈나를 숭배하는 신자들이 특히 아힘사에 열심이다.[157] 바크티 요가 학교 라다 소아미 사츠앙 비아스(Radha Soami Satsang Beas)에서는 채식주의와 "아힘사" 관점에서의 윤리적인 삶을 준수하고 있다. 고전적인 안내서인 『하타 요가 프라디피카』(हठयोगप्रदीपिका)(1.1.17)에 따르면 아힘사는 하타 요가에서도 의무이다.
5. 자이나교
자이나교에서 아힘사는 다른 어떤 종교보다도 더 철저하고 엄격하게 지켜진다. 자이나교에서는 애착과 같은 욕망으로 인해 어떤 생명체라도 죽이는 것을 '힘사(हिंसा, 상해)'로 간주하고, 그러한 행위를 하지 않는 것을 '아힘사(अहिंसा, 비상해)'라고 부른다.[85] 아힘사 서원은 자이나교의 다섯 가지 서원 중 가장 중요한 것으로 여겨지며, 진실(सत्य, 사탸)과 같은 다른 서원들은 아힘사 서원을 보호하기 위한 것이다.[85]
아힘사를 실천하는 데 있어서, 소규모 서원(अनुव्रत, 아누브라타)을 받아들인 일반 신자(श्रावक, 슈라바카)보다 자이나교 승려들에게 더 엄격한 요구 사항이 적용된다. 이는 승려들이 '마하브라타'라고 불리는 대서원에 묶여 있기 때문이다.[78] 마하비라가 기원전 6세기 또는 5세기에 자이나교 신앙을 부활시키고 재조직했을 때,[79] 아힘사는 이미 확립되어 엄격하게 준수되는 규칙이었다.[80] 파르슈바나타는 마하비라의 부모가 속한 공동체를 설립했으며,[82] 아힘사는 그가 제창한 "사중 제약"(Caujjama)의 일부였다.[83]
자이나교 전통에 따르면 락토 채식주의 또는 비건이 규정되어 있다.[84] 자이나교의 아힘사 개념은 음식을 위해 동물을 죽이는 것을 절대적으로 금지하며,[85] 일상생활에서 식물을 해치는 것조차 최소화하려고 노력한다. 식물 파괴는 인간의 생존에 필수적인 경우에만 허용되며, 불필요한 폭력을 방지하기 위한 특별한 지침이 있다.[85] 자이나교 승려와 수녀는 작은 곤충이나 미세한 동물도 해치지 않도록 노력하며,[85] 고기, 생선, 알코올, 꿀을 먹지 않는다.[85]
일부 자이나교 학자들은 직업 중 다른 생명체에 대한 잠재적 피해에 대해 논쟁하며, 농업이 벌레와 같은 작은 동물을 죽이거나 다치게 할 수 있으므로 농업을 삼가야 한다고 주장하기도 한다.[86] 이러한 가르침은 자이나교 공동체가 무역, 상업, 사무직, 행정직 등에 집중하도록 이끌었으며, 이는 모든 생명체에 대한 직업적 폭력(आरंभजा-हिंसा, 아람바자-힘사)을 최소화하기 위함이었다.[86] 일반 신자들에게는 '프라마다(प्रमाद, प्रमाद)'를 통한 아힘사 가르침이 있는데, 이는 올바른 의도를 가지고 행동하며 모든 생명체에 대한 폭력을 최소화하기 위해 주의를 기울이는 것을 의미한다.[87]
자이나교 경전은 정의로운 전쟁에 대해 일관성이 없는 모습을 보인다. 역사적으로 수도승 공동체는 공격자에게 자발적으로 목숨을 희생하고 보복하지 않는 것을 원칙으로 삼았다.[86] 그러나 12세기 이후, 이슬람 군대에 의한 폭력적인 습격과 사원 파괴가 자행되면서 자이나교 학자들은 수도승과 일반 신자 모두 더 큰 폭력을 막기 위해 싸우고 죽이는 것을 권장하기도 했다.[87]
마하트마 간디는 "세상의 어떤 종교도 자이나교처럼 아힘사 원리를 심오하고 체계적으로 설명하지 않았다"고 말하며, 아힘사가 실천될 때 자이나교가 최고의 지위를 차지하고 마하비라가 아힘사에 대한 최고 권위자로 존경받을 것이라고 언급했다.[88]
5. 1. 자이나교의 아힘사
자이나교에서 아힘사|아힘사sa에 대한 이해와 실천은 다른 어떤 종교보다 급진적이고, 꼼꼼하며, 포괄적이다.[78] 애착과 같은 욕망으로 생명체를 죽이는 것은 힘사|힘사sa (상해)로 간주되며, 그러한 행위를 삼가는 것이 아힘사|아힘사sa (비상해)이다.[85] 아힘사|아힘사sa 서원은 "자이나교의 다섯 가지 서원" 중 가장 중요한 것으로 여겨지며, 진실(사탸|사탸sa)과 같은 다른 서원들은 아힘사|아힘사sa 서원을 보호하기 위한 것이다.[85]
아힘사|아힘사sa의 실천에서 요구 사항은 소규모 서원(아누브라타|아누브라타sa)을 받아들인 재가자(슈라바카|슈라바카sa)보다 자이나교 승려들에게 더 엄격하다. 마하브라타 "대서원"에 묶여 있기 때문이다.[78] 아힘사|아힘사sa는 모든 사람에 대한 가장 근본적인 종교적 의무로 여겨진다.[159]
마하비라가 기원전 6세기 또는 5세기에 자이나교 신앙을 부활시키고 재조직했을 때,[79] 아힘사|아힘사sa는 이미 확립된 엄격하게 준수되는 규칙이었다.[80] 파르슈바나타는 마하비라의 부모가 속한 공동체를 설립했으며,[82] 아힘사는 이미 파르슈바의 추종자들이 지킨 서원인 "사중 제약"(Caujjama)의 일부였다.[83]
자이나교 전통에 따르면 락토 채식주의 또는 비건이 규정되어 있다.[84] 자이나교의 아힘사|아힘사sa 개념은 여러 측면으로 특징지어진다. 음식을 위해 동물을 죽이는 것은 절대적으로 금지된다.[85] 자이나교도들은 또한 가능한 한 일상생활에서 식물을 해치지 않기 위해 상당한 노력을 기울인다. 그들은 식량을 위해 식물을 파괴해야 한다는 것을 인정하지만, 인간의 생존에 필수적인 경우에만 그러한 폭력을 받아들이며, 식물에 대한 불필요한 폭력을 방지하기 위한 특별한 지침이 있다.[85] 자이나교 승려와 수녀는 작은 곤충과 다른 미세한 동물조차 해치지 않기 위해 노력하며,[85] 고기, 생선, 알코올, 꿀을 거부한다.[85]
자이나교 학자들은 직업 중 다른 생명체에 대한 잠재적 피해에 대해 논쟁해 왔으며, 어떤 자이나교도들은 벌레와 곤충과 같은 많은 작은 동물을 부주의하게 죽이거나 다치게 하기 때문에 농업을 삼가한다.[86] 이러한 가르침은 부분적으로 자이나교 공동체가 모든 생명체에 대한 직업적 폭력(아람바자-힘사|아람바자-힘사sa)을 최소화하기 위해 무역, 상인, 사무직, 행정직에 집중하도록 이끌었다.[86] 재가자들에게는 프라마다|프라마다sa를 통한 아힘사|아힘사sa의 가르침이 있었다. 즉, 올바른 의도를 가지고 매일 행동할 때 모든 생명체에 대한 폭력을 최소화하기 위해 주의를 기울이는 것이다.[87]
자이나교 경전은 정의로운 전쟁에 관한 대부분의 힌두교와 불교 경전과 달리 일관성이 없다. 역사적으로 수도승 공동체는 공격자에게 "자발적으로 자신의 목숨을 희생"하고 보복하지 않는 것이었다.[86] 서기 12세기 이후, 폭력적인 습격, 사원 파괴, 이슬람 군대에 의한 농촌 공동체와 금욕주의자들의 학살 시대에 자이나교 학자들은 수도승들의 첫 번째 대서원과 재가자들을 위한 평행 서원을 재고했다. 지나다타 수리(Jinadatta Suri) 등 이 시대의 중세 경전은 수도승과 재가자 모두 인간과 다른 생명체에 대한 더 크고 지속적인 폭력(비로디-힘사|비로디-힘사sa)을 막기 위해 싸우고 죽이는 것을 권장했다.[87]
마하트마 간디는 다음과 같이 말했습니다. "세상의 어떤 종교도 자이나교에서 논의되는 것처럼 아힘사|아힘사sa 원리를 심오하고 체계적으로 설명하지 않았습니다. 자애로운 아힘사|아힘사sa 또는 비폭력 원리가 세상 사람들이 이 세상과 그 너머에서 삶의 목표를 달성하기 위해 실천될 때, 자이나교는 확실히 최고의 지위를 차지하게 될 것이며 마하비라(Mahāvīra)는 아힘사|아힘사sa에 대한 최고 권위자로 존경받을 것입니다." [88]
6. 불교
불교에서 아힘사(ahimsasa)는 오계 중 첫 번째 계율인 불살생(不殺生)과 관련된 중요한 개념이다. 이는 단순히 살생을 금지하는 것을 넘어, 생명 존중 사상을 담고 있으며, 재가 신자와 승가 공동체 모두에게 적용된다.[89][90]
불교에서는 아힘사를 어기는 행위가 업보에 따라 나쁜 결과를 초래한다고 믿으며, 특히 승려를 살해하는 것은 더욱 엄격한 결과를 가져온다고 여겨진다.[95] 반면, 도축될 위기에 처한 동물을 구하는 것은 공덕을 쌓는 행위로 간주된다.[90]
불교 경전은 아힘사를 실천하고 폭력과 관련된 상품(무기, 생명체, 고기, 독주, 독약) 거래를 피하라고 가르친다.[91] 승려가 아힘사 계율을 어기면 승가에서 추방되는 등 엄격한 제재를 받는다.[92] 초기 불교 경전에서는 전쟁이나 범죄자 처벌에 대해 명확하게 금지하지는 않지만, 평화적인 해결과 최소한의 피해를 주는 방법을 권장한다.[93]
6. 1. 불교의 아힘사
불교 경전에서 ahimsasa(또는 팔리어 avihiṃsāpi)는 오계의 첫 번째 계율로, 살생을 금지한다. 이 ahimsasa 계율은 재가 신자와 승가 공동체 모두에게 적용된다.[89][90]ahimsasa는 단순한 계명이 아니라, 업보와 윤회에 대한 믿음을 바탕으로 한다. 살인은 지옥과 같은 나쁜 결과로 이어질 수 있으며, 특히 승려를 살해했을 때는 더욱 엄격한 결과를 초래한다.[95] 반대로, 도축될 위기에 처한 동물을 구하는 것은 공덕을 쌓는 행위로 여겨진다.[90] 불교 경전은 ahimsasa를 권장할 뿐만 아니라, 폭력과 관련된 상품 거래를 피할 것을 제안하며 다음과 같이 말한다.
> 수행자들이여, 이 다섯 가지 직업은 재가 신자가 해서는 안 된다. 무기 거래, 생명체 거래, 고기 거래, 독주 거래, 독약 거래. (증일아함경 V.177)
승려의 경우, ahimsasa를 어기면 승가에서 추방되는 등 엄격한 제재가 따른다.[92] 초기 경전에서는 폭력적인 범죄자 처벌이나 전쟁을 명시적으로 비난하지는 않지만, 평화적인 해결과 최소한의 피해를 주는 처벌을 장려한다.[93]
비폭력은 팔리 대장경의 중요한 주제이다.[94] 초기 경전은 살인을 강하게 비난하고 이상적인 군주를 평화주의자로 묘사하지만, 그러한 군주도 군대에 둘러싸여 있다. 부처의 비폭력 가르침은 초기 불교도들에게 절대적인 평화주의나 군 복무 반대로 해석되지는 않았다. 전쟁은 현실로 받아들여졌고, 숙련된 병사는 방어에 필요한 존재로 여겨졌다. 팔리어 경전에서 폭력과 군사 활동을 삼가라는 훈계는 주로 승려에게 해당되며, 후대 대승불교 경전에서는 일반 대중에게도 확대 적용되었다.[94]
초기 경전에는 정의로운 전쟁 개념이 명확히 나타나 있지 않다.[94] 어떤 이들은 ''가마니 삼유타''의 수트라pi가 모든 군 복무를 배제한다고 주장하지만, 부처는 전투에서 죽은 병사가 살의를 품었다면 불쾌한 윤회를 겪을 것이라고 답한다.[94] 초기 경전에서는 죽을 때의 정신 상태가 다음 생에 큰 영향을 미치는 것으로 여겨진다.[95]
일부 불교도들은 ''코살라 삼유타''와 같은 다른 초기 경전을 근거로 방어 전쟁을 정당화하기도 한다. ''코살라 삼유타''에서 코살라의 파세나디 왕은 방어를 위해 군대를 이끌고 전투에 참여하여 왕국을 보호하고, 아자타삿투를 생포하지만 조카라는 이유로 풀어준다. 부처는 파세나디 왕을 "덕의 친구"라고 칭찬하고, 공격자인 아자타삿투 왕을 비판한다.[97]
상좌부 불교 주석에 따르면, 살인 행위가 업적으로 부정적인 행위가 되려면 (1) 살아있는 존재, (2) 그 존재가 살아있다는 인식, (3) 살해 의도, (4) 살인 행위, (5) 실제 죽음이라는 다섯 가지 요소가 충족되어야 한다.[98] 일부 불교도들은 이를 근거로 살인 행위는 복잡하며, 그 윤리성은 의도에 달려 있다고 주장한다. 방어적인 상황에서 병사의 주된 의도는 살인이 아니라 공격에 대한 방어이므로, 살인 행위의 부정적인 업의 영향은 최소화될 수 있다고 주장한다.[98]
B. R. 암베드카르는 부처의 가르침에서 "모두를 사랑하라. 그리하여 어느 누구도 죽이고 싶어하지 않도록 하라"는 아힘사sa를 장려하는 정황 증거가 있다고 말한다. 석가모니 부처는 아힘사sa를 규칙이 아닌 원칙으로 제안하여 불교도들에게 행동의 자유를 주었다.[99]
마우리아 제국의 아소카 황제는 동물 희생, 사냥 등을 금지하고, 특정 기간 동안 낚시도 금지했다.[100] 또한 마우리아 제국에서 노예 매매도 금지했다.[101]
수나라, 당나라, 초기 송나라 황제들은 특정 기간 동안 도살을 금지했고,[102] 측천무후는 692년에 반년 이상 도살을 금지하기도 했다.[103] 일부 통치자들은 매년 일정 기간 낚시를 금지했다. 황제의 죽음,[105] 불교 및 도교 기도,[106] 자연 재해 이후에도 금지령이 내려졌다. 사람들은 중원절, 구황제제와 같은 특정 축제 기간이나 다른 기간에도 도살을 피한다.[108][109]
원시불교 경전에서 '아힘사'는 전문 용어로 사용되지 않으며,[183] 불교도의 비폭력에 대한 약속은 자이나교만큼 엄격하지 않다. 그러나 불교도는 제사 희생으로 동물을 죽이는 것을 금지했다.[184] 대부분의 불교 전통에서 채식주의는 강제적인 것이 아니었고, 승려와 재가자는 동물이 그들을 위해 특별히 죽은 것이 아니라면 고기나 생선을 먹을 수 있었다(삼종정육).[185]
불교 교단에서는 비구와 비구니는 십계를, 재가자는 오계를 받아 지켰으며, 두 규범 모두 첫 번째 규칙은 살생을 금지하는 것이었다.[188] 원시불교는 범죄자 처벌이나 전쟁에 대해 의구심을 가졌지만 명시적으로 금지하지는 않았고,[189] 평화적인 해결과 최소한의 피해를 주는 형벌을 권장했다.[190]
6. 2. 현대 사회에 대한 영향
아소카는 동물 희생, 사냥, "쓸모없거나 먹을 수 없는 모든 네 발 달린 동물"과 특정 동물 종, 새끼를 젖먹이는 암염소, 양, 돼지 그리고 생후 6개월 미만의 새끼들의 도살을 금지했다. 차투르마스야와 우포사타 기간에는 낚시도 금지되었다.[100] 아소카는 마우리아 제국에서 노예 매매도 금지했다.[101]수나라, 당나라, 그리고 초기 송나라 황제들은 음력 1월, 5월, 9월에 도살을 금지했다.[102] 측천무후는 692년에 반년 이상 도살을 금지했다.[103] 일부 통치자들은 매년 일정 기간 동안 낚시를 금지했다.[104]
황제의 죽음 이후,[105] 불교와 도교 기도 이후,[106] 그리고 1926년 상하이의 여름 가뭄과 같은 자연 재해 이후에도 금지령이 내려졌다. 또한 8월 7일 홍수(八七水災|Bāqī shuǐzāi중국어) 이후 8월 12일부터 8일 동안 금지령이 내려졌는데, 이는 88년 대만 홍수 이전 마지막 큰 홍수였다.[107]
사람들은 도교 중원절, 구황제제, 채식 축제와 같은 일부 축제 기간뿐만 아니라 다른 기간에도 도살을 피한다.[108][109]
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