야노마미족
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1. 개요
야노마미족은 브라질과 베네수엘라의 아마존 열대 우림 지역에 거주하는 원주민으로, 1759년 에스파냐 원정대에 의해 서방 세계에 처음 알려졌다. 이들은 정치적으로 자율적인 마을 단위로 생활하며, 수렵, 채집, 어로, 화전 농업을 통해 생계를 유지한다. 1950년대부터 선교사들과의 접촉이 시작되었고, 1970년대 브라질 군부 정권의 개발 정책으로 인해 거주 지역에 도로가 건설되고 금광 개발이 시작되면서 외부 세계와의 갈등이 심화되었다. 1987년부터 골드러시가 시작되어 금광 채굴자들이 유입되면서 질병, 폭력, 수은 중독 등 심각한 문제에 직면했으며, 1991년 야노마미 원주민 보호구역 지정과 같은 보호 노력이 이루어지기도 했다. 야노마미족의 권익 보호를 위해 야노마미족 우호 위원회(CCPY)와 같은 단체들이 활동하고 있으며, 대중문화 속에서도 이들의 삶이 다루어지기도 한다.
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| 야노마미족 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 민족 | 야노마미족 |
| 총 인구 | 약 35,339명 |
| 거주 지역 | 베네수엘라 (남동부) 브라질 (북부) |
| 브라질 인구 (2011년) | 19,420명 |
| 베네수엘라 인구 (2009년) | 16,069명 |
| 언어 | 야노마마어족 |
| 종교 | 샤머니즘 |
| 언어별 명칭 | |
| 에스파냐어 | Yanomami |
| 포르투갈어 | Ianomâmis |
| 러시아어 (로마자 표기) | Yanomami |
| 일본어 | ヤノマミ族 |
| 이미지 | |
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2. 역사
야노마미족은 1759년 아폴리나 디에즈 데 라 푸엔테가 이끄는 스페인 원정대에 의해 서방 세계에 처음 알려졌다. 1950년대부터 부족선교회, 예수회, 살레지오회 등의 선교사들에 의해 외부 세계와 지속적인 접촉이 시작되었다. 1970년대 브라질 군부 정권의 호라이마주 개발 계획과 골드러시로 인해 삶의 터전이 파괴되고 외부인과의 갈등이 심화되었다. 1978년 야노마미족 우호 위원회(CCPY)가 설립되어 야노마미족의 권익 보호 운동을 펼쳤고, 그 결과 1991년 브라질 정부에 의해 야노마미 원주민 보호구역이 지정되었으나, 불법 광산 개발은 계속되고 있다.
2. 1. 하위 주제
야노마미족은 1759년 아폴리나 디에즈 데 라 푸엔테가 이끄는 에스파냐 원정대에 의해 서방세계에 처음 알려졌다. 이 원정대는 예쿠아나족을 만나러 가던 중 야노마미족에 대한 이야기를 들었다.[108]1630년에서 1720년 사이에 남미 강변의 원주민 공동체들은 콩키스타도르와 반데이란테들에 의한 노예 사냥으로 파괴되거나 규모가 축소되었다.[109] 이 시기 야노마미족이 어떤 영향을 받았는지는 알려져 있지 않다.
외부 세계와의 지속적인 접촉은 1950년대부터 부족선교회,[110] 예수회, 살레지오회[111]에 의해 시작되었다.
1970년대 브라질 군부정권은 호라이마주 개발 계획을 추진했고, 야노마미족 거주 지역에 도로 건설(1973~76년)과 식민화가 이루어졌다. 같은 시기 아마존자원탐사계획 RADAM(1975년)에 의해 이 지역에서 광맥이 발견되었다. 이로 인해 탐광자들의 이동이 가속화되었고, 1987년 이후 본격적인 골드러시가 이루어졌다. 1987년부터 1990년까지 탐광자들은 브란코 강 유역에 수백 개의 비밀 통로를 만들었다. 호라이마의 야노마미족 거주 지역에 유입된 금광 채굴자들의 수는 원주민 인구의 다섯 배인 40,000여 명까지 늘어났다. 1990년대 말엽 골드러시는 종료되었지만, 야노마미족 거주 지역에서의 금 채굴은 계속되고 있으며, 이에 따른 폭력 및 사회적 문제가 확산되고 있다.[112]
야노마미족의 권리 보호 운동 결과, 1978년 야노마미족 우호 위원회(CCPY)가 설립되었다. CCPY는 야노마미족의 영토, 문화, 인권 보호를 목적으로 하는 브라질의 비정부 비영리 단체이다. CCPY의 노력으로 1991년 야노마미 원주민 보호구역이 지정되었고, 1992년 보호구역이 정식 승인되면서 야노마미족은 호라이마주와 아마조나스주의 약 96650km2의 땅에 대한 독점적 권리를 갖게 되었다.[113]
베네수엘라 헌법은 원주민들이 조상의 땅에 대한 권리를 갖는다고 명시하고 있으나, 실제로 땅을 보장받고 정부의 승인을 받은 원주민 부족은 극소수이다.[114]
3. 사회 구조
야노마미족은 정치적으로 자율적인 마을 단위로 구성되며, 각 마을은 '툭사와'라는 지도자를 중심으로 운영된다.[116] 툭사와는 마을 내부와 주변 공동체와의 분쟁을 해결하는 능력을 통해 정치적 권력을 얻는다. 성인 남성들이 대부분의 정치적, 종교적 권위를 가지며, 이들의 합의를 통해 공동체 수준의 의사 결정이 이루어진다. 하지만 개인이 의사 결정 과정에 반드시 참여해야 하는 것은 아니다.[116] 친족 관계와 연령대가 비슷한 사람들끼리 모여 군사적 연합을 형성하기도 한다.[115]
3. 1. 하위 주제
야노마미족은 스스로를 하나의 통일된 집단으로 보지 않고, 정치적으로 독립적인 각 마을에 소속된 것으로 생각한다. 야노마미족 공동체는 비슷한 연령과 친족 관계를 기반으로 모이며, 이들은 다시 군사적 연합으로 묶인다. 야노마미족은 오리노코 강 근처에 살다가 현재 야노마미족이 거주하는 브라질과 베네수엘라의 고지대로 이주해 온 카리브어 사용 집단과 역사적으로 관련이 있다.[115]성숙한 남성이 대부분의 정치적, 종교적 권위를 갖는다. 각 마을의 지도자인 수장(툭사와)이 있지만, 야노마미족 전체를 통솔하는 단일 지도자는 없다. 수장은 마을 내부와 주변 공동체 간의 분쟁 해결 능력을 보여줌으로써 정치적 권력을 얻는다. 공동체 수준의 행동은 일반적으로 성숙한 남성들의 합의를 통해 이루어지지만, 각 개인이 반드시 참여해야 하는 것은 아니다.[116] 지역 혈족 집단은 결혼을 주선하고 마을 내 분쟁을 해결하는 데 중요한 역할을 한다.[116]
4. 문화
야노마미족은 '샤보노'라는 독특한 형태의 공동 주거 공간에서 생활하며, 수렵, 채집, 어업, 원예농업을 통해 식량을 얻는다. 이들은 염분 섭취가 매우 적어 세계적으로 혈압이 가장 낮은 부족으로 알려져 있다.[121]
야노마미족 사회는 일부다처제를 허용하지만, 일부일처제 가족도 많다. 가족은 한 남자를 중심으로 한 부계 가족 단위와 여성과 자녀로 구성된 모계 하위 가족 단위로 구성된다. 친족 관계는 결혼에 중요하며, 여성을 교환하는 친족 집단 간에는 강한 유대감이 형성된다.
야노마미족은 동족식인, 영아 살해 등 독특한 의식과 관습을 가지고 있다. 샤머니즘 신앙에 기반한 의식을 통해 질병을 치료하고 정령과 소통한다. 여성은 월경을 통해 성인으로 인정받으며, 남편에게 복종해야 하는 존재로 여겨진다.
4. 1. 하위 주제
야노마미족은 보통 아이들과 확대 가족으로 구성된 마을에서 생활하며, 마을 규모는 대략 50명에서 400명 사이이다. 이들은 샤보노(shabono)라고 불리는 공동 지붕 아래에서 생활하는데, 샤보노는 특징적인 타원형 모양을 하고 있으며 중앙에 약 90m2 크기의 열린 공간이 있다. 샤보노는 마을의 경계를 이루며, 울타리로 강화되지 않은 경우도 있다. 지붕 아래에는 지지대만으로 구분된 개별 주택과 공간이 존재한다. 샤보노는 주변 열대우림에서 얻은 나뭇잎, 덩굴, 나무줄기와 같은 원자재로 지어지며, 비, 바람, 곤충 피해에 취약하여 4~6년마다 새로 건설된다.
야노마미족은 열대우림 자원에 크게 의존하며 수렵, 채집, 어업, 원예농업으로 생활한다. 이들은 화전농업을 통해 바나나를 재배하고, 과일을 채집하며, 동물과 물고기를 사냥한다. 작물은 야노마미족 식단의 최대 75%를 차지하며, 단백질은 채집, 사냥, 낚시를 통해 얻은 야생 자원에서 공급된다. 토양이 고갈되면 이동 경작을 통해 과도하게 사용된 땅을 피한다.[119] 여성들은 요리용 플랜테인과 카사바를 재배하며, 남성들은 정원을 위해 숲을 개간하는 중노동을 한다. 야노마미족의 또 다른 식량원은 애벌레이며,[120] 이들은 종종 애벌레의 성장을 촉진하기 위해 야자수를 베기도 한다. 전통적인 야노마미족 식단은 염분이 매우 낮으며, 이들의 혈압은 모든 인구 집단 중에서 가장 낮게 나타났다.[121]
여성들은 사냥이나 식량을 위해 사냥감을 죽이는 것을 제외한 많은 잡일과 집안일을 담당한다. 여성들은 사냥을 하지 않지만 정원에서 일하고 과일, 구근, 견과 등 야생의 먹을거리를 수집한다. 정원은 가족별로 구획되어 바나나, 플랜테인, 사탕수수, 망고, 고구마, 파파야, 카사바, 옥수수 및 기타 작물을 재배한다. 야노마미 여성은 정원이 더 이상 비옥하지 않을 때까지 경작한 다음 밭을 옮긴다. 여성들은 수확하는 동안 나무껍질 끈과 짜인 바구니를 사용하여 등에 32kg에서 36kg의 작물을 싣는다.[122]
아침에 남성들이 사냥을 나가는 동안, 여자와 어린아이들은 흰개미 둥지와 기타 애벌레를 찾아 나서는데, 나중에 이것들을 가족의 모닥불에서 굽는다. 여자들은 또 개구리, 육지 게, 애벌레를 잡거나 바구니로 짤 덩굴을 찾는다. 어떤 여자들이 이러한 작은 식량원을 모으는 한편 다른 여자들은 낮에 몇 시간 동안 나가서 물고기를 잡는다.[123] 또 여자들은 카사바를 준비하고 뿌리를 잘게 썰어 독성 즙(글리코사이드)을 짜낸 다음 밀가루를 구워 납작한 반죽을 만들고 작은 숯불 더미 위에서 요리한다.[124] 야노마미족 여성들은 나무껍질과 뿌리로 만든 작은 끈을 이용해 바구니를 짜고 장식하며, 이 바구니를 이용해 식물, 작물, 음식을 운반하여 샤보노로 가져온다. 그들은 오노토(onoto)나 우루쿠(urucu)로 불리는 붉은 산딸기류 열매를 이용해 바구니를 염색할 뿐 아니라 몸이나 허리띠에 칠한다.[123]
의식은 야노마미족 문화에서 중요한 요소이다. 야노마미족은 근처 마을 사람들을 초대하는 큰 잔치로 풍작을 축하한다. 마을 사람들은 이웃과 좋은 관계를 유지하기 위해 많은 양의 음식을 모으고, 또 깃털과 꽃으로 몸을 장식한다. 잔치 동안 야노마미족은 포식하고 여성들은 밤늦게까지 춤추고 노래한다. 야노마미족의 샤먼들은 병에 걸린 공동체 구성원을 치유하는 의식에서 '야코아나'(yakoana)로 알려진 환각제를 사용한다. '야코아나'는 그것이 유래하는 나무인 Virola elongata를 가리키기도 한다. 다른 환각성 식물(Anadenanthera peregrina)에서 유래한 '요포'(yopo)는 보통 샤먼이 정원에서 재배한다. 특히 사마타리(Xamatari)족은 Virola elongata의 나무껍질 가루와 '요포'의 씨앗 가루를 섞어 '에베네'(ebene)라는 약물을 만드는데, 이 약은 이들이 물질세계의 많은 것을 관할한다고 믿는 영혼인 헤쿠라(hekura)와의 소통을 용이하게 한다. 샤푸리(shapuri)라고 불리는 이 관행에 여성은 참여하지 않는다.[106]
야노마미족은 죽은 친족의 뼈를 먹는 의식적인 동족식인(endocannibalism)을 행한다.[129] 이들은 죽은 시체를 잎에 싸서 샤보노에서 약간 떨어진 숲에 놓으며, (보통 약 30~45일 간) 곤충이 부드러운 조직을 먹은 후 뼈를 모아 화장한다. 그런 다음 남은 재를 바나나로 만든 일종의 수프에 섞어서 전체 공동체가 먹는다. 재는 박 안에 보관되기도 하며 재가 없어질 때까지 매년 의식을 반복한다. 사망자의 모든 개인 소지품도 불태우는데, 사악한 영혼이 깃들 수 있다고 믿기 때문이다.[125] 매년 있는 "기억의 날"을 제외하고는 일상 대화에서 죽은 사람에 대해 언급할 수 없다. 그 날에는 죽은 사람의 재를 먹고 사람들이 죽은 친척의 삶을 회상한다. 이 전통은 야노마미족을 강하게 만들고 그 개인의 영혼을 살아있게 한다고 여겨진다. 또한 야노마미족 사이에서는 장애, 간통, 강간 등의 이유로 영아살해가 일어나는 것으로 알려져 있다.[126]
아이들은 어릴 때 어머니 곁에 머물러 있으며, 대부분의 양육은 여성이 한다. 야노마미족은 일부다처제를 공개적으로 수용하는 50여 개의 문서화된 사회 중 유명한 사례이지만,[117] 다른 아마존 부족들 사이에서도 일부다처제는 관찰된 바 있다. 많은 결합은 일부일처제이다. 일부다처제 가족은 한 남자를 중심으로 하는 대규모의 부계 가족단위와 더 세부적인 모계 하위 가족단위, 곧 여성과 그 자녀로 구성된 각 여성의 가족 단위로 구성된다. 마을의 삶은 소규모의 모계 가족단위를 중심으로 이루어지는 반면, 부계 가족단위는 마을 너머에서 더 큰 정치적 중요성을 갖는다. 야노마미족 남성들은 시부모와 함께 사는 상당한 기간 동안 신부 서비스로 알려진 용역을 하며, 배우자가 사망한 경우 그 형제자매와 레비레이트혼이나 소로레이트혼을 하기도 한다.[116] 친족 집단은 마을에 국한되는 경향이 있으며 계보적 깊이는 다소 얕다. 친족 관계는 결혼 준비에서 중요하며 여성을 교환하는 친족 집단 간에는 강한 유대감이 형성된다. 이들의 친족 체계는 이로쿼이 친족 체계로 설명될 수 있다.
월경의 시작은 여성으로서의 삶의 시작을 상징한다. 야노마미족 소녀들은 일반적으로 12~13세 경에 월경을 시작한다.[127][128] 흔히 이들은 초경 전에 약혼하고 월경을 시작한 후에야 결혼이 성사되지만, 금기는 종종 위반되고 많은 소녀들이 그 이전에 성적으로 활동적이 된다.[127] 야노마미어에서 월경(roo)은 직역하면 "쪼그리고 앉다"라는 뜻이다. 이들은 혈액을 흡수하기 위해 패드나 천을 사용하지 않으며, 월경혈이 유독하고 위험하다는 믿음 때문에 소녀들은 잎으로 만든 작은 텐트 모양의 격리 막 뒤에 숨겨져 있다. 이들이 쪼그리고 앉는 구조물에는 혈액을 "스스로 처리"하기 위한 깊은 구멍이 파져 있다.
이는 어머니에게 즉시 통지되며, 어머니는 여자아이의 연장자 여성 친구들과 함께 여자아이의 오래된 면 옷을 처분하고 여성성과 혼인적령을 상징하는 새 옷으로 교체할 책임을 진다. 초경의 한 주 동안 여자아이는 음식을 만지는 것이 금지되어 있기 때문에 막대기로 음식을 먹는다. 격리 기간 동안에는 말할 때 속삭여야 하며, 자매나 어머니와 같은 가까운 친족에게만 말할 수 있고 남성에게는 결코 말할 수 없다.[129] 월경 때까지 여성은 어린이로 대우받으며 집안일을 돕는 것만 맡으나, 월경 연령에 가까워지면 남성들이 잠재적인 아내로 찾는다. 남성과 달리 여성에게는 사춘기가 중요한 시기로 여겨지는데, 초경이 끝나면 유년기를 벗어나 성인이 되어 성숙한 야노마미족 여성으로서 책임을 져야 하기 때문이다. 초경 이후에는 생식기를 보여주는 것이 금지되며 두르는 옷으로 가린다. 야노마미족의 월경 주기는 끊임없는 수유나 출산으로 인해 자주 발생하지 않으며 이 시기에만 중요한 사건으로 간주된다.[130]
야노마미어족은 주요 방언 네 가지, 즉 니남어, 사누마어, 와이카어, 그리고 야노마뫼어로 구성된다. 마을마다 다양한 변이와 방언이 존재하여 서로 다른 마을 사람들이 서로 이해하지 못하는 경우도 많다.
5. 폭력성
야노마미족 사회에서 폭력은 중요한 문제이다. 부족 간의 분쟁은 빈번하며, 이는 남성 사망의 주요 원인 가운데 하나이다. 야노마미족 남성의 절반 이상이 이웃 공동체와의 자원 분쟁 과정에서 사망한다.[138]
여성은 종종 물리적 폭력과 분노의 피해자가 된다. 부락 간의 전쟁은 흔하며, 그 과정에서 여성들은 강간, 구타를 당하며 승리한 부락으로 끌려가 그 부락의 구성원으로 편입되기도 한다. 아내들은 남편에게 순종하게 만들기 위하여 자주 두들겨 맞으며,[131] 전쟁을 제외한 여성에 대한 폭력의 대부분은 성적 질투심이 원인이다.[130] 여성들은 몽둥이, 작대기, 마체테를 비롯한 둔기나 날붙이로 두들겨 맞는다. 아내에 대한 남편의 우위와 힘을 상징하기 위하여 단근질도 자주 실시된다.[139]
일부 인류학자들은 야노마미족의 폭력성을 강조했지만, 다른 학자들은 이를 반박하며 외부 요인의 영향을 지적한다. 초기 인류학 연구는 야노마미족 문화가 폭력으로 가득 차 있다고 묘사했으며, 나폴레옹 샤농과 같은 학자들의 묘사는 논쟁을 불러일으켰다.
5. 1. 하위 주제
야노마미족은 다른 부족뿐만 아니라 자기들끼리도 폭력을 행사하는 오랜 역사를 지니고 있다.[131][132] 인류학자 나폴레옹 샤뇽은 야노마미족이 “만성적 전쟁상태”에서 살고 있다고 묘사했다.[133]야노마미족의 폭력성에 대한 논쟁은 그들의 폭력과 전쟁이 문화에 내재된 것인지, 아니면 역사적 상황 때문인지에 대한 의문을 중심으로 진행되었다. 1985년 인류학자 자크 리조는 야노마미족과 20년 이상 생활하면서 그들이 잔혹할 수 있지만, 동시에 섬세하고 사랑을 할 수 있으며, 폭력은 산발적이라고 주장했다.[134]
마빈 해리스 등은 야노마미족의 폭력 문화가 영양적으로 척박한 땅에서 비롯된 경쟁의 결과라고 주장했다.[135][136] 그러나 1995년 R. 브라이언 퍼거슨은 야노마미족의 전쟁은 서방 문화의 존재 때문이며, 이는 "부족 영역"에서의 특수한 형태라고 결론지었다.[137]
폭력은 야노마미족 남성 사망의 주요 원인 중 하나이며, 이웃 공동체와의 자원 분쟁으로 인해 절반 이상이 사망한다.[138] 야노마미족 사회에서 여성은 물리적 폭력과 분노의 피해자이며, 부락 간 전쟁에서 강간, 구타를 당하고 승리한 부락으로 끌려간다.[131] 성적 질투심은 여성에 대한 폭력의 주요 원인 중 하나이며, 몽둥이, 작대기, 마체테 등으로 구타당하고 단근질을 당하기도 한다.[130][139]
야노마미족 남성들은 다른 부락을 공격할 때 아이들을 죽이는 것으로 알려져 있다.[140] 1930년대에 야노마미족 전사들에게 납치당한 헬레나 발레호는 아이들이 살해당하는 장면을 목격했다고 증언했다.[140]
6. 인구 감소
1980년대부터 금광 채굴자들이 야노마미족 영토에 들어오면서, 야노마미족 인구는 급격하게 줄어들기 시작했다. 특히 1987년부터 1990년까지 3년 동안, 금을 찾아 유입된 가림페이로스(garimpeiros) 때문에 말라리아, 수은 중독, 영양실조, 폭력 등으로 큰 피해를 보았다.[50] 당시 브라질 대통령 조제 사르네이(José Sarney)는 야노마미족의 토지 권리보다 가림페이로스의 경제적 사업을 지지했다.[53]
1993년에는 금광 광부들이 야노마미족 16명을 살해하는 하시무 학살 사건이 발생했고, 2012년에는 학살 의혹이 제기되기도 했다.
2020년 코로나19 범유행으로 야노마미족 최초의 코로나19 사망자가 발생했고, 2023년 루이스 이나시우 룰라 다 시우바 대통령은 이전 정부의 정책을 비판하며 국가 비상사태를 선포했다.
6. 1. 하위 주제
야노마미족은 외부 세계와의 접촉으로 인해 여러 질병, 수은 중독, 영양실조를 겪었고, 외부인에 의한 학살 피해를 입었다.[50][91]1987년부터 1990년까지 야노마미족은 말라리아, 수은 중독, 영양실조, 그리고 금광 채굴자(가림페이로스, garimpeiros)들의 유입으로 인한 폭력으로 큰 피해를 보았다.[50] 특히 1980년대 금광업자들에 의해 유입된 말라리아는 현재 야노마미족에게 흔한 질병이 되었다.[51]
1993년에는 베네수엘라 국경 근처 브라질 아시무에서 금광 광부들이 야노마미족 16명을 살해하는 하시무 학살 사건이 발생했다.[143] 이 사건은 1987년 브라질 골드러시로 인한 원주민과 외부인 간의 갈등이 심화된 결과였다. 광부들의 공격으로 야노마미족 젊은이 4-5명이 사망하자,[143] 야노마미족은 보복 공격으로 광부 최소 2명을 죽이고 2명에게 부상을 입혔다. 이에 광부들은 야노마미족 부락을 공격하여 아기와 노인을 포함한 12명의 야노마미족을 살해하고 부락을 불태웠다.[144][145]
2012년 7월에는 또 다른 학살 의혹이 제기되었으나,[55] 서바이벌 인터내셔널은 조사 결과 허위 보고로 결론짓고 지지를 철회했다.[56]
2020년 코로나19 범유행 기간 중, 야노마미족 소년이 코로나19 확진 판정을 받고 사망하면서 브라질 원주민 사회에 대한 바이러스의 영향에 대한 우려가 커졌다.[57][58] 2021년 1월에는 코로나19로 사망한 야노마미족 어린이 10명이 보고되었다.[59]
2023년, 루이스 이나시우 룰라 다 시우바 대통령은 자이르 보우소나루 정부가 광부들의 불법 활동을 방치하여 야노마미족에게 집단 학살을 저질렀다고 비난했다.[60] 브라질 보건부는 영양실조와 질병으로 인한 야노마미족 어린이 사망 보고가 접수되자 국가 비상사태를 선포했다.[61] 같은 해 1월, 원주민 보건국장은 야노마미족의 상황을 "강제 수용소"에 비유하며, 불법 금광 채굴자 2만 명이 지역 수원과 어류를 오염시켜 수은 중독을 유발했다고 밝혔다.[62]
7. 외부 세계와의 갈등
1950년대부터 부족선교회,[110] 예수회, 살레시오회[111]에 의해 야노마미족은 외부 세계와 지속적으로 접촉하기 시작했다. 1970년대 브라질 군부정권은 호라이마주 개발 계획을 추진하면서 야노마미족 거주 지역에 도로를 건설하고(1973~76년) 식민화했다. 같은 시기 아마존자원탐사계획 RADAM(1975년)이 이 지역에서 광맥을 발견하면서 탐광자들의 이동이 가속화되었고, 1987년 이후 골드러시가 본격화되었다.[112]
1987년부터 1990년까지 탐광자들에 의해 브란코 강 유역에 수백 개의 비밀 통로가 만들어졌다. 호라이마의 야노마미족 거주 지역에 유입된 금광 채굴자들의 수는 원주민 인구의 다섯 배까지 늘어났다. 1990년대 말 골드러시는 종료되었지만, 야노마미족 거주 지역에서의 금 채굴은 여전히 계속되고 있으며, 이로 인한 폭력 및 사회 문제가 확산되고 있다.[112]
브라질 국경 보호와 농민, 목장주, 광부들의 요구에 따라 야노마미족 공동체 근처에 군사기지와 도로가 설치되었고, 야노마미족의 권리 보호 운동이 일어났다. 1978년 설립된 야노마미족 우호 위원회(CCPY)는 야노마미족의 영토, 문화, 인권 보호를 목적으로 하는 브라질의 비정부 비영리 단체이다. CCPY의 요구로 1991년 야노마미 원주민 보호구역이 지정되었고, 1992년 정식 승인되면서 야노마미족은 약 96,650 제곱킬로미터의 땅에 대한 독점적 권리를 갖게 되었다.[113]
베네수엘라 헌법은 원주민들의 조상 땅에 대한 권리를 명시하고 있지만, 아마존 우림지역의 광업 합법화 문제로 인해 실제로 땅을 보장받고 정부 승인을 받은 원주민 부족은 극소수이다.[114]
나폴레옹 샤뇨(Napoleon Chagnon)와 제임스 닐(James Neel) 같은 과학자들이 연구를 위해 채취한 야노마미족의 혈액을 둘러싸고 윤리적 논란이 발생했다. 야노마미족의 종교적 전통은 사망 후 신체 물질 보관을 금지하지만, 기증자들은 혈액 샘플이 무기한 보관될 것이라는 경고를 받지 못했다. 야노마미족 대표단은 혈액 샘플 반환을 요구했고, 2015년 혈액 샘플은 반환되어 매장되었다.[46]
2000년 패트릭 티어니(Patrick Tierney)는 ''엘도라도의 어둠''을 출판하여 인류학자들이 야노마미족에게 피해를 입혔다고 비난했고, 격렬한 논쟁이 벌어졌다. 이 책의 주장은 대부분 조작된 것으로 밝혀졌고, 미국 인류학 협회는 관련 보고서를 철회했다.[48] 2010년 브라질 감독 조제 파딜랴(José Padilha)는 다큐멘터리 ''부족의 비밀''에서 ''엘도라도의 어둠'' 논쟁을 다시 다루었다.
7. 1. 광산업과의 대립
1970년대 초 야노마미족 영토에서 금이 발견되면서 ''가림페이로''라고 불리는 소규모 독립 금광부들이 유입되기 시작했다.[42] 이들은 질병, 알코올 중독, 폭력을 가져왔고, 야노마미 문화는 심각한 위협을 받았다. ''가림페이로''가 정착한 곳에서는 토지 분쟁으로 야노마미족 구성원들이 살해되는 사건이 발생했고, 이들의 채굴 기법은 환경 파괴로 이어졌다.[42]1978년, 인류학자들과 국제 사회의 압력을 받은 브라질 군사 정부는 야노마미족을 위한 토지를 구획하는 계획을 시행했지만, 광물 매장량에 따라서만 경계가 결정된 작은 "섬" 형태의 토지였다.[42] 1990년에는 4만 명이 넘는 ''가림페이로''가 야노마미 땅에 들어왔다.[43] 1992년, 브라질 정부는 야노마미 원주민 지역을 구획했지만, 비야노마미족 사람들은 계속해서 그 땅에 들어오고 있으며, 브라질과 베네수엘라 정부는 외부인의 유입을 막기 위한 적절한 집행 프로그램을 갖고 있지 않다.[44]
불법 금 채굴은 야노마미족의 건강과 환경에 심각한 피해를 입혔다. 2023년 보고서에 따르면, 채굴로 인한 수은 오염으로 강이 오염되어 광범위한 영양실조와 말라리아를 포함한 질병 발생률 증가로 이어졌다.[49]
7. 1. 1. 하위 주제
야노마미족은 100개 이상의 부족과 씨족으로 나뉘어 마을별로 거주하지만, 다른 마을과의 동맹이 불안정하여 잦은 분쟁을 겪는다. 이러한 사회적 특성으로 인해 남성 중심 사회 경향이 강하게 나타난다.[91]금 채굴로 인한 외부 광부들의 유입은 질병, 알코올 중독, 폭력을 야기하여 야노마미족의 문화를 위협했다.[91] 브라질과 베네수엘라 국립공원 관리 기관은 선진국의 기부금을 통해 이들을 보호하고 물품을 제공한다.[91] 도시 주민에 비해 질병 저항력이 약한 야노마미족은 2009년 신종 인플루엔자로 8명이 사망했고,[92] 2020년 코로나19로 인해 사망자가 발생했다.[87]
야노마미족은 샤머니즘 신앙에 따라 샤먼이 환각제인 조포를 흡입하여 악령을 쫓아 병을 치료한다고 믿는다. 조포는 14~15세 소년들의 통과의례에도 사용된다.[93]
1993년 브라질 로라이마주(Roraima)의 야노마미족 마을에서 금광 채굴업자들에 의해 16명이 학살당했다.[101][102] 2012년에는 브라질 광산업자들이 야노마미족 마을을 습격하여 약 80명이 사망했다는 보도가 있었으나,[103] 베네수엘라 당국의 조사 결과 학살 증거는 발견되지 않았고, 비정부기구(NGO)는 주장을 철회했다.[104]
2022년 3월 20일, 와이파이 사용을 둘러싼 베네수엘라군과의 다툼으로 야노마미족 4명이 사망했다. 군이 와이파이 비밀번호를 무단으로 변경하자 이에 항의하던 중 발생한 사건이었다.[105]
8. 야노마미족 보호 단체
9. 대중문화 속의 야노마미족
루제로 데오다토의 영화 《식인종 홀로코스트》는 야노마미족이 식인 풍습을 하고 이웃 부족과 전쟁을 벌이는 것으로 묘사하여, 야노마미족의 폭력성에 대한 인식을 과장했다는 논란이 있었다.[78][79]
피터 로즈와 앤 콘론의 뮤지컬 작품 《야노마미》(Yanomamo)는 요제프 바인베르거 런던 출판사에서 발행되었다.(1983)[80][81]
2008년 기독교 영화 《야이 와노나바레와: 적의 신》(Yai Wanonabälewä: The Enemy God)은 야노마미족 한 사람의 시각에서 그들의 역사와 문화를 보여주었다.[82]
1979년 칠레의 비디오 아티스트 후안 다우니는 아마존에서 야노마미족과 함께 두 달 동안 머문 경험을 담은 27분짜리 다큐멘터리 《웃는 악어》(The Laughing Alligator)를 발표했다.[83]
일루셔니스트 데이비드 블레인은 1997년 텔레비전 특집 프로그램 《매직 맨》(Magic Man)에 야노마미족을 출연시켰다.[84]
2021년 루이스 볼로네지 감독의 영화 《마지막 숲》(The Last Forest)은 야노마미족의 삶과 금광 채굴자들과의 갈등을 묘사하는 다큐멘터리/드라마 형식으로 제작되었으며, 원주민 운동가 다비 코페나와 야노마미가 출연했다.[85]
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