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태국 문학

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목차

1. 개요

태국 문학은 타이어족의 문학적 기원을 공유하며, 인도 문화와 불교, 힌두교 이념의 영향을 받아 발전했다. 초기에는 토착 시가 형식을 기반으로 했으며, 13세기 스코타이 왕조 시대에 태국 문자가 등장하면서 문학 작품이 본격적으로 쓰이기 시작했다. 아유타야 왕조 시대에는 라마야나를 각색한 라마키엔과 쿤 창 쿤 판과 같은 민담이 발전했고, 순톤 푸와 같은 뛰어난 시인이 등장하여 랏타나코신 문학의 황금기를 이끌었다. 태국 문학은 이웃 국가인 미얀마와 캄보디아 문학에도 큰 영향을 미쳤다.

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  • 태국 문학 - 시부라파 상
    시부라파 상은 대한민국에서 시사 문제, 인권, 민주주의 발전에 기여한 개인이나 단체에게 1996년부터 매년 수여되는 상이다.
태국 문학
지도 정보
기본 정보
국가태국
언어태국어
문학 형태구비 문학
필사본
인쇄 문학
역사
주요 시기수코타이 왕국 시대
아유타야 왕국 시대
톤부리 왕국 시대
라따나꼬신 왕국 시대
주요 특징
특징불교 사상 강함
종교적, 윤리적 가르침 강조
라마키얀 같은 서사시 발달
니랏 (기행시) 문학 발달
연극, 음악과 밀접한 관련
주요 문학 작품
서사시라마키얀
쿤 창 쿤 팬
기행시니랏 푸 카오 통
니랏 므앙 클랭
불교 문학뜨라이 품 프라 루앙
주요 작가
작가수타폰, 수눗, 나롱, 크리와 같은 현대 작가
선턴 푸, 차오프라야 탐마삭몬뜨리, 씨부라파, 찻 코피티와 같은 전통 작가
영향태국 문학은 동남아시아 지역과 문화적 영향을 주고받음.
인도 문학의 영향을 받음.
종교와 왕실의 지원을 받으며 발전함.
추가 정보
추가 정보태국 문학은 태국 역사, 문화, 사회를 이해하는 중요한 창임.
문학은 태국인의 가치관과 신념을 반영함.

2. 역사

언어, 예술, 문학 및 연극을 포함한 인도 문화 요소 전파를 위한 역사적인 인도권 문화 영향권 대인도


태국 문학의 역사는 크게 스코타이 왕조 시대, 아유타야 왕조 시대, 톤부리 왕조 및 짜끄리 왕조 초기, 그리고 근대 시대로 나눌 수 있다.

초기 태국 문학은 중국어로 쓰였을 가능성이 있지만, 현재 남아있는 기록은 없다.[3][4] 태국 시가 전통은 ''라이'' (ร่าย), ''클롱'' (โคลง), ''깝'' (กาพย์), ''클론'' (กลอน)과 같은 토착적인 시가 형식을 기반으로 했다. 이 중 ''클롱''은 시암의 출현 이전부터 타이어 사용자들 사이에서 공유되었으며, 초기 대표작으로는 크메르족 귀족 전사에 대한 서사시 ''타오 훈 타오 춰엉''이 있다.[5]

불교와 힌두교의 영향으로 고전 산스크리트 운율이 실론을 통해 전해졌다. B.J. 테르빌에 따르면, 보롬마트라이로깐낫 왕(1448-1488) 재위 기간 동안 시암 정치체가 만달라 봉건 제도하의 제국으로 전환되면서 이 과정이 가속화되었다.[6] 새로운 제도는 지배 귀족 계급을 위한 새로운 제국 언어를 요구했고, 이는 태국어에 산스크리트어와 팔리어 단어의 유입을 촉진했다.

15세기까지 태국어는 독특한 매체로 발전했으며, 시인들은 다양한 시적 스타일과 분위기로 작품을 창작했다. ''릴릿''(ลิลิต|릴릿th), ''캅 호 끌롱''(กาพย์ห่อโคลง|깝 호 끌롱th)과 같은 혁신적인 "혼합형" 시도 등장했다. 그러나 팔리어와 산스크리트어에 대한 고전 교육이 필요했기 때문에 "진지한 시"는 귀족 계급의 전유물이 되었다.

동남아시아 대부분의 국가는 인도화된 문화를 공유하며,[7][8][9] 태국 문학도 인도 문화와 불교-힌두교 이념의 큰 영향을 받았다. 태국의 국가 서사시 ''라마키엔''은 라마야나의 한 버전으로, 크메르족으로부터 전해받았다.[10] 아유타야는 라마 신의 도시인 아요디아의 이름을 따서 지어졌다.

한우만이 라마의 파빌리온을 보호하다 (벽화, 왓 프라깨우 박물관 "53호실")


라마키엔은 시암인에게 풍부한 극적 소재를 제공했으며, 아유타야 왕궁은 ''콘''과 ''락혼''이라는 고전적인 극적 표현 형식을 개발했다. 아유타야 시대에 라마키엔의 극화 버전인 콘은 귀족 관객을 위한 연극 공연인 ''락혼 나이''로 분류되었다. 프랑스 외교관 시몽 드 라 루베르는 1687년에 이를 목격하고 기록했다.[11]

1767년 아유타야의 멸망으로 라마키엔 서사시의 여러 버전이 소실되었으나, 현재 세 가지 버전이 존재한다. 라마 1세 왕의 감독 하에 제작된 버전, 라마 2세가 콘 연극을 위해 다시 쓴 버전 등이 있다.

톤부리 왕조의 탁신은 『라마키엔』 편찬을 수행했으며, 이 작업은 차크리 왕조의 라마 1세에게 계승되어 완성되었다. 라마 2세·라마 3세 시대에는 장황한 정형 서사시가 크게 번성했다.[1]

라마 2세 때에는 순톤 푸가 나타나 『프라 아파이마니』를 창작했다. 라마 2세는 자와의 『판지 이야기』를 바탕으로 『이나오』 등을 저술했다.[1]

19세기 후반부터 현재까지 이어진 태국 문학의 근대 시기는 다양한 문학 형식과 사회적 변화를 반영하며 발전해 왔다. 아유타야 시대에는 민담 『쿤 창 쿤 판』(ขุนช้างขุนแผน|쿤 창 쿤 판th)이 번성했다.[16] 윌리엄 J. 게드니는 이 작품을 극찬했다.[17]

쿤 창 쿤 판의 삼뭇 타이 사본; 쿤 판이 완통을 체포로부터 구출하는 장면을 묘사하고 있다


장난꾸러기 영웅 씨리 타논차이(ศรีธนญชัย|씨리 타논차이th) 이야기도 인기 있는 민담 중 하나이다.[19]

"랏타나꼬신의 시인"으로 불리는 순톤 푸(สุนทรภู่)는 이 시대의 가장 중요한 시인이다. 그의 대표작 『프라 아파이 마니』(พระอภัยมณี|프라 아파이 마니th)는 판타지 서사시이다.

20세기에는 쿠크릿 프라모지, 쿨랍 사이프라딧(필명 시부라파), 수웨리야 시리싱(필명 수웨리야 시리싱/보탄), 챗 코르비짓, 프라브다 윤, 두안와드 핌와나, 롱 웡사완[30], 피차야 수드반타드[31] 등 여러 작가들이 등장하여 태국 문학의 지평을 넓혔다.

2. 1. 스코타이 왕조 시대 (13세기 중반 ~ 15세기 중반)

타이어족에 속하는 시암인들은 동남아시아 본토의 다른 타이어 사용자들과 문학적 기원을 공유한다. 태국인들의 초기 문학은 중국어로 쓰였을 가능성이 있다.[3][4] 하지만 지금까지 시암인들에 대한 역사적 기록 중 이러한 초기 문학을 언급하는 것은 없다. 태국 시가 전통은 원래 ''라이''' (ร่าย), ''클롱''' (โคลง), ''깝''' (กาพย์), ''클론''' (กลอน)과 같은 토착적인 시가 형식을 기반으로 했다. 이러한 시가 형식 중 일부, 특히 ''클롱''은 고대부터(시암의 출현 이전) 타이어 사용자들 사이에서 공유되어 왔다. ''클롱'' 시의 초기 대표작은 동남아시아 본토의 크메르족 귀족 전사에 대한 서사시인 ''타오 훈 타오 춰엉''이다.[5]

태국 알파벳은 1283년경 독립적인 문자 체계로 등장했다.[12] 이 알파벳으로 쓰여진 최초의 작품 중 하나는 1292년에 쓰여진 람캄행왕의 비문(ศิลาจารึกพ่อขุนรามคำแหง)이다.[13] 이 비석은 왕의 전기이자 왕국의 연대기 역할을 한다.

상좌부 불교의 영향은 대부분의 근대 이전 태국 문학 작품에서 나타난다. '트라이붐카타' 또는 '트라이 품 프라 루앙'(ไตรภูมิพระร่วง, "루앙왕에 따른 삼계")은 14세기 중반경에 쓰여진 가장 오래된 태국 우주론 논문 중 하나이다.[14] 이는 가장 오래된 태국 문학 작품 중 하나로 인정받고 있다. '트라이 품 프라 루앙'은 우주 구성에 대해 설명하는데, 상좌부 불교 태국인들에 따르면 우주는 세 가지 다른 "세계" 또는 존재의 수준과 각각의 신화적인 주민과 생물로 구성되어 있다. 저술 연도는 1345년으로 추정되지만, 저자는 전통적으로 당시 왕위 계승자로 지명되었고 후에 수코타이의 왕이 된 리타이로 여겨진다. '트라이붐카타'는 높은 학술적 수준의 작품이다. 리타이 왕은 이를 저술하기 위해 트리피타카(พระไตรปิฎก)와 밀린다반화를 포함한 30편 이상의 불교 논문을 참고해야 했다. 이는 태국 문학사 최초의 연구 논문으로 여겨진다.

스코타이 왕조 시대의 문학은 람캄행 대왕 비문에서 시작되었다고 알려져 있다. 이는 스코타이의 왕 람캄행이 학자들을 동원하여 쓰게 한 것으로, 최초로 태국 문자가 사용되었다(하지만 이에 대한 부정적인 견해도 있다). 간결한 어휘로 자연스럽게 운을 맞춘 작품이다. 람캄행의 다른 작품으로는 『프라 루완 금언집』 등이 있다.

리타이 왕 시대에는 왕 자신이 지었다고 여겨지는 『삼계론』, 놉파라트의 『여관 수칙』 등이 있다.

2. 2. 아유타야 왕조 시대 (14세기 중반 ~ 18세기 후반)

불교와 힌두교의 영향을 통해 다양한 ''찬다'' 운율이 실론을 통해 전해졌다. 태국어는 단음절어이기 때문에 이러한 고전 산스크리트 운율로 작곡하기 위해 산스크리트어와 팔리어에서 많은 차용어가 필요했다.[6] B.J. 테르빌에 따르면, 이 과정은 보롬마트라이로깐낫 왕(1448-1488) 재위 기간 동안 가속화되었는데, 그는 만달라 봉건 제도하에 시암 정치체를 제국으로 전환함으로써 시암의 통치 모델을 개혁했다.[6] 새로운 제도는 지배 귀족 계급을 위한 새로운 제국 언어를 요구했다. 이러한 문학적 영향은 산스크리트어와 팔리어 단어의 수를 늘리고 문학적 목적으로 산스크리트어의 철자를 보존하는 서면 시스템 개발에 대한 요구를 부과함으로써 태국어 또는 시암어의 경과를 바꾸어 다른 타이어와 구별되게 했다.

15세기까지 태국어는 새로운 국가의 초기 문학적 정체성과 함께 독특한 매체로 발전했다. 이것은 시암의 시인들이 장난스럽고 유쾌한 운율시부터 낭만적이고 우아한 ''끌롱''과 세련되고 위엄 있는 ''찬'' 운율(고전 산스크리트 운율에서 수정됨)에 이르기까지 다양한 시적 스타일과 분위기로 작곡할 수 있게 했다. 태국 시인들은 이러한 다양한 운율 형식을 실험하여 ''릴릿''( ลิลิต|릴릿th — ''끌롱''과 ''캅'' 또는 ''라이'' 구절의 삽입) 또는 ''캅 호 끌롱''( กาพย์ห่อโคลง|깝 호 끌롱th - 각각 ''캅'' 구절로 둘러싸인 ''끌롱'' 시의 연속)과 같은 혁신적인 "혼합형" 시를 만들었다. 따라서 태국인들은 시에 대한 예리한 마음과 예리한 귀를 발전시켰다.

그러나 이 새로운 문학 매체를 극대화하기 위해서는 팔리어와 산스크리트어에 대한 상당히 집중적인 고전 교육이 필요했다. 이것은 "진지한 시"를 귀족 계급의 직업으로 만들었다. B.J. 테르빌은 17세기 태국 교과서 ''진다마니''를 인용하여 서기관과 일반 시암인들도 경력 향상을 위해 기본적인 팔리어와 산스크리트어 용어를 배우도록 장려되었다는 점을 지적했다.[6]

동남아시아의 대부분 국가는 인도화된 문화를 공유한다.[7][8][9] 태국 문학은 13세기에 처음 등장한 이후로 인도 문화와 불교-힌두교 이념의 큰 영향을 받았다. 태국의 국가 서사시는 라마야나의 한 버전인 ''라마키엔''으로, 라보 왕국을 통해 크메르족으로부터 전해받았다.[10] 라마야나 서사시가 태국에서 중요한 이유는 태국이 라마 신에 의해 구현된 힌두교의 종교 정치적 군주 이념을 받아들였기 때문이다. 옛 시암 수도인 아유타야는 라마 신의 도시인 아요디아의 이름을 따서 지어졌다.

라마키엔의 신화 이야기와 서사시 순환은 시암인에게 풍부하고 영원한 극적인 소재를 제공한다. 아유타야 왕궁은 ''콘''과 ''락혼''이라고 불리는 고전적인 극적 표현 형식을 개발했다. 라마키엔은 이러한 극예술의 형성에 큰 역할을 했다. 아유타야 시대에 라마키엔의 극화 버전인 콘은 귀족 관객을 위한 연극 공연인 ''락혼 나이''로 분류되었다. 프랑스 외교관인 시몽 드 라 루베르는 루이 14세 왕이 파견한 공식 외교 사절단에서 1687년에 이를 목격하고 기록했다.[11] 시암의 연극과 고전 무용은 나중에 본토 동남아시아 전역으로 퍼져 미얀마의 라마야나의 자체 버전, 캄보디아, 라오스를 포함한 이웃 국가들의 예술에 영향을 미쳤다.[2]

1767년 아유타야의 멸망으로 라마키엔 서사시의 여러 버전이 소실되었다. 현재 세 가지 버전이 존재한다. 그중 하나는 라마 1세 왕의 감독 하에(그리고 부분적으로 그가 직접 쓴) 제작되었다. 그의 아들인 라마 2세는 콘 연극을 위해 일부 내용을 다시 썼다. 원본과의 주요 차이점은 원숭이 신 하누만의 역할이 확대되고 행복한 결말이 추가된 것이다. 태국 귀족들 사이에서 인기 있는 많은 시도 인도 이야기를 바탕으로 한다. 가장 유명한 것 중 하나는 고대 인도 이야기인 왕자 아니루다를 바탕으로 한 아니룻 캄 찬이다.

초기 아유타야 왕국 시대의 대표적인 작품 중 하나는 귀족, 외국 왕자, 속국 대표들이 충성 맹세 의식에서 맹세할 때 낭송하는 운문 주술인 리릿 옹깐 챙 남(ลิลิตโองการแช่งน้ำ|리릿 옹깐 챙 남th)이다. 이는 충성심을 고취하고 국내외 동맹을 강화하기 위한 의식이었다.

아유타야 왕조 초기에는 브라만교(힌두교)의 영향을 받은 왕권 사상이 도입되어 라차삽이라는 산스크리트어와 크메르어 차용어가 많은 언어가 궁정에서 사용되기 시작했다. 한편 팔리어도 상좌부 불교를 통해 널리 퍼져나가고 있었다. 따라서 이러한 문학에는 산스크리트·팔리어, 크메르어에서 유래한 단어들이 많이 사용되어 태국 문학을 매우 풍요롭게 만들었지만, 의무 교육이 충분히 보급되지 않았던 시대였기 때문에 왕족과 고관에 의한 문학 독점이라는 폐해도 발생했다.

아유타야 왕조 초기 문학으로는 라마티보디 1세의 운문, 『온칸첸남』이 있다. 이것은 관리들이 왕에게 충성을 맹세할 때 낭송하는 맹세의 글로 브라만교 의식의 색채를 짙게 남긴 작품이다. 트라이로카낫 왕 시대의 작품으로 『리릿 유완파이』가 있다. 이것은 트라이로카낫이 란나 타이 정벌 시 승리를 기념하여 지은 것이다. 라마티보디 1세의 운문과 리릿 유완파이는 모두 브라만교에 기반한 왕권의 정당성을 강조하는 것으로, 이러한 작품이 매우 많이 만들어졌다.

한편 트라이로카낫 시대와 손탐 왕 시대에 태국어로 『마하차트』라고 불리는 본생경(석가모니의 전생 이야기)을 소재로 한 작품도 많이 만들어졌다. 이것은 스코타이 왕조 후기에 도입된 탐마라차(달마라자) 사상이 아유타야 왕조에 들어와서도 계속되었기 때문에, 그 사상 “왕은 부처의 윤회이며 불교도이다”라는 개념에 기반하여 왕권을 강화하기 위해 쓰여진 것이다.

한편 『리릿 프랄로』라는 현재 프레 주의 지역 전승을 바탕으로 국왕에게 바치기 위해 쓰여진 문학이 나타났다. 이것은 한 명의 왕자와 두 명의 여왕의 비극적인 사랑 이야기이며, 왕권 사상·종교 사상과 크게 관련된 작품과는 조금 다른 성격을 지닌다. 이것은 후에 서구 문화가 유입되면서 “태국의 로미오와 줄리엣”이라고 불리며 고전 문학의 걸작 중 하나로 추앙받았다.

아유타야 왕조 후기, 나라이 왕 시대에는 내정이 안정되고 프랑스와 사절을 교환하는 등 무역이 발전하여 결과적으로 문학도 발전을 보였다. 왕실에는 십프라트 등의 시인이 벼슬을 했고 나라이 자신도 저술을 했다. 나라이가 참여한 작품으로는 본생경을 소재로 한 『삼웃타콧 캄찬』, 『친다마니』, 『수아코 캄찬』 등이 있다. 십프라트는 나라이에게 재능을 인정받았음에도 불구하고 그 행동의 방탕함 때문에 방랑의 고생을 겪은 시인이지만, 『마하바라타』를 소재로 한 『아르닛 캄찬』이나 나콘시탐마라트로 유배되었을 때 지은 『십프라트 캄수안』 등이 있다. 이 시대 다른 작가의 작품으로는 프라 시마호솟이 일반 시민의 생활을 그린 『캅 호크론』, 프랑스로의 외교 사절이었던 차오프라야 코사판의 『코사판의 일기』 등이 있다.

나라이 왕 사후에는 정치적 불안으로 인해 일시적으로 문학이 쇠퇴하지만 보로마코 왕 시대에는 탐마티벳 친왕(일명 에비 왕자)의 『캅 헬러』 등이 탄생하여 문학이 일시적으로 발전했다.

1767년 아유타야 함락으로 버마 꼰바웅 왕조의 파괴를 받아 그 문학 작품들이 다수 소실되었다. 현재 남아있는 작품도 이 때문에 일부가 누락되어 있다. 이것은 태국 문학사상 매우 큰 타격이었다. 따라서 톤부리 왕조 이후 역대 왕들은 소실된 문학의 정비를 서둘렀다.

2. 3. 톤부리 왕조 및 짜끄리 왕조 초기 (18세기 후반 ~ 19세기)

톤부리 왕조의 탁신은 『라마야나』의 태국판이라고도 불리는 『라마키엔』 편찬을 수행했다. 이 작업은 탁신의 처형과 함께 차크리 왕조의 라마 1세에게 계승되어 학자 등을 동원하여 완성되었다. 이 작업 당시에는 태국의 설화 등도 포함되어 인도의 발미키 판과 줄거리는 비슷하지만, 전혀 다른 취향을 가진 문학 작품으로 완성되어, 문학의 전형으로 근대 문학에서도 자주 인용될 뿐만 아니라, 회화, 라콘(극) 등에 큰 영향을 미쳤다.[1]

라마 2세·라마 3세 시대에는 이 형식의 장황한 정형 서사시가 크게 번성했다.[1]

특히 라마 2세 때에는 세계에서 가장 뛰어난 시인 중 한 명이라고도 불리는 순톤 푸가 나타났다. 순톤 푸는 대표작이자, 한 사람의 손으로 쓴 시로서는 세계에서 가장 길다고도 불리는 고저 혼합체의 『프라 아파이마니』를 창작했다. 라마 2세, 3세와 함께 『쿤 찬=쿤 펜』을 공작했다. 라마 2세는 자와의 『판지 이야기』를 바탕으로 『이나오』 등을 저술했다. 또한 『산톤』, 『크라이톤』 등 현재에도 고전 명작으로 취급되는 저서를 남겼다.[1]

2. 4. 근대 (19세기 후반 ~ 현재)

19세기 후반부터 현재까지 이어진 태국 문학의 근대 시기는 다양한 문학 형식과 사회적 변화를 반영하며 발전해 왔다.

아유타야 시대에는 민담이 번성했는데, 그중 가장 유명한 것은 『쿤 창 쿤 판』(ขุนช้างขุนแผนth)이다. 이 이야기는 쿤 판이라는 시암 장군과 쿤 창, 완통이라는 여인 사이의 삼각관계를 중심으로 전개되는 낭만적 코미디이자 영웅적인 모험담이다. 『쿤 창 쿤 판』은 귀족이 아닌 평범한 사람들의 삶과 당시 사회상을 사실적으로 묘사하여 태국 문학의 걸작으로 평가받는다.[16] 언어학자 윌리엄 J. 게드니는 이 작품이 인류 역사상 가장 훌륭한 예술적 창작물 중 하나라고 극찬했다.[17]

장난꾸러기 영웅 씨리 타논차이(ศรีธนญชัยth) 이야기도 인기 있는 민담 중 하나이다. 씨리 타논차이는 재치와 말솜씨로 사람들을 속이고 골탕 먹이는 인물로, 그의 이야기는 도덕적 교훈을 담고 있다.[19]

"랏타나꼬신의 시인"으로 불리는 순톤 푸(สุนทรภู่)는 이 시대의 가장 중요한 시인이다. 그의 대표작 『프라 아파이 마니』(พระอภัยมณีth)는 피리 부는 왕자 아파이 마니의 모험을 다룬 판타지 서사시이다.

20세기에는 쿠크릿 프라모지, 쿨랍 사이프라딧(필명 시부라파), 수웨리야 시리싱(필명 수웨리야 시리싱/보탄), 챗 코르비짓, 프라브다 윤, 두안와드 핌와나, 롱 웡사완[30], 피차야 수드반타드[31] 등 여러 작가들이 등장하여 태국 문학의 지평을 넓혔다.

2. 4. 1. 라마 5세 시대 (19세기 후반 ~ 20세기 초)

라마 5세 시대에는 문화적으로 탈아입구(脫亞入歐)의 경향이 선호되어 문학 또한 그 방향으로 발전했다. 우선 큰 영향을 준 것은 『천일야화』, 『이솝 이야기』에 보이는 단편의 번역이다. 메 완은 영국 여성 작가 메리 코렐리의 소설 『반데타』를 번역한 『복수』를 집필했는데, 이는 태국어로 된 최초의 현대적 장편소설로 여겨진다. 이후 장편소설을 읽는 습관이 상류층을 중심으로 정착하여 태국에서 장편소설 수용의 기반을 마련했다. 한편 크루 리암의 『복수』를 각색한 작품 『복수가 아니다』에 대표되는 것처럼 서양 작품의 재해석이 나타나기도 했다.

하지만 태국인에 의한 독자적인 문학 작품을 만들자는 움직임도 보였다. 피칫프리차꼰 왕자의 작품에는 그의 사원 생활을 그린 『생각해보면 즐거웠다』와 같은 낙관적인 작품이나 희극, 비극이 많았고, 전반적으로 현대 문학에서 볼 수 있는 "인간 내면의 갈등"이나 "실생활에 뿌리내린 고뇌"가 그려지는 경우는 적었다. 한편, 노 모 쏘의 『람식 부장관 서한』처럼 자신의 아들에게 유학에 대한 충고를 적은 것도 약간 보였다.

2. 4. 2. 라마 6세 시대 (20세기 초)

라마 6세(와치라웃)는 스스로 문인이었으며, 1915년에는 뛰어난 문학 작품을 선별하고 문예를 진흥하기 위해 시암 문예 협회를 설립했다. 라마 6세 시대는 언론의 자유가 크게 허용되어 나라이, 라마 2세에 이어 “문학의 세 번째 황금기”라고도 불린다.[1]

라마 6세 자신은 200편 이상의 저서를 남겼는데, 그중에는 『베니스의 상인』, 『로미오와 줄리엣』, 『뜻밖의 행복』 등의 번역 작품, 『동양의 유대인』, 『태국이여 깨어나라!』 등의 애국적인 수필, 무용극 『맛따나빠따』 등이 있다. 흥미로운 점으로는 영어 소설이지만 일본 여성을 모델로 한 『오하나상』 등이 있다.[1]

단편소설에서는 나라팁 프라판 왕자(와라와나콘 왕자)의 『나비 부인』 번역 소설, 그 형식을 바탕으로 한 『사라진 목걸이』 등이 있으며 발전을 보였다. 시 작품은 운문과 산문 모두 많은 작품이 만들어졌다. 특필할 만한 것으로는 크루텝(차오프라야 탐마삭몬트리)의 사회 문제를 언급한 시 작품 등이 있다.[1]

2. 4. 3. 라마 7세 시대 ~ 제2차 세계 대전 (20세기 초 ~ 중반)

라마 7세(프라차티포크) 시대에는 라마 6세 시대의 경향이 이어졌지만, 의무 교육을 받은 세대가 생산의 중심이 되면서 문학은 더욱 민중적이 되고 자연스러운 상황을 선호하게 되었다. 이 시기 주요 작가로는 도크마이솟, 아카탐쿤 라피팟, 십라트 등이 있다.

입헌 혁명 이후, 작가들은 라마 6세 시대의 서구 모방 문학에서 벗어나 더욱 자연스러운 상황을 묘사하기 시작했다. 작가들이 다루는 주제도 다양해졌는데, 도크마이솟은 과거에 대한 동경을 그린 작품을 썼고, 씨부라파의 『그림의 이면』, 메 아논(리아므엔)처럼 구체제를 비판하는 작품, 코 슬란카난처럼 저소득층을 그린 작품 등이 나타났다. 이 시대는 진정한 의미의 현대 문학이 싹트기 시작한 시대로 평가된다.

2. 4. 4. 제2차 세계 대전 이후

20세기 태국 작가들은 문학보다는 가벼운 소설을 쓰는 경향이 있었다. 그러나 쿠크릿 프라모지(Kukrit Pramoj), 쿨랍 사이프라딧(Kulap Saipradit)(필명 시부라파(Siburapha)), 수웨리야 시리싱(Suweeriya Sirisingh)(필명 수웨리야 시리싱(Suweeriya Sirisingh)/보탄(Botan)), 챗 코르비짓(Chart Korbjitti), 프라브다 윤(Prabda Yoon), 두안와드 핌와나(Duanwad Pimwana), 롱 웡사완(Rong Wongsawan)[30], 피차야 수드반타드(Pitchaya Sudbanthad)[31] 등과 같은 작가들이 더 심오한 작품들을 써내면서 점차 인정받고 있다. 그들의 작품 중 일부는 영어로 번역되었다. 태국의 이산 지역에서는 캄싱 스리나크(Khamsing Srinawk)와 피라 수담(Pira Sudham)이라는 두 명의 문학적 사회 비평가를 배출했다. 특히 피라 수담은 영어로 글을 쓴다.

제2차 세계 대전 당시 쁘라쨍 피분송크람의 라타나니욤(애국 신조)으로 인해 사상 및 표현의 자유가 제한되어 문학계에 어두운 그림자가 드리웠다. 또한 전시 중의 종이 부족도 독자들의 문학 기피 현상을 가속화했다. 이러한 상황 속에서 일부 작가들은 정부 관료가 되어 어려움을 피하거나, 풍자 소설을 발전시켰다. 특히 다오한의 『파타야』는 태국 최초의 풍자 소설로 여겨진다. 이어서 프라야 사파이피팟, 니밋몬콘 나와랏, 독마이솟이 풍자 소설을 발표했다. 한편, 해외로 도피하여 자신을 실현하려고 분투하는 현실 도피 작품도 나타났으며, 세니 사오와퐁, 솟 쿠라마로히트 등의 작가가 있다.

이 시대는 경제적으로 인플레이션에 시달렸고, 전쟁 중부터 이어진 종이 부족 또한 심각했지만, 콴 아파이원, 쁘리디 빠놈용 등을 중심으로 문민정부가 수립되면서 일시적으로 문학이 번성했다. 당시 문학가들의 표현 기법은 다양했지만, 대표적인 분류로는 뚜완다오가 대표하는 남녀 신분의 불균형이 있지만 최종적으로 연애가 이루어지는 것, 씨부라파, 아카트담쿤 등이 외국을 무대로 한 작품, 독마이솟, 꼬 쌀라나난 등이 가정 내부를 그린 작품, 끄릿 쁘라못이 왕족이나 왕족을 중심으로 한 세계를 그린 작품, 니밋몬꼰 나와랏, 메 아논, 솟 쿠라마로힛, 쎄니 사오와폰 등이 이상을 추구한 작품, 그리고 나이피, 칫 푸미삭 등의 반정부적인 작품 등이 있다.

살릿 타나랏이 총리가 되자 쁘라쨍 피분송크람 이상의 독재를 펼치며 의회를 폐지하고, 격렬한 사상탄압을 가했다. 이로 인해 작가들은 다시 어두운 시대를 맞게 되었고, 반정부적인 저술 활동을 했던 나이피는 밀림으로 도망쳐 라오스에서 사망했다. 마찬가지로 반정부 성향의 칫 푸미삭은 이산의 밀림에 숨어들었다가 정부군에게 사살되었다. 시불라파도 공산주의자라는 딱지를 붙여 베이징으로 망명하여 타국에서 죽었다. 이때 루앙 위칫와타칸을 대표로 하는 애국 작가들을 제외하고는 모두 침묵을 지켰다.

그 후 70년대 초반에는 살릿 정권을 계승한 타놈 정권의 쇠퇴와 함께, 룬마이(新世代)라고 불리는 젊은 작가들이 사회를 날카롭게 비판하는 작품들을 발표하기 시작했다. 여기에는 수찻 사왓시, 시다올루앙, 라오캄홈 등이 있다. 이들은 일본의 고바야시 다키지 등의 프롤레타리아 문학과, 선구자인 나이피, 칫 푸미삭, 세니 사오와폰 등 작가들의 영향을 받았다. 이들 룬마이는 현행 사회에 만족하던 보수파 작가들과 격렬하게 대립했다. 보수파의 대표격인 톰얀티도 룬마이의 공격 대상이 되었다. 그러나 1976년 군사정권의 반격으로 그들은 밀림으로 도망치거나, 외국으로 망명하는 선택을 강요받았다.

이와는 별도로 70년대 전후로 『태국에서 온 편지』의 보탄, 『그의 이름은 칸』 등의 수완니 스콘타 등의 작가들도 등장했다.

1980년대 후반 이후로는 불교 서적이 붐을 일으켜, 『담마파다(法句經)』의 현대 태국어 번역본 등이 출판되었다.[36]

3. 주요 작품

탐마티벳 왕자가 1737년에 지은 종교 서사시 모험담인 프라 말라이 전설 (พระมาลัยคำหลวง|프라 말라이 캄 루앙th)은 태국 예술, 종교 논문 및 사후 세계와 관련된 의례에서 중요한 역할을 한다.[21] 이 이야기는 19세기 삽화가 들어간 태국 필사본에서 가장 인기 있는 주제 중 하나였다.

19세기 중반에 쓰여진 태국어 필사본에 묘사된 프라 말라이의 여정


탐마티벳 왕자의 프라 말라이는 '라이(rai)'와 '클롱 시-수파프(khlong sii-suphap)'가 번갈아 나오는 스타일로 구성되어 있다. 이 이야기는 쌓아온 공덕과 명상을 통해 초자연적인 능력을 얻었다고 하는 상좌부 불교 승려 프라 말라이의 이야기를 들려준다. 프라 말라이는 지옥(나라카, naraka)으로 여행을 떠나 저승의 생명체와 죽은 자들에게 불교를 가르치며,[21] 다시 살아있는 세상으로 돌아와 사람들에게 저승의 이야기를 들려주며, 멸망을 피하기 위해 선행을 하고 불교의 가르침을 따르라고 일깨워준다. 인간계에 있는 동안, 프라 말라이는 가난한 나무꾼에게서 연꽃 여덟 송이를 받는데, 그는 결국 이것을 불상의 사리를 담고 있다고 믿어지는 천상의 탑인 쭐라마니 체디(Chulamani Chedi)에 바친다. 타바팀사 천국(Tavatimsa heaven)에서 프라 말라이는 인드라 신과 미래불인 멧테야(Metteyya)와 대화를 나누는데, 멧테야는 승려에게 인류의 미래에 대한 통찰을 보여준다.

아유타야 시대의 가장 유명한 시인 세 명은 씨프라트(1653-1688), 프라 마하 라자크루, 탐마티벳 왕자(1715-1755)이다. 씨프라트는 태국어에서 가장 뛰어난 캄 찬 작품으로 여겨지는 ''아니룻 캄 찬''("아니루다 왕자의 이야기 캄 찬 시")을 지었다. 탐마티벳 왕자는 낭만적인 "이별과 그리움" 시를 포함하여 많은 기존의 세련된 시들을 지었으며, 왕의 성대한 계절별 수로 행렬(샴의 독특한 전통) 중에 사용될 왕실 배 행렬 노래 또는 깝 헤 레우(กาพย์เห่เรือ|깝 헤 르아th)를 지었다. 그의 배 행렬 노래는 여전히 태국 왕실 행렬 시의 최고 작품으로 여겨진다.

1886년 1월 14일 왕실 라차워라딧 부두 앞 왕실 배 행렬


아유타야 왕국 중후반기의 다른 주목할 만한 문학 작품은 다음과 같다.

  • ''수에코 캄 찬''(เสือโคคำฉันท์|쓰아코 캄 찬th) (약 1657년) - 프라 마하 라자크루가 지었으며, 태국어로 등장하는 가장 오래된 기존의 캄 찬(คำฉันท์|캄 찬th) 시이다. 반냐사 자타카(ปัญญาสชาดก|빤야사 차독th)의 이야기를 바탕으로 송아지와 호랑이 새끼 사이의 덕이 있는 형제 같은 우정에 관한 이야기를 묘사한다.
  • ''사무타코트 캄 찬''(สมุทรโฆษคำฉันท์|사뭇타콧 캄 찬th) (약 1657년) - 프라 마하 라자크루가 지었으며, 판나사-자타카의 이야기를 바탕으로 한 종교적 주제의 서사시이다.
  • ''진다마니''(จินดามณี|찐다마니th; "마음의 보석"): 최초의 태국 문법 책이며 20세기 초까지 태국어 교육에 가장 중요한 책으로 여겨진다. 첫 번째 부분은 아마도 에카토트사롯 왕(พระเจ้าเอกาทศรถ|프라차오 에까톳사롯th) (1605-1620) 통치 기간 동안 쓰여졌을 것이며,[22] 후반부는 왕실 학자인 프라 호라티보디가 나라이 왕(1633-1688) 통치 기간에 지었다.


''야크시''상, ''프라 롯 메리''의 주요 등장인물 중 하나

  • ''낭십송''(นางสิบสอง|낭 씹 썽th; "열두 공주") 또는 ''프라 롯타센''(พระรถเสน|프라 롯타센th) 또는 ''프라 롯 메리''(พระรถเมรี|프라 롯 메리th): 불교의 전생을 바탕으로 한 토착 민담이다.
  • ''라콘''(ละคร|라콘th): 시암에서 높이 평가받는 연극 공연 및 문학으로, ''라콘 나이''와 ''라콘 녹''의 두 가지 범주로 나뉜다. 전통적으로 ''라마키엔'', ''아니룻'', ''이나오'' 세 편의 연극만이 ''라콘 나이''로 분류되어 왔다.
  • ''상통''(สังข์ทอง|상 통th)
  • ''이나오''(อิเหนา|이나오th)
  • ''피쿨 통''(พิกุลทอง|피꾼 통th) 또는 ''폼 험''(นางผมหอม|낭 폼 험th)


라마껭 서사시(Ramakien Epic) 벽화. 라마 1세에 의해 개정되었으며 방콕의 왓 프라깨우(Wat Phra Kaew) 벽에 있다.


초기 라타나코신 시대의 문학계는 여전히 고전 언어에 대한 깊이 있는 학습과 철저한 고전 교육을 받은 시인들만 받아들였다. 이 시기에 귀족들의 전통적인 취향에 도전하는 새로운 시적 영웅, 순톤 푸(สุนทรภู่|순톤 푸th)(1786-1855)가 등장했다. 순톤 푸는 어렵고 격식 있는 궁정 시의 언어에서 의식적으로 벗어나 ''끌론 수파프(klon suphap)''(กลอนสุภาพ|끌런 수팝th)라고 하는 대중적인 시 형식으로 주로 작품을 지었으며, ''끌론 수파프''의 기교를 숙달하고 완성했다.

태국 국민의 교육을 위해 중요한 외국 작품을 번역하기 위한 번역 위원회가 프라 풋타요트파 훌랄록(라마 1세) 왕의 통치 기간인 1785년에 설립되었다. 여기에는 몬족(Mon people) 연대기 ''라자다릿 아예다우본(Razadarit Ayedawbon)'' 즉 ''라차티랏(Rachathirat)''뿐만 아니라 삼국지(Romance of the Three Kingdoms) 또는 삼곡(Sam-kok)(สามก๊ก|삼꼭th), 봉신연의(Investiture of the Gods) 또는 퐁신(Fengshen)(ห้องสิน|홍씬th), 수호전(Water Margin) 또는 송장(Sòngjiāng)(ซ้องกั๋ง|썽깡th)과 같은 중국 고전도 포함된다.

프라 풋탈로엣라 나파라이 국왕(재위 1809-1824)은 재능 있는 시인이자 극작가였으며, 예술가들의 훌륭한 후원자였다. 그의 통치 기간은 "랏타나코신 문학의 황금기"로 알려져 있으며, 그의 문학 살롱은 아유타야 함락 당시 손상되거나 유실된 많은 중요한 문학 작품들을 복원하고 보수하는 데 기여했다. 순톤 푸를 포함한 시인들은 그의 후원 아래 번영했다. 그는 나중에 구 수도의 파괴에서 살아남은 민담이나 옛 극을 바탕으로 많은 연극을 쓰고 대중화했다. 그 작품들은 다음과 같다.

  • 이나오 (อิเหนา|이나오th)
  • 크라이 통 (ไกรทอง|끄라이 통th)
  • 카위 (คาวี|카위th)
  • 상 통 (สังข์ทอง|상 통th)
  • 상 씬 차이 (สังข์ศิลป์ชัย|상 씬 차이th)
  • 차이야 쳇 (ไชยเชษฐ์|차이야 쳇th)

3. 1. 서사시

동남아시아의 대부분 국가는 인도화된 문화를 공유한다.[7][8][9] 태국 문학은 13세기에 처음 등장한 이후로 인도 문화와 불교-힌두교 이념의 큰 영향을 받았다. 태국의 국가 서사시는 라마야나의 한 버전인 ''라마키엔''으로, 라보 왕국을 통해 크메르족으로부터 전해받았다.[10] 라마야나 서사시가 태국에서 중요한 이유는 태국이 라마 신에 의해 구현된 힌두교의 종교 정치적 군주 이념을 받아들였기 때문이다. 옛 시암 수도인 아유타야는 라마 신의 도시인 아요디아의 이름을 따서 지어졌다. 모든 태국 왕들은 현재까지 "라마"로 불린다.

라마키엔의 신화 이야기와 서사시 순환은 시암인에게 풍부하고 영원한 극적인 소재를 제공한다. 아유타야 왕궁은 ''콘''과 ''락혼''이라고 불리는 고전적인 극적 표현 형식을 개발했다. 라마키엔은 이러한 극예술의 형성에 큰 역할을 했다. 아유타야 시대에 라마키엔의 극화 버전인 콘은 귀족 관객을 위한 연극 공연인 ''락혼 나이''로 분류되었다. 프랑스 외교관인 시몽 드 라 루베르는 루이 14세 왕이 파견한 공식 외교 사절단에서 1687년에 이를 목격하고 기록했다.[11] 시암의 연극과 고전 무용은 나중에 본토 동남아시아 전역으로 퍼져 미얀마의 라마야나의 자체 버전, 캄보디아, 라오스를 포함한 이웃 국가들의 예술에 영향을 미쳤다.[2]

1767년 아유타야의 멸망으로 라마키엔 서사시의 여러 버전이 소실되었다. 현재 세 가지 버전이 존재한다. 그중 하나는 라마 1세 왕의 감독 하에(그리고 부분적으로 그가 직접 쓴) 제작되었다. 그의 아들인 라마 2세는 콘 연극을 위해 일부 내용을 다시 썼다. 원본과의 주요 차이점은 원숭이 신 하누만의 역할이 확대되고 행복한 결말이 추가된 것이다. 태국 귀족들 사이에서 인기 있는 많은 시도 인도 이야기를 바탕으로 한다.

톤부리 왕조의 탁신은 『라마야나』의 태국판이라고도 불리는 『라마키엔』의 편찬을 수행했다. 이 작업은 탁신의 처형과 함께 차크리 왕조의 라마 1세에게 계승되어 학자 등을 동원하여 완성되었다. 이 작업 당시에는 태국의 설화 등도 포함되어 인도의 발미키 판과 줄거리는 비슷하지만, 전혀 다른 취향을 가진 문학 작품으로 완성되어, 문학의 전형으로 근대 문학에서도 자주 인용될 뿐만 아니라, 회화, 라콘(극) 등에 큰 영향을 미쳤다. 라마 2세·라마 3세 시대에는 이 형식의 장황한 정형 서사시가 크게 번성했다.

특히 라마 2세 때에는 세계에서 가장 뛰어난 시인 중 한 명이라고도 불리는 순톤 푸가 나타났다. 순톤 푸는 대표작이자, 한 사람의 손으로 쓴 시로서는 세계에서 가장 길다고도 불리는 고저 혼합체의 『프라 아파이마니』를 창작했다. 라마 2세, 3세와 함께 『쿤 찬=쿤 펜』을 공작했다. 라마 2세는 자와의 『판지 이야기』를 바탕으로 『이나오』 등을 저술했다. 또한 『산톤』, 『크라이톤』 등 현재에도 고전 명작으로 취급되는 저서를 남겼다.

3. 2. 종교 문학

불교와 힌두교의 영향을 통해 다양한 ''찬다'' 운율이 실론을 통해 전해졌다. 태국어는 단음절어이기 때문에 이러한 고전 산스크리트 운율로 작곡하기 위해 산스크리트어와 팔리어에서 많은 차용어가 필요했다. B.J. 테르빌에 따르면, 이 과정은 보롬마트라이로깐낫 왕(1448-1488) 재위 기간 동안 가속화되었는데, 그는 만달라 봉건 제도하에 시암 정치체를 제국으로 전환함으로써 시암의 통치 모델을 개혁했다.[6] 새로운 제도는 지배 귀족 계급을 위한 새로운 제국 언어를 요구했다. 이러한 문학적 영향은 산스크리트어와 팔리어 단어의 수를 늘리고 문학적 목적으로 산스크리트어의 철자를 보존하는 서면 시스템 개발에 대한 요구를 부과함으로써 태국어 또는 시암어의 경과를 바꾸어 다른 타이어와 구별되게 했다.

동남아시아의 대부분 국가는 인도화된 문화를 공유한다.[7][8][9] 태국 문학은 13세기에 처음 등장한 이후로 인도 문화와 불교-힌두교 이념의 큰 영향을 받았다. 태국의 국가 서사시는 라마야나의 한 버전인 ''라마키엔''으로, 라보 왕국을 통해 크메르족으로부터 전해받았다.[10] 라마야나 서사시가 태국에서 중요한 이유는 태국이 라마 신에 의해 구현된 힌두교의 종교 정치적 군주 이념을 받아들였기 때문이다. 옛 시암 수도인 아유타야는 라마 신의 도시인 아요디아의 이름을 따서 지어졌다.

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태국 알파벳은 1283년경 독립적인 문자 체계로 등장했다.[12] 이 알파벳으로 쓰여진 최초의 작품 중 하나는 1292년에 쓰여진 람캄행 비석이다.[13]

상좌부 불교의 영향은 대부분의 근대 이전 태국 문학 작품에서 나타난다. '트라이붐카타' 또는 '트라이 품 프라 루앙'(ไตรภูมิพระร่วง|루앙왕에 따른 삼계th)은 14세기 중반경에 쓰여진 가장 오래된 태국 우주론 논문 중 하나이다.[14] '트라이 품 프라 루앙'은 우주 구성에 대해 설명하는데, 상좌부 불교 태국인들에 따르면 우주는 세 가지 다른 "세계" 또는 존재의 수준과 각각의 신화적인 주민과 생물로 구성되어 있다. 저자는 전통적으로 당시 왕위 계승자로 지명되었고 후에 수코타이의 왕이 된 리타이(พญาลิไทย)로 여겨진다. '트라이붐카타'는 높은 학술적 수준의 작품이다. 리타이 왕은 이를 저술하기 위해 트리피타카(พระไตรปิฎก)와 밀린다반화를 포함한 30편 이상의 불교 논문을 참고해야 했다.

프라 말라이 전설 ()은 아유타야 왕조의 가장 위대한 시인 중 한 명인 탐마티벳 왕자(Prince Thammathibet)가 1737년에 지은 종교 서사시 모험담이다. 프라 말라이는 태국 예술, 종교 논문 및 사후 세계와 관련된 의례에서 중요한 역할을 하며, 이 이야기는 19세기 삽화가 들어간 태국 필사본에서 가장 인기 있는 주제 중 하나이다.

탐마티벳 왕자의 프라 말라이는 '라이(rai)'와 '클롱 시-수파프(khlong sii-suphap)'가 번갈아 나오는 스타일로 구성되어 있다. 이 이야기는 쌓아온 공덕과 명상을 통해 초자연적인 능력을 얻었다고 하는 상좌부 불교 승려 프라 말라이의 이야기를 들려준다. 프라 말라이는 지옥(나라카, naraka)으로 여행을 떠나 저승의 생명체와 죽은 자들에게 불교를 가르친다.[21] 프라 말라이는 다시 살아있는 세상으로 돌아와 사람들에게 저승의 이야기를 들려주며, 멸망을 피하기 위해 선행을 하고 불교의 가르침을 따르라고 일깨워준다. 인간계에 있는 동안, 프라 말라이는 가난한 나무꾼에게서 연꽃 여덟 송이를 받는데, 그는 결국 이것을 불상의 사리를 담고 있다고 믿어지는 천상의 탑인 쭐라마니 체디(Chulamani Chedi)에 바친다. 타바팀사 천국(Tavatimsa heaven)에서 프라 말라이는 인드라 신과 미래불인 멧테야(Metteyya)와 대화를 나누는데, 멧테야는 승려에게 인류의 미래에 대한 통찰을 보여준다.

3. 3. 기타

아유타야 시대에는 민담도 번성했다. 가장 유명한 민담 중 하나는 "쿤 판"으로 불리는 태국 이야기인 『쿤 창 쿤 판』(ขุนช้างขุนแผนth)이다. 이 이야기는 낭만적인 코미디와 영웅적인 모험 요소를 결합하여 주요 등장인물 중 한 명의 비극적인 죽음으로 끝맺는다. 『쿤 창 쿤 판』(KCKP) 서사시는 아유타야 왕을 섬긴 초인적인 마법 능력을 지닌 시암 장군 쿤 판과 그 자신, 쿤 창, 그리고 완통이라는 아름다운 시암 여인 사이의 삼각 관계를 중심으로 전개된다. 다른 구전으로 전승되는 서사시들과 마찬가지로 KCKP의 구성은 시간이 지남에 따라 진화했다. 17세기 초(약 1600년)경 태국 구전 전통 내에서 오락적인 낭송이나 세파로 시작되었다.[16] 시암의 트루바두르들과 음유시인들은 시간이 지남에 따라 원래 줄거리에 더 많은 부차적인 줄거리와 장면들을 추가하고 장식했다. 아유타야 왕국의 후기에는 약 2만 행에 달하는 43권의 삼뭇 타이 책에 걸쳐 있는 긴 서사시의 현재 모습을 갖추게 되었다. 오늘날 존재하는 버전은 전반적으로 ‘클론’ 운율로 작곡되었으며, 태국에서는 ‘니탄 캄 클론’(นิทานคำกลอนth)이라고 불리는데, 이는 ‘시적인 이야기’를 의미한다. 국립도서관에서 출판된 KCKP의 표준판은 1085페이지 분량이다.

시암 사람들의 국민 서사시로서 『쿤 창 쿤 판』은 다른 주요 서사시들과는 독특하게 귀족이 아닌 주인공들의 투쟁, 로맨스, 무술적 활약을 다루고 있으며, 높은 수준의 사실성을 지니고 있다는 점에서 위대한 왕이나 귀족, 신들의 일에 관한 것이 아니다.[16] KCKP의 사실성은 또한 이 작품을 지역의 다른 서사 문학과 차별화시킨다. 베이커와 퐁파이치트가 지적했듯이, 『쿤 창 쿤 판』에 묘사된 아유타야와 치앙마이 사이의 전쟁은 “[아마도…지역에서 가장 사실적인 근대 이전 전쟁 묘사일 것이며, 모험, 위험, 공포, 그리고 이득을 묘사하고 있다.”[16] KCKP는 또한 종교적 관습, 미신적 신앙, 사회적 관계, 가정 관리, 군사 전술, 법원 및 법적 절차 등 아유타야 후기 시대의 전통적인 태국 사회에 대한 풍부하고 상세한 설명을 담고 있다. 오늘날까지도 KCKP는 현대적인 기준으로도 매력적인 줄거리와 풍부한 문화적 지식으로 높은 오락적 가치를 지닌 태국 문학의 걸작으로 여겨진다. 이야기가 전개되는 오래된 시암의 관습, 신앙, 관행의 풍부한 분위기에 감탄한 동남아시아 언어 전문 언어학자 윌리엄 J. 게드니는 “이 작품의 대부분은 뛰어난 품질을 지니고 있으며, 종종 우아함, 기품, 활력으로 사람들을 매료시킨다. 이 태국 전통 시가가 인류 역사상 가장 훌륭한 예술적 창작물 중 하나라는 것을 부인할 수 없다.”라고 말했다.[17] KCKP의 완전한 영어 산문 번역본은 크리스 베이커와 P. 퐁파이치트에 의해 2010년에 출판되었다.[18]

프라 말라이 전설 (พระมาลัยคำหลวงth)은 아유타야 왕조의 가장 위대한 시인 중 한 명인 탐마티벳 왕자가 1737년에 지은 종교 서사시 모험담이다. 비록 이야기의 기원은 팔리어 경전을 바탕으로 훨씬 더 오래된 것으로 추정되지만 말이다. 프라 말라이는 태국 예술, 종교 논문 및 사후 세계와 관련된 의례에서 중요한 역할을 하며, 이 이야기는 19세기 삽화가 들어간 태국 필사본에서 가장 인기 있는 주제 중 하나이다.

탐마티벳 왕자의 프라 말라이는 '라이(rai)'와 '클롱 시-수파프(khlong sii-suphap)'가 번갈아 나오는 스타일로 구성되어 있다. 이 이야기는 쌓아온 공덕과 명상을 통해 초자연적인 능력을 얻었다고 하는 상좌부 불교 승려 프라 말라이의 이야기를 들려준다. 프라 말라이는 지옥(나라카, naraka)으로 여행을 떠나 저승의 생명체와 죽은 자들에게 불교를 가르친다.[21] 프라 말라이는 다시 살아있는 세상으로 돌아와 사람들에게 저승의 이야기를 들려주며, 멸망을 피하기 위해 선행을 하고 불교의 가르침을 따르라고 일깨워준다. 인간계에 있는 동안, 프라 말라이는 가난한 나무꾼에게서 연꽃 여덟 송이를 받는데, 그는 결국 이것을 불상의 사리를 담고 있다고 믿어지는 천상의 탑인 쭐라마니 체디(Chulamani Chedi)에 바친다. 타바팀사 천국(Tavatimsa heaven)에서 프라 말라이는 인드라 신과 미래불인 멧테야(Metteyya)와 대화를 나누는데, 멧테야는 승려에게 인류의 미래에 대한 통찰을 보여준다. 프라 말라이의 낭송을 통해 인간 행위의 업보 효과가 장례식 및 기타 공덕을 쌓는 행사에서 신자들에게 가르쳐졌다. 불교 계율을 따르고, 공덕을 얻고, 베산타라 자타카(Vessantara Jataka) 공연에 참석하는 것은 모두 유리한 윤회 또는 궁극적으로 열반에 이를 가능성을 높이는 미덕으로 여겨졌다.

프라 풋탈로엣라 나파라이 국왕(재위 1809-1824)은 재능 있는 시인이자 극작가였으며, 예술가들의 훌륭한 후원자이기도 했다. 그의 통치 기간은 "랏타나코신 문학의 황금기"로 알려져 있다. 그의 문학 살롱은 아유타야 함락 당시 손상되거나 유실된 많은 중요한 문학 작품들을 복원하고 보수하는 데 기여했다. 순톤 푸를 포함한 시인들은 그의 후원 아래 번영했다. 롯라나파라이 국왕 자신도 시인이자 예술가였다. 그는 일반적으로 시적 탁월함 측면에서 순톤 푸 다음으로 2위를 차지한다. 어린 왕자 시절, 그는 라마키엔과 쿤 창 쿤 펜을 포함한 태국 문학 걸작의 누락되거나 손상된 부분을 재구성하는 데 참여했다. 그는 나중에 구 수도의 파괴에서 살아남은 민담이나 옛 극을 바탕으로 많은 연극을 쓰고 대중화했다. 그 작품들은 다음과 같다.

  • 이나오 (อิเหนาth)
  • 크라이 통 (ไกรทองth): 피칫주 출신의 태국 민담이다. 부유한 피칫 사람의 딸을 납치한 악어 군주 찰라완(ชาลวัน)과 소녀를 구출하려 하고 찰라완에게 도전해야 하는 논타부리 출신 상인 크라이통의 이야기를 들려준다. 이 이야기는 라마 2세 국왕에 의해 라콘 녹 연극으로 각색되었다.[23]
  • 카위 (คาวีth)
  • 상 통 (สังข์ทองth)
  • 상 씬 차이 (สังข์ศิลป์ชัยth)
  • 차이야 쳇 (ไชยเชษฐ์th): 아유타야 시대에 유래한 태국 민담이다. 이 이야기의 인기는 라콘으로의 극화로 이어졌다. 라마 2세 국왕은 비귀족 극 공연인 라콘 녹(ละครนอก)을 위해 이 연극을 다시 썼다.


앞서 언급한 시대와 약간 시차가 있지만, 산문의 발달은 라마 1세 시대에 관리들이 버마 꼰바웅 왕조의 침략에 대비하여 사기를 높이기 위해 차오프라야 프라클란을 편집장으로 하는 번역 그룹에 의해 쓰여진 『삼국지연의』를 번역한 『삼국지』(『三国志演義』), 『라차티랏』 등 충성스러운 신하를 그린 번역 작품에서 찾아볼 수 있다. 이것이 태국의 근대적인 산문 문학의 새벽이 되었다. 특히 『삼국지』는 문체의 고상함과 평이함으로 현대 태국어의 문어체의 모범이 되고 있다. 『라차티랏』은 산문이지만 고어를 많이 사용하고 있다.

한편 태국의 근대 문학의 발전과 보급을 촉진한 인쇄 기술은 1836년 선교사들에 의해 『출애굽기』와 찬송가 등이 인쇄된 것에서 시작되었다. 1865년에는 선교사이자 의사였던 브래들리가 본격적인 인쇄소를 설치하고, 런던에 외교관과 함께 통역으로 체류했던 멈 라차타이의 런던 체류 일기 『니라트 런던』의 판권을 400THB에 매입하여 인쇄를 시작했다. 이것은 태국에서 문학 작품의 최초의 상업 출판이며, 최초로 저작권이 주장된 작품이었다. 1870년에는 앞서 언급한 『프라 아파이마니』가 인쇄되어 태국 최초의 베스트셀러가 되었다.

한편 신문이 중산층을 중심으로 보급되면서 앞서 언급한 삼국지가 연재되어 호평을 받았기 때문에, 신문 업계에서는 중국의 당나라, 청나라 시대의 산문 소설이 앞다투어 번역되었다.

라마 5세(쭐라롱껀) 시대에는 문화적으로 탈아입구(脫亞入歐)의 경향이 선호되어 문학 또한 그 방향으로 발전했다. 우선 큰 영향을 준 것은 『천일야화』, 『이솝 이야기』에 보이는 단편의 번역이다. 또한 메 완은 영국 여성 작가 메리 코렐리의 소설 『반데타』를 번역한 『복수』를 집필했다. 이것은 태국어로 된 최초의 현대적 장편소설로 여겨진다. 이후 장편소설을 읽는 습관이 상류층을 중심으로 정착하여 태국에서 장편소설 수용의 기반을 마련했다. 한편 크루 리암의 앞서 언급한 『복수』를 각색한 작품 『복수가 아니다』에 대표되는 것처럼 서양 작품의 재해석이 나타나기에 이르렀다.

하지만 태국인에 의한 독자적인 문학 작품을 만들자는 움직임도 보였다. 피칫프리차꼰 왕자의 작품에는 그의 사원 생활을 그린 『생각해보면 즐거웠다』와 같은 낙관적인 작품이나 희극, 비극이 많았고, 전반적으로 현대 문학에서 볼 수 있는 "인간 내면의 갈등"이나 "실생활에 뿌리내린 고뇌"가 그려지는 경우는 적었다. 한편, 노 모 쏘의 『람식 부장관 서한』처럼 자신의 아들에게 유학에 대한 충고를 적은 것도 약간 보였다.

라마 6세(와치라웃)는 스스로 문인이었으며, 1915년에는 뛰어난 문학 작품을 선별하고 문예를 진흥하기 위해 시암문예협회를 설립했다. 라마 6세 시대는 언론의 자유가 크게 허용되어 나라이, 라마 2세에 이어 “문학의 세 번째 황금기”라고도 불린다. 라마 6세 자신이 200편 이상의 저서를 남겼는데, 그중에는 『베니스의 상인』, 『로미오와 줄리엣』, 『뜻밖의 행복』 등의 번역 작품, 『동양의 유대인』, 『태국이여 깨어나라!』 등의 애국적인 수필, 무용극 『맛따나빠따』 등이 있다. 흥미로운 점으로는 영어 소설이지만 일본 여성을 모델로 한 『오하나상』 등이 있다.

단편소설에서는 나라팁 프라판 왕자(와라와나콘 왕자)의 『나비부인』 번역 소설, 그 형식을 바탕으로 한 『사라진 목걸이』 등이 있으며 발전을 보였다. 시 작품은 운문과 산문 모두 많은 작품이 만들어졌다. 특필할 만한 것으로는 크루텝(차오프라야 탐마삭몬트리)의 사회 문제를 언급한 시 작품 등이 있다.

4. 태국 문학의 특징

태국인들의 초기 문학은 중국어로 쓰였을 가능성이 있지만, 지금까지 시암인들에 대한 역사적 기록 중 이러한 초기 문학을 언급하는 것은 없다.[3][4] 태국 시가 전통은 원래 ''라이''' (ร่าย), ''클롱''' (โคลง), ''깝''' (กาพย์), ''클론''' (กลอน)과 같은 토착적인 시가 형식을 기반으로 했다. 이러한 시가 형식 중 일부, 특히 ''클롱''은 고대부터(시암의 출현 이전) 타이어 사용자들 사이에서 공유되었다. ''클롱'' 시의 초기 대표작은 동남아시아 본토의 크메르족 귀족 전사에 대한 서사시인 ''타오 훈 타오 춰엉''이다.[5]

불교와 힌두교의 영향을 통해 다양한 ''찬다'' 운율이 실론을 통해 전해졌다. 태국어는 단음절어이기 때문에 이러한 고전 산스크리트 운율로 작곡하기 위해 산스크리트어와 팔리어에서 많은 차용어가 필요했다. B.J. 테르빌에 따르면, 이 과정은 보롬마트라이로깐낫 왕(1448-1488) 재위 기간 동안 가속화되었는데, 그는 만달라 봉건 제도하에 시암 정치체를 제국으로 전환함으로써 시암의 통치 모델을 개혁했다.[6] 새로운 제도는 지배 귀족 계급을 위한 새로운 제국 언어를 요구했다. 이러한 문학적 영향은 산스크리트어와 팔리어 단어의 수를 늘리고 문학적 목적으로 산스크리트어의 철자를 보존하는 서면 시스템 개발에 대한 요구를 부과함으로써 태국어 또는 시암어의 경과를 바꾸어 다른 타이어와 구별되게 했다. 15세기까지 태국어는 새로운 국가의 초기 문학적 정체성과 함께 독특한 매체로 발전했다.

태국 시인들은 다양한 운율 형식을 실험하여 ''릴릿''( ลิลิตth — ''끌롱''과 ''캅'' 또는 ''라이''' 구절의 삽입) 또는 ''캅 호 끌롱''( กาพย์ห่อโคลงth - 각각 ''캅'' 구절로 둘러싸인 ''끌롱'' 시의 연속)과 같은 혁신적인 "혼합형" 시를 만들었다. 그러나 이 새로운 문학 매체를 극대화하기 위해서는 팔리어와 산스크리트어에 대한 상당히 집중적인 고전 교육이 필요했다. 이것은 "진지한 시"를 귀족 계급의 직업으로 만들었다. 그러나 B.J. 테르빌은 17세기 태국 교과서 ''진다마니''를 인용하여 서기관과 일반 시암인들도 경력 향상을 위해 기본적인 팔리어와 산스크리트어 용어를 배우도록 장려되었다는 점을 지적했다.[6]

J. 레이든은 ''인도차이나 국가의 언어와 문학에 관하여''(1808)에서 다음과 같이 언급했다.[1]

동남아시아의 대부분 국가는 인도화된 문화를 공유한다.[7][8][9] 태국 문학은 13세기에 처음 등장한 이후로 인도 문화와 불교-힌두교 이념의 큰 영향을 받았다. 태국의 국가 서사시는 라마야나의 한 버전인 ''라마키엔''으로, 라보 왕국을 통해 크메르족으로부터 전해받았다.[10] 옛 시암 수도인 아유타야는 라마 신의 도시인 아요디아의 이름을 따서 지어졌다. 모든 태국 왕들은 현재까지 "라마"로 불린다.

아유타야 왕궁은 ''콘''과 ''락혼''이라고 불리는 고전적인 극적 표현 형식을 개발했다. 라마키엔은 이러한 극예술의 형성에 큰 역할을 했다. 프랑스 외교관인 시몽 드 라 루베르는 루이 14세 왕이 파견한 공식 외교 사절단에서 1687년에 이를 목격하고 기록했다.[11] 시암의 연극과 고전 무용은 나중에 본토 동남아시아 전역으로 퍼져 미얀마의 라마야나의 자체 버전, 캄보디아, 라오스를 포함한 이웃 국가들의 예술에 영향을 미쳤다.[2]

태국 귀족들 사이에서 인기 있는 많은 시도 인도 이야기를 바탕으로 한다. 가장 유명한 것 중 하나는 고대 인도 이야기인 왕자 아니루다를 바탕으로 한 아니룻 캄 찬이다. 초기 아유타야 왕국 시대의 대표적인 작품 중 하나는 귀족, 외국 왕자, 속국 대표들이 충성 맹세 의식에서 맹세할 때 낭송하는 운문 주술인 리릿 옹깐 챙 남(ลิลิตโองการแช่งน้ำth)이다.

리릿(ลิลิต)은 서로 다른 운율의 시구를 교차 배열하여 시의 음악성에 다양한 속도와 리듬을 창출하는 문학 양식이다. 가장 오래된 리릿 작품은 아유타야 왕조 초기(서기 1475년경)에 지어진 『리릿 유안 파이』(ลิลิตยวนพ่าย, '원의 패배')이다. 『유안 파이』는 롤랑의 노래에 해당하는 태국 작품으로, 약 1180행에 달하는 서사시 전쟁시이다. 보롬마트라이로까낫 왕(1448~1488년)과 란나 왕국의 틸로까라지(Tilokaraj) 왕 사이의 전쟁의 주요 사건을 서술하며, 시암 왕을 위한 승리의 찬가를 담고 있다.

또 다른 유명한 리릿 작품은 다양한 시적 형식을 사용한 비극적이고 낭만적인 서사시 『리릿 프라 로』(ลิลิตพระลอ)(1500년경)이다. 『프라 로』는 약 2600행으로 구성되어 있으며, 오늘날까지 전해지는 주요 리릿 작품 중 하나로, 최고의 작품으로 여겨진다. 『프라 로』는 슬픔과 비극적인 감정을 불러일으키는 가장 초기의 태국 시 중 하나로 간주된다.

왕을 찬양하는 시가는 태국 시가의 중요한 장르로, 프라샤스티 장르의 영향을 받았을 가능성이 있다. 1680년경에 지어진 "나라이 왕 찬사(Eulogy of King Narai)"에는 롭부리(Lopburi) 궁전에 대한 묘사와 코끼리 사냥에 대한 기록이 포함되어 있다.

이 시대 가장 중요한 태국 시인은 "랏타나꼬신의 시인"으로 널리 알려진 순톤 푸(สุนทรภู่)(1786-1855)(กวีเอกแห่งกรุงรัตนโกสินทร์th)였다. 순톤 푸는 1822년(옥중에서)에 시작하여 1844년에 완성한 서사시 ''프라 아파이 마니''(พระอภัยมณีth)로 가장 잘 알려져 있다. ''프라 아파이 마니''는 운문으로 된 판타지 모험 소설이며, ''니탄 캄 끌론''(นิทานคำกลอนth)이라고 알려진 시암 문학의 한 장르이다.

많은 태국 문학 비평가들은 슨톤 푸가 그의 서사시 걸작을 환상적인 모험 이야기로 위장한 반식민주의 이야기로 의도했을 것이라고 제안했다.[25] 그러나 다른 태국 학자들은 문학적 의미에서 프라 아파이 마니가 특히 일리아드, 오디세이, 아르고나우타이, 천일야화와 같은 그리스 서사시와 페르시아 문학에서 영감을 받았다고 제안했다.

라용 주 출생지 근처에 있는 순톤푸 조각상


순톤 푸는 또한 시암 전통의 이별과 그리움의 시, 즉 태국 시인들 사이에서 인기 있었던 ''니랏(nirat)''의 거장이기도 하다. 태국 역사가 니디 에오세웡은 순톤 푸의 성공이 시암이 봉건 사회에서 시장 경제로 변모한 후 부르주아 또는 중산층 청중의 등장—그들은 귀족들과 다른 가치관과 취향을 가지고 있었다—에 기인할 수 있다고 주장한다.[27]

순톤 푸는 다작의 시인이었다. 순톤 푸의 많은 작품은 그의 방랑 생활 때문에 분실되거나 파괴되었지만, 많은 작품이 아직 남아 있다. 그는 다음과 같은 작품을 지은 것으로 알려져 있다.

  • 니랏(여행) 시 9편
  • ''니탄 캄 끌론(nithan kham klon)'' 또는 시적인 이야기(นิทานคำกลอนth) 4편 (''프라 아파이 마니'' 제외):
  • * 코붓()
  • * 프라 차이 수리야()
  • * 락사나웡()
  • * 싱하 크라이폽()
  • 교훈적인 도덕 교육 시 3편
  • ''봇 헤 끌롬(bōt hé klŏm)''(บทเห่กล่อมth) 또는 자장가 4편
  • ''라콘(lakhon)''() 또는 희곡 1편: ''아파이누랏(Aphainurāt)''()

5. 태국 문학이 이웃 나라에 미친 영향

태국 문학, 특히 시는 주변 국가, 그 중에서도 미얀마와 캄보디아에 큰 영향을 주었다.

미얀마 문학의 두 번의 황금기는 태국 문학의 직접적인 영향을 받았다. 첫 번째는 톤구 왕조가 샴(태국)을 속국으로 삼았던 1564년부터 1583년까지의 20년 동안이었다. 이 시기에 많은 태국 문학 요소가 미얀마 문학에 흡수되었는데, 특히 감정과 철학을 다룬 운문인 '야두'(Yadu, ရာတုmy) 또는 '야투'(yatu)와 '야간'(yagan, ရာကန်my) 장르가 대표적이었다. 1767년 아유타야 왕국이 멸망한 후, 아유타야의 많은 왕실 무용수와 시인들이 꼰바웅 왕조의 궁정으로 끌려갔다. 태국의 라마야나 판본인 라마키엔이 미얀마에 소개되어 야마 자트다우(Yama Zatdaw)로 번안되었다. 많은 극적인 노래와 시가 태국어에서 직접 번역되었고, 미얀마인들은 '니랏'(Nirat) 시 전통을 받아들여 왕족 사이에서 유행했다. 이 시대의 미얀마 문학은 라마야나를 본보기로 삼았고, 극적인 연극은 미얀마 궁정의 후원을 받았다.[32]

1809년 초기 랏타나코신 왕국과 그 영향력


캄보디아는 나레수안 왕 통치 기간 동안 샴의 지배를 받았다. 톤부리 왕국 시대에는 랏타나코신 왕국의 발달된 문화가 캄보디아 궁정에 체계적으로 전파되어 적극적으로 수용되었다. 프랑스 역사학자 페데릭 모렐(Fédéric Maurel)에 따르면, 18세기 후반부터 19세기까지 많은 크메르 페이지, 고전 무용수, 음악가들이 캄보디아에서 태국인 스승에게서 배웠다. 이러한 태국 엘리트들의 존재는 크메르 상류층 사이에 강력한 태국 문화의 영향력이 커지는 데 기여했다. 크메르 왕족 일부는 태국 궁정에서 교육을 받았고, 태국 귀족 및 궁정 시인들과 긴밀한 관계를 맺었다. 이러한 문화적 유대는 매우 강력해서, 크메르 궁정에서의 문화 흡수 과정을 '샴화(Siamization)'라고 부르기도 한다.

이 샴화 시대에 태국 문학은 크메르 문학에 전반적인 영향을 미쳤다. 이별을 주제로 하는 샴의 '니랏'(Nirat) 시 전통은 크메르 시인들에 의해 모방되었고, 많은 태국 이야기들이 샴어에서 크메르어로 직접 번역되었다. 비교 문학 연구에 따르면, 캄보디아의 현재 라마야나 판본인 라마케르는 태국어 원본을 구절별로 직접 번역한 것이다.[33] 캄보디아 왕실은 노로돔 왕 시대에 태국어로 태국 라콘(lakhon) 극을 공연하기도 했다.[33] 16세기 이전에 더 오래된 라마케르 문학 작품이 존재했을 수도 있지만, 대부분은 현재 사라졌다.[34][35]

참조

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[6] 서적 Ideology and Status of Sanskrit-Contribution to the History of Sanskrit Language E.J.Brill
[7] 서적 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO
[8] 학술지 As in Heaven, So on Earth: The Politics of Visnu Siva and Harihara Images in Preangkorian Khmer Civilisation https://www.academia[...] 2015-12-23
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[10] 웹사이트 CLASSIC THAI LITERATURE: THE RAMAKIEN, POETRY AND FOLK TALES https://factsanddeta[...] 2024-05-27
[11] 서적 A new historical relation of the kingdom of Siam https://archive.org/[...] London: Printed by F.L. for Tho. Horne, Francis Saunders, and Tho. Bennet
[12] 서적 The spread of South Indic scripts in Southeast Asia 1986
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[17] 서적 The Tale of Khun Chang Khun Phaen Silkworm Books
[18] 서적 The Tale of Khun Chang Khun Phaen Silkworm Books
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[21] 웹사이트 A Thai book of merit: Phra Malai's journeys to heaven and hell https://blogs.bl.uk/[...]
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[25] 웹사이트 พระอภัยมณีวรรณคดีการเมือง ต่อต้านการล่าเมืองขึ้น http://www.sujitwong[...]
[26] 웹사이트 พระอภัยมณีวรรณคดีการเมือง ต่อต้านการล่าเมืองขึ้น http://www.sujitwong[...]
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[28] 서적 Life and Works of Sunthorn Phu
[29] 웹아카이브 Thai Literature https://web.archive.[...] 2011-08-12
[30] 웹사이트 Duanwad Pimwana and Mui Poopoksakul with Andrea Scrima https://brooklynrail[...] 2019-04-07
[31] 뉴스 Bangkok Wakes to Rain by Pitchaya Sudbanthad review – a city of memories https://www.theguard[...] 2019-03-09
[32] 웹사이트 Ramayana in Myanmar's Heart https://web.archive.[...] 2006-09-05
[33] 학술지 Relationships between early Thai and Khmer plays http://www.damrong-j[...]
[34] 학술지 Reamker (Rāmakerti), the Cambodian Version of the Rāmāyaṇa. A Review Article 1989
[35] 학술지 Reamker (Rāmakerti), the Cambodian versions of the Rāmāyaṇa.* a review article 1989-01
[36] 서적 星野(1995:109-110) 1995


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