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후터파

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목차

1. 개요

후터파는 16세기 초 스위스 종교개혁의 재세례파 운동에서 시작된 기독교 종파로, 야코프 후터의 이름을 따서 명명되었다. 이들은 공동체 생활과 공유 재산을 실천하며, 저항 불복종을 기본 원칙으로 삼아 군 복무 등을 거부했다. 박해와 이주를 거쳐 북미에 정착했으며, 현재는 캐나다와 미국에 약 53,000명이 거주한다. 후터파는 슈미델레우트, 다리우스레우트, 레러레우트 등 여러 분파로 나뉘며, 공동체 생활, 신학, 기술 사용 등에서 독특한 특징을 보인다. 현대 사회와의 관계에서 법적 분쟁, 미디어 묘사 등이 이루어졌으며, 한국에는 공동체가 존재하지 않지만 일부 소개된 바 있다.

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후터파
기본 정보
일하는 허터라이트 여성
창시자야콥 후터
종교재침례교
분포
주요 지역북아메리카 (사우스다코타주, 노스다코타주, 몬태나주, 매니토바주, 앨버타주, サスカチェワン州)
인구
2020년50,000+
언어
사용 언어후터라이트 독일어, 표준 독일어, 영어

2. 역사

1525년부터 1550년까지 초기 재세례파의 확산


탄핵장


후터파는 16세기 종교 개혁 시기에 재세례파 운동에서 비롯된 기독교 공동체이다. 재세례파는 스위스 종교개혁을 이끈 울리히 츠빙글리의 가르침에서 벗어나 급진 종교개혁의 일부로서 1525년 취리히에서 시작되었다.[5] 콘라트 그레벨과 게오르크 블라우록 등이 성인 세례를 주장하며 운동을 이끌었고, 이들은 곧 신성 로마 제국 전역으로 퍼져나갔다.[6]

발타사르 후브마이어를 비롯한 초기 재세례파 지도자들은 대부분 순교하였지만, 야코프 후터가 이끄는 후터파는 모라비아와 티롤 등지에서 공동체를 형성하며 성장했다.[6] 야코프 후터는 1529년부터 재세례파 공동체의 지도자가 되었으며, 후터파라는 이름은 그의 이름에서 유래했다.[10] 그러나 신성 로마 제국 황제 페르디난트 1세의 박해로 인해 많은 이들이 모라비아로 이주해야 했다.[10] 야코프 후터는 1536년 화형당했으며, 1540년경에는 남티롤의 재세례파는 대부분 모라비아로 이주하여 사라졌다.[10]

16세기 중반 모라비아에서 약 2만 명의 신도를 확보했던 후터파는[15] 16세기에서 17세기에 걸쳐 모라비아에서 쫓겨나 슬로바키아, 헝가리, 트란실바니아, 왈라키아 등지로 이주해야 했다.[20] 17세기에는 30년 전쟁과 합스부르크 왕가의 추방령으로 인해 더욱 큰 어려움을 겪었다.[19] 1622년 합스부르크의 추방령으로 후터파는 동부 트란실바니아, 루마니아의 왈라키아, 우크라이나로 이주했다.[20] 남부 우크라이나에서는 같은 재세례파인 메노나이트의 도움을 받기도 했다.[15]

18세기에는 러시아로 이주했다가, 19세기 후반에는 러시아의 징병제를 피해 미국의 사우스다코타주로 이주했다.[17] 제1차 세계 대전 중에는 양심적 병역 거부를 실천하면서 미국 정부와 대립했고, 독일어를 사용한다는 이유로 탄압을 받기도 했다. 결국 많은 신도들이 캐나다로 이주하여 공동체 생활을 이어갔다.[17]

1874년 후터파는 미국으로 이민하였지만, 제1차 세계 대전 당시 양심적 병역거부를 실천하면서 미국 정부와 대립했다.[21] 당시 독일이 적성 국가였기 때문에 독일어를 사용하는 후터파 신자들은 언어 사용에도 제한받았다. 결국 이들은 캐나다로 이주하여 공동체 생활을 재개했다. 하지만 이들 중 25%는 거주할 토지를 찾지 못해 미국으로 돌아가거나 미국에 잔류했다.[21]

북미에는 슈미델로이트(Schmiedeleut), 다리우스로이트(Dariusleut), 레러로이트(Lehrerleut)라는 세 개의 주요 분파가 있으며, 이들은 복장과 조직 구조 등에서 약간의 차이를 보인다.[21] 그 외에도 아놀드로이트(Arnoldleut), 프레리로이트 등의 분파가 존재한다.

2. 1. 재세례파의 태동과 후터파의 형성

재세례파 운동은 스위스 종교개혁을 주도한 울리히 츠빙글리의 가르침에서 벗어난 여러 집단들로부터 시작되었다. 이들은 급진 종교개혁의 일부였다. 1525년 1월 21일 취리히에서 콘라트 그레벨과 게오르크 블라우록은 서로에게 그리고 다른 사람들에게 성인 세례를 베풀었다.[5] 스위스에서 재세례파는 1년 만에 북쪽과 동쪽으로 빠르게 확산되었다. 발타사르 후브마이어는 1525년 취리히에서 재세례파가 되었지만 1526년 니콜스부르크로 도망쳤다. 초기 재세례파 중에는 한스 덴크, 한스 헛, 한스 슐라퍼, 레오나르트 시머, 암브로시우스 슈피텔마이어, 야코프 비데만 등이 있었으며, 이들 대부분은 곧 신앙 때문에 순교하였다.[6]

재세례파는 요르크 블라우록의 활동을 통해 티롤 지역에 전파된 것으로 보인다. 미하엘 가이스마이어는 폭력적인 농민 봉기를 통해 종교적, 정치적, 경제적 개혁을 시도했지만, 이 운동은 진압되었다.[7] 가이스마이어 봉기와 티롤 재세례파 사이의 직접적인 연관성은 거의 없지만, 봉기에 참여했던 농민들 중 일부는 나중에 재세례파가 되었다. 무장 봉기의 실패에 실망한 농민들에게는 평화롭고 정의로운 대안 사회에 대한 재세례파의 이상이 더욱 와닿았을 것이다.[8]

남티롤에 재세례파가 본격적으로 전파되기 전에, 한스 비셔와 같은 전 도미니크 수도사들에 의해 개신교 사상이 그 지역에 전파되었다. 요르크 블라우록은 1527년 푸스터 계곡 지역에서 순회 설교를 하였고, 1529년 이 지역을 다시 방문하여 이러한 사상을 강화했지만, 1529년 9월 6일 클라우젠에서 체포되어 화형당했다.[9]

야코프 후터는 남티롤 초기 개종자 중 한 명으로, 1529년 재세례파 공동체의 지도자가 되었다. 후터파는 그의 이름을 따서 지어졌다. 후터는 모라비아와 티롤 사이를 여러 차례 왕래했는데, 남티롤의 대부분의 재세례파 신자들은 신성 로마 제국 황제 페르디난트 1세에 의해 자행된 격렬한 박해로 인해 모라비아로 이주하게 되었다. 1535년 11월, 후터는 클라우젠 근처에서 체포되어 인스브루크로 압송되어 1536년 2월 25일 화형당했다. 1540년까지 남티롤의 재세례파는 끊임없는 박해를 피해 모라비아로 이주한 개종자들 때문에 사실상 사라졌다.[10] 오스트리아의 재세례파 신자였던 야코프 후터는 이들 후터라이트 신자들이 개신교에 대한 합스부르크 왕가의 탄압을 피해 모라비아로 피신하였다.

2. 2. 박해와 이주

16세기 중반 모라비아에서 약 2만 명의 신도를 확보했던 후터파는[15] 16세기에서 17세기에 걸쳐 모라비아에서 쫓겨나 슬로바키아, 헝가리, 트란실바니아, 왈라키아 등지로 이주해야 했다.[20] 이들은 종교의 자유를 찾아 이주했지만, 30년 전쟁과 합스부르크의 추방령 등 계속되는 박해를 피할 수 없었다.[19]

1622년, 합스부르크의 추방령으로 후터파는 동부 트란실바니아, 루마니아의 왈라키아, 우크라이나로 이주했다.[20] 남부 우크라이나에서는 같은 재세례파인 메노나이트의 도움을 받아 공동체의 신앙 전통을 재개하기도 했다.[15]

1770년, 후터파는 러시아로 이주했다.[25] 1870년대에는 러시아의 청년 징병 제도에 반대하여 미국의 사우스다코타주로 이주했다.[17]

제1차 세계 대전 중에는 양심적 병역 거부를 실천하면서 미국 정부와 대립했다. 당시 독일이 적성 국가였기 때문에 독일어를 사용하는 후터파 신자들은 언어 사용에도 제한을 받았다. 결국 많은 신도들이 캐나다로 이주하여 공동체 생활을 재개했다.[17]

1944년 캐나다 앨버타주에서는 토지 판매 금지법이 제정되었으나, 1973년에 폐지되었다.[17]

2. 3. 북미 정착과 분열

1874년 후터파는 미국으로 이민하였지만, 제1차 세계 대전 당시 양심적 병역거부를 실천하면서 미국 정부와 대립했다. 제1차 세계대전 당시 독일이 적성 국가였기 때문에 독일어를 사용하는 후터라이트 신자들은 언어 사용에도 제한받았다. 결국 이들은 캐나다로 이주하여 공동체 생활을 재개했다. 하지만 이들 중 25%는 거주할 토지를 찾지 못해 미국으로 돌아가거나 미국에 잔류했다.[21]

북미 대평원에는 세 가지 주요 후터파 종파가 존재하는데, 슈미델로이트(Schmiedeleut), 다리우스로이트(Dariusleut), 레러로이트(Lehrerleut)이다. 이들은 모두 후터파이지만, 복장 스타일과 조직 구조 등에서 몇 가지 차이점이 있다. 그러나 세 종파 모두 기본 교리는 동일하며, 차이점은 대부분 전통과 지리적인 요인에 기인한다.[21]

이와 관련된 두 개의 다른 종파가 더 있는데, 아놀드로이트(Arnoldleut)는 브루더호프 공동체(Bruderhof Communities) 또는 현재의 교회 공동체 인터내셔널(Church Communities International)로도 알려져 있으며, 1990년 이전까지 다리우스로이트와 레러로이트 종파에 의해 후터파 공동체의 일부로 인정받았다. 슈미델로이트는 이 문제에 대해 의견이 분분했다. 한 그룹은 석유 시추 문제 때문에 '오일러'(oilers)라고 불린다. 다른 그룹은 프레리로이트(Prairieleut)인데, 이들은 미국 대평원에 정착한 후 공동체가 아닌 개별 가구에 거주했다. 이민 당시 프레리로이트는 후터파 이민자의 약 2/3를 차지했으며, 대부분은 결국 메노나이트와 합쳐졌다.

1992년 이후, 가장 큰 종파였던 슈미델로이트는 아놀드로이트/브루더호프 문제와 슈미델로이트 장로의 지도력을 포함한 논쟁으로 인해 "제1그룹"과 "제2그룹"으로 분열되었다. 이 분열은 가족 간에도 갈등을 야기했으며, 거의 20년이 지난 지금도 심각한 문제로 남아 있다. 제1그룹 공동체는 일반적으로 고등 교육, 에큐메니칼 운동과 선교 활동, 악기 사용, 미디어 및 기술 등의 문제에 대해 비교적 자유로운 입장을 취한다.

3. 신학

후터파는 슐라임 선언에 기초하여 믿음으로 받는 세례, 보이지 않는 교회에 대한 믿음, 기독교 평화주의, 맹세 거부를 강조한다.[3] 후터파 교회는 기독교적 삶을 위한 일련의 공동체 규칙과 세상과의 분리 원칙을 중요하게 여긴다.[3] 탈퇴한 구성원들은 냉대를 받으며, 그들과는 대화해서는 안 된다.[45]

다른 재세례파 그룹들과 달리, 후터파는 그들의 신앙을 기록한 자료를 가지고 있다. 페터 리데만(Peter Riedemann)이 1540년에서 1541년 사이에 저술한 "우리의 종교, 교리 그리고 신앙에 대한 보고서, 후터파라 불리는 형제들의"(원제: Rechenschafft unserer Religion, Leer und Glaubensde)가 대표적이다. 한스 슐라퍼(Hans Schlaffer), 레오나르트 시머(Leonhard Schiemer), 암브로시우스 슈피텔마이어(Ambrosius Spittelmaier)가 쓴 신학 논문과 편지들도 남아 있다.[44]

4. 사회

1770년, 후터파는 러시아 제국의 영토였던 우크라이나 비쉔카에 정착했다. 이들은 루먄체프 백작의 땅에서 새로운 보금자리를 마련했으며, 합스부르크 영토에서 도피한 후터파들과 멘노파들이 합류하여 총 55명이 더 늘어났다.[26][27]

1796년 루먄체프 백작 사후, 그의 아들들은 후터파의 신분을 자유 농민에서 농노로 격하시키려 했다. 후터파는 차르 파벨 1세에게 호소했고, 파벨 1세는 이들이 라디치우의 국유지에 정착하여 프로이센 출신 독일계 멘노파 식민지 개척민과 동일한 특권을 누릴 수 있도록 허락했다.[28]

1820년경, 공동체 재산 제도를 둘러싼 내부 갈등으로 공동체는 분열되었다. 라디치우에서 화재가 발생한 후, 후터파는 공동체 재산 제도를 포기했다.[29] 이후 더 나은 토지를 찾아 몰로치나로 이주하여 후터탈이라는 마을을 세웠다.[30] 우크라이나에서 후터파는 번영을 누렸으며, 멘노파의 효율적인 농업 방식을 채택했다.[31]

1859년 미하엘 발드너는 후터도르프에서 공동체 재산 제도를 재도입하여 슈미델라이트(Schmiedeleut)를 창시했다.[32] 1860년에는 다리우스 발터가 다리우스라이트(Dariusleut)를 설립했다.[32] 1877년에는 야곱 빕프가 레러라이트(Lehrerleut)를 세웠다.[32]

1864년 초등학교 법안으로 러시아어가 교육 언어가 되었고, 1871년 의무 병역 제도가 도입되면서 멘노파와 후터파는 이민을 계획하게 되었다.[33] 1874년부터 1879년 사이에 거의 모든 후터파 사람들이 미국으로 이주했다.[34] 이들은 다코타 준주에 정착하여 전통적인 공동체 생활 방식을 재건했다.

북미 이주 전 유럽에서의 후터파 이동 경로 (1526~1874)


제1차 세계 대전 동안, 평화주의자인 후터파는 미국에서 박해를 받았다. 징병을 거부한 네 명의 후터파 남성이 투옥되어 학대를 받았고, 그중 두 명은 리븐워스 군사 감옥에서 사망했다.[37][38] 후터파는 양심적 병역 거부자에 대한 부당한 처우에 대응하여 캐나다로 이주했다.

1942년, 앨버타주는 「공동체 재산법」을 통과시켜 다리우스라이트와 레러라이트 공동체의 확장을 제한했다. 이 법은 1973년에 폐지되었다.[40] 2020년, 많은 후터파 공동체들이 코로나19 팬데믹으로 어려움을 겪었다.[41]

2007년 캐나다 「소득세법」 제143조에는 후터파 공동체를 위한 특별 규정이 포함되었다.[43] 2018년, 캐나다 상원은 후터파가 근로소득세 혜택을 신청할 수 없었기 때문에 법률 검토를 요청했다.[43]

4. 1. 공동체 생활

후터파 공동체는 "콜로니(colony)"라고 불리며 모두 시골에 위치한다. 많은 공동체는 지역에 따라 농업이나 목장 경영에 의존하여 대부분의 소득을 얻는다. 현대에 이르러 농업만으로 생계를 유지하기 어려워짐에 따라 공동체들은 제조업으로 전환하고 있다. 공동체는 건물 건설, 장비 유지 보수, 의류 제작 등 노동력에 있어서는 사실상 자급자족한다. 하지만 최근 몇 년 사이에 변화가 생겨 식량, 의류 및 기타 상품에 대해 외부 공급원에 더 의존하기 시작했다.

오늘날 후터파 농업은 전문화되고 상당 부분 산업화되었다. 따라서 후터파 어린이는 더 이상 농장 동물과 밀접한 접촉을 하지 않으며, 농장 동물과의 밀접한 접촉을 통해 천식으로부터 보호받지 못한다. 이는 아미시 어린이들과는 다르며, 현재는 북미 일반 인구와 유사하다.[46]

후터파 공동체는 대부분 가부장적이며, 여성들은 요리, 의료 결정, 의류용 원단 선택 및 구매 등의 역할에 참여한다.[47] 각 공동체에는 세 명의 고위 지도자가 있다. 최고위 지도자 두 명은 목사(Minister)와 서기(Secretary)이다. 세 번째 지도자는 부목사(Assistant Minister)이다. 목사는 또한 각 공동체와 관련된 법인 사업체의 설립과 관련된 사항에서 대표(president)직을 맡는다. 서기는 공동체의 "관리자(Manager)", "사장(Boss)" 또는 "사업 사장(Business Boss)"으로 널리 알려져 있으며, 회계, 수표 작성, 예산 편성 등 공동체의 사업 운영을 담당한다. 부목사는 교회 지도(설교) 책임을 돕지만, 종종 학령기 아동을 위한 "독일어 교사(German Teacher)" 역할도 한다.[47]

서기의 아내는 때때로 ''슈나이더(Schneider)''(독일어로 "재봉사")라는 직함을 가지며, 따라서 그녀는 의류 제작과 공동체의 모든 의류 제작을 위한 원단 구매를 담당한다. "사장(boss)"이라는 용어는 공동체 언어에서 널리 사용된다. 사업 사장으로 기능하는 서기 외에도 대부분의 공동체에는 여러 다른 중요한 "사장(boss)" 직책이 있다. 평균적인 공동체에서 가장 중요한 직책은 "농장 사장(Farm Boss)"이다. 이 사람은 곡물 농업 운영의 모든 측면을 감독하는 책임을 진다. 여기에는 작물 관리, 농학, 작물 보험 계획 및 다양한 농업 운영에 직원 배정이 포함된다.

이러한 최고위 지도자 직책 외에도 특정 공동체에 존재하는 농업 운영에 따라 "돼지 사장(Hog Boss)", "낙농 사장(Dairy Boss)" 등이 있을 것이다. 각 경우에 이들은 자신의 책임 영역에 대해 전적으로 책임이 있으며, 해당 영역에서 다른 공동체 주민들이 일하게 될 것이다.

목사, 서기 및 모든 "사장(boss)" 직책은 선출직이며, 많은 결정이 시행되기 전에 투표에 부쳐진다. 대부분의 공동체에서 투표 및 의사 결정 과정은 일반적으로 7명의 고위 남성으로 구성된 의회와 공동체의 모든 기혼 남성을 포함하는 투표 회원으로 구성된 2단계 구조를 기반으로 한다. 각 "중요한" 결정에 대해 의회가 먼저 투표하고, 통과되면 그 결정이 투표 회원에게 전달된다. 선택된 결정을 따르지 않는 관리들은 공동체의 유사한 투표로 해임될 수 있다.

세 가지 주요 공동체 유형 간에는 다양한 지도 문화와 스타일이 있다. 어떤 경우에는 매우 우세한 목사 또는 서기가 다른 공동체보다 더 큰 영향력을 행사할 수 있다. 여성과 어린이는 공동체의 의사 결정에 대한 공식적인 투표권이 없지만, 종종 공동체의 사회적 틀의 비공식적 과정을 통해 의사 결정에 영향을 미친다.[48]

단일 공동체 내의 모든 내부 거버넌스 프로세스를 관장하는 것은 "지부(branch)"(Lehrer-, Darius- 또는 Schmiedeleut) 전반의 지도자들의 광범위한 "주교(Bishop)" 구조이며, 각 지부 내의 모든 공동체는 해당 지부의 "주교(Bishop)" 의회의 광범위한 의사 결정의 적용을 받는다. 공동체의 목사가 자신의 공동체가 광범위한 "주교(Bishop)" 의회의 결정을 따르도록 하지 않으면 그의 직책에서 해임될 수 있다.

후터파는 거의 완전한 공유재산을 실천한다. 모든 재산은 공동체가 소유하며, 개별 구성원과 그들의 가족에 대한 생활 필수품은 공동 자원에서 나온다. 이러한 관행은 주로 사도행전 2장, 4장, 5장의 구절에 대한 후터파의 해석에 기반을 두고 있는데, 이 구절들은 신자들이 "모든 것을 공유했다"고 말한다. 따라서 공동체는 기업처럼 건물과 장비를 소유하고 운영하며, 모든 이익은 공동체에 재투자된다. 주택은 건설되어 개별 가족에게 배정되지만 공동체 소유이며, 개인 재산은 거의 없다. 후터파 공동체에는 급여가 없으며, 구성원들은 공동체의 이익을 위해 일할 것으로 기대된다. 용돈이 지급되지만, 금액은 공동체마다 크게 다르다. 점심과 저녁 식사는 식당이나 친목실에서 공동체 전체가 함께 한다. 남녀는 분리된 방식으로 앉는다. 특별한 경우에는 가족 전체가 함께 식사를 즐길 수 있지만, 개별 주택에는 아침 식사를 위해 사용되는 부엌이 있다.

각 식민지는 약 10~20가구(항상 적용되는 것은 아님)로 구성되며 인구는 약 60~250명이다. 식민지 인구가 상한선에 가까워지고 지도부가 분가가 경제적, 영적으로 필요하다고 판단하면, 그들은 "자매" 식민지를 위한 땅을 찾아 매입하고 건설한다.

식민지가 분열하여 새로운 자매 식민지를 만드는 과정은 식민지의 가지에 따라 다릅니다. 레러러이트(Lehrerleut)에서는 이 과정이 매우 체계적인 반면, 다리우스(Darius)와 슈미델라이트(Schmiedeleut)에서는 다소 덜 체계적일 수 있다. 레러러이트 식민지에서는 식민지의 누가 새로운 자매 식민지로 이주할지 아무도 모르는 상태에서 땅을 매입하고 건물을 짓는다. 누가 떠나고 누가 남을지에 대한 최종 결정은 새 장소가 완전히 준비될 때까지 내려지지 않는다.

건설 과정 동안 식민지 지도부는 식민지를 가능한 한 균등하게 나누어 두 개의 별개의 가구 그룹을 만든다. 두 그룹은 각 그룹의 가구 규모의 실질적인 한계를 고려하여 가능한 한 크기가 동일하도록 한다. 또한 지도부는 사업 운영을 가능한 한 균등하게 분할해야 한다. 즉, 예를 들어 돼지 사육이나 유제품 생산 중 어느 것을 어떤 식민지가 맡을지 결정하는 것을 의미한다. 식민지 구성원들은 어떤 그룹에 가족이 배정될지에 대한 우려를 표명할 기회가 주어지지만, 어느 시점에서 최종 결정이 내려진다.

모든 결정이 내려지면 두 그룹은 "A 그룹"과 "B 그룹"으로 구분될 수 있다.[49] 새로운 그룹의 사람들이 "모계" 식민지에서 "자매" 식민지로 떠나기 전날 저녁, "A 그룹"과 "B 그룹"이라는 라벨이 붙은 두 장의 종이가 모자에 넣어

4. 2. 분파

후터파 분파의 발전을 보여주는 차트


지난 150년 동안 여러 후터파 하위 집단이 등장했다. 1874년 후터파가 미국으로 이주한 이후 몇 년 동안, 공동체 재산을 공유하며 공동체 생활을 하는 식민지에 정착한 사람들과 1862년 동부 개척법 조건에 따라 개인 농장에 정착한 사람들 사이에 분열이 있었다. 개인 농장에 정착한 사람들은 프라이리레우트라고 불렸고, 세 개의 공동체 식민지에 정착한 사람들은 세 개의 분파로 발전했다.

  • 슈미들레우트(Schmiedeleut): 1859년 미하엘 발드너(Michael Waldner)가 후터도르프(Hutterdorf) 한쪽 끝에 공동체 재산 제도를 재도입하여 창시했다.[32] 1992년 이후, 아놀드로이트/브루더호프 문제와 슈미델로이트 장로의 지도력을 포함한 논쟁으로 인해 "제1그룹"과 "제2그룹"으로 분열되었다. 이 분열은 가족 간에도 갈등을 야기했으며, 거의 20년이 지난 지금도 심각한 문제로 남아 있다. 제1그룹 공동체는 일반적으로 고등 교육, 에큐메니칼 운동과 선교 활동, 악기 사용, 미디어 및 기술 등의 문제에 대해 비교적 자유로운 입장을 취한다.
  • 다리우스레우트(Dariusleut): 1860년 다리우스 발터(Darius Walter)가 후터도르프의 다른 쪽 끝에 공동체 재산 제도를 가진 또 다른 집단을 설립하여 만들었다.[32]
  • 레러레우트(Lehrerleut): 후터파들이 이미 사우스다코타로 이주한 후인 1877년 야곱 빕프(Jacob Wipf) 설교사가 이끄는 요하네스루의 몇몇 가족들이 공동체 생활을 하는 세 번째 집단이다.[32]


이 세 종파는 모두 후터파이지만, 복장 스타일과 조직 구조 등에서 몇 가지 뚜렷한 차이점이 있다. 그러나 세 종파 모두 기본 교리는 동일하다. 차이점은 대부분 전통과 지리적인 요인에 기인한다.

관련된 두 개의 다른 종파가 더 있다.

  • 아놀드로이트(Arnoldleut): 브루더호프 공동체(Bruderhof Communities) 또는 현재의 교회 공동체 인터내셔널(Church Communities International)[54]로도 알려져 있으며, 1990년 이전까지 다리우스로이트와 레러로이트 종파에 의해 후터파 공동체의 일부로 인정받았다.[55] 슈미델로이트는 이 문제에 대해 의견이 분분했다. 한 그룹은 석유 시추 문제 때문에 '오일러'(oilers)라고 불린다.
  • 프레리로이트(Prairieleut): 미국 대평원에 정착한 후 공동체가 아닌 개별 가구에 거주했다. 이민 당시 프레리로이트는 후터파 이민자의 약 2/3를 차지했다. 프레리로이트의 대부분은 결국 메노나이트와 합쳐졌다.


20세기 동안 세 개의 집단이 후터파에 합류했는데, 그중 두 개는 일시적이었다.

  • 오와 후터파 공동체(Owa Hutterite Colony): 1972년에 설립되었으며, 유럽계 후터파가 아니었고, 같은 삶의 방식을 채택한 일본인으로, 공식적인 다리우스레우트(Dariusleut) 공동체로 인정받았다. 이 공동체 주민들은 영어도 독일어도 사용하지 않았다. 이 공동체는 2019년 12월 31일에 해체되었다.
  • 브루더호프 공동체(Bruderhof Communities): 1920년 에버하르트 아놀드(Eberhard Arnold)에 의해 독일에서 설립된 "신 후터파" 집단이다.[72] 아놀드는 1930년대에 북미 후터파와 관계를 맺었고, 1990년 브루더호프가 여러 종교적, 사회적 차이로 인해 파문당할 때까지 이어졌다.[73] 현재 이들은 영국을 포함한 여러 국가에 공동체를 가진 국제적인 집단이며, 외부인에게 더 개방적인 점을 제외하고는 신학적으로 후터파와 매우 유사하다.[74][75]
  • 브레드런의 공동체 농장(Community Farm of the Brethren): "율리우스레우트(Juliusleut)"라고도 불리며, 율리우스 쿠바섹(Julius Kubassek, 1893–1961)의 지도하에 브라이트(온타리오)(Bright, Ontario)에 공동체 생활을 하는 기독교 공동체이다. 1939년 설립 이후 1950년까지 후터파와 교류했다.


1999년부터 세 개의 후터파 공동체가 원래의 "레우트(Leut)" 소속에서 분리되어 독립했다. 이 세 개의 공동체에게 영적 갱신은 중요한 관심사가 되었다. 그중 하나인 엘멘도르프(Elmendorf)는 두 번 분열되어 현재 이러한 종류의 공동체가 다섯 개 있으며, 서로 긴밀하게 협력하여 후터파 기독교 공동체(Hutterite Christian Communities)의 새로운 소속을 형성한다.

  • 포트 피트 농장 기독교 공동체(Fort Pitt Farms Christian Community): 후터파 다리우스레우트(Dariusleut) 출신의 기독교 공동체로, 많은 후터파 전통을 가지고 있지만, 1999년 후터파 교회에서 파문당한 이후로 완전히 자치권을 가지고 있으며, 이때 공동체 사람들의 약 3분의 1이 다리우스레우트 후터파에 남기로 결정했다.[76][77]
  • 엘멘도르프 기독교 공동체(Elmendorf Christian Community): 1998년에 설립되었으며, 후터파 전통을 가진 기독교 공동체이지만, 다른 후터파 공동체보다 소위 추구자라고 불리는 외부인에게 훨씬 더 개방적이다.[78]

4. 3. 교육

후터파 어린이는 주 또는 지역과의 교육 협약에 따라 공동체 내 학교에서 교육을 받는다. 학교는 일반적으로 고용된 외부 교사가 영어를 포함한 기본 과목을 가르치는 방식으로 운영된다. 일부 슈미델로이트 학교에서는 공동체 내에서 교사를 선발하기도 한다. 식민지 어린이의 독일어 교육은 일부 식민지에서는 "보조 목사"의 책임이지만, 대부분의 식민지에서는 "독일어 교사"를 선출하며, 대부분의 경우 식민지 정원 관리도 담당한다. 독일어 교사는 독일어 학습, 성경 교육 및 성경 암기 훈련을 담당하며, 일정 및 계획과 관련하여 외부 교사와 협력한다.

일부 후터파 식민지는 부모의 판단에 따라 자녀를 공립학교에 보낼 수 있지만, 일부 경우에는 8학년 또는 15세에 학교에서 제적하는 것이 관례이다. 그러나 많은 식민지는 12학년 졸업장을 제공하며, 경우에 따라 대학 학위도 제공한다. 이러한 경우 공립학교는 사치로 여겨지며, 아이들은 때때로 식민지의 의무를 이유로 등교를 거르기도 한다. 드물지만, 이러한 제한을 넘어서 학교에 다니도록 허용하는 경우 부모에게 징계가 내려질 수 있으며, 이에는 배척과 교회에서 제명이 포함될 수 있다.[1]

아미시와 구교파 메노나이트들이 흔히 펜실베이니아 독일어를 사용하는 것처럼, 후터파는 그들 사이에서 후터파 독일어(Hutterisch)로 알려진 독일어의 독특한 방언을 보존하여 사용하고 있으며, 때로는 독립된 언어로 간주되기도 한다. 후터리쉬어는 원래 16세기에 그들의 많은 수가 발생한 남중부 독일어권 유럽의 티롤 방언을 주로 기반으로 하였으나, 카린티아 방언의 영향을 받아 발전하였다. 1760년부터 1763년 사이에 트란실바니아에서 살아남은 소규모 후터파 공동체에 카린티아 출신의 루터교 강제 이주민들, 소위 트란실바니아 란들러(Transylvanian Landler)가 대규모로 합류하면서 후터파의 티롤 방언이 카린티아 방언으로 대체되었다. 아미시와 후터파 독일어 방언은 수백 킬로미터(마일) 떨어진 지역에서 유래했기 때문에 일반적으로 상호 이해할 수 없다. 후터파는 종교 의식에서 고전적인 루터교 독일어를 사용한다.[2]

4. 4. 기술 사용

후터파는 현대 기술을 완전히 배척하지는 않지만, 공동체 생활에 미치는 영향을 고려하여 기술 사용을 제한한다. 많은 후터파 공동체는 외부 세계와의 접촉을 최소화하려고 노력하며, 텔레비전이나 인터넷 사용을 금지하는 경우도 있었다.[53] 최근까지도 많은 레러라이트(Lehrerleut)와 다리우스라이트(Dariusleut) 공동체에서는 중앙 전화기 한 대만 사용했다.[53] 그러나 슈미델라이트(Schmiedeleut)는 각 가정에 전화기를 설치하고, 공동체 사업 운영을 위해 중앙 전화기를 함께 사용하는 방식을 일찍부터 받아들였다.[53] 많은 공동체에서 전화기는 사설 교환기(PBX) 시스템에 연결되어 있어 통화 제한 기능을 쉽게 설정할 수 있다.[53]

오늘날 후터파 공동체는 사업과 사교 목적으로 전화를 널리 사용하며, 휴대전화 역시 세 집단 모두에서 매우 일반적이다.[53] 문자 메시지는 또래와 연락을 유지하려는 후터파 청소년들에게 특히 유용하다.[53] 일부 후터파 가정에는 컴퓨터와 라디오가 있고, 일부(주로 개방적인 슈미델라이트 공동체)는 인터넷에 접속하기도 한다.[53] 농업 장비 기술은 일반적으로 비후터파 농부들의 기술과 비슷하거나 더 뛰어나다.[53] 레러라이트 공동체는 최근 컴퓨터 확산으로 어려움을 겪고 있는데, 가정에서는 컴퓨터 사용을 더 이상 허용하지 않고 사업 및 농업 운영(동물, 사료, 작물 관리 등)으로 사용을 제한하고 있다.[53] 그러나 세상이 발전하고 기술이 업무와 의사소통에 점점 더 많이 사용됨에 따라, 많은 후터파 청소년들은 컴퓨터, 사진, 인터넷을 사용하여 친구 및 친척과 연락하고 공동체 밖의 새로운 사람들을 만나고 있다.[53]

5. 현대 사회와의 관계

재침례파 신앙을 따르는 후터파는 전통적으로 세속 법정과의 분쟁을 피하려 했다. 초기 지도자 페터 리데만(Peter Riedemann)은 분쟁보다는 모든 것을 잃는 것이 낫다는 입장을 밝혔다.[65] 그러나 현대 사회에서 후터파는 종교적 자유를 지키기 위해 법적 대응을 하는 경우가 늘고 있다.

예를 들어, 알버타 주 후터파 공동체는 제2계명에 따라 운전면허증 사진 촬영을 거부했으나, 캐나다 대법원은 신원 도용 방지를 이유로 이를 허용하지 않았다.[59][60] '''빅 스카이 콜로니 사(Big Sky Colony Inc.) 대. 몬태나 노동산업부(Montana Department of Labor and Industry)''' 사건에서는 종교적 신념에 따른 근로자 보상 제도 참여 거부가 받아들여지지 않았다.[66] '''호퍼 대. 호퍼(Hofer v. Hofer)'''(1970) 사건에서는 추방된 회원들의 공동 재산 분할 요구가 기각되었다.[65]

미디어에서는 후터파의 삶이 다뤄지기도 했다. 49번째 평행선(1941), 콜린 로의 다큐멘터리 ''후터파인들''(1964) 등이 대표적이다. 최근에는 내셔널 지오그래픽 채널의 ''미국 식민지: 후터파 사람들을 만나다''(2012)가 방영되었으나, 일부 후터파는 공동체 생활을 왜곡했다며 비판하기도 했다.[91][92]

2020년 기준, 전 세계 후터파 인구는 약 53,000명으로 추산되며, 대부분 캐나다와 미국에 거주한다.[79][81][40][80] 캐나다에는 앨버타, 매니토바, 서스캐처원 주를 중심으로, 미국에는 사우스다코타, 몬태나 주 등에 주로 분포한다.

5. 1. 법적 분쟁

후터파는 전통적으로 재침례파 신앙에 따라 세속 법정과의 분쟁을 피해왔다. 초기 지도자인 페터 리데만(Peter Riedemann)은 그의 저서에서 "그리스도인은 법정에 갈 수도 없고 판사가 될 수도 없다"고 명시하며, 분쟁보다는 모든 것을 잃는 것이 낫다는 입장을 밝혔다.[65]

그러나 최근 북미 지역에서 후터파는 종교적 자유를 지키기 위해 법적 대응을 하는 경우가 증가했다. 주요 사례는 다음과 같다:

  • 운전면허 사진: 알버타 주 후터파 공동체는 제2계명에 따라 사진 촬영을 거부하며 운전면허증 사진 면제를 요구했다. 2007년 알버타 항소법원은 이를 허용했으나,[56][57][58] 2009년 캐나다 대법원은 신원 도용 방지를 이유로 사진 촬영을 의무화했다.[59][60]
  • 근로자 보상: '''빅 스카이 콜로니 사(Big Sky Colony Inc.) 대. 몬태나 노동산업부(Montana Department of Labor and Industry)''' 사건에서 후터파는 종교적 신념에 따라 근로자 보상 제도 참여를 거부했으나, 법원은 이를 강제했다.[66]
  • 공동체 재산 분쟁: '''호퍼 대. 호퍼(Hofer v. Hofer)'''(1970) 사건에서 추방된 회원들은 공동 재산 분할을 요구했으나, 캐나다 대법원은 후터파의 종교 원칙에 따라 개인 재산이 없으므로 이를 기각했다. '''후터리안 형제단 레이크사이드 콜로니 대. 호퍼(Lakeside Colony of Hutterian Brethren v. Hofer)'''(1992) 사건에서는 돼지 사료 공급기 특허 소유권을 둘러싼 분쟁이 발생했고, 축출 명령에 대한 소송에서 캐나다 대법원(Supreme Court of Canada)은 호퍼의 손을 들어주었다.[65][67]


이러한 사건들은 캐나다와 미국에서 유사한 소송 결과에 영향을 미쳤다. 미국에서는 콜로니 회원이나 전 회원이 콜로니를 상대로 제기한 소송이 반복적으로 기각되었다.[68][69][70][71]

5. 2. 미디어 묘사

49번째 평행선(1941)에는 캐나다 매니토바 주에 있는 후터파 공동체에서 벌어지는 장면이 나온다. 1964년 콜린 로가 제작한 다큐멘터리 ''후터파인들''[89]은 알버타 주의 후터파 공동체 내부에서 촬영되었으며, 후터파 사람들의 일상생활을 보여준다.

1973년 12월 13일에 방영된 ''쿵푸'' 에피소드 "The Hoots"에서는 후터파 양치기들이 광신적인 목축업자들의 박해에 저항하지 않다가 콰이 창 케인에게 가르침을 받는다.[90] 1974년 11월 21일에 방영된 TV 시리즈 ''무빙 온'' 시즌 1, 에피소드 9 "Hoots"에서는 집시 트럭 운전사들이 후터파 공동체에 물건을 배달하다가 평화주의자들과 라이벌 농부들 사이의 갈등에 휘말린다.

1994년 레너드 니모이 감독 영화 ''성스러운 결혼식''에서는 아바나가 법을 피해 도망치다가 캐나다 알버타 주의 후터파 공동체에 숨는다. 2012년 5월 29일에는 내셔널 지오그래픽 채널에서 ''미국 식민지: 후터파 사람들을 만나다''의 첫 에피소드가 방영되었다. 주로 몬태나 주 킹 랜치 공동체에서 촬영되었으며, 이 공동체는 다큐멘터리 제작 허가에 대한 대가로 10만달러를 받았다. 그러나 많은 후터파 사람들은 이 프로그램이 전형적인 공동체 생활을 제대로 보여주지 못한다고 비판했다.[91][92] 킹 랜치 공동체의 지도자들은 내셔널 지오그래픽 협회에 사과와 프로그램 방영 중단을 요청했다.[95]

2013년에는 ''후터파와 함께 천국에 가는 방법''이 BBC2에서 방영되어 공동체 내 사람들의 삶을 조명했다.[96] 2012년에는 토마스 리슈가 감독한 사스캐처원 주의 후터파 공동체에 대한 다큐멘터리 ''모든 유토피아의 계곡''이 제작되었다.

후터파는 CBC TV 시리즈 ''하트랜드'' 시즌 8, 에피소드 7, "Walk a Mile"(2014)에 등장했다.[97] ''퀴어 후터파''(2016)는 매니토바 주 공동체에서 자란 젊은 게이 남성이 커밍아웃하기 위해 캘거리로 간 것을 다룬 자체 제작 다큐멘터리이다. 후터파는 메노나이트, 아미시 등과 함께 풍자 웹사이트 데일리 보넷에도 자주 등장한다.[98]

5. 3. 인구 분포

2020년 기준, 전 세계 후터파 인구는 약 53,000명으로 추산되며, 대부분 캐나다와 미국에 거주한다.[79][81][40][80] 전체 후터파의 약 75%는 캐나다에, 나머지 25%는 미국에 거주한다.[40]

; 캐나다

캐나다 주별 후터파 인구
주2016년 인구조사
앨버타16,935
매니토바11,275
서스캐처원6,250



2016년 인구조사에 따르면 캐나다에는 370개의 후터파 공동체가 있었으며, 그중 앨버타주에 175개, 매니토바주에 110개, 서스캐처원주에 70개가 있었다.[81] 2016년 인구조사 기준 캐나다 내 후터파 총 인구는 35,010명으로, 2011년 32,500명에서 증가했다.[81]

; 미국

2018년 미국의 후터파 인구는 약 11,000명이었다.[40][83] 2020년 미국 종교 인구조사에 따르면 145개 교회에 15,531명의 후터파가 있었다.[84]

미국 주별 후터파 인구
주2020년 추정치
사우스다코타7,567
몬태나5,498
미네소타976
노스다코타764
워싱턴592
기타134


6. 한국과의 관계

일본에는 1972년에 설립된 오와 후터파 공동체(Owa Hutterite Colony)가 있었으나, 2019년에 해체되었다. 한국에는 후터파 공동체가 존재하지 않지만, 일부 종교 연구자나 다큐멘터리 제작자들에 의해 한국 사회에 소개되기도 했다.

참조

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