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데비

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목차

1. 개요

데비는 산스크리트어로 '여신'을 의미하며, 힌두교에서 중요한 여성 신들을 통칭하는 용어이다. 기원전 3천년경 베다 문학에서 유래되었으며, 샥티파(Shaktism) 전통에서 최고의 존재로 여겨진다. 힌두교의 주요 여신으로는 파르바티, 락슈미, 사라스와티 등이 있으며, 이들은 트리데비(Tridevi)를 형성하여 창조, 유지, 파괴의 역할을 한다. 힌두교 외에도 불교, 특히 대승 불교에서도 여성 신격으로 숭배된다.

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데비
개요
여신 두르가
여신 두르가
다른 이름마하데비 (Mahadevi)
샤크티 (Shakti)
아디 파라샤크티 (Adi Parashakti)
데비 (Devi)
신화적 정보
종류여신
문화권힌두교
배우자시바
상징힘, 여성성, 모성, 파괴
탈것사자 또는 호랑이
무기차크람, 트리슐라, 칼, 활, 화살, 몽둥이
숭배
숭배 장소사원, 가정집
축제나바라트리, 두르가 푸자
철학적 중요성
중요성궁극적인 현실, 우주의 어머니
학교샥티교

2. 어원

''데비''와 ''데바''는 기원전 3천년경 베다 문학에서 발견되는 산스크리트 용어이다. ''데바''는 남성형이고, 관련된 여성형은 ''데비''이다.[3] 모니에르-윌리엄스는 이를 '뛰어난, 신성한, 훌륭한, 숭고한, 빛나는 존재'로 번역한다.[3] 어원적으로, ''데비''의 동족어는 라틴어 ''데아''이다.[4] 대문자로 표기할 경우, ''데비 마타''는 힌두교의 모신을 가리킨다.[5] ''데바''는 ''데바타''의 줄임말이고 ''데비''는 ''데비카''의 줄임말이다.

더글라스 하퍼에 따르면, 어원적 뿌리 ''dev-''는 "빛나는 자"를 의미하며, *''div''-에서 파생되었으며, "빛나다"를 뜻한다. 이는 인도유럽어의 동족어로 그리스어 ''dios'', 고트어 ''divine'' 및 라틴어 ''deus'' (고대 라틴어 ''deivos'')와 관련이 있다. ''*Dyēus''도 참조할 수 있다.[6]

베다에서 데비라는 단어의 동의어는 바가바티이다. 바가바티(산스크리트어: भगवती, IAST: Bhagavatī)는 힌두교와 불교에서 여신을 위한 존칭으로 사용되는 산스크리트어 기원의 인도식 칭호이다. 힌두교에서는 주로 락슈미와 두르가 여신을 지칭하는 데 사용된다. 불교에서는 춘다와 같은 여러 대승 불교 여성 신들을 지칭하는 데 사용된다.[7]

3. 역사

데비와 유사한 여신 숭배는 인더스 문명 시대로 거슬러 올라간다.[8][9]

리그베다의 데비스 슉타 (10.125.1~10.125.8)는 궁극적 실체가 여신이라고 선언하는 가장 연구된 찬송가 중 하나이다.

베다는 프리티비 (지구), 아디티 (우주의 도덕 질서), 바크 (소리), 니르리티 (파괴), 라트리 (밤) 및 아라니야니 (숲)과 같은 수많은 우주 여신을 언급한다. 풍요의 여신인 딘사나, 라카, 푸람디, 파렌디, 바라티, 마히 등이 ''리그베다''에 언급되어 있다.[52] 그러나 여신은 신들(데바)만큼 자주 논의되지 않는다.[52] 데비는 불교 이전으로 추정되는 후기 베다 텍스트에 등장하지만, 그녀에게 바쳐진 구절은 그녀의 특징이 베다 시대에 완전히 발달했음을 시사하지 않는다.[52] 베다 시대에는 모든 신과 여신이 구별되었지만,[52] 후기 베다 텍스트, 특히 중세 초기 문학에서는 궁극적으로 하나의 데비, 즉 최고 권력의 측면 또는 현현으로 여겨진다.[11]

데비는 힌두교의 샥타 전통에서 최고의 존재이다. 스마르타 전통에서 그녀는 존경받는 브라만의 다섯 가지 주요 형태 중 하나이다.[12][13] 다른 힌두교 전통에서 데비는 데바의 활동적인 에너지와 힘을 구현하며, 그들은 항상 서로를 보완하며 함께 나타난다. 이러한 예로는 시바교의 파르바티와 시바, 브라만교의 사라스바티와 브라흐마, 바이슈나바교의 락슈미와 비슈누, 시타와 라마, 라다와 크리슈나가 있다.[14][15][16]

데비에서 영감을 받은 철학은 데비 우파니샤드와 같은 많은 힌두교 텍스트에서 제시되었는데, 이는 샤크티가 본질적으로 브라만 (궁극적인 형이상학적 실체)이며, 그녀로부터 ''프라크리티''(물질)와 ''푸루샤''(의식)가 발생하며, 그녀는 행복과 비행복, 베다와 그것과 다른 것, 태어난 것과 태어나지 않은 것, 그리고 우주 전체라고 가르친다. 샥티는 파르바티, 시바의 아내이다. 그녀는 또한 트리푸라 우파니샤드, 바브리차 우파니샤드 및 구야칼리 우파니샤드에서 시바의 창조력으로 언급된다.

데비 우파니샤드에서 데비는 신들에게 그녀가 세상을 지배하고, 헌신자들에게 부를 축복하며, 모든 숭배를 바쳐야 하는 최고의 신이며, 모든 영혼에 ''아트만''을 불어넣는다고 말하며 자신을 브라만으로 식별한다. 데비는 자신이 지구와 하늘의 창조자이며 그곳에 거한다고 주장한다. 그녀가 아버지를 하늘로, 어머니를 바다로 창조한 것은 '내면의 최고 자아'로 반영된다. 그녀의 창조는 어떤 더 높은 존재에 의해 촉진되지 않으며 그녀는 모든 창조물 안에 거한다. 데비는 지구와 하늘을 덮고 있는 영원하고 무한한 의식이며, '모든 형태의 행복과 불행, 지식과 무지, 브라만과 비-브라만'이라고 말한다.

주요 세계 종교 중에서 힌두교의 여신 개념은 고대부터 신성한 여성으로서 가장 강력한 존재감을 가지고 있다.[17]

4. 힌두교의 여신들

인더스 문명 시대부터 데비와 유사한 여신 숭배가 있었다.[8][9]

리그베다의 데비스 슉타(10.125.1~10.125.8)는 궁극적 실체가 여신이라고 선언하는 가장 연구된 찬송가 중 하나이다.

베다는 프리티비(지구), 아디티(우주의 도덕 질서), 바크(소리), 니르리티(파괴), 라트리(밤), 아라니야니(숲) 등 수많은 우주 여신을 언급한다. ''리그베다''에는 풍요의 여신인 딘사나, 라카, 푸람디, 파렌디, 바라티, 마히 등이 나오지만, 여신은 신들(데바)만큼 자주 논의되지는 않는다.[52] 데비는 불교 이전으로 추정되는 후기 베다 텍스트에 등장하나, 그녀에게 바쳐진 구절은 베다 시대에 그녀의 특징이 완전히 발달했음을 시사하지 않는다.[52] 베다 시대에는 모든 신과 여신이 구별되었지만, 후기 베다 텍스트, 특히 중세 초기 문학에서는 궁극적으로 하나의 데비, 즉 최고 권력의 측면 또는 현현으로 여겨진다.[11]

데비는 힌두교 샥타 전통에서 최고의 존재이며, 스마르타 전통에서는 브라만의 다섯 가지 주요 형태 중 하나이다.[12][13] 다른 힌두교 전통에서 데비는 데바의 활동적인 에너지와 힘을 구현하며, 그들은 항상 서로를 보완하며 함께 나타난다. 예를 들어 시바교의 파르바티와 시바, 브라만교의 사라스바티와 브라흐마, 바이슈나바교의 락슈미와 비슈누, 시타와 라마, 라다와 크리슈나가 있다.[14][15][16]

데비 우파니샤드 등 많은 힌두교 텍스트는 샤크티가 본질적으로 브라만(궁극적인 형이상학적 실체)이며, 그녀로부터 ''프라크리티''(물질)와 ''푸루샤''(의식)가 발생하고, 그녀는 행복과 비행복, 베다와 그 외의 것, 태어난 것과 태어나지 않은 것, 그리고 우주 전체라고 가르친다. 샤크티는 시바의 아내인 파르바티이며, 트리푸라 우파니샤드, 바브리차 우파니샤드, 구야칼리 우파니샤드에서 시바의 창조력으로 언급된다.

데비 우파니샤드에서 데비는 신들에게 세상을 지배하고, 헌신자들에게 부를 축복하며, 모든 숭배를 바쳐야 하는 최고의 신이며, 모든 영혼에 ''아트만''을 불어넣는다고 말하며 자신을 브라만으로 식별한다. 데비는 자신이 지구와 하늘의 창조자이며 그곳에 거한다고 주장한다. 그녀가 아버지를 하늘로, 어머니를 바다로 창조한 것은 '내면의 최고 자아'로 반영된다. 그녀의 창조는 어떤 더 높은 존재에 의해 촉진되지 않으며 그녀는 모든 창조물 안에 거한다. 데비는 지구와 하늘을 덮고 있는 영원하고 무한한 의식이며, '모든 형태의 행복과 불행, 지식과 무지, 브라만과 비-브라만'이라고 말한다.

주요 세계 종교 중에서 힌두교의 여신 개념은 고대부터 신성한 여성으로서 가장 강력한 존재감을 가지고 있다.[17]


힌두교의 신과 성별

4. 1. 파르바티

사자 위에 탄 파르바티와 그녀의 아들 가네샤


파르바티는 사랑, 아름다움, 순수함, 헌신의 힌두 여신이다.[18][19][20] 힌두교의 어머니 여신이며 많은 속성과 측면을 가지고 있다. 각 측면은 다른 이름으로 표현되어 인도 지역 힌두 신화에서 1008개 이상의 이름을 가지고 있으며, 인기 있는 이름으로는 '가우리'가 있다.[21] 락슈미(부와 번영의 여신), 사라스바티(지식과 학습의 여신)와 함께 힌두 여신의 삼위일체를 형성한다.[22]

파르바티는 우주와 모든 생명의 파괴자, 재활용자, 재생자인 시바와 결혼했다.[23] 가네샤와 카르티케야의 어머니이다.[24] 부모는 히마반과 마이나바티이다. 푸라나에 따르면 엄격한 타파스(고행)를 수행하여 시바의 배우자 자리에 올랐다.

리타 그로스는 파르바티를 이상적인 아내와 어머니로만 보는 것은 인도 신화에서 여성성의 힘에 대한 불완전한 상징이라고 말한다. 파르바티는 다른 여신들과 함께 문화적으로 가치 있는 광범위한 목표와 활동에 관여한다.[25] 그녀의 모성 및 여성 성과 관련된 것은 힌두 문학에서 여성성을 제한하거나 그 중요성 및 활동을 고갈시키지 않는다. 물에서 산, 예술에서 전사에게 영감을 주고, 농업에서 춤에 이르기까지 모든 활동에 나타난다. 그로스는 파르바티의 수많은 측면이 여성에게 보편적인 활동 범위가 있으며 그녀의 성별은 제한적인 조건이 아니라는 힌두교의 믿음을 반영한다고 말한다.[52][25]

힌두교의 믿음에 따르면 파르바티는 시바의 창조적 에너지와 힘이며, 모든 존재를 연결하는 유대와 그들의 영적 해방의 수단이다.[26][27]

데비는 인도 전설에서 이상적인 아내, 어머니, 가정주부로 묘사된다.[28] 인도 예술에서 이상적인 부부의 이러한 비전은 서로의 절반이 되는 시바와 파르바티에서 파생되었으며, ''아르다나리슈바라''로 표현된다.[29][30][31] 파르바티는 고대 인도 문학에서 광범위하게 발견되며, 그녀의 조각상과 도상은 남아시아와 동남아시아 전역의 고대 및 중세 시대 힌두 사원을 장식한다.[32][33]

4. 2. 락슈미

락슈미는 부와 번영의 여신이다. 파르바티, 사라스와티와 함께 힌두 여신의 삼위일체를 이룬다.[22]

4. 3. 사라스와티

사라스바티는 락슈미, 파르바티와 함께 힌두교 여신 삼위일체를 형성한다.[22]

4. 4. 두르가와 칼리

이전 출력에서 "두르가와 칼리" 섹션은 주어진 원본 소스에 해당 내용이 없다고 판단하여 빈 내용을 출력하였습니다. 이는 주어진 `title`이 "데비"이고, `section-title`이 "두르가와 칼리"인데, `source`에는 "두르가"와 "칼리"에 대한 직접적인 내용이 없었기 때문입니다.

하지만, 원본 소스에 "두르가", "칼리", "파르바티", "트리데비" 등에 대한 언급이 있고, 이들이 모두 힌두교 여신과 관련된 개념이므로, "데비" 문서의 "두르가와 칼리" 섹션에서 간략하게나마 다룰 수 있다고 판단됩니다.

다음은 수정된 출력입니다:

파르바티는 사랑, 아름다움, 순수함, 헌신의 힌두 여신이다.[18][19][20] 힌두교의 어머니 여신이며, 인도 지역 힌두 신화에서 1008개 이상의 이름을 가지고 있다. 인기 있는 이름으로는 ''가우리''가 있다.[21] 락슈미, 사라스바티와 함께 힌두 여신의 삼위일체를 형성한다.[22]

파르바티는 시바와 결혼했으며, 가네샤와 카르티케야의 어머니이다.[23][24] 푸라나에 따르면 그녀는 엄격한 고행을 수행하여 시바의 배우자가 되었다.

리타 그로스는 파르바티를 이상적인 아내와 어머니로만 보는 것은 힌두 신화에서 여성성의 힘에 대한 불완전한 상징이라고 말한다. 파르바티는 다른 여신들과 함께 광범위한 목표와 활동에 관여하며, 여성에게 보편적인 활동 범위가 있고 그녀의 성별은 제한적인 조건이 아니라는 힌두교의 믿음을 반영한다고 말한다.[52][25]

힌두교에서 파르바티는 시바의 창조적 에너지와 힘이며, 모든 존재를 연결하는 유대와 영적 해방의 수단이다.[26][27] 데비는 인도 전설에서 이상적인 아내, 어머니, 가정주부로 묘사된다.[28]

샥티 다르마에서 최고 신인 마하데비는 창조를 위해 마하사라스와티로, 보존을 위해 마하락슈미로, 파괴를 위해 마하칼리(파르바티)로 현현한다. 이 세 가지 형태는 ''트리데비''라고 불린다.[22] 트리데비는 모든 신들의 샥티이다. 마하사라스와티는 브라흐마의 샥티, 락슈미는 비슈누의 샥티, 마하칼리는 시바의 샥티이다.

4. 5. 시타

시타


시타는 락슈미의 화신으로, 비슈누의 아바타인 라마와 결혼했다. 그녀는 ''Ram Raksha Stotram''에서 언급된 바와 같이 라마의 샤크티 또는 프라크리티이다. 시타 우파니샤드는 샥타 우파니샤드로, 시타를 최고의 여신으로 칭송한다. 이 우파니샤드는 시타를 "의지" 이차, 활동(크리야) 및 지식(즈나나)으로 구성된 프라크리티(자연)와 동일시한다. 또한 이 우파니샤드는 시타가 쟁기 가장자리에서 밭을 갈 때 나타났다고 말한다.[58] 그녀는 그녀의 덕스러운 자질로 인해 판차카냐 중 한 명으로 칭송받으며, 그들의 이름을 부르면 모든 죄가 사라진다.

그녀의 삶의 이야기와 남편 라마, 그리고 시동생 락슈마나와의 여정은 힌두교의 서사시 라마야나의 일부이며, 힌두교의 영적이고 윤리적인 가르침을 담은 알레고리적인 이야기이다.[59] 그러나 라마야나에는 많은 버전이 있으며, 힌두 신화에서 그녀는 여신으로서의 이야기를 가지고 있다. 그녀의 전설은 또한 태국의 라마키엔과 같은 라마야나의 동남아시아 버전에서도 다르며, 그녀는 ''시다''(또는 ''낭 시다'')로 표기된다.[60]

발미키 라마야나에서 시타는 농업, 음식, 재산의 풍요를 축복하는 자로서 락슈미의 현현으로 반복적으로 표현된다. 그녀는 라마(비슈누)가 그녀를 잃은 후 다시 결혼하는 것을 거부하고, 오직 그녀와 영원히 결혼했다고 주장하며, 왕으로서의 의무를 수행하기 위해 시타의 황금상을 대용으로 사용하는 황금 여신으로 언급된다.[56] 많은 힌두 신화에서 시타는 인류의 지속을 위해 농업, 다산, 음식 및 재산과 관련된 ''데비''이다.[56]

4. 6. 라다

크리슈나가 여신 라다를 섬기는 모습


라다는 "번영, 성공, 번개"를 의미한다. 크리슈나의 여성적 상대이자 배우자이며, 크리슈나의 내적 힘으로도 여겨진다. ''브라마 바이바르타 푸라나''와 같은 푸라나 문헌에서 라다는 사랑의 여신으로 알려져 있으며, 락슈미, 파르바티, 사라스와티, 가야트리와 함께 "프라크리티]"로 묘사된다.

4. 7. 마하데비

힌두교의 샥타 전통에서 데비는 최고의 존재로 여겨진다. 스마르타 전통에서는 브라만의 다섯 가지 주요 형태 중 하나로 존경받는다.[12][13] 다른 힌두교 전통에서 데비는 데바의 활동적인 에너지와 힘을 구현하며, 항상 서로를 보완하며 함께 나타난다. 예를 들어 시바교의 파르바티와 시바, 브라만교의 사라스바티와 브라흐마, 바이슈나바교의 락슈미와 비슈누, 시타와 라마, 라다와 크리슈나가 있다.[14][15][16]

데비 우파니샤드와 같은 많은 힌두교 텍스트는 샤크티가 본질적으로 브라만(궁극적인 형이상학적 실체)이며, 그녀로부터 ''프라크리티''(물질)와 ''푸루샤''(의식)가 발생하며, 그녀는 행복과 비행복, 베다와 그것과 다른 것, 태어난 것과 태어나지 않은 것, 그리고 우주 전체라고 가르친다. 샤크티는 시바의 아내인 파르바티이다. 그녀는 또한 트리푸라 우파니샤드, 바브리차 우파니샤드, 구야칼리 우파니샤드에서 시바의 창조력으로 언급된다.

데비 우파니샤드에서 데비는 신들에게 세상을 지배하고, 헌신자들에게 부를 축복하며, 모든 숭배를 바쳐야 하는 최고의 신이며, 모든 영혼에 ''아트만''을 불어넣는다고 말하며 자신을 브라만으로 식별한다. 데비는 자신이 지구와 하늘의 창조자이며 그곳에 거한다고 주장한다. 그녀가 아버지를 하늘로, 어머니를 바다로 창조한 것은 '내면의 최고 자아'로 반영된다. 그녀의 창조는 어떤 더 높은 존재에 의해 촉진되지 않으며 그녀는 모든 창조물 안에 거한다. 데비는 지구와 하늘을 덮고 있는 영원하고 무한한 의식이며, '모든 형태의 행복과 불행, 지식과 무지, 브라만과 비-브라만'이라고 말한다. 주운 맥다니엘은 데비 우파니샤드에서 탄트라적 측면은 ''얀트라'', ''빈두'', ''비자'', ''만트라'', ''샤크티'' 및 ''차크라''라는 용어의 사용이라고 말한다.

주요 세계 종교 중에서 힌두교의 여신 개념은 고대부터 신성한 여성으로서 가장 강력한 존재감을 가지고 있다.[17]

6세기에 데비 마하트먀가 사용되기 시작했을 때, 데비(여신) 또는 마하데비(위대한 여신)라는 이름은 파르바티 등과 같은 개별 여신들을 포괄하는 하나의 여성 여신을 나타내기 위해 부각되었다. 힌두 신화에서 데비와 데바는 일반적으로 짝을 이루고, 상호 보완하며 함께 간다. 일반적으로 동등하게 묘사되지만, 때로는 데비가 더 작거나 종속적인 역할로 묘사되기도 한다.[61] 하지만 일부 여신들은 힌두교 판테온에서 독립적인 역할을 수행하며, 남성 신 없이 또는 남성을 종속적인 위치에 둔 채 숭고한 존재로 숭배받는다.[61] 어머니 여신으로서의 마하데비는 후자의 예이며, 그녀는 모든 여신을 포괄하고, 궁극적인 여신이 되며, 때로는 단순히 데비라고 불리기도 한다.[61]

신학적 텍스트는 마하데비를 "강력하고, 창조적이며, 활동적이고, 초월적인 여성 존재"로서 우주의 궁극적 현실로 투영했다.[62] 인도의 푸라나스와 탄트라 문학은 이 생각을 기념하는데, 특히 12~16세기 사이에 그러했으며, 이러한 텍스트의 가장 좋은 예는 내부에 데비 기타가 포함된 데비 바가바타 푸라나의 다양한 필사본 버전이다.[61][62]

데비 바가바타 푸라나는 마하데비를 세상을 포괄하는 모든 것의 어머니로 으뜸으로 여기고, 그녀에게 물질적, 영적인 모든 우주의 지위를 부여한다. 데비 우파니샤드는 삭타 우파니샤드이자 9세기에서 14세기 사이에 쓰여진 중요한 탄트라 텍스트는 여신을 가장 일반적이고 보편적인 용어인 마하데비로 언급하며, 그녀의 다양한 화신으로서 모든 여신을 대표한다. 라리타 사하스라나마(라리타(파르바티)의 천 개의 이름)는 마하데비가 ''자기칸다''(세계를 고정시키는 자), ''비슈바디카''(우주를 능가하는 자), ''니루파마''(비할 데 없는 자), ''파라메스와리''(지배자), ''뱌피니''(모든 것을 포괄하는 자), ''아프라메야''(측량할 수 없는 자), ''아네코티브라흐마다자나니''(많은 우주의 창조자), ''비슈바가르바''(그녀의 가르바 또는 자궁이 우주를 포괄하는 자), ''사르바다라''(모두를 돕는 자), ''사르바가''(동시에 모든 곳에 존재하는 자), ''사르바로케시''(모든 세계를 다스리는 자) 및 ''비샤바다리니''(전 우주를 위해 기능하는 자)와 같은 다양한 동의어로 알려져 있다고 명시한다.

마하데비 여신은 그녀의 성격에 많은 측면을 가지고 있다. 그녀는 자신의 목표에 적합한 측면에 집중하지만, 힌두교 남성 신들과 달리 그녀의 힘과 지식은 다기능 방식으로 협력하여 작용한다.[63] 그녀의 열 가지 측면은 마하비드야(또는 그녀의 지식의 위대한 형태)라고도 하며 파르바티의 형태이며 다음과 같다: 칼리, 타라, 트리푸라 순다리, 바이라비, 부바네스와리, 친나마스타, 두마바티, 바갈라무키, 마탕기 및 카말라.

5. 탄트라와 데비

얀트라는 탄트라에서 데비의 아이콘으로 사용된다. 위는 트리푸라-바이라비 얀트라


탄트라 문헌인 "아름다움의 홍수"라는 의미의 사운드라야 라하리는 샥타 또는 탄트라 시인 아디 샹카라차르야의 작품으로, 시바보다 훨씬 우위에 있다고 여겨지는 종파의 최고 신인 파르바티에게 헌정되었다. 파르바티와 그녀의 여성적 인격을 찬양하며, 파르바티를 통한 탄트라에 대한 접근 방식이다.[64][65]

샥티 탄트라 전통에서 데비는 얀트라를 통해 시각화되며, 탄트라 수행자에게는 영적인 여정을 위한 도구이다.[66] 수행자들은 시각화, 움직임, 만트라를 적절히 사용하여 삼각형 얀트라를 의례적으로 구성한다. 존 스트래튼 호울리와 도나 마리 울프는 수행자들이 "그러한 얀트라를 세우는 것은 거시 세계를 자신 안에 두는 것"이라고 믿으며, 그렇게 하면 현세적 이점, 영적 힘 또는 깨달음을 얻을 수 있다고 말한다.[66]

"의식"을 의미하는 '비그얀'이라는 제목의 탄트라 텍스트인 "비그얀 바이라브 탄트라"는 시바와 파르바티 사이의 대화로, "순수한 의식의 지혜와 통찰력"에 대해 112개의 구절로 자세히 설명한다.

데비 푸자는 파르바티를 숭배하는 것으로, 데비 얀트라의 네 가지 형태로 관찰된다. 첫 번째는 영적 심장을 나타내는 네 번째 차크라 영역에 존재하는 타라이다. 사라스바티는 첫 번째 차크라에서 발산하고, 락슈미는 두 번째 차크라를 형성한다. 파르바티는 세 번째 차크라의 중심에 있으며 차크라를 완성한다. 이 얀트라를 통한 숭배는 자신 안에 있는 "우주 에너지"의 깨달음으로 이어진다.

5. 1. 마트리카

마트리카, 즉 어머니들은 집단으로 묘사되는 일곱 또는 여덟 명의 여성 신들이다. 이들은 모두 파르바티의 형태이다. 마트리카에는 브라흐마니, 바이슈나비, 마헤쉬바리, 인드라니, 카우마리, 바라히, 차문디 또는 나라심히가 있다.[52] 마트리카 개념은 탄트라 전통에서 중요하다.[67] 이사나시바구루데바파다티에 따르면, 마트리카는 시바 신이 그의 적 안다카수라에 맞서 싸울 수 있도록 창조된 존재들이다. 모든 마트리카는 라리타사나 자세로 앉아 있고, 화려한 보석으로 장식되어 있다.[68]

학자들은 강력한 여신으로서의 마트리카 개념이 서기 1천년 초기에 등장했으며, 아마도 훨씬 더 이전부터 존재했을 것이라고 추정한다.[69][70]

여덟 명의 어머니 여신에 대한 개념은 히말라야 시바교에서 발견되는 반면, 일곱 명의 신성한 어머니(사프타 마트리카)는 남인도에서 더 흔하게 나타난다.[71]

5. 2. 나바두르가

나바두르가는 두르가의 아홉 가지 형태로, 데비의 가장 중요한 현현 중 하나이다. 나바라트리 동안 주로 숭배된다. 나바두르가는 다음과 같다.

  • 샤일라푸트리(산의 딸)
  • 브라흐마차리니(고행을 하는 자)
  • 찬드라간타(머리에 종 모양의 달을 가진 자)
  • 쿠슈만다(미소의 따뜻함으로 '안다-우주'를 형성한 자)
  • 스칸다마타(스칸다(카르티케야)의 어머니)
  • 카트야야니(현자 카티아의 딸)
  • 칼라라트리(공간과 시간을 삼키는 자)
  • 마하가우리(밝은 얼굴)
  • 시디다트리(여덟 시디-아니마, 마히마, 가리마, 라기마, 프라프티, 프라캄야, 이스티바, 바시트바-를 부여하는 자)


이 신들은 샤라드 나바라트리와 차이트라 나바라트리 동안 숭배된다. 서벵골에서는 나바라트리를 두르가 푸자라고 부른다. 데비 카바참에 따르면, 이 여신들을 기억하는 사람은 삶에서 성공을 거두고 적과 불에도 견딜 수 있는 능력을 갖게 된다고 한다.

아그니 푸라나에 따르면 나바두르가는 다음과 같은 다양한 형태를 가진다.

# 루드라찬다

# 프라찬다

# 찬도그라

# 찬다나이카

# 찬다

# 찬다바티

# 찬다루파

# 아티찬디카

# 우그라찬다

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