몹수에스티아의 테오도로

3. 신학 사상

테오도로스는 성경 해석에 있어 문자적-역사적 해석을 중시했으며, 알레고리적 해석은 경계했다.^[4] 그는 구약성경의 많은 부분이 그리스도를 예표한다는 전통적인 해석을 비판하고, 각 본문의 역사적 맥락을 강조했다.^[4]

테오도로스의 소예언서 주석은 보존되어 마이(Mai)와 베그너른(Wegnern)에 의해 출판되었다(로마, 1825–1832). 이 주석은 이전 해석학적 권위에 대한 독립성과 그리스도론적 언급을 인정하려는 테오도로의 꺼림칙함으로 주목할 만하다.^[4] 19세기에 발견된 갈라디아서와 그 뒤의 아홉 서신에 대한 주석의 완전한 라틴어 번역본은 헨리 바클레이 스위트에 의해 두 권으로 출판되었다(케임브리지, 1880, 1882).^[4]

테오도로스의 창세기 주석은 코스마스 인디코플레우스테스, 요한 필로포누스, 포티우스 (Cod. 3, 8)에 의해 인용되었다.^[4] 그의 시편 주석의 인쇄된 단편은 그리스어와 라틴어로 미그네(Migne)에서 25단에 달한다. 역사적으로 민감한 해석을 선호한 그는 메시아로 여겨지는 시편 중 세세 개 또는 네 개를 제외한 모든 시편을 그리스도에게 적용하는 것을 부인했다.^[4]

구약과 신약 성서의 그의 주석 조각 외에도, 다양한 주제에 대한 그의 저술의 단편이나 언급이 있다. 이 중 가장 중요하고 시간적으로 가장 먼저 쓰인 것은 15권짜리 "성육신"에 관한 논문이었다. 겐나디우스(''de Vir. Ill.'' 12)에 따르면, 이 논문은 아폴리나리우스파와 에우노미우스파에 반대하는 내용이었으며, 저자가 아직 안티오키아의 사제였을 때 쓰여졌다.^[4] 잃어버린 성육신에 관한 작품은 1905년 네스토리우스 수도원에서 시리아어 번역본으로 이라크 북부 산악 지역에서 발견되었으나, 1915년 아시리아인 학살 동안 터키 군대에 의해 소실되었다.^[5]

잘 살아남지 못한 작품으로는 ''de Apollinario et eius Haeresi''와 아폴리나리우스파에 반대하는 다른 논쟁, 그리고 키지쿠스의 에우노미우스에 반대하는 별도의 논쟁이 있다.^[4] 포티우스는 테오도로가 조로아스터교를 공격했을 뿐만 아니라 그의 "네스토리우스"적 견해를 드러내고 죄인들의 궁극적인 회복이라는 개념을 옹호한 "페르시아 마법"에 관한 세 권의 책을 썼다고 언급한다.^[4]

에베제수는 그의 목록에 "성령에 관한 두 권"과 "죄가 인간 본성에 내재되어 있다고 주장하는 자에 반대하는 두 권"을 포함한다.^[4] 레온티우스는 테오도로가 전례의 일부를 썼음을 암시한다. "몹수에스티아의 테오도로의 봉헌"은 "해석가 마르 테오도로스"에게 귀속되는 동시리아 전례인데, 동시리아 전례 교회에서 강림절부터 종려주일까지 1년의 3분의 1 동안 여전히 사용된다.^[4]

3. 1. 성경 해석

3. 2. 기독론

4. 논쟁과 유산

테오도로스는 살아있을 때는 존경을 받았으나, 5, 6세기 이후 이단으로 규탄되었다.^[2] 테오도로스의 가르침은 동방 교회에서는 여전히 존경받지만,^[16] 서방 교회에서는 이단으로 간주한다.

테오도로의 인기는 그가 죽은 후에 증가했다. 몹수에스티아의 그의 후임자인 멜레티우스는, 만약 그가 그의 전임자에 반대되는 말을 했다면 그의 생명이 위험했을 것이라고 항의했다. "우리는 테오도로가 믿었던 대로 믿는다; 테오도로의 신앙 만세!"는 동방 교회에서 자주 들리는 외침이었다. "우리는 테오도로를 정죄하느니 차라리 불에 타 죽겠다"는 테오도로의 정죄를 갈망하는 파에 대한 시리아 주교들의 대답이었다. 테오도로를 "보편 교회의 의사"로 여겼던 테오도레토스, 433년에 테오도로를 칭찬하는 유명한 편지를 마리스에게 쓴 에데사의 이바스, 428년에 안티오키아 교구를 계승한 안티오키아의 요한 1세는 테오도로스 지지파였다.

테오도로가 죽은 직후, 다른 지역의 사람들이 그를 비난하기 시작했다. 431년 무렵 마리우스 메르카토르는 그를 펠라기우스 이단의 진정한 저자라고 비난했으며, 얼마 지나지 않아 테오도로의 교리를 번역한 것에 대한 서문에서 그는 네스토리우스주의의 선구자라며 더욱 격렬하게 그를 공격했다. 그러나 에페소스 공의회는 네스토리우스를 이름으로 정죄했지만 테오도로는 언급하지 않았다. 그 결과 네스토리우스 파는 테오도로의 말에 의존하여 그들의 견해를 가장 잘 설명할 수 있는 것으로 여러 언어로 유포하기 시작했다. 이 상황은 정통파의 불신을 깊게 했고, 심지어 동방에서도 테오도로의 가르침을 정죄하는 사람들이 있었다. 예루살렘의 헤시키우스는 435년경 그의 ''교회사''에서 그를 공격했고; 에데사의 주교인 라불라는, 에페소스에서 안티오키아의 요한 편을 들었는데, 이제 테오도로를 공개적으로 저주했다. 콘스탄티노폴리스의 총대주교 프로클루스는 시리아 주교들에게 테오도로의 저작에서 인용된 것으로 추정되는 특정 명제를 정죄할 것을 요구했다. 한때 테오도로의 작품 중 일부를 호의적으로 언급했던 키릴로스는 이제 라불라의 영향으로 결정적인 반대 입장을 취했다; 그는 안티오키아의 시노드에 편지를 썼다 : 디오도레, 테오도로, 그리고 같은 학파의 다른 사람들의 의견이 "그리스도의 영광을 향해 전속력으로 돛을 올렸다"; 황제에게, 디오도레와 테오도로는 네스토리우스의 신성모독의 부모였으며; 프로클루스에게, 만약 테오도로가 여전히 살아 있었고 네스토리우스의 가르침을 공개적으로 승인했다면, 그는 의심할 여지 없이 저주를 받아야 했을 것이지만, 그는 죽었기 때문에, 동방에서 더욱 극단적인 조치가 일으킬 끔찍한 혼란을 고려하여 그의 책의 오류를 정죄하는 것으로 충분했다. 그는 디오도레와 테오도로의 저작에서 수집된 일련의 명제를 수집하고 답했는데, 이 작품에 대해 테오도레토스는 곧 답했다.

그 후 발효는 잠시 가라앉았지만 서방에서 거부된 테오도로의 제자들은 동부 시리아에서 페르시아로 길을 개척했다. 435년에 라불라를 계승한 이바스는 에데사 학파를 복원했고, 489년 제논 황제에 의해 폐쇄될 때까지 테오도로의 신학의 양성소로 유지되었고, 니시비스로 피난했다. 페르시아의 네스토리우스파들 사이에서 테오도로의 저작은 교리와 해석의 기준으로 여겨졌고, 페르시아 교회는 그들을 반대하거나 거부하는 모든 사람에게 아나테마를 선포함으로써 로마 교회의 비난에 응답했다.

6세기는 테오도로에 대한 증오의 또 다른 마지막 발발을 목격했다. 제5차 세계 공의회(553)는 유스티니아누스 1세 황제의 영향력 아래, 테오도시우스 2세나 키릴로스가 발행할 생각조차 하지 않았던 아나테마를 선포했다. 테오도로와 그의 두 지지자에 대한 이러한 정죄는 세 장 논쟁으로 이어졌다. 아프리카 대표단은 에페소스와 칼케돈 공의회의 권위를 부정하는 것처럼 보일 뿐만 아니라 죽은 자의 성스러움을 침해하는 포고령에 반대했다; 그들은 테오도로의 교리나 해석 방법에 특별한 관심이 없었다. 폰티아누스 주교는 황제에게 그들이 알지도 못하는 저작의 사람들을 정죄하라고 요구했다고 분명히 말했다. 그러나 테오도로에 대한 소란은 조사를 이끌었고; 그의 작품, 또는 그 일부가 번역되어 서방에 유포되었다.

테오도로는 지옥의 고통이 유한하고 죄인을 개혁하는 데 도움이 될 것이라고 믿었고(기독교 보편주의의 한 형태), 동방 교회의 후기 주교들, 즉 성 이삭 (7세기)과 벌의 책의 저자인 바스라의 솔로몬 (13세기)은 이 문제에 대한 권위자로 인용했다.^[2] 19세기에 에드워드 비처는 테오도로의 지옥의 유한성에 대한 믿음을 논의하고, 그것이 성경의 우의적 해석에 근거하지도 오리게네스에서 유래하지도 않았음을 강조했다.^[3]

예기치 않게 테오도로스가 사망한 428년에 콘스탄티노폴리스 주교로 서임된 네스토리우스는, 예수는 인간으로서 마리아에게서 태어났고, 신으로서 세상의 시작부터 존재했으니, 마리아에게 부여된 테오토코스(신의 어머니)라는 칭호는 부적절하다고 설파했다. 이에 대해 "테오토코스" 칭호를 존중했던 이집트 사람들은 맹렬히 반발했고, 이집트의 대도시 알렉산드리아의 주교 키릴로스는 네스토리우스를 탄핵했다. 그 결과 네스토리우스는 431년 에페소스 공의회(제3차 전 세계 공의회)에서 이단으로 선언되었다.

네스토리우스는 시리아의 게르마니케이야 출신으로, 안티오키아 학파적인 신학을 설파했고, 오리엔스 관구에 적지 않은 지지자를 얻었다. 이에 대해 네스토리우스를 규탄한 키릴로스는 이집트·알렉산드리아 학파의 신학을 내세웠다.

에페소스 공의회와 그 후의 합동 신조 채택(433년)까지는 네스토리우스 본인의 신학과 키릴로스에 의한 탄핵의 정당성을 둘러싼 논쟁으로 일관했지만, 430년대 중반이 되자 에데사 주교 라불라와 콘스탄티노폴리스 대주교 프로클로스 등이 키릴로스와 연계하여, 네스토리우스의 스승인 테오도로스와, 더 나아가 그의 스승인 타르소스의 디오도로스에게 공격의 화살을 돌리기 시작했다. 키로스의 테오도레토스 등 안티오키아 학파(혹은 오리엔스의 주교단)의 논객들은 반대로 디오도로스와 테오도로스를 옹호하는 논조를 펼쳤다.

키릴로스의 뒤를 이은 는 테오도로스를 옹호하는 테오도레토스와 상술한 라불라 사망 후 에데사 주교좌를 이은 히바스(이바스)를, 에페소스에서 열린 회의(소위 "에페소스 강도 공의회")에서 탄핵했다(449년). 그 디오스코루스가 추방된 칼케돈 공의회에서 그들 두 사람은 정통으로 인정받았고, 테오도로스의 정통성도 문제가 되지 않았다(451년).

한편, 에데사 근처보다 더 동쪽의 사산 제국 영내에는 이미 시리아어 기독교 공동체가 존재했는데, 지리적·인적 교류의 관점에서 볼 때 오리엔스 관구의 주교들의 영향을 많이 받았다. 게다가 문제의 히바(이바스) 등이 몹수에스티아의 테오도로스의 저작을 시리아어로 번역한 것, 에데사의 신학교와 그 학생들이 늦어도 5세기 말에 사산 제국 영내 니시비스로 옮겨간 것, 반드시 로마 제국의 공의회 결의를 따를 필요가 없었던 것 등에서 몹수에스티아의 테오도로스에 대한 숭경이 강해졌다.

486년에는, 카톨리코스 아카키오스가 개최한 셀레우키아 교회 회의에서 네스토리우스의 스승인 몹수에스티아의 테오도로스의 가르침에 기초한 신학이 채택되었다. 그 흐름을 잇는 동시리아 교회(아시리아 동방 교회, "네스토리오스파")에서는 지금에 이르기까지 테오도로스가 "석의자"(ܡܦܫܩܢܐ, mpaššqānā)로서 숭경받고 있다.

4. 1. 삼장 논쟁

4. 2. 현대적 평가

참조

_[1] 웹사이트 ഗ്രീക്ക് സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ ഓർമ്മ {{!}} The Commemoration of the Greek Doctors https://www.syromala[...]
_[2] 서적 The Book of the Bee, CHAPTER LX. https://www.sacred-t[...] Evinity Publishing INC 2020-03-10
_[3] 서적 History of Opinions on the Scriptural Doctrine of Retribution. Chapter XXV. Pages 219-224. https://books.google[...] Edward Beecher
_[4] 서적 Photius, Bibliotheca http://www.tertullia[...] The Tertullian Project 2020-03-10
_[5] 서적 Patrology Newman Press
_[6] 문서 ヨアンネス・クリュソストモス『堕落したテオドロスへ』（''Ad Theodorum lapsum''）2. 1.
_[7] 문서 ソクラテス『教会史』6. 3, ソゾメノス『教会史』8. 1.
_[8] 문서 ソクラテス『教会史』6. 3.
_[9] 문서 Zaharopoulos 1989, p. 10.
_[10] 문서 ヨアンネス・クリュソストモス『堕落したテオドロスへ』1. 14.
_[11] 문서 ヨアンネス・クリュソストモス『書簡212』.
_[12] 문서 ''PO ''9, 637ff.
_[13] 문서 古代末期、後期帝政ローマ帝国時代の行政区分で、キリスト教の大主教区。イサウリア、キリキア、キュプロス、エウフラテンシス、メソポタミア、オスロエネ、コイレ・シリア、フォエニケ（フェニキア）、パレスティナ、アラビアの属州・地域を含んでいた。
_[14] 간행물 アッシリア東方教会 明石書店
_[15] 문서 この「東方」とは元々「オリエンス」を訳したものである。
_[16] 문서 N. Van Rompey, “Theodore of Mepsuestia”, 402）.