테오토코스
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1. 개요
테오토코스는 '하느님을 낳은 자'라는 뜻의 그리스어로, 예수의 어머니 마리아를 지칭하는 기독교 용어이다. 이 용어는 4세기부터 사용되었으며, 초기 기독교의 그리스도론 논쟁에서 예수의 신성을 강조하는 입장을 대변하는 핵심 개념으로 자리 잡았다. 431년 에페소 공의회에서 공식적으로 채택되었으며, 네스토리우스파의 주장을 이단으로 규정하고 '테오토코스'를 정통 교리로 확립했다. 현대에는 개신교, 천주교, 동방 정교회 등 다양한 교파에서 각자의 신학적 관점에 따라 테오토코스의 의미를 이해하고 있으며, 예수의 신성과 마리아의 역할을 강조하는 데 사용된다.
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| 테오토코스 | |
|---|---|
| 마리아에 대한 개신교의 관점 | |
| 주제 | 마리아 (예수의 어머니) |
| 신학적 관점 | |
| 주요 관점 | 마리아는 예수 그리스도의 어머니로서 존경받지만, 숭배의 대상은 아님 마리아는 구원 과정에서 특별한 역할을 수행했지만, 구원의 중재자는 아님 성경만이 신앙의 유일한 권위이며, 마리아에 대한 교리는 성경에 근거해야 함 |
| 성경적 근거 | 누가 복음 1:28: "은혜를 받은 자여, 평안할지어다. 주께서 너와 함께 계시도다." 마태오 복음 1:25: "아들을 낳기까지 동침하지 아니하더니, 아들을 낳으매 이름을 예수라 하니라." |
| 주요 교리 | 예수 그리스도의 동정녀 탄생을 인정 마리아의 순결과 헌신을 존중 마리아를 "복된 자"로 인정 (누가 복음 1:48) |
| 논쟁점 | 마리아의 원죄 없음 교리 (개신교는 인정하지 않음) 마리아의 승천 교리 (개신교는 인정하지 않음) 마리아에 대한 기도와 숭배 (개신교는 반대) |
| 역사적 배경 | |
| 종교 개혁 | 마리아에 대한 과도한 숭배에 대한 반발로 시작 |
| 주요 인물 | 마르틴 루터 (초기에는 마리아 숭배를 옹호했으나, 후에는 비판적인 입장으로 전환) 장 칼뱅 (마리아에 대한 숭배를 반대) 울리히 츠빙글리 (마리아에 대한 숭배를 반대) |
| 개신교 교파별 관점 | |
| 루터교 | 마리아를 "하느님의 어머니"로 존경 마리아의 영원한 동정성을 믿음 (일부) 마리아에 대한 기도는 반대 |
| 개혁교회 | 마리아에 대한 숭배를 반대 마리아를 예수 그리스도의 어머니로서 존경 마리아의 중보 기도를 믿지 않음 |
| 성공회 | 마리아를 "복된 동정녀 마리아"로 존경 마리아에 대한 특별한 공경을 인정 마리아의 원죄 없음 교리는 인정하지 않음 |
| 침례교 | 마리아를 예수 그리스도의 어머니로서 존경 마리아에 대한 숭배를 반대 마리아의 중보 기도를 믿지 않음 |
| 감리교 | 마리아를 예수 그리스도의 어머니로서 존경 마리아에 대한 숭배를 반대 마리아의 중보 기도를 믿지 않음 |
| 현대 개신교의 관점 | |
| 일반적인 견해 | 마리아는 믿음의 본보기로서 존경받음 마리아는 예수 그리스도의 강생에 중요한 역할을 담당 마리아에 대한 숭배는 성경적 근거가 없음 |
| 신학적 논의 | 마리아의 역할에 대한 다양한 해석 존재 마리아에 대한 존경과 숭배의 경계에 대한 논쟁 지속 여성 신학적 관점에서 마리아의 의미 재해석 시도 |
| 같이 보기 | |
| 외부 링크 | |
| 참고 문헌 | |
| 테오토코스 | |
| 의미 | 하느님을 낳은 자, 하느님의 어머니 |
| 기독교 | |
| 분야 | 마리아론 |
| 관련 교리 | 위격적 결합 |
| 역사적 논쟁 | |
| 네스토리우스 논쟁 | 네스토리우스는 마리아를 (그리스도를 낳은 자)로 불렀다. 에페소스 공의회에서 칭호가 정통으로 확정되었다. |
| 신학적 의미 | |
| 정교회 | 는 마리아의 가장 중요한 칭호 중 하나이다. 마리아는 하느님의 강생에 필수적인 역할을 수행했다. |
| 가톨릭 교회 | 마리아는 "하느님의 어머니"로서 특별한 존경을 받는다. 마리아는 구원 역사에서 중요한 역할을 수행했다. |
| 개신교 | 마리아를 예수 그리스도의 어머니로서 존경한다. 칭호에 대한 다양한 해석이 존재한다. |
| 같이 보기 | |
| 神の母 (하느님의 어머니) | |
| 언어 | 일본어 |
| 원어 | 테오토코스 (그리스어: )의 번역 |
| 의미 | 예수의 어머니 마리아를 가리키는 칭호 |
| 기독교 신학 | |
| 중요성 | 그리스도론과 마리아론에서 중요한 위치를 차지 |
| 교리적 의미 | 예수 그리스도의 신성과 인성을 동시에 인정하는 교리의 핵심 마리아의 위격을 강조 |
| 역사적 배경 | 에페소스 공의회 (431년)에서 공식적으로 인정됨 |
| 관련된 논쟁 | 네스토리우스주의와의 논쟁에서 중요한 역할을 함 |
| 관련된 개념 | |
| 위격적 결합 | 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 결합됨을 의미 |
| 삼위일체 | 하느님은 성부, 성자, 성령의 세 위격으로 존재한다는 기독교 교리 |
| 같이 보기 | |
2. 어원과 번역
테오토코스(코이네 그리스어 : 테오토코스/Θεοτόκοςgrc)라는 말은 하느님을 뜻하는 ‘테오스(Θεός)’와 출산이라는 뜻의 ‘토코스(τόκος)’라는 두 개의 단어를 합친 합성어이다. 글자 그대로 해석하면 ‘하느님 출산’, 즉 '신성(神性) 출산'이 된다. 기원후 4세기 서방교회의 교부인 라틴교부였던 암브로시오는 코이네 그리스어인 '테오토코스'를 라틴어로 ‘하느님의 어머니’를 뜻하는 ‘마테르 데이(Mater Dei)’로 번역하면서 서방교회에서는 마리아의 다른 명칭이 되기 시작한다.
대한민국의 경우, 여러 기독교 교파에서는 대체로 원발음을 따라 '테오토코스'를 쓰거나, 의미를 번역하여 개신교에서는 '''신성 출산'''이라고도 하며, 한국의 성공회와 천주교회에서는 라틴어 번역을 따라 '''천주의 모친'''(성모송)이나 '''하느님의 어머니'''로 번역하여 사용한다.
정교회의 일원인 일본 정교회에서는 '''성모 마리아(生神女)'''라고 부르는 경우가 많다. 그리스어 테오토코스(Θεοτόκοςel)는 '''하느님'''(Θεόςel)을 '''낳는 자'''(τόκοςel)라는 의미이며, 직역하면 "신을 낳는 자"라는 칭호이기 때문에 남성형 어미를 유지하는 여성 명사이지만, 슬라브어로 번역될 때 "하느님을 낳은 여자"(Богородицаru)라는 말이 되었다. "성모 마리아"라는 번역어는 슬라브어의 영향을 받은 것이다. 일본 정교회의 기도문에서도 "하느님의 어머니"라는 말이 사용되며, 예수의 어머니 마리아를 가리키는 공식적인 번역어 중 하나이지만, "The Mother of God"에는 "하느님의 어머니"라는 번역어를, "Theotokos"에는 "성모 마리아"라는 번역어를 각각 사용하는 것이 기본적인 용례이다.
3. 테오토코스의 역사적 의미
3. 1. 초기 기독교의 그리스도론 논쟁
초대교회에는 '낮은 그리스도론'(인간 예수)과 '높은 그리스도론'(신성 예수)이 대립했다. '높은 그리스도론'은 태초부터 하느님이었으나 인간의 몸으로 하느님의 아들로 파송되어 세상에 왔다는, '하느님에서 인간이 된' 하느님인 측면을 강조하였다. 반면 '낮은 그리스도론'은 구원의 측면에서 인간이었으며 인간을 잘 알고 인간에게 복음을 전하며 하느님을 보인 자로서 예수를 하느님이 택하여 양자로 삼아 메시야, 즉 그리스도가 되었다는 인간 측면, '인간에서 하느님이 된' 그리스도론이었다. 점차 이 두 그리스도론의 중심은 신성과 인성이 예수에게 어떻게 나타났느냐라는 질문으로 발전하였고 대립했으나, 교회는 하느님의 신성을 강조하는 '높은' 그리스도론을 중심으로 교리를 형성하였다.
'낮은' 그리스도론은 복음을 전하는 자 중에서 하느님의 선택만 받게 되면 누구나 그리스도가 될 수 있다는 의미를 지니게 되어 거부되었다. 여기서 예수의 신성 즉 신적 위격(υπστασι)을 강조하여, 신성을 지닌 채 인간으로 태어난 예수를 마리아가 출산했다는 "테오토코스"의 개념이 발전했다. 이는 어느 누구도 신성을 지니고 태어나지 못하므로 그리스도는 오직 예수 한 분이라는 신학적 의미를 지닌다. 영지주의에 대한 반론으로 마리아의 잉태와 출산을 강조했다.
3세기경부터 여러 초기 기독교 시대의 교부들은 마리아를 테오토코스라고 부르기 시작했다. 알렉산드리아의 디오니시우스는 250년경 사모사타의 바오로에게 보낸 서간에서 마리아를 테오토코스라고 언급하였다. 330년경에는 알렉산드리아의 아타나시오가, 370년경에는 나지안주스의 그레고리오가, 400년경에는 요한 크리소스토모와 히포의 아우구스티노가 모두 테오토코스라는 용어를 사용하였다.
3. 2. 네스토리우스 논쟁과 에페소 공의회
5세기 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스는 마리아를 '크리스토토코스'(Χριστοτοκος, 그리스도를 낳은 자)로 불러야 한다고 주장했다. 반면, 알렉산드리아 총대주교 키릴로스는 예수 안의 신성과 인성의 결합을 강조하며 '테오토코스' 용어를 고수했다. 이러한 논쟁의 배경에는 사도 시기부터 이어졌던 '낮은' 그리스도론과 '높은' 그리스도론의 대립이 있었다.
431년 소집된 에페소 공의회는 '높은' 그리스도론을 정통 교리로 제정하면서, '테오토코스'를 공식 칭호로 확정하고, 네스토리우스의 주장을 이단으로 규정했다. 에페소 신경에는 마리아가 '신성 출산'했다는 문구가 삽입되었고, 이후 칼케돈 공의회에서도 칼케돈 신경을 통해 재확인되었다.
이 교리는 예수가 그리스도로서 인성과 신성을 모두 지니며, 그의 신성이 절대적임을 강조하는 교의로 확립되었다. 5세기 교회에서 "테오토코스"는 성모 마리아의 중요성을 말하는 것이 아니라, 예수의 하느님 됨을 정의하는 교의였으며, 예수는 태어날 때부터 육신과 신성을 지닌 하느님의 아들이었음을 설명하는 교의였다.
당시 치릴로가 네스토리우스에게 보낸 서간은 에페소 공의회 문헌에 포함되었는데, "거룩한 교부들은 거룩하신 동정녀를 테오토코스라 부르기를 주저하지 않았다. 물론 말씀 또는 그분의 신성의 기원이 거룩하신 동정녀에서 비롯되었다고 보는 것이 아니라, 거룩하신 동정녀를 통해 인성을 받아 육신을 갖고 태어나셨기 때문에 테오토코스라고 부르는 것이다. 이성적으로 말씀 안에서는 신성과 인성은 서로 깊이 일치되어 있다."라는 내용이 담겨 있다.
"테오토코스"(Θεοτόκος) 또는 "하느님의 어머니"라는 마리아의 명칭은 알렉산드리아 교회에서 등장하여 431년 에페소 공의회에서 보편 교회에 의해 채택되었다. 이는 네스토리우스파에 대한 반대와 함께 그리스도론적 정통성을 천명하는 것이었으며, 동방 정교회, 로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 루터교, 성공회 전례에서 널리 사용되는 마리아의 경칭이다. 현재 루터 세계 연맹은 교부 시대 교회의 에페소 공의회 및 기타 보편 공의회의 가르침을 받아들인다.[16] 루터는 다음과 같이 말하였다.[17]
:우리도 하느님이 마리아에게서 신성을 얻으신 것이 아님을 잘 알고 있습니다. 그러나 그렇다고 하여 하느님이 마리아에게서 태어나셨다고, 하느님이 마리아의 아들이라고, 마리아가 하느님의 어머니라고 말하는 것이 잘못이라는 것은 아닙니다.
3. 3. 칼케돈 공의회와 교리 확립
테오토코스는 예수를 마리아가 직접 낳았으며, 그 탄생으로 물질적 인간의 몸과 거룩한 하나님의 영을 지닌 존재로 태어났다는 의미이다. 이미 기독교 초기부터 눈에 보였던 거룩한 영적인 존재로 주장하던 영지주의에 대한 반론으로 마리아의 잉태와 출산을 강조했다.
마리아가 '신성 출산'을 했다는 교리는 초대교회부터 있었던 두 가지 그리스도론, '높은' 그리스도론과 '낮은' 그리스도론의 대립에서 시작되었다. 구원의 측면에서 인간이었으며 인간을 잘 알고 인간에게 복음을 전하며 하느님을 보인 자로서 예수를 하느님이 택하여 양자로 삼아 메시야, 즉 그리스도가 되었다는 인간 측면, '''인간에서 하느님이 된''' "낮은" 그리스도론과 태초부터 하느님이었으나 인간의 몸으로 하느님의 아들로 파송되어 세상에 왔다는 하느님인 측면, '''하느님에서 인간이 된''' "높은" 그리스도론은 초대 교회에 공존하던 그리스도론이었다. 점차 이 두 그리스도론의 중심은 신성과 인성이 예수에게 어떻게 나타났느냐라는 질문으로 발전하였고 대립했으나, 교회는 하느님의 신성을 강조하는 '높은' 그리스도론을 중심으로 교리를 형성하였다. 여기서 예수의 신성 즉 신적 위격(υπστασι)을 강조하여, 신성을 지닌 채 인간으로 태어난 예수를 마리아가 출산했다는 "테오토코스"의 개념이 발전했다. 이는 어느 누구도 신성을 지니고 태어나지 못하므로 그리스도는 오직 예수 한 분이라는 신학적 의미를 지닌다.
마리아는 예수의 인성만을 낳았기 때문에 '그리스도 출산'이라는 뜻의 ‘크리스토토코스(Χριστοτοκος)’라는 호칭을 사용해야 한다고 제창한 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스와 테오토코스라는 용어를 고집하면서 예수 안의 신성과 인성의 결합을 강조한 알렉산드리아 대주교 알렉산드리아의 키릴로스 간의 논쟁이 생겼고, 이 배경에서는 사도 시기부터 이어졌던 '낮은' 그리스도론과 '높은' 그리스도론이 있었다.
431년 소집된 에페소 공의회에서 '높은' 그리스도론을 정통 교리로 제정하면서, 네스토리우스의 주장인 '낮은' 그리스도론 영향하의 사상은 누구나 그리스도가 될 수 있다는 여지를 지닌 위험한 교의로 구분짓고 이단으로 선언되었다. 이후 에페소 신경에는 마리아가 '신성 출산'했다는 문구가 삽입되었다. 칼케돈 공의회에서도 마리아가 '신성 출산'했다고 고백한 칼케돈 신경을 통해 다시 한 번 정통 교리로 확립된다.
이 교리는 예수가 그리스도로서 인성과 신성의 문제를 결정짓는 교리로 확정되었고, 예수의 신성이 절대적임을 강조하는 교의로 확립되었다. 5세기 교회에서 언급한 "테오토코스"는 성모 마리아의 중요성을 말하는 것이 아니라 예수의 하느님 됨을 정의하는 교의였으며, 예수는 태어날 때부터 육신과 신성을 지닌 하느님의 아들이었음을 설명하는 교의였다.
마리아에 대한 명칭 "테오토코스"(Θεοτόκος) 또는 "하느님의 어머니"는 알렉산드리아 교회에서 등장하여 나중에 431년 에페소 공의회에서 교부 시대의 보편 교회에 의해 채택되었다.[16] 이것은 네스토리우스파에 대한 반대와 함께 그리스도론적 정통성(위격 참조)을 천명하는 것이다.[16] 현재 루터 세계 연맹은 그리스도의 위격 연합의 기능으로서 "하느님의 어머니"라는 표현을 포함하여 교부 시대 교회의 에페소 공의회 및 기타 보편 공의회의 가르침을 받아들입니다.[16]
4. 교파별 테오토코스 이해
;개신교
개신교는 테오토코스를 기독론 용어로 사용하며, 예수의 신성을 강조하는 의미로 이해한다.[11] 마르틴 루터는 마리아가 영원한 동정녀이자 테오토코스 또는 하느님의 어머니라는 믿음을 굳게 지켰으며,[3] 율리히 츠빙글리는 "나는 하느님의 어머니를 엄청나게 존경한다"고 말했다.[1] 장 칼뱅은 "하느님의 어머니"라는 칭호를 제한적인 의미에서 받아들였으나, "동정녀 마리아를 가리켜 하느님의 어머니라고 말하는 것은 무지한 자들을 그들의 미신에 더욱 고착시키는 역할만 할 뿐"이라며 우려를 표했다.[11] 칼 바르트는 마리아를 하느님의 어머니로 보는 교의를 전적으로 받아들였다.[12]
일부 개신교에서는 가톨릭의 마리아 공경을 '마리아 숭배'(Mariolatry)라고 비판하기도 한다.[18][19] 17세기부터 19세기까지 여러 개신교 그룹들은 가톨릭, 영국 성공회, 동방 정교회의 마리아 공경과 헌신 관행을 가리켜 "마리아 숭배"라는 용어를 사용하기 시작했다.[18][19]
;천주교
천주교는 테오토코스 교의를 성모 마리아의 역할과 위치에 중점을 두어 이해한다. 즉 마리아의 아들 예수는 하느님이면서 사람이며, 신성과 인성을 모두 지닌 하나의 인격체이기 때문에 마리아는 곧 테오토코스라는 것이다. 당시 알렉산드리아의 대주교였던 치릴로는 이에 대해 다음과 같이 적고 있다. “어떤 이들이 거룩하신 동정녀께서 과연 하느님의 어머니라고 불릴 수 있는가 하고 의심하는 것을 볼 때 나는 매우 놀랐습니다. 우리 주 예수 그리스도께서 하느님이시라면 왜 그분을 낳아 주신 거룩하신 동정녀를 하느님의 어머니라고 할 수 없겠습니까?” (이집트 수사들에게 보낸 첫째 서간 77장 13절)
로마 가톨릭교회는 에페소 공의회 1500주년을 기념하여 1931년 교황 비오 11세가 10월 11일을 '천주의 성모 마리아 대축일'로 제정했다가, 제2차 바티칸 공의회 이후 1월 1일로 변경했다. 1월 1일은 예수 성탄 대축일의 여덟 번째 날에 해당하며 (\유대교의 율법은 생후 8일째에 남자 아이에게 할례를 행하고 이름을 짓도록 규정하고 있다), 그리스도의 할례를 기념하는 날(\주님의 할례 축일)이기도 하다.
;동방 정교회
일본 정교회에서는 성모 마리아(しょうしんじょ)라고 부르는 경우가 많다. 그리스어 테오토코스(테오토코스/Θεοτόκοςel)는 '''하느님'''(Θεόςel)을 '''낳는 자'''(τόκοςel)라는 의미이며, 직역하면 "신을 낳는 자"라는 칭호이다. 슬라브어로 번역될 때 "하느님을 낳은 여자"(Богородицаru)라는 말이 되었다. "성모 마리아"라는 번역어는 슬라브어의 영향을 받은 것이다.
일본 정교회의 기도문에서도 "하느님의 어머니"라는 말이 사용되며, 예수의 어머니 마리아를 가리키는 공식적인 번역어 중 하나이지만, "The Mother of God"에는 "하느님의 어머니"라는 번역어를, "Theotokos"에는 "성모 마리아"라는 번역어를 각각 사용하는 것이 기본적인 용례이다.
4. 1. 개신교
개신교는 테오토코스를 기독론 용어로 사용하며, 예수의 신성을 강조하는 의미로 이해한다.[11] 마르틴 루터는 마리아가 영원한 동정녀이자 테오토코스 또는 하느님의 어머니라는 믿음을 굳게 지켰으며,[3] 율리히 츠빙글리는 "나는 하느님의 어머니를 엄청나게 존경한다"고 말했다.[1] 장 칼뱅은 "하느님의 어머니"라는 칭호를 제한적인 의미에서 받아들였으나, "동정녀 마리아를 가리켜 하느님의 어머니라고 말하는 것은 무지한 자들을 그들의 미신에 더욱 고착시키는 역할만 할 뿐"이라며 우려를 표했다.[11] 칼 바르트는 마리아를 하느님의 어머니로 보는 교의를 전적으로 받아들였다.[12]일부 개신교에서는 가톨릭의 마리아 공경을 '마리아 숭배'(Mariolatry)라고 비판하기도 한다.[18][19] 17세기부터 19세기까지 여러 개신교 그룹들은 가톨릭, 영국 성공회, 동방 정교회의 마리아 공경과 헌신 관행을 가리켜 "마리아 숭배"라는 용어를 사용하기 시작했다.[18][19]
4. 2. 천주교
천주교는 테오토코스 교의를 성모 마리아의 역할과 위치에 중점을 두어 이해한다. 즉 마리아의 아들 예수는 하느님이면서 사람이며, 신성과 인성을 모두 지닌 하나의 인격체이기 때문에 마리아는 곧 테오토코스라는 것이다. 당시 알렉산드리아의 대주교였던 치릴로는 이에 대해 다음과 같이 적고 있다. “어떤 이들이 거룩하신 동정녀께서 과연 하느님의 어머니라고 불릴 수 있는가 하고 의심하는 것을 볼 때 나는 매우 놀랐습니다. 우리 주 예수 그리스도께서 하느님이시라면 왜 그분을 낳아 주신 거룩하신 동정녀를 하느님의 어머니라고 할 수 없겠습니까?” (이집트 수사들에게 보낸 첫째 서간 77장 13절)로마 가톨릭교회는 에페소 공의회 1500주년을 기념하여 1931년 교황 비오 11세가 10월 11일을 '천주의 성모 마리아 대축일'로 제정했다가, 제2차 바티칸 공의회 이후 1월 1일로 변경했다. 1월 1일은 예수 성탄 대축일의 여덟 번째 날에 해당하며 (\유대교의 율법은 생후 8일째에 남자 아이에게 할례를 행하고 이름을 짓도록 규정하고 있다), 그리스도의 할례를 기념하는 날(\주님의 할례 축일)이기도 하다.
4. 3. 동방 정교회
일본 정교회에서는 성모 마리아(しょうしんじょ)라고 부르는 경우가 많다. 그리스어 테오토코스(테오토코스/Θεοτόκοςel)는 '''하느님'''(Θεόςel)을 '''낳는 자'''(τόκοςel)라는 의미이며, 직역하면 "신을 낳는 자"라는 칭호이다. 슬라브어로 번역될 때 "하느님을 낳은 여자"(Богородицаru)라는 말이 되었다. "성모 마리아"라는 번역어는 슬라브어의 영향을 받은 것이다.일본 정교회의 기도문에서도 "하느님의 어머니"라는 말이 사용되며, 예수의 어머니 마리아를 가리키는 공식적인 번역어 중 하나이지만, "The Mother of God"에는 "하느님의 어머니"라는 번역어를, "Theotokos"에는 "성모 마리아"라는 번역어를 각각 사용하는 것이 기본적인 용례이다.
5. 현대적 의의
현대에 와서 개신교회와 동방정교회 등에서 '테오토코스'는 기독론 용어로, 여전히 예수가 신성을 지닌 하느님의 아들인 유일한 그리스도임을 강조하는 의미로 사용한다. 하지만 천주교회에서는 성모 마리아의 의미를 강조하는 교의로 주로 사용한다. 성탄 후에 성모 마리아 대축일을 지내는 것은 6세기경 동방교회의 관습에서 기원하지만, 7세기부터 서방교회도 이를 '성모마리아 성탄'이라는 이름하에 본떴다. 1931년 에페소 공의회 1,500주년을 기념하여 교황 비오 11세가 10월 11일을 천주의 성모 마리아 대축일로 정했다가, 제2차 바티칸 공의회의 전례개혁으로 다시 1월 1일로 복원되었다. 이에 '테오토코스'가 천주교회에 어떤 의미의 교의임을 정확히 알 수 있다.
참조
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http://www.wordjourn[...]
WordJourney Magazine
2011-04-27
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서적
The Everything Jesus Book: His Life, His Teachings
[21]
서적
Walsingham in Literature and Culture from the Middle Ages to Modernity
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