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불교 아나키즘

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1. 개요

불교 아나키즘은 불교의 기본 관점과 아나키즘 사상을 결합한 사상으로, 국가와 자본주의가 억압과 고통을 만들어낸다고 비판한다. 불교의 삼상(고, 무상, 무아)을 바탕으로 윤회의 불완전함과 물질적 부, 권력의 허무함을 강조하며, 개인의 자유를 옹호하지만, '아'의 개념이 보편적 인간성을 저해한다고 본다. 불교 아나키스트들은 자비가 무아의 표현이라고 여기며, 아나키즘의 유연한 사상이 불교도들에게 수용되기 쉽다고 주장한다. 주요 인물로는 우치야마 구도, 앨런 긴즈버그 등이 있으며, 20세기 중반 캘리포니아의 비트족과 선 히피 운동을 통해 새로운 국면을 맞이했다.

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  • 불교 아나키즘 - 앨런 긴즈버그
    앨런 긴즈버그는 미국의 시인이자 작가이며 비트 세대의 주요 인물로서, 잭 케루악, 윌리엄 S. 버로스 등과 함께 비트 운동을 이끌었고, 대표작 "울부짖음"을 통해 사회 비판적이고 실험적인 작품 세계를 선보였으며, 반전 운동, 동성애 권리 옹호 등 정치적, 사회적 활동에도 적극적으로 참여했다.
불교 아나키즘
불교 아나키즘
유형불교와 아나키즘의 융합
특징
핵심 원리비폭력
자발적 연대
직접 행동
상호 부조
영향
영향 받은 사상테라바다
선불교
사회생태학
관련 인물
주요 인물스즈키 다이세츠
게리 스나이더
우에다 시즈테루
로버트 에잇켄
조안 할리팩스
탁낫한
피터 허쉬
앨런 헌트 배디우
관련 개념
주요 개념연기 (빠띳짜 사무빠다)
비자아 (아낫타)
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관련 문서
관련 문서사회 참여 불교
평화주의
반자본주의
생태주의

2. 불교의 기본 관점과 아나키즘

불교에서 자비는 근본적인 무아(無我)의 표현이다. 대부분의 정치 단체는 불교의 기초인 팔정도와 대립하는 경향이 있지만, 인간에 대한 배려는 불교 실천자에게 대체로 순풍이 된다. 따라서 아나키즘의 유연한 이데올로기는 불교도에게 받아들이기 쉬운 것으로 여겨진다.

불교와 아나키즘을 연결한 것으로 여겨지는 인물에는 우치야마 구도 등이 있다. 아나키스트 표트르 크로폿킨은 원시적인 불교도 공동체를 상호부조의 원칙이 구현된 것이라고 보았고,[5] 매슈 터너는 20세기 초 일본에서는 아나키즘 운동에 관여한 불교 승려도 있었다고 지적했다.

2. 1. 삼상(tilakkhana)과 아나키즘

상좌부 불교에서는 다음 세 가지 생각이 "삼상(팔리어: tilakkhaṇa)"이라고 불리며, 불교의 특질로 여겨진다.

# (duḥkha) - 정신과 육체가 핍박받는 것.

# 무상(anicca) - 이 세상의 모든 것은 끊임없이 변화한다는 것.

# 무아(anattā) - "아"가 아닌, 즉, "내 것이 아니고, 내가 아니고, 나의 본질이 아니다"라는 것.

따라서 윤회에 "완벽한 상태"는 있을 수 없으며, 인간과 세계가 끊임없이 변화해 가는 것과 마찬가지로, 모든 인공물은 비영구적이고 불완전하다. 뿐만 아니라, 물질적인 (富)도 권력도 영속적인 행복으로는 결코 이어지지 않으며, 눈앞의 만족감은 부정적인 윤회를 재생산할 뿐이다. 확실히 개인의 자유는 아나키즘의 숭고한 이상이지만, "아"라는 것이 본질적으로 외계와 불가분인 이상, 결국 그것 또한 보편적인 인간성을 저해하게 된다.

불교 아나키스트는 국가는 권력에 대한, 자본주의는 물질적인 부에 대한 욕망을 부추기는 제도이며, 이 두 가지가 압박과 고통을 만들어낸다고 주장한다. 불교 아나키즘의 관점에서 보면, 타인을 지배하려 하는 것은 그 상대를 괴롭게 할 뿐이며, 결국 지배하려 했던 자신도 괴로워진다는 것이다. 축재 등과 같은 물질적인 부에 대한 집착도, 자본주의자와 그 일의 상대방을 위해 고통스러워하는 것과 마찬가지이다. 또한, 개개인이 물질을 소비하는 것은 불필요하며 파괴적인 행위라고 간주하는 점에서, 불교는 자본주의와 근본적으로 대립한다.

2. 2. 불교 아나키스트의 관점

상좌부 불교에서는 다음 세 가지 생각이 "삼상(팔리어: tilakkhaṇa)"이라고 불리며, 불교의 특질로 여겨진다.

# (duḥkha) - 정신과 육체가 핍박받는 것.

# 무상(anicca) - 이 세상의 모든 것은 끊임없이 변화한다는 것.

# 무아(anattā) - ""는 없다, 즉, "내 것이 아니고, 내가 아니고, 나의 본질이 아니다"라는 것.

따라서 윤회에 "완벽한 상태"는 없으며, 인간과 세계가 끊임없이 변화해 가는 것과 마찬가지로, 모든 인공물은 비영구적이고 불완전하다. 뿐만 아니라, 물질적인 (富)도 권력도 영속적인 행복으로는 결코 이어지지 않으며, 눈앞의 만족감은 부정적인 윤회를 재생산할 뿐이다. 개인의 자유는 아나키즘의 숭고한 이상이지만, "나"라는 것이 본질적으로 외계와 불가분인 이상, 결국 그것 또한 보편적인 인간성을 저해하게 된다.

불교 아나키스트는 국가는 권력에 대한, 자본주의는 물질적인 부에 대한 욕망을 부추기는 제도이며, 이 두 가지가 압박과 고통을 만들어낸다고 주장한다. 불교 아나키즘의 관점에서 보면, 타인을 지배하려 하는 것은 그 상대를 괴롭게 할 뿐이며, 결국 지배하려 했던 자신도 괴로워진다는 것이다. 축재 등과 같은 물질적인 부에 대한 집착도, 자본주의자와 그 일의 상대방을 위해 고통스러워하는 것과 마찬가지이다. 또한, 개개인이 물질을 소비하는 것은 불필요하며 파괴적인 행위라고 간주하는 점에서, 불교는 자본주의와 근본적으로 대립한다.

불교도에게 자비란 근본적인 무아의 표현이다. 대부분의 정치 단체는 불교의 기초인 팔정도와 대립하는 경향이 있다. 하지만, 인간에 대한 배려는 불교의 실천자에게는 대체로 순풍이 된다. 따라서 아나키즘의 유연한 이데올로기는 불교도에게는 받아들이기 쉬운 것으로 여겨진다. 불교와 아나키즘을 연결한 것으로 여겨지는 인물에는 우치야마 구도, 로버트 베이커 에이트켄(en:Robert Baker Aitken), 할 다야르(en:Har Dayal), 존 케이지, 앨런 긴즈버그, 다이앤 디 프리마(en:Diane di Prima), 케리 웬델 손리(en:Kerry Wendell Thornley), 그리고 상황주의(en:Situationism (psychology))자인 켄 냅(en:Ken Knabb) 등이 있다. 아나키스트인 표트르 크로포트킨은 원시적인 불교도 공동체를 상호 부조의 원칙이 구현된 것으로 간주했고[1], 매튜 터너는 20세기 초 일본에서는 아나키즘 운동에 관여한 불교 승려도 있었다고 지적했다.

3. 불교와 아나키즘의 연결점

상좌부 불교에서는 "삼상"(팔리어: tilakkhaṇa)이라 하여 다음 세 가지를 불교의 특질로 여긴다.

# (duḥkha) - 정신과 육체가 핍박받는 것.

# 무상(anicca) - 이 세상의 모든 것은 끊임없이 변화한다는 것.

# 무아(anattā) - ""는 없고, 내 것도 아니며, 나의 본질도 없다는 것.

따라서 윤회에 "완벽한 상태"는 있을 수 없으며, 인간과 세계가 끊임없이 변화하듯이 모든 인공물은 비영구적이고 불완전하다. 물질적인 (富)나 권력은 영속적인 행복으로 이어지지 않으며, 눈앞의 만족감은 부정적인 윤회를 재생산할 뿐이다. 개인의 자유는 아나키즘의 숭고한 이상이지만, "나"라는 것이 본질적으로 외계와 불가분인 이상, 결국 보편적인 인간성을 저해하게 된다.

불교 아나키스트는 국가는 권력에 대한 욕망을, 자본주의는 물질적인 부에 대한 욕망을 부추기는 제도이며, 이 둘이 압박과 고통을 만들어낸다고 주장한다. 타인을 지배하려는 것은 상대를 괴롭게 할 뿐이며, 결국 자신도 괴로워진다. 축재와 같은 물질적인 부에 대한 집착은 자본주의자와 그 상대방 모두를 고통스럽게 한다. 또한, 개개인의 물질 소비는 불필요하고 파괴적인 행위라고 보기에, 불교는 자본주의와 근본적으로 대립한다.

불교에서 자비는 근본적인 무아의 표현이다. 모든 정치 단체가 그런 것은 아니지만, 대부분 불교의 기초인 팔정도와 대립한다. 그러나 인간에 대한 배려는 불교 실천자에게 순풍이 된다. 따라서 아나키즘의 유연한 이데올로기는 불교도에게 받아들이기 쉽다. 불교와 아나키즘을 연결한 인물로는 우치야마 구도, 로버트 베이커 에이트켄(en), 할 다야르(en), 존 케이지, 앨런 긴즈버그, Diane di Prima|다이앤 디 프리마영어, Kerry Wendell Thornley|케리 웬델 손리영어, 상황주의(en)자인 Ken Knabb|켄 냅영어 등이 있다. 아나키스트 표트르 크로포트킨은 원시 불교도 공동체를 상호 부조 원칙의 구현으로 보았고[1], 매튜 터너는 20세기 초 일본에서 아나키즘 운동에 관여한 불교 승려도 있었다고 지적했다.

4. 다른 관점과 비판

임제종 개조인 영서의 저서 흥선호국론에는 일반적인 아나키스트라면 부정할 견해가 기록되어 있다. 이 책은 선종 자체는 거의 언급하지 않지만, 일본의 전통적인 군사주의에 기반한 가치관을 넓히는 데 이용되었다. 일부 일본 아나키스트는 군국주의의 영향으로 전체주의자가 되기도 했다.[6]

인도의 아나키스트 헐 다얄은 고대 아리아인 문화 실현이 불교의 이상처럼 아나키즘에 의한 것이라고 보았다. 아리아 사마지 창설자 다야난다 사라스와티에 영향을 받은 그는 고대 베다 문화를 재현하는 운동을 펼쳤다. 샌프란시스코 세계산업노동자(IWW)에서 활동하며 가달당 중심 인물로, 불교와 유럽 혁명 사상, 특히 미하일 바쿠닌 사상을 융합하여 인도에서 영국 세력을 몰아내려 했다.[7]

불교와 힌두교 관계에 대해서는 현재도 논쟁이 있으며, "아리아"라는 단어의 의미 차이도 그중 하나이다.[8]

게리 스나이더 (2007년)

4. 1. 임제종과 군국주의

임제종의 개조인 영서의 저서 『흥선호국론』에는 일반적인 아나키스트라면 누구라도 부정할 법한 견해가 적혀 있다. 이 책은 선종 자체에 대해서는 거의 언급하지 않기 때문에, "되는 대로" "학자 전사" 등과 같은 아나키즘의 형태를 방해하는 것은 아니지만, 오히려 일본의 전통적인 군사주의에 뿌리내린 문학적, 심리학적 가치관을 넓히는 데 이용되었다.[2] 후에 일본의 일부 아나키스트는 이 군사주의의 영향으로 전체주의자가 되었다.[2]

4. 2. 힌두 원리주의와의 관계

인도의 아나키스트 헐 다얄은 고대 아리아인 문화의 실현은 불교의 이상과 마찬가지로 아나키즘에 의한 것이라고 생각했다. 아리아 사마지의 창시자인 다야난다 사라스와티의 영향을 받은 저명한 산스크리트어 연구자인 그는 고대 베다 문화를 재현하는 운동을 원했다. 또한 그는 샌프란시스코의 세계산업노동자(IWW)에서 활동하며 불교와 유럽의 혁명 사상, 특히 미하일 바쿠닌의 사상을 융합하여 인도에서 영국 세력을 몰아내려 시도한 가달당의 중심 인물이기도 했다[7][3]

불교와 힌두교의 관계에 대해서는 현재도 논쟁이 있다. 그 한 예로 양자 간의 "아리아"라는 단어의 의미 차이에 대한 것이 있다[8][4]

5. 현대의 불교 아나키즘

1950년대 캘리포니아에서 비트족의 출현과 함께 불교 아나키즘은 새로운 국면을 맞이했다. 게리 스나이더와 다이앤 디 프리마영어 등이 그 예시이다. 스나이더는 잭 케루악의 소설 『다르마 방랑자』 등장인물 '재피 라이더'의 모델이 되었으며, 1961년 『불교 아나키즘』을 발표하여 불교 아나키즘에 대한 자신의 견해를 밝혔다.[1] 케루악은 보수주의자였으나, 그의 작품은 젊은 세대와 아나키스트 문화에 큰 영향을 주었다.[2]

5. 1. 선 히피(Zen Hippie) 운동

1950년대 캘리포니아에서는 비트족의 등장으로 불교 아나키즘이 새로운 국면을 맞이했다. 게리 스나이더나 디 프리마가 그 예이다. 스나이더는 1958년 잭 케루악의 소설 다르마 방랑자(선히피, The Dharma Bums)의 등장인물 재피 라이더("Japhy Rider")의 모델이 되었다. 스나이더는 일본에 장기간 체류하며 선을 공부했고, 1961년 발표한 《불교 아나키즘》("Buddhist Anarchism")에서 서양의 자비는 사회 혁명이고, 동양의 자비는 '나'와 '무'의 본질에 대한 개별적 통찰이라고 하며, 이 두 개념의 관계가 세계의 다른 부분에서 발생하는 것을 설명했다.[1] 그는 시민 불복종, 솔직한 비판, 항의, 평화주의, 자발적 빈곤, 때로는 온건한 폭력 등의 수단을 사용하여 주장하며, 유대 자본주의적, 기독교적, 마르크스주의적 서양 세계에 의해 금지된 대마초를 피우고, 페요테를 먹고, 복혼, 일부다처제, 동성애를 행하는 개인의 권리를 옹호했다.[1]

케루악 자신은 상당한 보수주의자였으며, 결국 가톨릭으로 귀의했다. 그러나 그가 《다르마 방랑자》에서 구체적으로 제시한 것처럼 화물 열차를 타고 여행하고, 자연과 교감하며, 성적으로 모험하는 등 자유분방한 삶에는 분명 아나키즘의 숨결이 느껴진다.[2] 《다르마 방랑자》를 포함한 그의 작품은 기존 자본주의 세계의 틀을 깨고 살아가려는 젊은 세대와 아나키스트 문화에 광범위하게 영향을 미쳤다.[2] 선 히피라는 자유분방한 비구("bhikku")의 이미지는 전설적인 광적인 선승인 달마의 영향을 받았다.[2] 케루악이 동경했던 "미친" 선의 이미지는 명확한 아나키즘 이념과는 아무런 관련이 없었다. 그러나 거기에는 정상적인 흐름을 깨뜨리고 사람들의 일반적인 생각을 파괴하는, 비록 그것이 개개인의 의식에 불과할지라도 국가에 지배된 사회의 연결을 약화시킬 가능성을 지닌, 야성적이고 괴상하며 엉뚱한 무언가가 있었다.[2]

참조

[1] 서적 Mutual Aid: A Factor of Evolution 1902
[2] 서적 Militarism and Fascism in Japan 1934
[3] 간행물 Ghadar Movement: Ideology, Organisation and Strategy Guru Nanak Dev University Press, Amritsar
[4] 문서 이 말은 불교에서는 인종적인 의미를 가지지 않지만, 힌두교에서는 빈번히 귀족을 의미한다.
[5] 서적 Mutual Aid: A Factor of Evolution 1902
[6] 서적 Militarism and Fascism in Japan 1934
[7] 간행물 Ghadar Movement: Ideology, Organisation and Strategy Guru Nanak Dev University Press, Amritsar
[8] 문서 이 말은 불교에서는 인종적인 의미를 가지지 않지만, 힌두교에서는 빈번히 귀족을 의미한다.



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