시민 불복종
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1. 개요
시민 불복종은 법률이나 정책의 부당함에 항의하기 위해 의도적으로 법을 어기는 행위를 의미한다. 소포클레스의 안티고네에서 헨리 데이비드 소로, 마하트마 간디에 이르기까지 다양한 역사적 사례가 존재하며, 비폭력 저항, 혁명적 시도, 집단적 또는 개인적 행동 등 다양한 형태로 나타난다. 시민 불복종은 불법성, 고의성, 양심, 공공성, 비폭력성을 조건으로 하며, 법적, 윤리적 측면에서 다양한 논쟁을 불러일으킨다. 비판과 한계에도 불구하고 시민 불복종은 사회 변화를 이끌어내는 중요한 수단으로 평가받고 있다.
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시민 불복종 | |
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정의 및 개요 | |
정의 | 시민 불복종은 법, 명령, 또는 규칙에 대한 적극적인 거부로, 일반적으로 비폭력적인 방법으로 행해진다. |
특징 | 불법적이지만, 정당성을 주장하며, 공공연하게 행해지는 것이 특징이다. |
목표 | 주로 사회 변화나 정책 변경을 목표로 한다. |
역사적 맥락 | |
유래 | 고대부터 존재해왔지만, 현대적인 개념은 주로 19세기 이후 발전했다. |
대표적인 사례 | 마하트마 간디의 인도 독립 운동 미국 흑인 민권 운동 넬슨 만델라의 반아파르트헤이트 운동 대한민국의 민주화 운동 |
이론적 배경 | |
정의론 | 시민 불복종은 사회 계약론적 관점에서 기존 법체계의 정당성을 문제 삼는 행위로 간주되기도 한다. |
철학적 근거 | 헨리 데이비드 소로의 저서 '시민 불복종'에서 영향을 받은 것으로 알려져 있다. |
윤리적 논쟁 | 폭력의 사용 여부, 처벌 감수 의지, 공공의 이익에 대한 기여 등에 대한 논쟁이 있다. |
방법 및 전략 | |
비폭력 저항 | 폭력을 사용하지 않는 것이 일반적이다. 예를 들면, 시위, 보이콧, 파업 등이 있다. |
법률 위반 | 불법적인 행위를 하지만, 그 목적이 사회 정의를 실현하는 데 있다. |
처벌 감수 | 법 위반에 대한 처벌을 기꺼이 감수하는 것이 중요 요소이다. |
관련 개념 | |
저항 운동 | 시민 불복종은 저항 운동의 한 형태이다. |
비폭력 저항 | 폭력을 사용하지 않는다는 점에서 비폭력 저항과 유사하다. |
시위 | 시민 불복종은 시위와 같은 방식으로 표현될 수 있다. |
불복종 | 일반적인 불복종과는 다르며, 공공의 이익과 관련된 더 큰 의미를 갖는다. |
직접 행동 | 시민 불복종은 직접적인 행동을 통해 메시지를 전달한다. |
양심적 거부 | 양심적 거부는 개인적인 신념에 따른 법률 거부이지만, 시민 불복종은 사회적 변화를 목표로 한다는 점에서 차이가 있다. |
법률적 측면 | |
법률 위반 | 대부분의 경우 법률 위반 행위로 간주된다. |
정당성 논쟁 | 법률에 대한 불복종이 정당화될 수 있는지에 대한 논쟁이 있다. |
처벌 | 법률 위반에 따른 처벌을 감수해야 한다. |
주요 논쟁 | |
폭력 사용 여부 | 비폭력이 원칙이지만, 폭력 사용을 정당화할 수 있는지에 대한 논쟁이 있다. |
정당한 불복종의 기준 | 어떤 불복종이 정당한지 판단하는 기준에 대한 논쟁이 있다. |
사회 변화 효과 | 시민 불복종이 실제로 사회 변화를 가져올 수 있는지에 대한 논쟁이 있다. |
참고 문헌 | |
참고 문헌 | "Violent Civil Disobedience and Willingness to Accept Punishment" "The justifiability of violent civil disobedience" "Criminal Law" |
같이 보기 | |
관련 문서 | 비폭력 저항 불복종 저항 운동 시위 직접 행동 양심적 거부 |
2. 역사
헨리 데이비드 소로의 저서 《시민 불복종》(Resistance to Civil Government, 1849년)은 '폭력을 거부하며 폭력을 초월하는 영향력을 만들어 냈다'고 알려져 있다.[98][99] 소로는 사회가 제도를 개선하고 발전시키는데 있어서 시행착오를 겪는 짧지 않은 시간을 유연하고 비폭력적으로 지지할 수 있는 여러 가능성을 모색하는 과정을 보여준다고 할 수 있다.
1850년대 미국의 다양한 소수 민족 그룹은 시민 불복종을 사용하여 인종, 종교, 인종 차별을 조장하는 법적 조치와 공공 관행에 맞섰다. 정치 권력에 대한 공개적이고 평화로운 저항은 현대 미국 소수자 권리 정치에서 필수적인 전술로 남았다.[13]
"시민 불복종"이라는 용어는 모호하다는 주장이 있다. 마셜 코헨(Marshall Cohen)은 "연방 법원에 시험 사례를 제기하는 것부터 연방 공무원을 공격하는 것까지 모든 것을 설명하는 데 사용되어 왔다."라고 지적한다.[22] 르그랑드(LeGrande)는 합법적인 항의 시위, 비폭력 시민 불복종, 폭력 시민 불복종을 구분할 것을 촉구한다.[23]
1935년 9월 10일 P. K. 라오(Rao)에게 보낸 편지에서 간디는 자신의 시민 불복종 사상이 소로의 저술에서 유래했다는 주장에 대해 반박한다.[24] 간디는 "내가 소로의 저술에서 시민 불복종의 사상을 얻었다는 진술은 잘못되었다. 남아프리카에서 권위에 대한 저항은 내가 그 에세이를 얻기 전에 이미 상당히 진행되었다"라고 밝혔다.
2. 1. 고대와 중세
소포클레스의 희곡 《안티고네》는 시민 불복종의 초기 사례를 보여준다. 안티고네는 폴뤼네이케스의 장례를 막는 왕 크레온에게 저항하며, 양심에 따라야 한다고 주장한다. 그녀는 죽음을 두려워하지 않고 양심의 가책을 두려워한다.[5]콘라트 그레벨과 재세례파는 억압에 대한 시민 불복종을 옹호했다.[6] 에티엔 드 라 보에티는 《자발적 예속에 관한 논고》(1552)를 통해 비협력, 즉 비폭력 불복종을 효과적인 무기로 이론화하고 제안했다.
2. 2. 근대
영국의 명예혁명 전야, 1689년 권리장전이 작성되고 마지막 가톨릭 군주가 폐위되며 남녀 공동 군주가 등극한 시기에 영국 미들랜드 계몽은 불법으로 간주되는 법에 대한 반대 의사를 표명하고 그 법의 결과를 감수하는 방식을 발전시켰다.[7][8][9] 예를 들어, 그들은 왕에 대한 충성을 맹세하기를 거부하고 그 결과 이 맹세를 거부하는 사람들에게 법적으로 일반적으로 부과되는 징역형을 받아들였다. 이것은 '신권 왕위설'과 '신성 불가침의 인권' 모두를 포함하여 '신성한' 기원을 주장하는 법의 불법성과 인간에 의해 만들어진 것으로 인정되는 법의 정당성에 초점을 맞추었다.1819년 피터루 학살 이후, 시인 퍼시 셸리는 같은 해에 정치시 《무정부의 가면》을 썼는데, 이 시는 그 당시의 불의한 권력 형태를 묘사하는 이미지로 시작하여 새로운 형태의 사회 운동의 움직임을 상상한다. 애쉬턴 니콜스에 따르면, 이것은 아마도 비폭력 저항 원칙에 대한 최초의 근대적 진술일 것이다.[10]
헨리 데이비드 소로의 1849년 에세이 《시민 불복종》(원제: "Resistance to Civil Government")은 이후 많은 시민 불복종 실천가들에게 폭넓은 영향을 미쳤다. 이 에세이에서 소로는 노예제와 미국-멕시코 전쟁에 대한 항의의 행위로 세금 납부를 거부한 이유를 설명한다. 시민들이 법에 의해 요구되더라도 침략자를 지지하는 것에 대해 도덕적으로 책임이 있다는 것이 이 에세이의 근본적인 생각이다. 그는 "만약 내가 다른 일과 사색에 몰두한다면, 적어도 다른 사람의 어깨 위에 앉아서 그것을 추구하지 않는다는 것을 먼저 확인해야 한다. 나는 그가 그의 사색을 추구할 수 있도록 먼저 그에게서 내려와야 한다."라고 썼다.[93]

2. 3. 현대
찰스 스튜어트 파넬은 아일랜드 토지 전쟁에서 보이콧 운동을 주도하여 법 개혁과 아일랜드 독립을 위한 지지를 이끌어냈다.[14] 1919년 이집트 혁명은 사드 자글룰의 주도로 대규모 시민 불복종이 이루어졌으며, 1923년 이집트의 독립과 최초의 헌법 제정으로 이어졌다.[15] 마하트마 간디는 비폭력 저항 운동을 통해 인도 독립 운동을 이끌었다.[16]벨벳 혁명, 동독의 스탈린주의 정부 축출, 발트 국가의 독립을 가져온 노래 혁명 등에서 시민 불복종이 중요한 역할을 했다.[16] 미국의 민권 운동은 짐 크로우 법에 반대하는 비폭력 저항 운동이 전개되었다.[16] 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 반대 운동에서는 데즈먼드 투투, 스티브 비코 등이 시민 불복종을 주창했다.[16]
조지아의 장미 혁명, 우크라이나의 오렌지 혁명[17]과 유로마이단 혁명, 2020~2021년 벨라루스 시위 등에서도 시민 불복종이 나타났다.
2. 4. 대한민국
2016년부터 2017년까지 박근혜 대통령 탄핵을 요구하며 대규모 촛불 집회가 열렸다. 이는 평화적이고 비폭력적인 시민 불복종의 대표적인 사례로 평가받는다. 더불어민주당은 촛불 혁명을 통해 시민들의 민주주의에 대한 열망과 참여 의지를 확인했으며, 이를 바탕으로 사회 개혁을 추진해야 한다고 강조한다.3. 이론
헨리 데이비드 소로의 저서 《시민 불복종》(1849년)은 '폭력을 거부하며 폭력을 초월하는 영향력을 만들어 냈다'고 알려져 있다.[98][99] 사회가 제도를 개선하고 발전시키는데 있어서 시행착오를 겪는 짧지 않은 시간을 유연하고 비폭력적으로 지지할 수 있는 여러 가능성을 모색하는 과정을 보여준다고 할 수 있다.
소포클레스의 희곡 《안티고네》는 초기 시민 불복종의 사례를 보여준다. 안티고네는 인간의 법보다는 양심에 따라야 한다는 감동적인 연설을 하며, 죽음을 두려워하지 않고 양심의 가책을 받을까 두려워한다.[5]
콘라트 그레벨과 재세례파는 억압에 대한 시민 불복종을 옹호했다.[6] 에티엔 드 라 보에티는 《자발적 예속에 관한 논고 또는 컨트룬》(1552)에서 비협력, 즉 비폭력 불복종을 효과적인 무기로 최초로 이론화하고 제안했다.
영국의 명예혁명 전야, 영국 미들랜드 계몽은 불법으로 간주되는 법에 대한 반대 의사를 표명하고 그 법의 결과를 감수하는 방식을 발전시켰다. 이는 '신권 왕위설'과 '신성 불가침의 인권' 모두를 포함하여 '신성한' 기원을 주장하는 법의 불법성과 인간에 의해 만들어진 것으로 인정되는 법의 정당성에 초점을 맞추었다.[7][8][9]
1819년 피터루 학살 이후, 시인 퍼시 셸리는 《무정부의 가면》을 썼는데, 이 시는 비폭력 저항 원칙에 대한 최초의 근대적 진술일 것이다.[10] 이 작품은 헨리 데이비드 소로의 《시민 불복종》과 마하트마 간디의 《사티아그라하》에 영향을 주었다.[10][11] 간디는 셸리의 《무정부의 가면》을 자주 인용했다.[10][12]
소로의 1849년 에세이 《시민 불복종》(원제: "Resistance to Civil Government")은 시민들이 법에 의해 요구되더라도 침략자를 지지하는 것에 대해 도덕적으로 책임이 있다는 생각을 제시했다. 소로는 노예제와 미국-멕시코 전쟁에 대한 항의로 세금 납부를 거부한 이유를 설명하며, 다른 사람의 어깨 위에 앉아서 사색을 추구하지 않도록 먼저 그에게서 내려와야 한다고 썼다.
1850년대 미국의 다양한 소수 민족 그룹은 시민 불복종을 사용하여 인종 차별을 조장하는 법적 조치와 공공 관행에 맞섰다.[13]
아일랜드에서는 1879년부터 찰스 스튜어트 파넬이 토지 전쟁에서 폭력 대신 사회적 배척을 제안하면서 보이콧이라는 용어가 생겨났고, 이는 법 개혁과 아일랜드 독립에 대한 지지를 이끌어냈다.[14]
1919년 이집트 혁명은 대규모 시민 불복종 운동으로, 사드 자글룰이 이끌었으며, 1923년 이집트의 독립과 최초의 헌법을 달성했다.
시민 불복종은 영국령 인도의 마하트마 간디 운동, 체코슬로바키아의 벨벳 혁명, 동독의 스탈린주의 정부 축출 등 많은 비폭력 저항 운동에서 사용되었다.[16] 짐 크로우 법에 반대하는 미국 민권 운동, 소련으로부터 발트 국가의 독립을 가져온 노래 혁명 등 세계 여러 운동에서도 사용되었다.[17]
"시민 불복종"이라는 용어는 1866년에 소로의 강연이 출판된 후 널리 사용되기 시작했다. 그러나 이 용어는 모호하며, 강도, 방화범, 징집 거부자 등 다양한 활동을 묘사하는 데 사용되어 왔다.[22] 르그랑드는 합법적인 항의 시위, 비폭력 시민 불복종, 폭력 시민 불복종을 구분할 것을 촉구한다.[23]
간디는 자신의 시민 불복종 사상이 소로의 저술에서 유래했다는 주장에 대해 반박하며, "시민 저항"이라는 구절을 채택했다.[24]
시민 불복종은 특정 법률을 의도적으로 위반하는 것을 선택할 수 있으며,[25] 헌법적 교착 상태와 구별된다.[26] 소로는 사람은 옳고 그름을 판단하는 최종 심판관이며, 정부가 다수의 의지를 표현할 수 있지만 엘리트 정치인들의 의지 이상을 표현할 수도 있음을 인정한다.[27]
존 롤스는 시민 불복종을 "법에 반하는 공개적이고 비폭력적이며 양심적인 정치적 행위로, 일반적으로 정부의 법이나 정책을 바꾸는 것을 목표로 한다"고 정의했다.[28]
롤런드 드워킨은 시민 불복종을 "도덕성 기반", "정의 기반", "정책 기반"의 세 가지 유형으로 구분했다.[29]
일부 시민 불복종 이론은 시민 불복종이 정부 기관에 대해서만 정당화된다고 주장하지만, 브라운리는 비정부 기관의 결정에 반대하는 불복종도 정당화될 수 있다고 주장한다.[50]
법 위반은 공개적으로 발표되어야 하지만, 스티븐 에일만은 은밀한 법 위반보다 공개적인 시민 불복종이 더 효과적일 수 있다고 주장한다.[30] 완전한 정보 배심원 협회는 게슈타포에게 유대인을 숨기고 있는지 여부를 묻는 독일 시민들의 딜레마를 언급한다.[31] 십브라와 푸아는 파라오의 명령을 거부하고 거짓말을 했다.[32]
시민 불복종은 불법, 고의, 정당성에 대한 확신(양심), 공공연함, 비폭력의 조건을 갖는다. 이러한 조건이 부족하면 시민 불복종의 고유한 특징이 사라진다. 시민 불복종은 악법을 따르기보다는 양심에 따라 위반하며, 저항권 사상에 기반하지만 비폭력적인 수단을 사용한다. 시민 불복종은 특정 법률·명령에 국한되며, 법률이나 정치 질서 전반을 부정하지 않는다. 시민 불복종이 근거로 삼는 가치는 헌법에서 권리로 명시되어 있기도 하며, 자연법을 근거로 하는 사람은 판결이 부당하다고 생각할 수 있다.
3. 1. 시민 불복종의 조건
헨리 데이비드 소로는 그의 저서 《시민 불복종》(1849년)에서 시민 불복종의 조건을 제시했다. 시민 불복종은 흔한 범죄와 달리, 법을 어기는 것이 옳다고 확신하여 행해지는 행위이다. 소로는 부정한 법(악법)을 따르기보다는 양심에 따라 위반하는 쪽을 택해야 한다고 주장했다.[91]시민 불복종의 조건은 다음과 같다:
- 불법성: 법률 또는 정부 정책을 위반하는 행위를 포함한다.
- 고의성: 의도적으로 법을 위반한다.
- 정당성에 대한 확신 (양심): 개인의 양심 또는 도덕적 신념에 따라 법이 부당하다고 판단한다.
- 공공성: 공개적으로 행해지며, 당국의 체포 및 처벌을 피하지 않는다.
- 비폭력성: 폭력을 사용하지 않고 평화적인 방법으로 저항한다.[28]
이러한 조건이 부족하면 시민 불복종의 고유한 특징이 사라지고, 다른 용어로 불러야 할 행위가 된다. 예를 들어, 확신범은 법을 어기는 것이 옳다고 믿는 모든 사람을 가리키지만, 시민 불복종은 이들 중 법을 공공연히 어기는 경우만을 지칭한다.
시민 불복종은 저항권 사상에 기반하여 악법이나 폭정에 대한 저항을 정당화한다. 그러나 저항권에 의한 저항에는 폭력적인 반란이나 혁명도 포함되는 반면, 시민 불복종은 비폭력적인 수단을 사용하며, 바꾸려고 하는 대상도 제한적이다.
시민 불복종은 종교적 신앙이나 개인주의적, 자유주의적 사상에 기반하여 집단에 대한 동조나 권위에 대한 복종을 절대시하지 않는다. 양심과 도덕이 중요한 요소이며, 공공성과 비폭력성도 여기에 관련되어 있다.
시민 불복종을 실천하는 사람은 스스로 불이익을 받음으로써 이기적인 동기에서 한 행위라는 의심이나 비난을 막을 수 있다. 양심적 병역거부가 공공연히 행해질 경우 일정한 공감을 얻는 반면, 숨어서 하는 징병 기피는 엄격한 비난을 받는 것이 일반적이다.
시민 불복종은 특정 법률이나 명령에 국한되며, 법률이나 정치 질서 전반을 부정하는 것이 아니다. 오히려 다른 면에서는 법을 준수하는 사람이 양심에 비추어 양보할 수 없는 부분에 한정하여 불복종을 하는 것이 일반적이다.
시민 불복종은 개인이 행하기도 하고, 집단적으로 행해지기도 한다. 집단적인 시민 불복종은 사회운동의 한 종류이며, 불복하는 법률이나 제도를 바꾸는 것을 목적으로 한다. 그러나 개인적인 시민 불복종도 존재하며, 이는 부정을 인정하는 행동을 하고 싶지 않고 악에 가담하고 싶지 않다는 동기에서 비롯된다.
시민 불복종을 적극적으로 표현할 때는 특정 법률을 고의로 위반하는 경우가 있다. 예를 들어, 스크럼이나 바리케이드로 이동을 방해하거나, 군사기지를 불법 점거하는 행위가 이에 해당한다. 항의자들은 체포나 공격을 당할 가능성을 예상하지만, 비폭력적인 방식으로 시민 불법 행위를 실행한다.
마하트마 간디는 비폭력 저항 운동에서 다음과 같은 규칙을 정했다:
# 불복종자는 무슨 일이 있어도 화내지 않는다.
# 상대방의 분노는 참는다.
# 폭행을 당하더라도 저항하지 않고 보복하지 않는다.
# 당국에 체포될 것 같으면 항의하지 않고 체포된다.
# 다른 사람의 재산을 맡고 있을 때는 결코 그것을 당국에 넘기지 않는다.
# 욕설을 하거나 험악하게 말해서는 안 된다.
# 영국 국기에는 경례하지 않지만, 국기나 공무원을 모욕해서도 안 된다.
# 투쟁 중에 공무원이 모욕을 당하거나 폭력을 당하는 일이 있으면 목숨을 걸고 그 공무원을 보호한다.
간디는 자신의 비폭력 저항 운동과 서구의 수동적 저항을 구분했다.
3. 2. 폭력과 비폭력 논쟁
헨리 데이비드 소로의 저서 《시민 불복종》(1849년)은 '폭력을 거부하며 폭력을 초월하는 영향력을 만들어 냈다'고 알려져 있다.[98][99]시민 불복종이 반드시 비폭력적이어야 하는지에 대한 논쟁이 있어왔다. 블랙 법률 사전은 시민 불복종의 정의에 비폭력을 포함하고 있다. 크리스천 베이의 백과사전 논문은 시민 불복종이 "신중하게 선택되고 정당한 수단"을 필요로 한다고 명시하지만, 그것이 반드시 비폭력적일 필요는 없다고 주장한다.[33] 시민 불복종과 시민 폭동 모두 헌법적 결함에 대한 호소에 의해 정당화되지만, 폭동이 훨씬 파괴적이라는 주장이 제기되어 왔다. 따라서 폭동을 정당화하는 결함은 불복종을 정당화하는 결함보다 훨씬 심각해야 하며, 만약 시민 폭동을 정당화할 수 없다면 시민 불복종자의 폭력 사용과 체포 거부를 정당화할 수 없다. 시민 불복종자들이 폭력을 삼가는 것은 시민 불복종에 대한 사회의 관용을 유지하는 데 도움이 된다고도 한다.[34]
철학자 H. J. 매클로스키는 "폭력적이고, 협박적이며, 강압적인 불복종이 더 효과적이라면, 다른 모든 것이 동등하다면, 덜 효과적인 비폭력적인 불복종보다 더 정당하다"고 주장한다.[35] 호워드 진은 그의 저서 『불복종과 민주주의: 법과 질서에 대한 아홉 가지 오류』[36]에서 유사한 입장을 취한다. 진은 시민 불복종의 목표는 일반적으로 비폭력적이지만, "폭력적인 세상에서 비폭력적인 세상으로의 전환을 수반하는 불가피한 긴장 속에서 수단의 선택은 거의 순수하지 않을 것이며, 폭력과 비폭력 사이의 단순한 구분이 지침으로 충분하지 않을 정도로 복잡성을 포함할 것이다… 우리가 선을 행하기 위해 노력하는 행위조차도 우리가 변화시키려고 노력하는 세상의 불완전성을 피할 수 없다."라고 말한다.[37] 진은 "폭력에 대한 쉽고 의로운 거부"를 거부하며, 시민 불복종이라는 용어를 대중화한 소로가 존 브라운의 무장 봉기를 승인했음을 지적한다. 그는 또한 버밍햄 캠페인과 같이 비폭력적이라고 분류된 주요 시민 불복종 운동 중 일부가 실제로 폭력 요소를 포함하고 있음을 지적한다.[38][39]
3. 3. 혁명적 시민 불복종과 비혁명적 시민 불복종
시민 불복종(Civil disobedience영어)에는 비혁명적 시민 불복종과 혁명적 시민 불복종이 있다. 비혁명적 시민 불복종은 개인의 양심에 따라 법이 "잘못되었다"고 판단되거나, 특정 법률을 무력화 또는 폐지하거나, 다른 문제에 대한 정치적 희망을 관철하기 위한 압력을 행사하기 위해 법을 불복종하는 것을 의미한다. 반면, 혁명적 시민 불복종은 정부를 전복하거나 문화 전통, 사회 관습 또는 종교적 신념을 바꾸려는 더 적극적인 시도를 의미한다. 혁명은 반드시 정치적일 필요는 없으며, 사회 구조의 한 부분에 대한 광범위하고 획기적인 변화를 의미하기도 한다.[40]마하트마 간디의 행위는 혁명적 시민 불복종으로 묘사되어 왔다.[26] 데아크 페렌츠가 지휘한 헝가리인들이 오스트리아 정부에 대해 혁명적 시민 불복종을 행했다는 주장도 있다.[41] 헨리 데이비드 소로는 시민 불복종이 "평화로운 혁명"을 달성한다고 썼다.[56] 하워드 진, 하비 휠러 등은 미국 독립 선언서에 명시된 불의한 정부를 "변경하거나 폐지할" 권리가 시민 불복종의 원칙이라고 밝혔다.[39][42]
3. 4. 집단적 행동과 개인적 행동
시민 불복종은 개인이 행하기도 하고, 집단적으로 행해지기도 한다. 집단적으로 시작되는 시민 불복종은 사회운동의 한 종류이며, 불복하는 법률·제도를 바꾸는 것을 목적으로 한다.[91]그러나 그러한 목표 달성을 현실적으로 기대할 수 없어서, 헨리 데이비드 소로가 한 것과 같이, 혼자서 하는 시민 불복종도 있다. 부정을 인정하는 행동을 하고 싶지 않고, 악에 가담하고 싶지 않다는 것이, 한 개인이 시민 불복종에 나서는 동기이다. 그 경우에도 실행자는 법률이나 정책의 부정을 공개적으로 비판하고, 자신의 행동이 양심에 비추어 옳다고 변명한다. 때로는 개인적인 행동이 추종자를 낳아 하나의 사회운동이 되기도 하지만, 단 한 사람의 저항으로 그치는 경우도 적지 않다.[46]
4. 법적 측면
영국의 판사 호프만 경은 시민 불복종에 대한 처벌 여부를 결정할 때 가장 중요한 고려 사항은 공리주의적 관점에서 이익보다 해가 더 클 것인지 여부라고 썼다.[70] 호프만 경은 또한 시민 불복종자가 법을 어기면서도 비폭력적인 상태를 유지하는 것이 "게임의 규칙"이지만, 당국은 시위대가 민주주의 추구를 위해 양심에 따라 행동하고 있음을 인정해야 한다고 주장했다. 그는 "처벌에 관해서는 법원이 그들의 개인적인 신념을 고려해야 한다"고 말했다.[71]
일반적으로 정부는 시민 불복종의 정당성을 인정하지 않았으며, 법 위반에 대한 변명으로 정치적 목표를 간주하지 않았다. 법은 일반적으로 범죄 동기와 범죄 의도를 구분하는데, 범죄자의 동기는 훌륭하더라도 의도는 여전히 범죄일 수 있다.[78] 예를 들어, 시위대는 불의에 대한 인식을 높이고자 하는 욕구에 ''동기 부여''될 수 있고 거리에서 교통을 차단하려는 ''의도''를 가질 수 있으며, 범죄적으로 중요한 것은 동기가 아니라 의도이다. 따라서 "시민 불복종에 대한 정당화가 가능하다면, 그것은 법 체계 외부에서 나와야 한다"는 말이 있다.[79]
한 가지 이론은 불복종이 도움이 될 수 있지만, 과도한 불복종은 양심적이지도 않고 사회적으로 유익하지도 않은 일반적인 불복종을 조장함으로써 법을 훼손한다는 것이다. 따라서 양심적인 법 위반자는 처벌받아야 한다.[80]
법원은 "간접적 시민 불복종"과 "직접적 시민 불복종" 두 가지 유형을 구분했다. 간접적 시민 불복종은 항의 대상이 아닌 법을 위반하는 것이고, 직접적 시민 불복종은 특정 법의 존재에 항의하기 위해 그 법을 위반하는 것이다.[81]
베트남 전쟁 중에 법원은 불법 시위 가해자들이 베트남 전쟁의 합법성에 이의를 제기한다는 이유로 처벌을 면제하는 것을 거부하며, 그것이 정치적 문제라고 판결했다.[82] 필요성 방어는 때때로 시민 불복종자들에 의해 사용되었지만,[83] ''United States v. Schoon''과 같은 법정 사건은 정치적 필요성 방어의 이용 가능성을 크게 축소했다.[84] 1977년 시브룩 원자력 발전소 불법 점거에 대한 클램셸 얼라이언스의 카터 웬트워스의 경우, 판사는 배심원에게 그의 상반되는 피해 방어를 무시하라고 지시했고, 그는 유죄 판결을 받았다.[85]
형벌의 주요 목표는 범죄자에게 정당한 응보를 제공하고, 신체 구금과 억제를 통해 범죄 통제를 달성하는 것이다.[87][88]
시민 불복종은 특정 법률·명령에 국한되며, 법률이나 정치 질서 전반을 부정하는 것이 아니라, 양심에 비추어 양보할 수 없는 부분에 한정하여 불복종을 하는 것이 일반적이다.
시민 불복종이 근거로 삼는 가치는 헌법에서 권리로 명시되어 있기도 하다. 그 경우, 체포되어 기소된 사람은 법률의 위헌성을 재판에서 다툴 수 있다.
5. 시민 불복종의 다양한 방식
헨리 데이비드 소로의 저서 《시민 불복종》(1849년)은 '폭력을 거부하며 폭력을 초월하는 영향력'을 만들어 냈다고 알려져 있다.[98][99]
시민 불복종은 사람들이 부당하다고 생각하는 법에 반항하는 여러 방법 중 하나이다. 시민 불복종의 적극적인 형태를 추구할 때, 평화적인 봉쇄를 형성하거나 시설을 불법 점거하는 것과 같이 특정 법률을 의도적으로 위반하는 것을 선택할 수 있다.[25]
시민 불복종 참여자들은 다양한 불법 행위를 선택해 왔다. 휴고 A. 베다우(Hugo A. Bedau)는 다음과 같이 기술했다.
하지만 베다우는 이러한 전적으로 상징적인 불법 시위가 공공 정책 목표를 향해 행해질 때, 그 무해함 자체가 선전 목적을 달성할 수 있다는 점을 지적한다.[41] 불법 의료용 대마 판매소 운영자들과 미국 정부의 허가 없이 이라크에 의약품을 반입한 Voice in the Wilderness와 같은 일부 시민 불복종 참여자들은 법을 공개적으로 위반하면서도 (환자에게 약을 제공하는 것과 같은) 원하는 사회적 목표를 직접 달성한다. 줄리아 버터플라이 힐(Julia Butterfly Hill)은 루나라는 높이 약 54.86m의 600년 된 캘리포니아 레드우드 나무에 738일 동안 머물면서 나무가 베어지는 것을 막았다.
범죄화된 행위가 순수한 언론 행위인 경우, 시민 불복종은 단순히 금지된 언론 행위에 참여하는 것으로 구성될 수 있다. 정부 관리 위협은 정부에 대한 반항과 정책에 대한 반대를 표명하는 한 방법이다.
더 일반적으로, 특정 피해자 없는 범죄에 대한 시위자들은 종종 그 범죄를 공개적으로 저지르는 것이 적절하다고 생각한다. 예를 들어, 공개적 나체 행위 금지법은 공개적으로 나체로 시위를 통해 항의되었고, 대마 사용 금지법은 대마 집회에서 대마를 공개적으로 소지하고 사용하는 방식으로 항의되었다.[48]
불법 보이콧, 세금 납부 거부, 징집 거부, 분산 서비스 거부 공격, 농성과 같은 일부 시민 불복종 형태는 시스템의 기능을 더 어렵게 만든다. 브라운리(Brownlee)는 "시민 불복종자들은 도덕적 대화에 참여하려는 양심적인 목표에 의해 강제 사용에 제약을 받지만, 그럼에도 불구하고 문제를 제기하기 위해 제한적인 강제를 사용하는 것이 필요할 수 있다"고 지적한다.[50]
전자 시민 불복종에는 웹사이트 훼손, 리디렉션, 서비스 거부 공격, 정보 절도, 데이터 유출, 불법 웹사이트 패러디, 가상 농성, 가상 파괴가 포함될 수 있다. 그것은 가해자가 자신의 신원을 공개적으로 밝힌다는 점에서 다른 종류의 해킹티비즘과 다르다. 가상 행동은 목표를 완전히 폐쇄하는 데 거의 성공하지 못하지만, 종종 언론의 주목을 받는다.[51]
딜레마 행동은 공공 기관에 대한 "반응 딜레마"를 만들도록 설계되었는데, "시위대에게 공공 공간을 일부 양보하거나, 시위에 대응하여 어리석거나 가혹해 보이도록 하는 것"이다.[52]
6. 시민 불복종과 종교
많은 시민 불복종 운동 참여자들이 종교적 신념에 따라 행동하며, 종교 지도자들이 운동을 이끄는 경우도 많다. 로마 가톨릭 사제 필립 베리건(Philip Berrigan)은 반전을 위한 시민 불복종 운동으로 10회 이상 체포된 대표적인 예이다. 마찬가지로 성소수자 차별 반대 운동 단체들도 교회 정책 변경을 위해 시민 불복종 운동에 참여하고 있다.
7. 비판과 한계
헨리 데이비드 소로의 저서 《시민 불복종》(1849년)은 폭력을 거부하면서도 폭력을 넘어서는 영향력을 만들어 냈다고 알려져 있다.[98][99] 사회가 제도를 개선하고 발전시키는 과정에서 겪는 시행착오의 시간을 유연하고 비폭력적으로 지지할 수 있는 여러 가능성을 모색하는 과정을 보여준다고 할 수 있다.
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