데메테르
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1. 개요
데메테르는 그리스 신화에 등장하는 수확과 곡물의 여신으로, 페르세포네의 어머니로 널리 알려져 있다. 이름의 어원은 불분명하나, '어머니'를 뜻하는 단어에서 유래되었을 것으로 추정된다. 데메테르는 수확의 풍요를 상징하며, 딸 페르세포네가 하데스에게 납치된 후 슬픔에 잠겨 곡물이 열매를 맺지 못하게 했다는 신화가 유명하다. 이로 인해 데메테르는 대지의 생명력과 죽음, 부활을 연결하는 여신으로 숭배받았으며, 엘레우시스 비의와 같은 비밀 의식의 중심 인물로도 여겨졌다. 데메테르 숭배는 고대 그리스 전역에서 이루어졌으며, 로마 시대에는 케레스와 동일시되었다.
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- 데메테르 - 케레스
케레스는 로마 신화에서 농업, 곡물, 다산, 모성을 관장하는 여신이며, 그리스 신화의 데메테르와 동일시되고, 곡물과 빵을 상징하며, 로마 시대에는 정치적 상징으로 활용되기도 했다. - 데메테르 - 트립톨레모스
트립톨레모스는 그리스 신화에서 데메테르 여신에게 농경 기술을 전수받아 인류에게 전파한 영웅으로, 날개 달린 뱀이 끄는 전차를 타고 세계를 돌아다니며 농업을 가르쳤으며, 사후 세계의 심판관으로도 여겨진다. - 결혼의 신 - 케레스
케레스는 로마 신화에서 농업, 곡물, 다산, 모성을 관장하는 여신이며, 그리스 신화의 데메테르와 동일시되고, 곡물과 빵을 상징하며, 로마 시대에는 정치적 상징으로 활용되기도 했다. - 엘레우시스 밀의종교 - 플루톤
플루톤은 그리스 신화에서 "부의 제공자"라는 의미를 가진 저승의 신으로, 하데스의 완곡한 이름으로도 불리며 지하 세계의 긍정적인 측면과 풍요를 상징하고, 로마 신화의 디스 파테르와 동일시되며, 그의 이름은 명왕성, 플루토늄 등 여러 과학 용어의 어원이 되었다. - 엘레우시스 밀의종교 - 아스칼라포스
아스칼라포스는 그리스 신화에서 다양한 계보를 가진 인물로, 페르세포네의 석류 섭취를 증언하여 올빼미로 변하거나 트로이 전쟁에서 죽임을 당하는 등 여러 이야기에 등장한다.
데메테르 | |
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기본 정보 | |
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역할 | 수확, 농업, 풍요, 신성한 법의 여신 |
소속 | 올림포스 12신 |
거주지 | 올림포스 산 |
상징물 | 코르누코피아, 밀, 횃불, 양귀비, 빵 |
배우자 | 제우스, 포세이돈, 이아시온, 카르마노르, 메콘 |
부모 | 크로노스와 레아 |
형제자매 | 헤스티아, 헤라, 하데스, 포세이돈, 제우스, 케이론 |
자녀 | 페르세포네, 데스포이나, 에우불레우스, 아리온, 플루토스, 필로멜로스, 이아코스, 아케론, 헤카테 (오르페우스) |
축제 | 테스모포리아, 엘레우시스 비의 |
이집트 대응 | 이시스 |
동물 | 돼지, 뱀, 도마뱀붙이, 멧비둘기, 두루미, 올빼미 |
로마 대응 | 케레스 |
이름 | |
그리스어 | (디미테르) |
로마자 표기 | Dēmētēr |
일본어 | |
일본어 표기 | デーメーテール |
일본어 (로마자) | Dēmētēru |
한국어 | |
한글 표기 | 데메테르 |
신화 | |
숭배 중심지 | 엘레우시스 |
2. 어원
'데메테르'라는 이름의 기원은 명확하게 밝혀지지 않았지만, 여러 가지 학설이 존재한다.
'데메테르'는 세 개의 문서(AR Zf 1 및 2, KY Za 2)에서 ''da-ma-te''로 나타날 수 있는데, 이 세 문서는 모두 종교적 상황에 바쳐졌으며 모두 이름만 적혀 있다.[9] 선형 문자 B (미케네 그리스어) 비문 (PY En 609)에 ''da-ma-te''로 나타날 가능성은 낮으며, 𐀅𐀔𐀳|da-ma-tegmy라는 단어는 아마도 "가구"를 가리키는 것으로 보인다.[10][11] 반면에, 𐀯𐀵𐀡𐀴𐀛𐀊|si-to-po-ti-ni-jagmy , "곡물의 포트니아"는 그녀의 청동기 시대 선구자 또는 그녀의 별칭 중 하나를 지칭하는 것으로 여겨진다.[12]
어머니 여신으로서 데메테르의 특징은 이름의 두 번째 요소인 ''meter'' (μήτηρgrc)에서 확인되는데, 이는 원시 인도 유럽어 (PIE) ''*méh₂tēr'' (어머니)에서 파생되었다.[13] 고대에는 이름의 첫 번째 요소에 대한 다양한 설명이 제시되었다.
- 아티카에서 ''Gē'' (Γῆgrc)에 해당하는 단어인 ''Da'' (Δᾶgrc)[14]는 지하의 대지 여신의 옛 이름인 "땅"인 ''De'' (Δῆgrc)의 도리아 방언일 수 있으며, 데메테르는 "어머니 대지"이다.[15]
- M. L. 웨스트는 데메테르라는 단어가 처음에는 ''Damater''였으며, 메사피아어 여신 ''Damatura''에서 차용되었을 수 있다고 제안했는데, 이 여신은 ''dā-'' ("땅", PIE ''*dʰǵʰ(e)m-'')가 -''matura'' ("어머니")에 붙어 있다.[20]
- ''De''- 요소가 데메테르의 별칭인 ''Deo''와 관련될 수 있다는 설[21]이 있는데 이 요소는 크레타 단어 ''dea'' (δηάgrc), 이오니아어 ''zeia'' (ζειάgrc)에서 파생되었을 수 있는데, 현대 학자들은 이를 다양하게 이탈리아 밀, 스펠트, 호밀, 또는 다른 곡물과 동일시하므로, 그녀는 일반적으로 음식의 어머니이자 공급자이다.[22][23] 제인 엘렌 해리슨은 데메테르의 이름이 "어머니 대지"가 아닌 "곡물 어머니"를 의미한다고 제안한다.[24]
- 포트니아와 데스포이나를 통해, ''Des-''는 PIE ''*dem'' (집, 돔)의 파생어를 나타내며, 데메테르는 "집의 어머니"이다 (PIE ''*dems-méh₂tēr''에서).[25]
리델 앤 스콧은 ''Da''가 ''Gē''에 해당한다는 것이 "불가능하다"고 생각하며 비크스는 "[''da'']가 "땅"을 의미한다는 징후는 없지만, 선형 문자 B 비문 ''E-ne-si-da-o-ne''에서 발견된 포세이돈의 이름에서도 추정되었다"고 썼다.[16][17][18] 존 채드윅 역시 데메테르의 이름에 있는 ''dā'' 요소가 단순히 "땅"과 동일시될 수 없다고 주장한다.[19]
일본어 위키백과 문서에서는 '데'가 대지를 의미하는 '게'(가이아)가 변형된 것이라는 설이 유력하다고 제시한다.
3. 상징 및 묘사
데메테르는 주로 꽃, 과일, 곡물 등 수확의 이미지와 함께 묘사된다. 딸인 페르세포네와 함께 묘사되기도 하지만, 배우자와 함께 묘사되는 경우는 드물다. 예외적으로 이아시온이 있는데, 그는 데메테르와 밭에서 사랑을 나누었으나 제우스의 질투로 번개에 맞아 죽었다.[157]
마르쿠스 마닐리우스는 데메테르를 별자리 처녀자리로 지정했다. 미술 작품에서 처녀자리는 밀 이삭을 들고 사자자리 옆에 앉아 있는 모습으로 나타난다.
아르카디아에서는 "검은 데메테르"로 알려져 있다. 포세이돈의 구애를 피하려고 암말의 모습으로 변신했지만, 결국 그에게 강간당했다. 그 후 검은 옷을 입고 동굴에 은둔하며 슬픔에 잠겼다고 한다. 이 때문에 이 지역에서는 말의 머리를 가진 모습으로 묘사되었다.[159] 검은 데메테르의 조각상은 오나타스가 만들었다.
데메테르는 밀, 양귀비, 수선화, 풍요의 뿔, 횃불을 상징으로 하며,[182] 돼지를 신성한 동물로 여겼다.[183][184][185] 보통 암녹색 의상을 입은 모습으로 묘사된다.
4. 주요 신화
제우스와의 사이에서 딸 페르세포네를 낳은 데메테르는 페르세포네가 하데스에게 납치되어 명계로 끌려가는 사건을 겪는다. 딸을 찾아 헤매던 데메테르는 지상의 곡물들이 열매를 맺지 못하게 했고, 제우스에게 항의했다.[29] 제우스는 하데스에게 페르세포네를 놓아주라고 했지만, 하데스는 석류를 먹여 명계에 묶어두려 했다. 결국 데메테르는 일 년 중 2/3만 딸과 함께 지내게 되었고, 헤어져 있는 기간은 겨울이라고 불렀다. 이로써 사계절의 변화를 확립했다.[29]
데메테르는 초기에는 곡물과 타작의 여신이었지만, 점차 기능이 확장되어 대지의 여신인 가이아와 동일시되었다. '곡물의 어머니', '대지의 어머니'로 불렸으며, 비밀 의식에서는 페르세포네와 함께 죽음과 다산의 이중 기능을 가졌다. 또한, 비의를 내리고 농업의 법칙을 주는 자였으며, 레아-키벨레와 동일시되기도 했다. 양귀비는 위대한 어머니의 숭배와 관련이 있었던 것으로 보인다.
데메테르는 농업의 여신이자 작물이 솟아나는 대지의 여신으로 숭배되었다. 그녀의 개성은 가이아에 뿌리를 두고 있었다. 아르카디아에서 데메테르 ''멜라이나'' (검은 데메테르)는 뱀 머리카락에 말 머리를 하고 비둘기와 돌고래를 들고 있는 모습으로 묘사되었는데, 이는 저승, 공기, 물에 대한 권능을 상징하는 것으로 보인다.[44][45]
핀다르는 ''칼코크로토스''(청동 소리)라는 수식어를 사용하는데, 청동 악기는 데메테르와 레아-키벨레의 비밀 의식에 사용되었으며, 키벨레는 심벌즈 소리로 숭배되었다.[52]
테오크리토스는 데메테르의 초기 역할 중 하나를 양귀비의 여신으로 묘사했다.
카를 케레니는 양귀비가 고대 그리스의 엘레우시스 비의로 전해진 크레타 숭배와 관련이 있다고 주장했다.
4. 1. 페르세포네 납치
제우스와의 사이에서 딸 페르세포네를 낳은 데메테르는 어느 날 페르세포네가 하데스에게 납치되어 명계로 끌려가는 사건을 겪게 된다.[29] 딸을 찾아 헤매던 데메테르는 지상의 곡물들이 열매를 맺지 못하게 만들었고, 제우스에게 항의했다. 헬리오스는 "제우스가 페르세포네를 아내로 맞이하고 싶어하는 하데스를 부추겨 납치하게 했다"고 증언했다. 데메테르는 제우스에게 항의했지만, 제우스는 "명계의 왕인 하데스라면 남편으로서 부적절하지는 않겠지"라며 변명했다.
이에 격분한 데메테르는 천계를 떠나 노파로 변신하여 엘레우시스로 내려갔다.[29] 제우스는 하데스에게 페르세포네를 놓아주라고 설득했지만, 하데스는 페르세포네에게 석류를 먹여 명계에 묶어두려 했다.[29] 결국 데메테르는 일 년 중 2/3만 딸과 함께 지내게 되었고, 헤어져 있는 기간은 겨울이라고 불렀다. 이로써 데메테르는 사계절의 변화를 확립하였다.[29]
오비디우스나 아폴로도로스에 따르면, 페르세포네가 석류를 먹은 사실은 강의 신 아케론과 명부의 님페 오르프네[170] 또는 고르기라의 아들 아스칼라포스의 고발로 밝혀졌다. 이를 원망한 데메테르는 아스칼라포스 위에 거대한 바위를 올려놓았다.[171] 이후 아스칼라포스는 헤라클레스에 의해 구출되었지만, 데메테르는 그를 올빼미로 바꾸었다.[172]

4. 2. 페르세포네의 귀환
제우스는 데메테르의 분노를 달래기 위해 하데스에게 페르세포네를 돌려보내라고 명령했다. 그러나 페르세포네는 지하 세계에서 석류를 먹었기 때문에, 일 년 중 일정 기간(보통 겨울)을 지하 세계에서 보내야 했다.[171][172] 페르세포네가 지상으로 돌아오면 데메테르는 기뻐하며 대지에 다시 풍요를 가져다주었다. 이는 계절의 순환과 곡물의 생장 주기를 상징하는 것으로 해석된다.제우스는 무지개의 여신 이리스를 보내 데메테르를 설득했지만, 데메테르는 코레(페르세포네)의 귀환을 조건으로 대지의 풍요신으로서의 역할을 수행하겠다고 답했다.
결국 제우스는 하데스에게 페르세포네를 지상으로 돌려보내도록 하였고, 페르세포네의 귀환에 데메테르는 크게 기뻐했다. 이로써 대지는 다시 풍요와 결실을 되찾았는데, 이는 곡물이 지하에 뿌려지고 다시 싹트는 것을 상징한다.
하지만 페르세포네는 명부에서 석류 열매를 몇 개 먹었기 때문에 명부의 주민이 될 운명이었다. 데메테르는 이에 항의했고, 제우스(혹은 다른 신들)는 1년을 석류 열매의 개수로 나누어 그 일부를 명부에서, 나머지를 데메테르 곁에서 지내도록 결정했다. 데메테르는 페르세포네가 하데스 곁에 있는 동안에는 열매를 맺는 것을 멈추게 되었는데, 이것이 바로 계절, 즉 사계절의 기원이다.[170]
오비디우스와 아폴로도로스에 따르면, 페르세포네가 석류를 먹은 사실은 강의 신 아케론과 명부의 님페 오르프네[170] 또는 고르기라의 아들 아스칼라포스의 고발 때문이었다고 한다. 데메테르는 이를 원망하여 아스칼라포스를 올빼미로 바꾸었다.[172]
4. 3. 엘레우시스에서의 데메테르
데메테르는 곡식과 수확을 관장하는 여신으로, 대지의 여신 가이아와 동일시되기도 했다. 그녀는 '곡물의 어머니' 또는 '대지의 어머니'로 불렸으며, 비밀 의식에서는 페르세포네와 함께 죽음과 다산의 이중적인 기능을 가졌다. 데메테르는 비의를 내리는 자이자 농업의 법칙을 주는 자로, 때로는 레아-키벨레와 동일시되기도 했다.[29]헤시오도스의 ''신통기''에서 데메테르는 빵의 재료인 곡물을 제공하고 수확을 축복하는 곡물의 여신으로 묘사된다. 호메로스의 ''일리아스''에서는 데메테르가 바람을 이용해 낟알과 쭉정이를 분리하는 모습이 나타나며,[29] 탈리시아라는 수확 축제가 언급된다.[30] 엘레우시스에서 데메테르는 중요한 역할을 했으며, 범헬레니즘적인 존재가 되었다.
데메테르의 별칭은 대부분 그녀를 곡물의 여신으로 나타낸다. '데오'라는 이름은 곡물을 뜻하는 크레타어와 관련이 있을 것으로 추정된다.[34] 아티카에서는 할로아스(타작 마당의), 클로에(익은 곡물), 이울로(곡물 묶음) 등으로 불렸다. 수확자들은 데메테르를 아말로포로스(다발을 가져오는 자), 아마이아(수확자)라고 불렀으며, 풍요로운 음식을 주는 시토(곡물의), 히말리스(풍요의)로도 알려졌다.[35] 보이오티아에서는 메갈라르토스(큰 빵의), 메갈로마조스(큰 덩어리) 등으로 불렸다. 그녀의 역할은 식물 전체로 확장되어 에우카르포스(좋은 수확의), 카르포포로스(과일을 가져오는 자), 말로포로스(사과를 낳는 자) 등의 별칭을 얻었다.[37]
엘레우시스 비의의 중심은 페르세포네와 데메테르의 재회로, 이는 새로운 곡식과 오래된 씨앗의 재회를 상징하며 영원성을 나타낸다.
이소크라테스에 따르면 데메테르가 인간에게 준 가장 큰 선물은 농업과 비의였다.[40] 이 두 선물은 데메테르 신화에서 밀접하게 연결되어 있다. 데메테르는 비의의 수여자이자 문명화된 삶(농업)을 제공하는 자이다. 그녀의 별칭 '엘레우시니아'는 엘레우시스 비의와 관련이 있지만, 스파르타에서는 초기부터 사용되었다.[41] 데메테르 테스모포로스(법을 주는 자)는 곡물 농업의 법과 관련이 있으며, 테스모포리아 축제는 농업 마법과 관련 있었다.[42] 아르카디아의 페네우스 근처에서는 데메테르-테스미아(합법적인)로 알려졌다.[43]

데메테르의 상징은 보리 사이에서 자라는 밝은 빨간색 꽃인 양귀비이다.
4. 4. 데메테르와 포세이돈
데메테르는 포세이돈의 구애를 피하려고 암말로 변신했지만, 포세이돈 역시 수말로 변신하여 데메테르와 관계를 맺었다.[173] 이 결합으로 말의 신 아레이온과 데스포이나가 태어났다.[174] 데스포이나의 실제 이름은 비밀 의식 참여자 외에는 밝혀지지 않았다.[174][177]
이때 포세이돈에 대한 데메테르의 분노는 엄청나서, 분노의 여신 에리니에스라고 불릴 정도였다. 라도폰 강에서 목욕할 때까지 여신의 분노는 계속되었다고 한다.[178]
아르카디아 지역에서는 이러한 신화적 배경 때문에 데메테르가 말의 머리를 한 모습으로 숭배되기도 했다.[180] 피갈리아에는 데메테르와 포세이돈의 혼인이 전해지는 동굴이 있는데,[175] 포세이돈에 대한 분노와 딸을 빼앗긴 슬픔 때문에, 검은 옷을 입고 그 동굴에 틀어박혔다. 그 때문에 대지는 열매를 맺지 못하고, 사람들은 굶주림으로 멸망할 뻔했다고 한다.[179] 이 동굴에는 말의 머리를 가진 데메테르 상이 모셔져 있었다고 전해진다.[180]
4. 5. 데메테르와 에리식톤

데메테르의 분노가 기근으로 이어진 신화는 테살리아의 왕 에리식톤에 관한 이야기이다.[27] 에리식톤은 데메테르의 신성한 숲에 있는 모든 나무를 베어 궁전을 확장하고 잔치를 열고자 했다. 특히, 데메테르에게 바쳐진 화환으로 덮인 거대한 떡갈나무는 에리식톤의 부하들이 베기를 거부할 정도였다. 그러나 왕은 도끼로 나무를 베었고, 그 과정에서 드리아스 님프를 죽였다. 님프는 죽기 전 에리식톤을 저주했다.
데메테르는 리모스라는 굶주림의 정령을 에리식톤에게 보내 벌했다. 에리식톤은 먹어도 먹어도 배가 고팠고, 결국 모든 재산을 팔아 음식을 샀지만 여전히 굶주렸다. 그는 딸 메스트라를 노예로 팔았지만, 메스트라는 이전 연인 포세이돈의 도움으로 어떤 생물로든 변신하여 도망쳤다. 에리식톤은 딸의 변신 능력을 이용해 여러 번 팔아 돈을 벌었지만, 아무리 많은 음식을 먹어도 굶주림은 채워지지 않았다. 결국 에리식톤은 자신의 몸을 먹었고 죽음에 이르렀다.[121]
다른 이야기에서는 에리식톤이 집에 지붕을 짓기 위해 데메테르의 신전을 허물었고, 데메테르는 그를 벌하여 뱀을 보내 괴롭혔다. 또한 데메테르는 에리식톤을 별자리(뱀주인자리)에 두어 계속 벌을 주었다고 한다.[122]
페르가몬 제단에는 데메테르가 "에리식톤"이라는 거인과 싸우는 모습(기간토마키)이 묘사되어 있다.[123]
4. 6. 기타 신화
데메테르는 자신에게 호의를 베푼 인간들에게 농업 기술 등의 선물을 주었다. 엘레우시스의 피탈루스에게는 무화과 나무를,[140] 트립톨레모스에게는 뱀이 끄는 전차와 씨앗을 주어 전 세계에 농업 지식을 전파하도록 했다.[136] 페네우스에게는 콩을 제외한 모든 콩과 식물을 주었다.[138]반면, 자신을 조롱하거나 딸의 납치를 방관한 자들에게는 벌을 내렸다. 아스칼라보스는 데메테르를 조롱한 대가로 도마뱀붙이가 되었다.[125] 민테는 페르세포네보다 아름답다고 자랑하다 데메테르에게 짓밟혀 풀이 되었다.[127] 아스칼라포스는 페르세포네가 석류를 먹었다고 하데스에게 고발하여 바위 아래에 갇혔다가, 헤라클레스에게 구출된 후 올빼미가 되었다.[132][133] 세이렌들은 페르세포네 납치를 방관하여 반 조류 몬스터가 되었다.[134]
5. 숭배
데메테르는 고대 그리스 전역에서 널리 숭배되었으며, 특히 농경 사회에서 중요한 신으로 여겨졌다. 데메테르 숭배의 중심지는 아티카의 엘레우시스였으며, 이곳에서 비밀스러운 종교 의식인 엘레우시스 비의가 행해졌다.
선형 문자 B (미케네 그리스어) 비문 (PY En 609)에 ''da-ma-te''로 나타날 가능성은 낮지만, ''si-to-po-ti-ni-ja'', 즉 "곡물의 포트니아"는 그녀의 청동기 시대 선구자 또는 그녀의 별칭 중 하나를 지칭하는 것으로 여겨진다.[12]
어머니 여신으로서 데메테르의 특징은 이름의 두 번째 요소인 ''meter'' (μήτηρgrc)에서 확인되는데, 이는 원시 인도 유럽어 (PIE) ''*méh₂tēr'' (어머니)에서 파생되었다.[13]
아테네에서는 Thesmophoria|테스모포리아제영어라는 데메테르를 위한 축제가 있었는데, 풍요를 기원하기 위해 가을(퓌아네프시온월 11일부터 13일)에 여자들이 축하했다. 아리스토파네스의 『여성 축제』는 이 테스모포리아제를 소재로 한다.
데메테르는 꽃, 과일, 곡물을 포함한 수확의 이미지와 자주 연관되었으며, 때로는 딸 페르세포네와 함께 묘사되었다.
로마 시대에 데메테르는 케레스와 로마식 해석을 통해 융합되었다.[73] 기원전 205년경, 그리스식 케레스 의례와 함께 공식적으로 케레스 숭배와 통합되었다. 이 숭배는 마그나 그라키아의 일부인 남부 이탈리아에서 시작되었으며, "어머니와 처녀"로서 데메테르와 페르세포네에게 헌정된 비밀 의식인 테스모포리아를 기반으로 했을 가능성이 높다. 기원전 3세기 말부터 시칠리아의 엔나에 있는 데메테르 신전은 케레스의 가장 오래되고 권위 있는 숭배 중심지로 인정받았으며, 리베라는 페르세포네에 해당하는 로마의 프로세르피나로 인정받았다.[75]
기원전 5세기부터 소아시아에서 데메테르는 프리기아 여신 키벨레와 동일시되었다.[77]
5. 1. 농업의 여신
데메테르는 곡물, 특히 밀과 보리의 생장을 관장하는 여신으로 여겨졌다. 인간에게 농업 기술을 가르쳐 문명화된 삶을 가능하게 한 신으로 숭배되었으며, 수확과 풍요를 기원하는 다양한 의식과 축제가 데메테르에게 바쳐졌다.[22][23][24]데메테르는 꽃, 과일, 곡물을 포함한 수확의 이미지와 자주 연관되었으며, 때로는 딸 페르세포네와 함께 묘사되었다. 그러나 일반적으로 배우자와 함께 묘사되지는 않았다. 예외는 세 번 쟁기질된 밭에서 그녀와 동침했고 질투심에 찬 제우스에게 번개로 죽임을 당한 크레타의 청년 이아시온이다.
아르카디아에서 데메테르는 "검은 데메테르"로 알려졌다. 남동생 포세이돈의 추적을 피하기 위해 암말의 모습을 취했으나, 변장에도 불구하고 강간을 당한 후 검은 옷을 입고 동굴로 물러나 슬픔에 잠기고 자신을 정화했다고 한다. 그 결과, 이 지역에서 말의 머리를 하고 묘사되었다.
기원전 년경 필로스 점토판에는 "두 여왕과 포세이돈"에게 바쳐질 희생물이 기록되어 있다. "두 여왕"은 데메테르와 페르세포네 또는 그들의 전신으로 추정되며, 이들은 후대에는 포세이돈과 더 이상 관련이 없는 여신들이다.[88]
데메테르 숭배는 아티카의 엘레우시스, 헤르미온(크레타), 메가라, 셀레아, 레르나, 아에길라, 무니키아, 코린토스, 델로스, 프리에네, 아크라가스, 이아소스, 페르가몬, 셀리누스, 테게아, 토리쿠스, 마케도니아의 디온[64], 리코수라, 메셈브리아, 엔나, 사모트라케 등에서 이루어졌다.
미시아 데메테르는 아르카디아의 펠레네에서 7일간의 축제를 열었다. 파우사니아스는 미케네에서 아르고스로 가는 길에 미시아 데메테르의 신사를 지나갔으며, 아르고스 전설에 따르면 이 신사는 데메테르를 숭배한 미시우스라는 아르고스 사람이 세웠다고 보고한다.[67]

5. 2. 대지 및 지하 세계의 여신
데메테르는 단순한 농업의 여신이 아니라, 대지의 생명력과 풍요로움을 상징하는 여신으로 여겨졌다. 꽃, 과일, 곡물 등 수확의 이미지와 자주 연관되었으며, 딸 페르세포네와 함께 묘사되기도 했다.[95] 하지만 일반적으로 배우자와 함께 묘사되지는 않았는데, 예외적으로 크레타의 청년 이아시온과 세 번 쟁기질된 밭에서 동침한 적이 있다. 이로 인해 질투심에 찬 제우스가 이아시온을 번개로 죽였다.[98]제우스와의 사이에서 딸 페르세포네를 낳았는데, 페르세포네는 하데스에게 납치되어 명계로 끌려갔다. 딸을 찾아 헤매던 데메테르는 지상의 곡물이 열매를 맺지 못하게 했고, 제우스에게 항의했다. 제우스는 하데스에게 페르세포네를 놓아주라고 했지만, 하데스는 페르세포네에게 석류를 먹여 명계에 묶어두려 했다. 결국 데메테르는 일 년 중 2/3만 딸과 함께 지내게 되었고, 헤어져 있는 기간은 겨울이라고 불렀다. 이를 통해 데메테르는 사계절의 변화를 확립하고 엘뤼시스 제전을 시작하였다.
그리스에서는 '밀'을 주식으로 삼았기 때문에, 밀 경작 시기인 10월부터 이듬해 5월까지 데메테르와 페르세포네가 함께 지내고, 헤어져 있는 기간은 여름인 6월부터 9월이라고 보는 설도 있다.
아르카디아에서는 "검은 데메테르"로 알려졌다. 남동생 포세이돈의 추적을 피하기 위해 암말로 변신했지만, 변장에도 불구하고 강간을 당했다. 이후 검은 옷을 입고 동굴로 물러나 슬픔에 잠겼다고 한다. 이 지역에서는 말의 머리를 한 모습으로 묘사되었으며, 오나타스가 검은 데메테르 조각을 만들었다.[44][45]
데메테르는 초기에는 곡물과 타작의 여신이었지만, 점차 대지의 여신 가이아와 동일시되었다. 가이아와 데메테르의 칭호 중 일부는 둘의 본질이 같음을 보여준다. 데메테르는 "곡물의 어머니" 또는 "대지의 어머니"로 불렸으며, 오래된 지하 숭배에서는 저승과 관련되기도 했다. 비밀 의식에서 데메테르와 페르세포네는 죽음과 다산의 이중 기능을 공유했다.[46] 데메테르는 비밀 의식을 부여하고 곡물 농업의 법칙을 부여하는 자였으며, 때로는 크레타와 소아시아에서 레아-키벨레와 동일시되기도 했다. 양귀비는 위대한 어머니 숭배와 관련이 있었다.
농업의 여신으로서의 역할 외에도, 데메테르는 대지의 여신으로 숭배되었다. 아르카디아의 데메테르 ''멜라이나''(검은 데메테르)는 뱀 머리카락에 말 머리를 하고 비둘기와 돌고래를 든 모습으로 묘사되었는데, 이는 저승, 공기, 물에 대한 권능을 상징하는 것으로 보인다.[44][45] 이 지역 숭배는 지하의 여신 데스포이나와 관련이 있었다. 데메테르와 페르세포네는 ''데스포이아이''(여주인)와 ''데메테르''라고 불렸으며, "두 여신에 의해"라는 맹세에서 사용되는 등 고전 시대에도 이중성이 유지되었다.[46]
플리아 숭배에서 데메테르는 저승에서 선물을 보내는 ''아네시도라''로 숭배되었다.[47][48][49] 스파르타에서는 데메테르-''크토니아''(지하의 데메테르)로 알려졌고, 죽음 이후의 애도는 여신에게 바치는 제물로 끝났다.[50] 엘리스에서는 데메테르-''카미네''(땅의 여신)라고 불렸으며,[35] 레바디아에서는 데메테르-''에우로파''로 알려져 저승의 여신 트로포니우스와 연관되었다.[51] 핀다르는 청동 악기가 데메테르와 대모신 레아-키벨레의 비밀 의식에 사용되었다고 언급하며, ''칼코크로토스''(청동 소리)라는 수식어를 사용했다.[52]
테르모필레 근처 안텔레에서는 데메테르가 암픽티오니스(거주자들의)로 알려졌고, 고대 암피크티오니의 수호 여신이었다. 테르모필레는 하데스로 들어가는 입구로 여겨지는 온천이 있는 곳이었다.[53]
아테네인들은 죽은 자들을 "데메트리오이"라고 불렀는데,[24] 이는 데메테르와 죽은 자의 고대 숭배 사이의 연관성을 반영한다. 이는 새로운 식물이 묻힌 씨앗에서 싹트듯이, 죽은 몸에서 새로운 생명이 싹튼다는 농업적 믿음과 연결되어 있다. 핀다르는 데메테르의 비밀 의식에 참여한 사람들이 "삶의 끝을 알고 또한 그 신성한 시작을 알기 때문"에 복이 있다고 해석했다.[54]
아르카디아에서 데메테르는 ''에리니스''(분노)와 ''멜라이나''(검은)라는 수식어를 가졌는데, 이는 포세이돈이 데메테르를 강간한 신화와 관련이 있다. 이러한 수식어는 그녀의 어두운 면과 저승과의 관계를 강조하며, 나무 구조물과 관련된 오래된 지하 숭배와 연관되어 있다.[35] 에리니스는 복수하는 디케(정의)와 비슷한 역할을 했다.[55] 페네우스의 비밀 의식에서 여신은 ''키다리아''로 알려졌고,[56] 사제는 데메테르의 가면을 썼다. 이 숭배는 저승과 농업 마법과 관련이 있었을 수 있다.[57]

테오크리토스는 데메테르의 초기 역할 중 하나를 양귀비의 여신으로 묘사했다.
카를 케레니는 양귀비가 고대 그리스의 엘레우시스 비의로 전해진 크레타 숭배와 관련이 있다고 주장했다. 가치에서 발견된 점토 조각상에서[58], 미노스 양귀비 여신은 영양과 마취의 원천인 씨방을 관에 쓰고 있다. 케레니는 "데메테르와 레아라는 이름을 가진 위대한 어머니 여신이 크레타 숭배로부터 양귀비를 엘레우시스로 가져왔을 가능성이 있으며, 크레타 숭배 영역에서 아편이 양귀비로 만들어졌을 가능성이 거의 확실하다."라고 언급했다.[59]
기원전 5세기부터 소아시아에서 데메테르는 프리지아 여신 키벨레와 동일시되었다.[77] 데메테르의 축제인 테스모포리아는 소아시아 전역에서 인기가 있었으며, 페르세포네와 아도니스의 신화는 여러 면에서 키벨레와 아티스의 신화와 유사하다.[78]
6. 현대적 의의
데메테르 신화는 현대 사회에도 여러 가지 시사점을 제공한다. 딸 페르세포네를 잃은 데메테르의 슬픔과 분노는 자연의 순환과 생명의 소중함을 상징한다. 페르세포네의 납치는 계절의 변화, 특히 지중해의 건조한 여름과 가을, 겨울을 비유적으로 나타낸다.[103][104]
엘레우시스 비의와 관련된 데메테르와 페르세포네의 재회는 묵은 곡물과 새 곡물이 만나는 것처럼, 죽음과 부활의 순환을 상징한다.[109]
오르페우스교 전통에서 데메테르가 바우보의 환대를 받는 이야기는 슬픔 속에서도 위안을 찾고 삶의 기쁨을 잊지 말아야 한다는 교훈을 준다. 바우보가 자신의 성기를 드러내 데메테르를 웃게 한 것은 원초적인 생명력과 유머의 중요성을 보여준다.[110][111]
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