앙굴리말라
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1. 개요
앙굴리말라는 불교 경전에 등장하는 인물로, 본래 아힘사카라는 이름을 가졌으나 악행으로 인해 '손가락 목걸이'라는 뜻의 앙굴리말라로 불리게 되었다. 그는 코살라국의 바라문 출신으로 탁샤실라에서 학문을 배웠으며, 스승의 모함으로 인해 살인을 저지르게 된다. 앙굴리말라는 석가모니 부처를 만나 개심하여 제자가 되었으며, 과거의 악행으로 인해 고통받으면서도 수행을 통해 깨달음을 얻었다. 앙굴리말라 이야기는 최악의 사람도 변화할 수 있다는 교훈을 담고 있으며, 불교의 자비, 치유력, 갱생의 중요성을 보여준다. 이 이야기는 팔리어 경전을 비롯한 다양한 문헌에 기록되어 있으며, 심리학, 사회학, 페미니즘 등 다양한 관점에서 해석되고 있다. 앙굴리말라는 현대 문화에도 영향을 미쳐 영화, 소설, 단체 등의 소재로 활용되고 있다.
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| 앙굴리말라 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 다른 이름 | 아힘사카 (Ahiṃsaka), 가가 만타니풋타 (Gagga Mantānīputta) |
| 법명 | 알 수 없음 |
| 출생지 | 사바티, 마가다 또는 앙가 |
| 사망지 | 알 수 없음 |
| 종교 | 불교 |
| 스승 | 부처 |
| 학교 | 탁실라 |
| 별칭 | 아힘사카, 갓가 만타니풋타 |
| 불교 용어 | |
| 팔리어 | Aṅgulimāla |
| 산스크리트어 | Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya |
| 영어 | lit. 'finger necklace' ('he who wears fingers as a necklace') |
| 한자 | 央掘魔羅 |
| 로마자 표기 | Yāngjuémóluó (병음) |
| 인물 정보 | |
| 중요성 | 초기 불교의 중요 인물, 불교의 구원력을 보여주는 예시로 여겨짐 |
| 죄 | 사람을 죽임 |
| 구원 | 부처의 가르침을 받아들여 아라한이 됨 |
2. 이름
경전에 따라 앙굴리말라의 이름 표기는 다양하다.
| 구분 | 표기 |
|---|---|
| 산스크리트어 | Angulimālya |
| 팔리어 | Angulimāla (अंगुलिमाल) |
| 한자 음사 | 앙굴마라(央掘摩羅), 앙굴마라(鴦掘摩羅), 앙굴마라(鴦仇摩羅) 등 |
| 약칭 | 앙굴마(鴦掘摩), 앙굴(鴦掘) 등 |
| 의미를 따서 번역한 이름 | 일체세간현(一切世間現), 지발(指鬘, 손가락 목걸이) 등 |
앙굴리말라의 본명은 아힘사(Ahinnsa)로, '무해한 자'라는 뜻이다. 코살라국의 수도 슈라바스티(사위성)의 바라문 출신으로, 아버지는 코살라 국왕 프라세나지트의 보좌관 겸 푸로히타(Purohita)였던 박가바(Bhaggava)이며, 어머니는 만타니(Mantaanii)였다. 다른 설에 따르면 아버지의 이름은 가가(Gagga)였다고도 한다. 처음에는 힌사(Hinsa)라는 이름이었고 후에 아힘사로 불리게 되었다고도 한다. 그는 탁샤실라(지금의 파키스탄 탁실라)에서 학문을 배웠다.
그의 본명은 아힘사(Ahinnsa)였으나, 흉악한 행위로 인해 앙굴리말라(손가락 목걸이)라는 이름으로 불리게 되었다.[1]
3. 생애
스승의 명령에 따라 사람을 죽이고 손가락으로 목걸이를 만들어 '손가락 목걸이'라는 뜻의 앙굴리말라라는 악명을 얻게 되었다.
앙굴리말라 이야기는 상좌부 불교 전통에서 가장 잘 알려져 있으며,[2] 앙굴리말라가 부처를 처음 만난 것과 그의 개종에 관련되어 가장 오래된 버전은 초기 경전의 팔리어 텍스트인 테라가타와 맛지마 니까야의 앙굴리말라 숫타이다.[2] 이 두 문헌은 앙굴리말라가 부처를 만난 것에 대한 짧은 설명을 제공한다.[2]
붓다고사(5세기)의 맛지마 니까야 주석과 담마팔라(6세기)의 테라가타 주석은 붓다고사의 내용을 거의 그대로 인용하면서 일부 불일치를 설명하는 것으로 보인다.[2] 초기 설명은 앙굴리말라의 무자비한 폭력성과 대조적으로 부처의 평화를 강조하며, 후기 설명에서는 더 많은 세부 사항을 포함하고 불교 교리에 부합하지 않는 모든 것을 명확히 하려고 시도한다.[2] 앙굴리말라는 석가모니 부처를 만나 자신의 잘못을 뉘우치고 불교에 귀의하게 되었다.
3. 1. 불길한 출생과 초기 생애
앙굴리말라는 코살라국의 수도 슈라바스티(사위성)에서 바라문(사제) 가문 출신으로 태어났다.[1] 아버지 가가(Gagga) 또는 박가바(Bhaggava)는 코살라 국왕 파세나디의 보좌관 겸 푸로히타(Purohita)였다.[1] 어머니는 만타니(Mantaanii)였다.[1]
앙굴리말라가 태어날 때 무기가 번쩍이고 하늘에 "도둑의 별자리"가 나타나는 등 불길한 징조가 있었다.[1] 왕은 징조에 대해 묻자, 박가바는 그 아이가 고독한 강도가 될 것이라고 답했다. 왕은 그를 살려두었고, 아버지는 흉조가 해를 끼치지 않기를 바라며 아힘사카(Ahiṃsaka, '무해한 자')라는 이름을 지어주었다.[1]
12세 때 아힘사카는 파라카시 촌의 마니 바드라(Mani Bhadra)라는 브라만에게서 4종의 베다를 배웠다.[1] 그는 500명의 제자 중에서도 뛰어난 재능, 체력, 수려한 용모를 지녔다고 한다.[1]
3. 2. 앙굴리말라라는 악명을 얻게 된 과정
아힘사는 12세 때 마니 바드라라는 브라만을 스승으로 삼아 베다를 배웠는데, 스승의 총애를 받을 정도로 뛰어났다. 어느 날 스승이 왕에게 불려간 사이, 스승의 아내가 아힘사를 유혹했으나 거절당했다. 이에 앙심을 품은 스승의 아내는 남편에게 아힘사에게 폭행당했다고 모함했다(또는 아힘사를 시기한 동료 학생들이 모함했다고도 한다).[1]
분노한 스승은 아힘사에게 100명(또는 1,000명)의 손가락을 잘라 목걸이를 만들라는 끔찍한 명령을 내렸다. 아힘사는 스승의 명령에 따라 사람들을 죽이고 손가락을 모으기 시작했고, 이로 인해 '손가락 목걸이'라는 뜻의 앙굴리말라라는 악명을 얻게 되었다. 이 무렵의 앙굴리말라를 '''지만외도'''라고도 부른다.[1]
앙굴리말라는 자일리니 숲에 살면서 여행자들을 죽이거나 다치게 했다.[5] 희생자들을 붙잡는 솜씨로 악명이 높아졌고, 사람들은 길을 피하기 시작했다. 앙굴리말라는 마을에 들어가 사람들을 집에서 끌어내 죽였고, 마을 전체가 버려지게 되었다. 그는 희생자들에게서 옷이나 보석을 빼앗지 않고 오직 손가락만 가져갔다. 죽인 희생자의 수를 세기 위해 손가락을 실에 꿰어 나무에 걸어두었으나, 새들이 손가락 살을 먹기 시작하자 야즈노파비타처럼 착용하기 시작했다.[1]
3. 3. 석가모니 부처와의 만남과 깨달음
사람들은 앙굴리말라를 두려워하여 그의 악행을 파세나디 왕에게 호소하였다. 앙굴리말라라는 악명으로 불리게 된 아힘사는 이미 99명의 손가락을 모은 상태였고, 한 사람만 더 죽이면 그의 수행이 완성될 것이었다.[31][32] 석가모니 부처는 아힘사의 어머니가 아들을 맞으러 나갔다가 100번째 희생자가 되어 목숨을 잃을 것을 신통력으로 알고 그곳으로 갔다.
지나던 사람들은 석가모니 부처가 앙굴리말라가 있는 곳으로 가는 것을 보고 말렸지만, 석가모니 부처는 가던 길을 계속 걸어갔다. 앙굴리말라는 멀리서 석가모니 부처를 보고 뒤쫓았지만, 평소 달리는 코끼리나 말도 따라 잡을 수 있을 정도의 체력을 가진 앙굴리말라가 아무리 달려도 차분하게 걷는 석가모니 부처를 따라잡지 못하였다. 기이하게 생각한 앙굴리말라는 "수행자여, 걸음을 멈추어라"고 외쳤고, 석가모니 부처는 "앙굴리말라여, 나는 멈추었다. 너도 멈추어라."라고 대답하였다. 앙굴리말라는 그것이 무슨 뜻이냐고 물었고, 석가모니 부처는 다음과 같이 대답하였다.
이 말에 충격을 받은 아힘사는 석가모니 부처에게 설법을 청하고 개심하였다. 석가모니는 그를 기원정사로 데려가 출가시켰다. 앙굴리말라의 어머니도 죽지 않았다.
한편 파세나디 왕은 앙굴리말라를 죽이러 500명의 군사를 이끌고 오던 길에 기원정사에 들러 석가모니 부처를 뵈었다. 석가모니 부처는 파세나디 왕에게 "대왕이여, 앙굴리말라가 출가하여 생명을 죽이는 것을 삼가고, 주지 않는 것을 빼앗는 것을 삼가고, 거짓말을 삼가고, 하루 한 끼 식사를 하고, 청정한 삶을 살고, 착하고 건전한 가르침을 따른다면 그대는 그를 어떻게 할 것입니까?"라고 물었고, 파세나디 왕은 "붓다여, 그가 만약 그러하다면 경의를 표하고 그를 법답게 보살피고 수호할 것입니다."라고 대답하였다. 이에 석가모니 부처는 앙굴리말라를 보여주었다. 파세나디 왕은 놀라며 "붓다께서는 다스릴 수 없는 자를 다스리고, 고요하게 할 수 없는 자를 고요하게 하시고, 열반에 들 수 없는 자를 열반에 들게 만듭니다. 우리들이 몽둥이와 칼로 다스리는 자를 붓다께서는 몽둥이도 없이, 칼도 없이 다스립니다."라고 찬탄하고 물러갔다.
3. 4. 출가 이후의 삶과 박해
석가모니 부처의 제자가 된 앙굴리말라는 거리로 탁발을 나갔다가 자신이 저지른 악행을 기억하는 사람들로부터 많은 박해를 받았다. 어느 임산부는 그를 보고 너무 놀란 나머지 난산을 겪었고, 한 소년은 그를 폭행하기도 했다.[1] 앙굴리말라는 이를 자신의 업보로 받아들이고 인내하며 수행에 정진했다.
자신을 보고 놀라 난산을 겪는 임산부를 위해 앙굴리말라는 석가모니 부처에게 도움을 청했다. 석가모니 부처는 "너는 나에게 귀의한 뒤로 지금까지 한 번도 사람을 죽이지 않았다. 그 덕으로 아이는 무사히 태어날 것이고 모자가 무탈할 것이다."라고 말하며, 앙굴리말라에게 그대로 임산부에게 전하라고 했다.[1] 앙굴리말라는 자신이 저지른 죄악을 언급하며 의문을 표했지만, 석가모니 부처는 다시금 자신의 말대로 전하면 된다고 답했다. 앙굴리말라는 석가모니 부처의 말대로 임산부에게 전했고, 임산부는 무사히 아이를 낳았다.
이러한 모습을 본 사람들 중 몇몇은 앙굴리말라가 이전과 다르다는 것을 인정하고 호의를 베풀기도 했다. 하지만 그의 악행을 용서할 수 없었던 사람들은 돌과 막대기로 앙굴리말라를 공격했다. 앙굴리말라는 머리에서 피를 흘리고 옷은 찢어진 채 깨진 바리때를 들고 기원정사로 돌아왔다.[1] 하지만 앙굴리말라의 얼굴에는 분노나 원망 대신 평온함만이 가득했다.
석가모니 부처는 앙굴리말라에게 "수행자여, 그대는 인내하라. 그대가 업의 과보로 수백 년, 아니 수천 년을 지옥에서 받을 업보를 그대가 지금 여기서 받는 것이다."라고 말했다. 앙굴리말라는 붓다의 가르침에 따라 고통을 평정심으로 견디며 깨달음을 얻었다.[1]
4. 앙굴리말라 이야기의 다양한 해석
앙굴리말라 이야기는 상좌부 불교 전통에서 가장 잘 알려져 있다. 앙굴리말라가 부처를 처음 만나고 불교로 개종하는 이야기는 초기 경전인 팔리어 경전의 팔리어 텍스트 두 곳(테라가타, 맛지마 니까야의 앙굴리말라 숫타)에 나오는데, 이것이 가장 오래된 버전으로 여겨진다. 이 두 텍스트는 앙굴리말라가 부처를 만난 것에 대한 간략한 설명을 제공하며, 앙굴리말라가 스승에게 맹세를 받았다는 등의 배경 정보는 거의 언급하지 않는다.
팔리어 텍스트 외에도, 앙굴리말라의 삶은 산스크리트어에서 유래한 티베트어 및 중국어 텍스트에도 묘사되어 있다. 초기 물라사르바스띠바다 학파의 사마욱타 아가마는 초기 사르바스띠바다와 카샤피야 학파에 의해 두 개의 중국 텍스트로 번역되었으며(45세기 CE), 이 이야기의 버전도 포함하고 있다. 마하상기카 학파에 의해 산스크리트어 에코타라 아가마에서 중국어로 번역된 텍스트도 알려져 있다. 또한, 앙굴리말라를 다루는 세 개의 다른 중국 텍스트가 발견되었는데, 출처는 알 수 없지만 처음 세 개의 중국 텍스트와는 다르다.
이러한 초기 텍스트 외에도, 붓다고사(5세기 CE)의 맛지마 니까야 주석과 담마팔라(6세기 CE)의 테라가타 주석에 나타나는 후기 버전도 있다. 두 주석은 서로 독립적인 것 같지는 않다. 담마팔라가 붓다고사의 내용을 복사하거나 거의 그대로 인용하면서 일부 불일치를 설명하는 것으로 보인다.
앙굴리말라의 삶에 대한 가장 초기의 설명은 앙굴리말라의 무자비한 폭력성과 대조적으로 부처의 평화를 강조한다. 후기 설명에서는 더 많은 세부 사항을 포함하고 불교 교리에 부합하지 않는 모든 것을 명확히 하려고 시도한다. 예를 들어, 살인자에서 깨달은 제자로의 갑작스러운 변화는 의문을 제기했을 가능성이 높은 문제이며, 후기 설명에서는 이것을 설명하려고 한다. 후기 설명은 또한 더 많은 기적을 포함하지만, 많은 이야기 세부 사항과 함께 이것은 이야기의 주요 요점을 가리는 경향이 있다. 초기 팔리어 담론()은 앙굴리말라의 행동에 대한 동기를 순수한 잔혹성 외에는 제시하지 않는다. 후기 텍스트는 앙굴리말라를 근본적으로 악한 살인자가 아닌, 상황에 갇힌 근본적으로 선한 인간으로 보이게 함으로써 앙굴리말라의 성격을 "회복"하려는 후대 주석가들의 시도를 나타낼 수 있다. 담론과 게송 외에도, 자타카 이야기, 밀린다판하, 그리고 앙굴리말라를 다루는 승가의 규율의 일부, 그리고 후기의 마하밤사 연대기도 있다.
앙굴리말라의 삶과 관련된 다른 언어의 후기 텍스트로는 아바다나 텍스트 사타카, 뿐만 아니라 티베트어와 중국어로 존재하는 "현자와 바보에 대한 담론"이라는 후기 이야기 모음집이 있다. 또한 앙굴리말라에 대해 간략하게 언급하는 중국 순례자들의 여행기도 있다. 앙굴리말라의 삶에 대한 설명 외에도, 구마라습가 앙굴리말라에게 말하는 대승 담론인 앙굴리말리야 수트라가 있다. 이것은 여래장경 중 하나이며, 여래장을 다루는 담론 그룹이다. 중국 텍스트에서 언급된 동일한 이름의 또 다른 ''sūtra''가 있는데, 이는 알코올 음료에 대한 불교의 입장을 옹호하는 데 사용되었다. 그러나 이 텍스트는 발견되지 않았다. 텍스트 증거 외에도, 초기 금석문 증거도 발견되었다. 앙굴리말라를 묘사한 가장 초기의 부조 중 하나는 기원전 3세기경으로 거슬러 올라간다.
4. 1. 역사적 배경
고대 인도에서는 스승에게 작별 선물을 드리는 것이 관례였다. 마하바라타의 "파우샤의 서"에 그 예가 나오는데, 스승은 제자인 웃탄카에게 가르침을 모두 전수한 후 작별 선물로 무엇을 원하는지 묻는다. kiṃ te priyaṃ karavāni|무엇을 해드리면 스승님을 기쁘게 해드릴 수 있겠습니까sa라는 질문에, 다르마에 동의하지 않고 대답하거나 묻는 자는 죽거나 적대감을 산다는 내용이 나온다.[15] 이는 마누의 서''(II,111)와 ''비슈누의 율법서''에도 유사한 구절이 등장한다.
인도학자 리처드 곰브리치는 앙굴리말라 이야기가 초기 불교와 탄트라 수행자 간의 만남일 수 있다고 추정한다. 그는 텍스트의 여러 모순과 앙굴리말라의 행동에 대한 빈약한 설명을 근거로 제시하며, 초기 불교 경전에 시바, 칼리 등 폭력적인 탄트라 수행과 관련된 신들에 대한 언급이 있다고 지적한다.[16]
앙굴리말라가 폭력적인 컬트에 속했다는 주장은 이미 중국 순례자 현장에 의해 제기되었다. 현장은 대당서역기에서 앙굴리말라가 스승으로부터 부처를 죽이면 브라흐마 천에 태어난다는 가르침을 받았다고 언급한다. 그러나 이 주장은 번역 오류에 일부 근거한 것으로 알려져 있다.[16]
곰브리치의 주장, 즉 탄트라 수행이 불교 경전 완성 이전(기원전 2~3세기)에 존재했다는 것은 주류 학설과 다르다. 학계에서는 최초의 탄트라 컬트가 약 천 년 후에 등장했으며, 이전의 탄트라 수행에 대한 증거는 발견되지 않았다고 본다.[16] 곰브리치는 불교 경전에 율법파괴적 수행이 단 한 번만 언급되었다고 주장하지만, 다른 불교 연구 학자들은 이를 잘못된 예로 일축한다.
혜교가 번역한 담마묵가바다나의 중국어 번역본[17]과 고고학적 발견에서 앙굴리말라는 힌두교 왕 칼마샤파다 또는 사우다사로 확인된다.
간다라 지역의 예술 묘사를 연구하면서, 앙굴리말라 이야기가 야생에 사는 ''야크샤''와 관련된 인도 신화를 가리킬 수 있다는 이론도 제기된다.
4. 2. 교리적 의미
앙굴리말라 이야기는 악인도 선을 행할 수 있다는 불교의 가르침을 보여주는 대표적인 사례이다. 앙굴리말라의 변화는 불교의 자비(慈悲, karuṇā|카루나pi)와 초자연적 성취(神通力, iddhi|이드히pi)를 보여주는 예시로 인용된다.[18] 앙굴리말라가 깨달음을 얻은 과정은 업(業, karma)과 해탈(解脫, moksha)의 관계를 설명하는 데 사용된다.앙굴리말라의 이야기는 불교의 가르침이 갖는 치유력을 보여준다. 앙굴리말라는 완전한 변화의 상징이자 불교의 길이 가장 가능성이 낮은 입문자조차도 변화시킬 수 있다는 것을 보여주는 사례로 여겨진다.[18]
석가모니 부처는 앙굴리말라에게 '해를 끼치지 않음'(अहिंसा|아힘사sa, avihiṃsa|아비힘사pi)의 개념을 가르치며, 이것이 해를 끼치지 않는 원인과 결과인 '고요함'과 연결된다고 설명한다. 이 이야기는 부처가 폭력적인 앙굴리말라보다 더 빠르게 달리는 것으로 묘사되면서 이러한 고요함 안에 영적인 힘이 있음을 보여준다. 이는 부처의 초자연적 성취의 결과로 설명되지만, "영적으로 고요한 사람은 관습적으로 활동적인 사람보다 더 빠르게 움직일 수 있다"는 더 깊은 의미를 내포한다. 즉, 영적 성취는 비폭력을 통해서만 가능하다.
불교적 관점에서 앙굴리말라의 이야기는 최악의 사람조차도 자신의 잘못을 극복하고 올바른 길로 돌아갈 수 있다는 것을 보여준다. 주석서들은 이 이야기를 선업이 악업을 파괴하는 사례로 옹호한다.
4. 3. 심리학적, 사회적 의미
앙굴리말라 이야기는 범죄자의 심리 변화와 사회적 환경의 영향을 보여주는 사례로 해석될 수 있다. 융 분석가 데일 매더스는 앙굴리말라(아힘사카)가 살인을 시작한 것은 그의 의미 체계가 무너졌기 때문이라고 보았다. 그는 더 이상 학문적 재능을 인정받지 못했고, "나는 가치가 없다. 그러므로 나는 죽일 수 있다. 내가 죽인다면, 그것은 내가 가치가 없다는 것을 증명한다"는 태도를 갖게 되었다.[19] 신학자 존 톰슨은 앙굴리말라를 권위 있는 인물에게 배신당했지만, 자신의 훼손된 도덕률을 회복하고 영향을 받은 공동체를 치유하는 인물로 묘사하며, 도덕적 손상이라는 심리적 개념을 언급한다. 앙굴리말라는 그의 정신적 지도자인 부처님과 승가 공동체 덕분에 도덕적 손상을 회복할 수 있었다.[19] 톰슨은 앙굴리말라의 이야기가 일종의 이야기 치료로 사용될 수 있으며, 이 이야기는 다른 사람들의 도움으로 자신을 구원하는 것에 관한 것이라고 설명한다.[19]윤리학자 데이비드 로이는 불교 윤리에서 범죄자가 처벌받아야 하는 유일한 이유는 그들의 인격을 개혁하기 위해서라고 본다. 앙굴리말라처럼 범죄자가 이미 스스로를 개혁했다면, 그를 처벌할 이유가 없다고 주장한다. 그러나 그는 앙굴리말라의 이야기가 어떠한 형태의 회복적 정의나 변혁적 정의도 포함하지 않으므로, 이 이야기를 정의의 예시로 "결함이 있다"고 평가한다.[20] 반면, 전직 정치인이자 지역 사회 건강 학자인 마투라 슈레스타는 앙굴리말라의 이야기를 "변혁적 정의의 첫 번째 개념"이라고 묘사하며, 앙굴리말라가 이전의 강도 생활을 뉘우치고 포기한 점과 희생자 친척들로부터 마침내 용서를 받는 점을 강조한다.[20] 학자 데미안 호리건은 갱생이 앙굴리말라 이야기의 주요 주제이며, 그러한 갱생을 목격하는 것이 파세나디 왕이 앙굴리말라를 박해하지 않는 이유라고 언급한다.[21]
스리랑카의 출산 전 의식에서는 임산부를 위해 앙굴리말라 경전을 외울 때, 코코넛 나무의 일부와 흙 항아리처럼 출산과 생식을 상징하는 물건들로 그녀를 둘러싸는 관습이 있다.[22] 학자들은 동남아시아 신화에서 피에 굶주린 인물과 출산 모티프 사이에 연관성이 있다고 지적한다.[10] 피를 흘리는 것은 폭력과 출산 모두에서 발견될 수 있으며, 이는 앙굴리말라가 살인자이자 출산과 관련하여 치유자로 묘사되는 이유를 설명한다.
부처님과 앙굴리말라의 만남과 관련하여, 페미니스트 학자 리즈 윌슨은 이 이야기가 남녀 간의 협력과 상호 의존의 예라고 결론짓는다. 부처님과 앙굴리말라의 어머니 모두 그를 막는 데 도움을 준다. 톰슨은 앙굴리말라의 이야기에서 어머니가 중요한 역할을 한다고 주장하며, 앙굴리말라의 어머니가 그를 막으려고 하는 부분과 앙굴리말라가 출산하는 어머니를 치유하는 부분을 인용한다. 또한, 부처님과 앙굴리말라 모두 이야기에서 어머니 역할을 한다고 본다. 많은 고대 인도 이야기들이 여성을 어리석음과 무력함과 같은 특성과 연관시키지만, 앙굴리말라의 이야기는 여성적 특성을 받아들이고, 부처님은 이러한 특성을 건설적인 방식으로 사용하도록 지혜로운 조언자 역할을 한다. 톰슨은 이 이야기를 불교에 뿌리를 둔 여성적인 종류의 배려 윤리가 포함되어 있다고 주장한다.
석가모니 부처의 제자가 된 앙굴리말라는 거리로 탁발을 나갔을 때, 사람들에게 많은 박해를 받았다. 그는 자신이 한 일의 보답이라고 참고 견디며, 마침내 깨달음을 얻었다고 한다.
대승 경전인 《앙굴리말라 경》에서는, 앙굴리말라가 사실 남방의 일체보장엄국에 있는, 일체세간락견대정진여래의 화현의 몸이며, 대승의 법을 얻어, 목련이나 사리불은 소승이며, 문수보살마저 꾸짖고 있다고 한다.
5. 현대 문화에 미친 영향
앙굴리말라 이야기는 영화, 소설, 연극 등 다양한 예술 작품에 영감을 주었다. 2003년 태국 감독 수텝 타니라트는 《앙굴리말라》라는 영화를 제작했는데, 태국의 보수적인 불교 단체들은 이 영화가 불교 가르침을 왜곡하고 힌두교의 영향을 받았다고 비판했다.[25][26][29] 그러나 태국 영화 검열 위원회는 영화 상영 금지 요청을 거부하며, 감독에게 폭력적인 장면 일부를 삭제하도록 했다.[27][28]
2006년 평화 운동가 사티시 쿠마르는 앙굴리말라 이야기를 바탕으로 《부처와 테러리스트》라는 소설을 발표했다. 이 소설은 세계 테러와의 전쟁을 배경으로 앙굴리말라를 테러리스트로 묘사하며, 그의 폭력적인 행동이 결국 재판과 더 비폭력적인 사회로 이어진다는 반전을 제시한다.[24]
영국에서는 앙굴리말라의 이름을 딴 불교 교도소 채플린 조직인 '앙굴리말라'가 설립되어 활동하고 있다.[23] 이 단체는 영국 정부로부터 영국 교도소 시스템 내 불교의 공식 대표로 인정받았으며,[23] 수감자들에게 상담, 불교 및 명상 지침을 제공한다.[23] 이 단체의 이름은 앙굴리말라 이야기가 보여주는 변화의 힘을 상징한다.
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앙굴리말라의 악행이 자신 때문이라고 탓하던 그의 어머니가 자신이 희생되지 않으면 안 된다고 생각하고 스스로 목숨을 내놓은 것이라고 한다. 아버지가 말렸지만 어머니는 듣지 않았다.
[32]
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불교에서 어머니 살해는 사람이 저지를 수 있는 다섯 가지 최악의 행동 가운데 하나로 간주된다.
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