앨런 블룸
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1. 개요
앨런 블룸은 미국의 철학자이자 정치 사상가로, 1930년 인디애나폴리스에서 태어나 1992년 사망했다. 그는 시카고 대학교에서 학위를 받았으며, 예일 대학교, 코넬 대학교, 토론토 대학교 등에서 교수로 재직했다. 블룸은 플라톤의 저작 번역 및 해석에 힘썼으며, 특히 《미국 정신의 종말》을 통해 현대 대학과 미국 사회의 위기를 비판하여 큰 논쟁을 불러일으켰다. 그의 저술은 학문적 연구와 대중적 정치 평론을 아우르며, 동성애자였으며 에이즈로 사망했다는 설이 있다.
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앨런 튜링은 제2차 세계 대전 중 에니그마 암호 해독에 기여하고 컴퓨터 과학 분야에 지대한 영향을 미친 영국의 수학자, 컴퓨터 과학자이며, 동성애 혐의로 유죄 판결을 받은 후 자살로 생을 마감했다. - 포스트모더니즘 비판자 - 노엄 촘스키
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프레드릭 제임슨은 미국의 마르크스주의 문학 평론가이자 문화 이론가로, 포스트모더니즘과 후기 자본주의를 비판적으로 분석하며, 『정치적 무의식』, 『포스트모더니즘, 또는 후기 자본주의의 문화적 논리』 등의 저서를 통해 문학, 문화, 역사에 대한 마르크스주의적 관점을 제시했다.
| 앨런 블룸 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 출생일 | 1930년 9월 14일 |
| 출생지 | 인디애나주 인디애나폴리스 |
| 사망일 | 1992년 10월 7일 |
| 사망지 | 일리노이주 시카고 |
| 주요 저서 | 미국 정신의 종말 (1987) |
| 관심 분야 | 그리스 철학 철학사 정치 철학 르네상스 철학 허무주의 대륙 철학 프랑스 문학 셰익스피어 |
| 주요 사상 | 상대주의의 "개방성"은 역설적으로 큰 "종말"을 초래함 |
| 학위 논문 제목 | 이소크라테스의 정치 철학 |
| 학위 논문 URL | 이소크라테스의 정치 철학 |
| 학위 논문 년도 | 1955년 |
| 지도 교수 | 레오 슈트라우스 |
 | |
| 영향 받은 인물 | 레오 슈트라우스 |
| 학력 | |
| 사상 | |
| 학파 | 서양 철학, 20세기 철학, 대륙 철학 |
| 기타 | |
| 관련 인물 | 크리스토퍼 히친스 |
2. 생애
앨런 블룸은 1930년 인디애나 주 인디애나폴리스의 유대인 가정에서 태어났다. 어린 시절부터 학문에 대한 남다른 열정을 보였으며, 시카고 대학교에서 학사 및 박사 학위를 취득했다.
블룸은 시카고 대학교, 예일 대학교, 코넬 대학교, 토론토 대학교 등 여러 대학에서 학생들을 가르쳤다. 그는 레오 스트라우스의 제자로, 플라톤, 장 자크 루소, 셰익스피어 등 고전 작품에 대한 깊이 있는 연구와 번역으로 학계에 큰 영향을 미쳤다. 특히 플라톤의 『국가』 번역은 "진지한 학생을 위한" 문자적 번역으로 평가받는다.[15]
그는 『셰익스피어의 정치』, 『에밀』 번역, 『걸리버 여행기』에 대한 에세이 "거인과 난쟁이" 등 다양한 저서를 남겼다. 또한 학술 저널 『정치 이론』의 편집자로 활동하고, 『정치 철학사』에 기고하는 등 학문적 발전에 기여했다.
블룸은 사울 벨로우와 같은 저명한 작가들과도 교류하며 학문적, 문화적 지평을 넓혔다. 그의 마지막 저서인 『사랑과 우정』은 사후에 출판되어 사랑의 의미에 대한 깊이 있는 통찰을 제시했다.
2. 1. 초기 생애와 교육
앨런 블룸은 인디애나 주 인디애나폴리스에서 사회 복지사였던 2세대 유대인 부모 사이에서 태어났다. 그의 부모는 2년 전에 딸 루실을 낳았다. 13살 때 블룸은 시카고 대학교에 관한 ''리더스 다이제스트'' 기사를 읽고 부모에게 그 학교에 다니고 싶다고 말했다. 그의 부모는 그가 현실성이 없다고 생각하여 그의 기대를 지지하지 않았다.[5] 1944년 그의 가족이 시카고로 이사했을 때, 그의 부모는 시카고 대학교의 인문학 영재 프로그램에 아들이 재학 중인 정신과 의사이자 가족 친구를 만났다. 1946년 블룸은 같은 프로그램에 합격하여 15세의 나이로 학위를 시작했고, 시카고 하이드 파크 지역에 있는 대학교에서 다음 10년을 보냈다.[5] 이것은 그가 평생 동안 대학교의 '아이디어'에 대한 열정을 갖게 된 계기가 되었다.[6]그는 ''거인과 난쟁이: 에세이, 1960–1990''의 서문에서 그의 교육이 "프로이트로 시작하여 플라톤으로 끝났다"고 말했다. 이 교육의 주제는 자기 인식, 즉 자기 발견이었으며, 블룸은 나중에 미국 중서부의 소년에게는 상상할 수 없는 일처럼 보였다고 썼다. 그는 레오 스트라우스가 그에게 이 노력을 가능하게 해 준 스승이라고 믿고 있다.[7]
블룸은 18세의 나이에 시카고 대학교에서 학사 학위를 받았다.[8] 그의 대학 동기 중 한 명은 고전학자인 세스 베나르데테였다.[9] 대학원 과정으로 그는 시카고 대학교의 사회사상 위원회에 입학했고, 고전학자 데이비드 그린이 그의 지도교수로 배정되었다. 블룸은 이소크라테스에 관한 논문을 썼다. 그린은 블룸을 고전 연구에 헌신적이고 활기차고 유머 감각이 있는 학생이었지만, 명확한 직업적 야망은 없었다고 회상했다. 이 위원회는 엄격한 학업 요건과 졸업 후 명확한 취업 기회가 부족하여 소수의 학생들을 끌어들인 독특한 학제 간 프로그램이었다. 블룸은 1955년 사회사상 위원회에서 박사 학위를 받았다. 그는 이후 헤겔 철학자인 알렉상드르 코제브 밑에서 파리에서 공부했으며, 블룸은 나중에 그의 강의를 영어권에 소개했다. 고등사범학교(fr)에서 철학을 가르치면서 그는 레이몽 아롱을 비롯한 많은 철학자들과 친분을 맺었다. 파리에서 그는 작가 수전 손택을 포함한 미국인 망명 공동체와 친분을 쌓았다.[10][11][12]
2. 2. 학자 경력
블룸은 1953년부터 1955년까지 파리의 고등사범학교에서, 1957년에는 독일에서 공부하고 가르쳤다.[13] 1955년 미국으로 돌아온 후, 시카고 대학교에서 성인 교육 학생들을 가르쳤다. 1960년부터 1963년까지 예일 대학교에서, 1970년까지 코넬 대학교에서, 1979년까지 토론토 대학교에서 가르쳤고, 이후 시카고 대학교로 돌아왔다.[13]1963년, 코넬 대학교 교수로 재직하면서 앨런 블룸은 지적 발전과 자치에 초점을 맞춘 단체인 텔루라이드 협회의 코넬 분회 교수로 활동했다. 텔루라이드 하우스에서 무료 숙식을 제공받는 학생들은 스스로 하우스를 관리했다. 블룸은 하우스에 머무는 동안 프랜시스 퍼킨스 전 미국 노동부 장관과 친분을 맺었다.[14]
블룸은 학술 저널 『정치 이론』의 편집자였으며, 조지프 크롭시와 레오 스트라우스가 편집한 『정치 철학사』에도 기고했다. 시카고로 돌아온 후 사울 벨로우와 친분을 맺고 함께 강좌를 가르쳤다.[17]
2. 3. 개인적 삶과 죽음
앨런 블룸은 동성애자였다.[41] 그의 마지막 저서인 《사랑과 우정》은 그의 동반자인 마이클 Z. 우에게 헌정되었다. 블룸의 반은폐적인 동성애에 대한 논란이 지속되고 있으며, 이는 사울 벨로우의 소설 『라벨스타인』에서 얇게 각색된 묘사처럼, 1992년 AIDS로 인한 그의 죽음으로 정점에 달했을 수 있다.[17][18] 블룸의 친구들은 그의 동성애를 부인하지 않지만, 그가 실제로 AIDS로 사망했는지는 여전히 논쟁의 대상이다.[19][20]3. 주요 저서와 사상
앨런 블룸은 학술 저술과 대중적 저술을 통해 철학적인 삶의 방식을 보존하려 노력했다. 그의 저술은 크게 학술 저술(예: ''플라톤의 국가'')과 대중적 정치 평론(예: ''미국 정신의 쇠퇴'')으로 나눌 수 있다.
블룸의 주요 저서는 다음과 같다.
| 제목 | 출판 연도 | 내용 및 특징 |
|---|---|---|
| 셰익스피어의 정치 | 1964년 | 셰익스피어의 희곡에 관한 에세이 모음집. 해리 V. 자파의 에세이도 포함됨. |
| 플라톤의 『국가』 | 1968년 (2판 1991년) | 철학적 번역과 해석이 돋보이는 번역본. "진지한 학생을 위한" 번역을 목표로 함. |
| 정치와 예술에 관한 달랑베르에게 보내는 편지 | 1968년 | 장 자크 루소의 저서를 찰스 버터워스, 크리스토퍼 켈리와 함께 편집 및 번역. |
| 에밀 | 1979년 | 장 자크 루소의 『에밀』 번역본. |
| 헤겔 읽기 입문 | 1980년 | 알렉상드르 코제브의 저서를 레이몽 크노, 제임스 H. 니콜스와 함께 편집. |
| 미국 정신의 쇠퇴 | 1987년 | 앨런 블룸의 대표작. 사울 벨로우가 서문을 씀. |
| 헌법에 맞서기 | 1991년 | 스티븐 J. 카우츠와 함께 편집. 로크, 몽테스키외, 제퍼슨, 연방주의자에 대한 도전을 다룸. |
| 거인과 난쟁이: 에세이, 1960–1990 | 1991년 | 1960년부터 1990년까지의 에세이 모음집. |
| 사랑과 우정 | 1993년 | 사후 출판된 저서. 사랑의 의미에 대한 해석을 담고 있음. |
| 사랑과 우정에 대한 셰익스피어 | 2000년 | 셰익스피어의 작품을 통해 사랑과 우정을 탐구. |
| 플라톤의 향연 | 2001년 | 세스 베나르데테 번역, 앨런 블룸과 세스 베나르데테의 해설. |
블룸은 플라톤의 『국가』 번역과 해설서에서 소크라테스적 아이러니를 중요하게 다루었으며,[21] 1987년에 출간된 『미국 정신의 쇠퇴』에서는 현대 대학과 미국 사회의 전반적인 위기를 비판했다.[23] 사후 출판된 『사랑과 우정』에서는 스탕달, 제인 오스틴, 귀스타브 플로베르 등의 소설과 장 자크 루소가 낭만주의에 미친 영향 등을 중심으로 사랑의 의미를 해석했다.[39]
3. 1. 《플라톤의 국가》 번역 및 해석
블룸의 『국가』 번역 및 해설서는 이전의 번역 및 해설서와 여러 중요한 측면에서 근본적으로 다르다. 가장 두드러지는 점은 블룸이 소크라테스적 아이러니에 대해 논의한다는 것이다. 실제로 아이러니는 블룸이 『국가』를 이해하는 데 핵심적인 역할을 한다.[21] 앨런 블룸은 철학자는 비극을 희극으로, 희극을 비극으로 볼 수 있기 때문에 아이러니에 면역이라고 말한다. 블룸은 자신의 해설서에서 '탁월한' 철학자인 소크라테스에 대해 언급하며 "소크라테스는 다른 사람들이 옷을 입고 다니는 곳에서 벌거벗고 다닐 수 있으며, 조롱을 두려워하지 않는다. 그는 또한 다른 사람들이 공포에 질린 곳에서 성관계를 생각할 수 있으며, 도덕적 분노를 두려워하지 않는다. 즉, 그는 진지하게 희극을 다루고 가볍게 비극을 다룬다"라고 말한다.[21] 따라서 『국가』에서의 아이러니는 "언어로 표현된 정의로운 도시"를 가리키며, 블룸은 이를 미래의 사회 모델로도, 인간의 영혼의 본보기로도 보지 않는다. 오히려 이는 아이러니컬하게 제시된 도시, 즉 철학과 모든 잠재적 철학자 사이의 거리를 보여주는 예시이다. 블룸은 스트라우스의 견해를 따라 "언어로 표현된 정의로운 도시"는 자연적이지 않으며, 인위적으로 만들어진 것이라고 시사한다.일부 평론가(예: 노먼 걸리)는 번역과 해설서 자체의 질을 모두 비판했다.[22]
3. 2. 《미국 정신의 종말》
1987년에 출판된 《미국 정신의 쇠퇴(The Closing of the American Mind)》는 앨런 블룸이 대학이 학생들의 요구를 충족시키지 못한다는 내용의 에세이를 《내셔널 리뷰(National Review)》에 게재한 지 5년 후에 출판되었다.[23] 시카고 대학교(University of Chicago)의 동료인 솔 벨로우의 격려로 그는 "내가 살아온 삶에 관한" 책으로 자신의 생각을 확장하여 미국 대학의 고등 교육의 현 상태를 비판적으로 성찰했다.이 책은 현대 대학에 대한 비판이며 블룸은 대학이 학생들에게 실패하고 있다고 본다. 블룸은 현대 철학 및 인문학 운동을 비판한다. 일상 언어 철학 또는 논리 실증주의에 관련된 철학 교수들은 중요한 "인간화" 윤리 및 정치 문제를 무시하고 학생들의 흥미를 유발하지 못한다.[26] 해체주의에 관련된 문학 교수들은 비합리주의와 진실의 기준에 대한 회의론을 조장하며, 진정한 철학을 통해 전달되고 이를 통해 참여하는 사람들의 지성을 고양하고 넓히는 도덕적 명령을 훼손한다.[27] 블룸의 비판은 상당 부분 서양 사상의 "고전"이 지혜의 원천으로서 가치를 잃었다는 그의 믿음에 기반을 두고 있다.
블룸의 비판은 대학을 넘어 미국 사회의 전반적인 위기를 이야기한다. 《미국 정신의 쇠퇴》는 미국과 바이마르 공화국 사이의 유사점을 그린다. 그는 계몽주의 시대의 존 로크의 사상에 담긴 현대 자유주의 철학, 즉 정의로운 사회는 자기 이익만으로 구축될 수 있다는 생각과 미국 사상의 상대주의의 등장이 이 위기를 초래했다고 말한다.
블룸에게 이것은 미국인들의 영혼에 공백을 만들었고, 1960년대 학생 지도자들이 대표하는 선동적 급진주의자들이 그 틈으로 뛰어들 수 있었다. (블룸은 같은 방식으로 나치즘의 나치 돌격대원들이 한때 바이마르 공화국에 의해 독일 사회에 만들어진 틈을 메웠다고 제안한다.) 그는 사고의 자유로 이해되는 철학과 이성의 더 높은 소명이 유사 철학 또는 사고의 이데올로기에 의해 가려졌다고 주장했다. 상대주의는 플라톤-소크라테스적 가르침을 훼손한 현대 자유주의 철학의 특징 중 하나였다.
대학 또는 사회 전반에서 작용하는 현대 사회 운동에 대한 블룸의 비판은 그의 고전적이고 철학적인 지향에서 파생된다. 블룸에게 현대 자유 교육의 실패는 현대 학생들의 무미건조한 사회적 및 성적 습관으로 이어지며, 성공으로 여겨지는 평범한 제안 외에 스스로 삶을 만들어나갈 수 없게 한다. 블룸은 상업적 추구가 사랑, 진리에 대한 철학적 탐구, 명예와 영광을 위한 문명화된 추구보다 더 높은 가치를 얻게 되었다고 주장한다.
한 챕터에서 그는 프랑크푸르트 학파의 연구와 유사한 분석 스타일로 대중음악이 학생들의 삶에 미치는 철학적 영향을 조사했으며, 플라톤의 《국가》에서 니체의 디오니소스적 갈망에 이르기까지 대중음악, 또는 음반 회사에서 일반적으로 "록 음악"으로 통칭되는 음악을 역사적 맥락에 위치시켰다. 그는 이 문제를 진정한 철학적 관심으로 처음 다루면서 이 산업, 어린이와 십 대를 대상으로 하는 마케팅, 최고의 연예인, 후기 자본주의 부르주아 경제에서의 위치, 그리고 자유와 자유 (정치)에 대한 주장에 새로운 관심을 기울였다. 프랭크 자파를 포함한 일부 비평가들은 블룸의 대중음악에 대한 견해가 "1950년대의 대중음악 비평가들이 '전통적인' 백인 미국 사회의 보존에 대해 가졌던 생각과 동일한 아이디어"에 기반을 두고 있다고 주장했다.[28]
소크라테스, 아리스토텔레스, 루소, 그리고 니체의 영향을 받은 블룸은 음악이 인간의 영혼에 미치는 힘을 탐구한다. 그는 드럼 및 나팔대(Drum and bugle corps (modern))의 권유에 따라 전투에 뛰어드는 병사, 종교적인 찬송가의 마법에 걸려 기도하는 독실한 신자, 낭만적인 기타에 유혹된 연인을 예로 들면서, 음악 교육을 가장 중요하게 여겼던 철학 전통을 지적한다. 그는 팝스타 믹 재거를 팝-록 음악의 위선과 에로틱한 불임의 전형적인 대표자로 지명한다. 대중음악은 젊은이들을 매료시키고 사소한 반항이 진정한 정치라고 설득하기 위해 성적인 이미지와 언어를 사용하지만, 실제로는 재거와 같은 성공한 연예인들이 조용히 섬기는 자금 관리자들에 의해 통제되고 있다. 블룸은 재거가 명성과 부를 부러워하지만 실제로 그들 앞에 놓인 선택의 부족에 지루함을 느끼는 많은 대학생들에게 영웅이라고 주장한다.[29]
젊은이들의 삶에서 문학의 부재와 그들의 성적이지만 종종 비정상적인 관계와 더불어, 《미국 정신의 쇠퇴》의 첫 번째 부분은 경제학자나 정신과 의사—현대 문화의 주요 심판관—의 범위를 넘어선 방식으로 현재 교육의 상태를 설명하려고 시도한다.
책은 초기에 긍정적인 평가를 받았는데, 여기에는 《뉴욕 타임스(The New York Times)》와 《타임(Time)》 , 《뉴스위크(Newsweek)》, 《고등 교육 연대기(Chronicle of Higher Education)》 , 그리고 《워싱턴 포스트(The Washington Post)》의 호평이 포함되었다. 두 번째 라운드의 비평은 일반적으로 더 비판적이었다.[30]
마사 너스바움(Martha Nussbaum), 정치 철학자이자 고전학자, 그리고 보수주의자인 해리 V. 자파(Harry V. Jaffa)는 블룸이 19세기 유럽 철학자들, 특히 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)에게 깊은 영향을 받았다고 주장했다. 너스바움은 블룸에게 니체는 현대 미국 사상에 치명적인 영향을 미쳤다고 썼다.[31]
너스바움은 그녀의 서평에서 다음과 같이 썼다. "그렇다면 앨런 블룸은 얼마나 훌륭한 철학자인가? 답은, 우리는 알 수 없으며, 그가 그렇다고 생각할 이유도 전혀 없다." 이 책에 대한 비판은 하퍼스(Harper's)에 게재된 정치 이론가 벤자민 바버(Benjamin Barber)의 열정적인 서평, 고대 철학과 니체의 학자인 알렉산더 네하마스(Alexander Nehamas)의 《런던 북 리뷰(London Review of Books)》 , 그리고 《타임스 문학 부록(The Times Literary Supplement)》에 게재된 데이비드 리에프(David Rieff)의 서평으로 이어졌다.[32] 데이비드 리에프는 블룸을 "올리버 노스(Oliver North)의 학문적인 버전: 복수심에 불타고, 반동적이며, 반민주적"이라고 불렀다. 그는 이 책이 "품위 있는 사람들이 썼다는 것을 부끄러워할 책"이라고 말했다.
일부 비평가들은 블룸의 주장을 받아들였다. 노먼 포도레츠(Norman Podhoretz)는 책 제목에 나오는 닫힌 정신은 자유주의 정치 사상에서 발견되는 역설적인 결과인 학문적인 "열린 마음"을 의미하며, 즉 플라톤이나 히브리 성경이 도덕적 판단에 대한 합리적인 근거를 제공하려는 시도를 무시하는 "좁고 편협한 독단주의"를 의미한다고 지적했다. 포도레츠는 계속해서 "블룸은 자유와 평등의 고귀한 이상을 속된 것으로 만들었다고 자유주의를 비난하며, 이 과정의 산물로 보이는 성 혁명과 페미니즘 운동에 대한 훌륭하고 신랄한 묘사를 제공한다"고 덧붙였다.[34]
카미유 파글리아(Camille Paglia)는 이 책이 출판된 지 10년 후에 이 책을 "문화 전쟁의 첫 번째 발포"라고 불렀다.[36] 로저 킴볼(Roger Kimball)이 쓴 초기 《뉴욕 타임스》 서평은 이 책을 "오늘날 지적 및 도덕적 환경에서 학생이 된다는 것의 전체적인 문제에 대한 비할 데 없는 성찰"이라고 불렀다.[37]
3. 3. 《사랑과 우정》
《사랑과 우정》은 앨런 블룸이 부분적으로 마비된 채 병원에 입원해 있는 동안 구술하여 사후에 출판된 책이다. 이 책은 스탕달, 제인 오스틴, 귀스타브 플로베르의 소설과 장 자크 루소가 낭만주의에 미친 영향을 중심으로 레프 톨스토이, 윌리엄 셰익스피어의 희곡, 미셸 드 몽테뉴의 ''에세이'', 플라톤의 ''향연''을 읽으면서 사랑의 의미를 해석한다.[39]블룸의 친구 솔 벨로는 이 책의 창작 과정을 다음과 같이 묘사했다.
앤드루 설리번은 이 작품에 대해 "블룸의 ''로미오와 줄리엣''이나 ''안토니우스와 클레오파트라''에 대한 글을 읽으면 그 작품들을 새로운 시각으로 보게 된다. 루소의 ''신 엘로이즈''에 대한 그의 설명을 읽으면 다시 읽고 싶어진다. [...] 블룸은 현실을 읽는 재능을 가지고 있었는데, 이는 사랑하는 얼굴을 들이대고 손을 그 위에 대는 충동이었다."라고 썼다. 벨로는 인터뷰에서 "앨런은 우리 나머지 사람들이 공기를 들이쉬는 것처럼 책과 아이디어를 흡입했습니다. [...] 사람들은 사실만을 원합니다. 사실은 앨런이 매우 훌륭한 사람이었고, 마음이 넓었다는 것입니다. 비평가들이 소설의 죽음을 선언할 때, 저는 그들이 실제로 글을 쓸 만한 중요한 사람이 없다고 말하는 것이라고 생각합니다. [하지만] 앨런은 분명히 그런 사람이었습니다."라고 말했다.[40]
3. 4. 기타 저서
Allan Bloom영어은 생전에 여러 저서를 출판했는데, 주요 저서는 다음과 같다.| 제목 | 출판 연도 | 내용 및 특징 |
|---|---|---|
| 셰익스피어의 정치 | 1964년 | 셰익스피어의 희곡에 관한 에세이 모음집. 해리 V. 자파의 에세이도 포함됨. |
| 플라톤의 『국가』 | 1968년 (2판 1991년) | 철학적 번역과 해석이 돋보이는 번역본. "진지한 학생을 위한" 번역을 목표로 함. |
| 정치와 예술에 관한 달랑베르에게 보내는 편지 | 1968년 | 장 자크 루소의 저서를 찰스 버터워스, 크리스토퍼 켈리와 함께 편집 및 번역. |
| 에밀 | 1979년 | 장 자크 루소의 『에밀』 번역본. |
| 헤겔 읽기 입문 | 1980년 | 알렉상드르 코제브의 저서를 레이몽 크노, 제임스 H. 니콜스와 함께 편집. |
| 미국 정신의 붕괴 | 1987년 | Allan Bloom영어의 대표작. 사울 벨로우가 서문을 씀. |
| 헌법에 맞서기 | 1991년 | 스티븐 J. 카우츠와 함께 편집. 로크, 몽테스키외, 제퍼슨, 연방주의자에 대한 도전을 다룸. |
| 거인과 난쟁이: 에세이, 1960–1990 | 1991년 | 1960년부터 1990년까지의 에세이 모음집. |
| 사랑과 우정 | 1993년 | 사후 출판된 저서. 사랑의 의미에 대한 해석을 담고 있음. |
| 사랑과 우정에 대한 셰익스피어 | 2000년 | 셰익스피어의 작품을 통해 사랑과 우정을 탐구. |
| 플라톤의 향연 | 2001년 | 세스 베나르데테 번역, Allan Bloom영어과 세스 베나르데테의 해설. |
이 외에도 Allan Bloom영어은 학술 저널 『정치 이론』의 편집자로 활동했으며, 『정치 철학사』(조지프 크롭시와 레오 스트라우스 편집)에도 기고했다.
4. 평가 및 영향
앨런 블룸에 대한 평가는 엇갈린다. 그의 저서 ''미국 정신의 쇠퇴''는 현대 대학과 인문학에 대한 비판으로 큰 주목을 받았지만, 동시에 많은 비판도 받았다.
일부 평론가들은 블룸의 번역과 에세이 자체의 질을 문제 삼았다.[22] 블룸은 해체주의와 같은 현대 철학 및 인문학 운동이 비합리주의와 진실에 대한 회의론을 조장한다고 비판했다.[27] 그는 서양 사상의 "고전"이 지혜의 원천으로서 가치를 잃었으며, 이는 대학뿐만 아니라 미국 사회 전반의 위기로 이어진다고 주장했다. 그는 계몽주의 시대 존 로크의 사상에 담긴 현대 자유주의 철학과 미국 사상의 상대주의가 이러한 위기를 초래했다고 보았다.
블룸은 대중음악이 학생들에게 미치는 부정적인 영향에 대해서도 언급했다.[28] 그는 대중음악 산업이 어린이와 십 대를 대상으로 하는 마케팅을 통해 자유와 자유 (정치)에 대한 그릇된 인식을 심어준다고 주장했다. 프랭크 자파를 포함한 일부 비평가들은 블룸의 이러한 견해가 1950년대의 보수적인 대중음악 비평과 다를 바 없다고 지적했다.[28]
마사 너스바움과 해리 V. 자파는 블룸이 프리드리히 니체의 영향을 크게 받았다고 주장했다.[31] 너스바움은 블룸이 훌륭한 철학자인지 의문을 제기했으며, 벤자민 바버, 알렉산더 네하마스, 데이비드 리에프 등도 비판적인 서평을 남겼다.[32] 특히 데이비드 리에프는 블룸을 "올리버 노스의 학문적인 버전"이라고 폄하하며, 그의 책을 "품위 있는 사람들이 썼다는 것을 부끄러워할 책"이라고 혹평했다.[32]
반면, 노먼 포도레츠는 블룸이 자유주의를 비판하며 성 혁명과 페미니즘 운동에 대한 훌륭한 묘사를 제공한다고 옹호했다.[34] 카미유 파글리아는 ''미국 정신의 쇠퇴''를 "문화 전쟁의 첫 번째 발포"라고 칭했으며,[36] 로저 킴볼은 "오늘날 지적 및 도덕적 환경에서 학생이 된다는 것의 전체적인 문제에 대한 비할 데 없는 성찰"이라고 평가했다.[37]
4. 1. 비판
일부 평론가들은 번역과 에세이 자체의 질을 모두 비판했다.[22] 1987년에 출판된 ''미국 정신의 쇠퇴''(The Closing of the American Mind)는 현대 대학에 대한 비판을 담고 있으며, 해체주의와 같은 현대 철학 및 인문학 운동이 비합리주의와 진실에 대한 회의론을 조장한다고 보았다.[27] 블룸은 서양 사상의 "고전"이 지혜의 원천으로서 가치를 잃었다고 믿었으며, 이는 대학을 넘어 미국 사회 전반의 위기로 이어진다고 주장했다. 그는 계몽주의 시대 존 로크의 사상에 담긴 현대 자유주의 철학과 미국 사상의 상대주의가 이러한 위기를 초래했다고 말했다.블룸은 대중음악이 학생들의 삶에 미치는 철학적 영향을 조사하면서, 프랑크푸르트 학파와 유사한 분석을 시도했다.[28] 그는 대중음악 산업이 어린이와 십 대를 대상으로 하는 마케팅을 펼치며, 자유와 자유 (정치)에 대한 주장에 새로운 관심을 기울였다. 프랭크 자파를 포함한 일부 비평가들은 블룸의 대중음악에 대한 견해가 "1950년대의 대중음악 비평가들이 '전통적인' 백인 미국 사회의 보존에 대해 가졌던 생각과 동일한 아이디어"에 기반을 두고 있다고 주장했다.[28]
마사 너스바움과 해리 V. 자파는 블룸이 프리드리히 니체에게 깊은 영향을 받았다고 주장했다.[31] 너스바움은 블룸이 훌륭한 철학자인지 알 수 없다고 비판했으며, 벤자민 바버, 알렉산더 네하마스, 데이비드 리에프 등도 비판적인 서평을 냈다.[32] 데이비드 리에프는 블룸을 "올리버 노스의 학문적인 버전"이라고 부르며, 그의 책을 "품위 있는 사람들이 썼다는 것을 부끄러워할 책"이라고 말했다.[32]
반면, 노먼 포도레츠는 블룸이 자유주의를 비판하며 성 혁명과 페미니즘 운동에 대한 훌륭한 묘사를 제공한다고 옹호했다.[34] 카미유 파글리아는 이 책을 "문화 전쟁의 첫 번째 발포"라고 불렀으며,[36] 로저 킴볼은 "오늘날 지적 및 도덕적 환경에서 학생이 된다는 것의 전체적인 문제에 대한 비할 데 없는 성찰"이라고 평가했다.[37]
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