자디드
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1. 개요
자디드는 19세기 말부터 20세기 초까지 러시아 제국 내의 무슬림 사회에서 일어난 근대화 운동이다. 이 운동은 교육 개혁, 언론 및 출판 활동을 통해 튀르크 사회의 계몽과 발전을 추구했다. 자디드 운동은 기존의 종교 지도자(울라마)들과 갈등을 겪었지만, 교육 시스템을 개선하고 근대적인 지식과 기술을 보급하는 데 힘썼다. 볼셰비키 혁명 이후 자디드는 초기에는 협력 관계를 맺었으나, 스탈린 시대에 들어 숙청되었고, 소련 붕괴 이후에는 재평가되고 있다.
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자디드 | |
---|---|
자디드 운동 | |
유형 | 사회운동, 개혁운동 |
목표 | 교육 개혁 문화적 갱신 민족적 자각 |
이념 | 이슬람 근본주의를 거부하는 이슬람 개혁주의 |
활동 시기 | 1880년대~1930년대 |
활동 지역 | 러시아 제국 중앙아시아 볼가-우랄 지역 크림 반도 북캅카스 아제르바이잔 터키 이집트 인도 |
주요 인물 | 이스마일 가스프린스키 압드라우프 피트라트 마흐무트호자 베흐부디 무나와르 카리 압두라시드호노프 자키 발리디 토간 후세인 자비드 우베이둘라 아사둘라예프 |
관련 용어 | |
우술-이 자디드 (Usūl-i Jadīd) | 새로운 방법 |
타라키파르바르라르 (Taraqqiparvarlar) | 진보주의자 |
야쉴라르 (Yäşlär) | 젊은이 |
2. 울라마와의 관계
자디드 사상은 종종 분명한 반성직주의적 정서를 품고 있었다. 많은 무슬림 성직자들은 자디드의 프로그램과 이데올로기에 반대하며 이를 비이슬람적이고 이단적인 혁신이라고 비난했다. 많은 자디드들은 이러한 "카디미스트"(옛 방식을 지지하는 사람들)를 현대 개혁의 저해자일 뿐만 아니라, 쿠란, ''하디스'' 문헌, 그리고 ''순나''에 의해 지시된 이슬람 신앙이 아닌, "진정한" 이슬람과 사회에 해로운 지역 전통에 권위가 있는 부패하고 사리사욕에 눈먼 엘리트라고 보았다. 크림 타타르 교육자이자 지식인인 이스마일 가스프린스키는 카이로에서 발행된 아랍어 출판물 ''알-나흐다''("각성")에 물라와 셰이크 같은 무슬림 성직자를 탐욕스럽고 음탕한 인물로 묘사하는 풍자 만화를 게재했다. 이 만화는 성직자들이 무슬림 여성이 사회적 평등을 누리는 것을 막고, 평신도 튀르크인들의 선의와 신뢰를 악용한다고 비판했다.[9]
자디드 운동의 주요 목표 중 하나는 교육 개혁이었다. 자디드들은 러시아 제국 투르크 지역 전반의 전통적인 초등 교육기관인 막탑과는 다른 방식의 새로운 학교 설립을 추구했다. 그들은 기존 교육 시스템이 암기 위주에 치중하고 실질적인 지식 전달에 미흡하여 "중앙 아시아의 정체, 심지어 퇴폐의 가장 분명한 징후"라고 비판했다.[12] 자디드들은 교육 시스템 개혁이야말로 외부 세력의 지배하에 있는 투르크 사회를 재활성화하는 가장 효과적인 방법이라고 믿었다. 특히 막탑 교육이 문어나 종교 텍스트의 의미 이해보다는 단순 암기에만 집중하는 점을 문제 삼았다. 1890년대 막탑 교육을 경험한 타지크 자디드 사드리딘 아이니는 회고록에서, 암기를 위해 아랍어 알파벳을 배웠지만 정작 해당 텍스트를 미리 외우지 않고서는 읽을 수 없었다고 술회했다.[13]
자디드 운동가들은 러시아의 튀르크인들에게 비교적 새로운 사업이었던 인쇄 및 출판에 적극적으로 참여했다. 이전 투르케스탄에서는 전통적인 장르의 원고를 석판으로 복제하는 것이 일반적이었다.[20] 1905년부터 1917년까지 166개의 새로운 타타르어 신문과 잡지가 발행되었다.[21]
자디드 운동은 1880년대 크림 반도에서 시작된 것으로 여겨진다. 크림의 바흐치사라이 시장을 지낸 이스마일 가스프린스키나 Musa Bigiev|무사 비기에프eng 등은 무슬림 사회의 전통적인 교육 시스템을 비판하며 실용적인 교육 방식의 필요성을 주장했다. 이들의 노력으로 1883년 바흐치사라이에 최초의 신식 학교가 문을 열었다. 이 학교에서는 학생들의 모국어인 크림 타타르어와 사칙 연산, 이슬람 기본 지식 등을 가르쳤으며, 교실, 칠판, 책상, 교과서, 지도와 같은 근대적 교육 시설을 도입했다.
10월 혁명 이후 중앙아시아 해방이라는 공동의 목표 아래 자디드는 볼셰비키와 협력 관계를 맺었다. 초기에는 볼셰비키의 지원을 받으며 언어 개혁, 교육 현대화 등 다양한 활동을 펼쳤고, 일부는 소련 공산당에 가입하여 정치에 참여하기도 했다.
자디드들은 울라마 계급이 튀르크 공동체의 계몽과 보존에 필요하다고 보았지만, 동시에 개혁 비전을 공유하지 않는 울라마는 이슬람에 대한 진정한 지식이 없다고 비판했다. 그들은 근대주의 프로젝트에 반대하는 울라마들이 동료 튀르크인을 계몽하려는 열망보다는 사리사욕에 의해 움직인다고 비난했다. 수피 신비주의자들은 더욱 가혹한 비난을 받았다. 자디드들은 울라마와 수피를 이슬람 원칙의 수호자가 아니라, 근대화와 정통 이슬람 전통 모두에 적대적인 대중적이고 비정통적인 형태의 이슬람을 지지하는 세력으로 간주했다. 중앙아시아의 자디드들은 울라마 지도자들이 알코올 중독, 소아성애, 일부다처제, 성 차별의 만연과 같은 이슬람 사회의 도덕적 타락을 용인하면서, 동시에 엘리트로서의 권위를 강화하기 위해 러시아 관리들과 협력한다고 비난했다.[10]
이러한 반성직주의에도 불구하고, 자디드와 카디미스트는 공통점이 많았다. 자디드 중 다수는 전통적인 ''마크타브''와 마드라사에서 교육을 받았고, 특권층 가정 출신이었다. 역사학자 아디브 칼리드는 자디드와 카디미스트 울라마 사이의 갈등이 본질적으로 중앙아시아 문화에 어떤 가치를 투영해야 하는지에 대한 논쟁이었다고 주장한다. 양측 모두 자신의 문화적 가치를 내세우려 했으며, 자디드는 현대 사회 조직 및 미디어와의 관계에서, 카디미스트는 기존 질서의 수호자로서의 위치에서 각자의 강점을 찾으려 했다.[11]
3. 교육 개혁
물론 중앙 아시아 학생들에게 전통 교육 외에 다른 선택지가 없었던 것은 아니다. 1884년부터 차르 정부는 "러시아-원주민 학교"를 설립하여 운영했다. 이 학교들은 러시아어와 역사 교육을 원주민 교사가 진행하는 막탑식 교육과 결합하는 형태였다. 원주민 교사 중 상당수가 자디드였음에도 불구하고, 러시아-원주민 학교는 자디드가 염원했던 문화적 부흥을 이끌어내기에는 수혜 대상이 턱없이 부족했다.[14] 러시아 총독은 이 학교들이 막탑에서 가르치는 모든 내용을 동일하게 배울 수 있다고 홍보했지만, 실제 참여율은 매우 저조했다. 일례로 1916년 중앙 아시아 전체에서 러시아 고등 초등학교에 재학 중인 투르크인 학생은 300명 미만에 불과했다.[15]
이러한 상황에서 1884년, 이스마일 가스프린스키는 크림 반도에 최초의 "신식 학교"(우스리 자디드, اصول جدید|Usul-i Jadidota)를 설립했다.[16] 이러한 신식 학교는 가브데나시르 쿠르사위, 무사 비기에프 등 개혁 사상가들의 노력에 힘입어 타타르족 사회에서는 빠르게 확산되었다. 그러나 중앙 아시아 지역에서는 개혁가들의 헌신적인 노력에도 불구하고 신식 학교의 보급이 더디고 산발적으로 이루어졌다.
자디드들은 전통 교육 시스템이 졸업생들에게 현대 사회를 성공적으로 헤쳐나갈 필수적인 기술을 제공하지 못하며, 러시아 제국 내 투르크 공동체의 문화 수준 향상에도 기여하지 못한다고 주장했다. 그들은 투르크 민족의 발전을 위한 가장 확실한 길이 교육 시스템의 근본적인 변화에 있다고 보았고, 신식 학교는 바로 이러한 변화를 위한 시도였다. 신식 학교에서는 전통적인 막탑 과목 외에도 지리, 역사, 수학, 과학과 같은 근대 학문에 특별한 중점을 두었다. 특히 중요한 변화는 읽기 교육 방식이었다. 자디드들은 학생들이 기능적 문해력을 효과적으로 기를 수 있도록 음성학적 방법(우스리 사우티야, اصول صوتیه|Usul-i Sawtiyyaota)을 도입할 것을 주장했다. 이를 위해 자디드들은 카이로, 테헤란, 봄베이, 이스탄불 등 러시아 투르케스탄 외부에서 인쇄된 교과서를 수입하는 한편, 직접 교과서와 입문서를 저술하기도 했다. 초기 교과서와 교사 중 다수는 유럽 러시아 지역에서 왔지만, 1905년 러시아 혁명 이후에는 중앙 아시아 자디드들도 활발하게 교재를 출판했다.[17] 신식 학교는 물리적 환경도 달랐는데, 일부 학교에서는 교실에 벤치, 책상, 칠판, 지도 등을 도입했다.[18]
자디드 학교는 러시아어나 아랍어가 아닌 학생들의 모어(대개 투르크어)를 통한 문해력 향상에 중점을 두었다. 또한, 특히 중앙 아시아의 자디드 학교들은 전통적인 교육의 초점을 유지하면서도, 단순 암기가 아닌 "이슬람 역사와 사고 방식"을 가르치고자 했다. 기존의 막탑과 달리 체벌을 금지했으며, 여학생들의 교육을 장려하기도 했으나 실제로 딸을 학교에 보내는 부모는 극소수였다.[19]
4. 언론 및 출판
투르케스탄의 자디드 운동가들은 인쇄 매체를 활용하여 새로운 방식의 교과서, 신문, 잡지를 제작했을 뿐만 아니라, 독창적인 언어로 새로운 연극과 문학 작품을 창작했다. 타타르인들은 이미 현지 언어로 된 민간 신문을 접하고 있었으며, 가스프린스키의 신문 ''테르주만''( "통역자")은 제국 내 모든 튀르크 지역에서 널리 읽히며 자디드 여론 형성에 중요한 역할을 했다. 그러나 투르케스탄에서 제작된 튀르크어 신문이 처음 등장한 것은 1905년 혁명 이후였다.[22]
아디브 칼리드는 1914년 사마르칸트의 한 서점을 묘사했는데, 이곳에서는 "역사, 지리, 일반 과학, 의학, 종교 등 다양한 주제에 대한 타타르어, 오스만어, 아랍어, 페르시아어 서적과 함께 사전, 지도책, 도표, 지도, 지구본" 등을 판매했다. 그는 아랍 세계의 서적과 유럽 작품의 번역본이 중앙아시아 자디드에게 영향을 미쳤다고 설명한다.[23] 신문들은 학교 제도와 같은 사회 제도의 현대화와 개혁을 옹호했다. 중앙아시아에 거주하던 타타르인 사회주의자 이스마일 아비디와 같은 인물들이 이러한 신문의 일부를 발행하기도 했다. 중앙아시아인들 역시 1905년부터 자체 신문을 발행했으나, 1908년 러시아 당국이 출판을 다시 금지하면서 어려움을 겪었다.[24]
이러한 신문의 내용은 다양했다. 일부는 전통적인 위계 질서를 강하게 비판했으며, 다른 신문들은 보다 보수적인 성직자들을 설득하고자 했다. 또한 러시아 두마를 통한 중앙아시아의 정치 참여 중요성을 설명하거나, 중앙아시아 지식인들을 카이로, 이스탄불과 같은 도시의 지식인들과 연결하려는 시도도 있었다.[25] 자디드 운동가들은 소설을 통해 동일한 사상을 전달하기도 했으며, 중앙아시아와 서구의 문학 형식(시와 연극)을 활용했다.[26] 예를 들어, 부하라 출신 작가 압두라우프 피트라트는 러시아의 침략으로부터 중앙아시아를 보호하는 데 필요한 현대화를 지지하지 않는 성직자들을 비판하는 작품을 썼다.[27]
중앙아시아 자디드 운동가들은 이러한 대중 매체를 그들의 개혁 프로젝트에 대한 지지를 모으고, 현지 문화 관행에 대한 비판을 제기하며, 투르케스탄 사회가 직면한 문제들에 대한 해결책으로서 근대적 개혁을 옹호하고 발전시키는 기회로 삼았다. 그러나 제작자들의 노력에도 불구하고, 중앙아시아의 자디드 신문은 일반적으로 발행 부수가 매우 적고 인쇄량이 부족하여 상당한 후원 없이는 간행물을 유지하기 어려웠다. 또한 투르케스탄에서 활동하는 자디드 운동가들은 이들을 잠재적으로 전복적인 요소로 간주하는 러시아 검열관들과 충돌하는 경우도 잦았다.[28]
5. 지역별 전개
이러한 신식 교육은 문맹률 개선 등에 큰 성과를 거두면서 크림 반도를 넘어 코카서스, 볼가 강 연안의 무슬림 사회로 확산되었다. 자디드가 발행한 바흐치사라이의 『테르주만』 신문이나 트빌리시의 『Molla Nəsrəddin|몰라 나스레딘aze』 신문 등은 교육 개혁의 필요성을 널리 알리는 데 중요한 역할을 했다.
그러나 러시아 제국 정부는 자디드 운동이 범튀르크주의나 범이슬람주의적 성향을 띤다고 보고 경계했다. 특히 오스만 제국이나 영국령 인도의 무슬림과의 연계를 우려하여 운동의 동향을 주시했다. 또한 모스크와 전통 종교 교육 시설을 운영하던 울라마 계층(자디드 측에서는 이들을 '카딤'(qadīm, "오래된 것"이라는 의미)이라 불렀다) 역시 자신들의 기득권을 위협한다고 여겨 자디드 운동에 적대적이었다. (일부 연구에서는 자디드와 카딤의 대립이 이념적 차이보다는 지역 사회 주도권을 둘러싼 갈등이었다고 보기도 한다.)
자디드 운동을 통해 Ğälimcan Barudi|갈림잔 바루디tat(Галимджан Барудиrus), Musa Bigiev|무사 비기에프eng, Ğabdräşit İbrahimov|압둘라시드 이브라히모프tat, Rizaetdin Fäxretdinev|리자예딘 파흐레티노프tat(Ризаитдин Фахретдиновичrus) 등 러시아 혁명 전후 민족 엘리트로 활동한 무슬림 지식인들이 다수 배출되었다. 19세기 말 중앙아시아에서는 볼가 타타르인 상인들을 통해 신식 교육이 도입되어 많은 지지를 얻었다.
1917년 러시아 혁명 이후 자디드에 의한 정치 운동이 활발해졌다. 영국 정보부 요원 Frederick Marshman Bailey|프레데릭 마쉬먼 베일리eng가 이 정치 운동에 관여했다는 기록도 남아있다.[71] 베일리는 볼셰비키와 독일 제국의 중앙아시아 내 Kalmyk Project|칼미크 프로젝트eng에 대항할 세력으로 자디드 운동을 이용하려 했던 것으로 보인다. 러시아령 투르키스탄에서는 Mustafa Shoqai|무스타파 쇼카이kaz(Мустафа́ Шока́йrus) 등 자디드 세력이 울라마, 지주 등 현지 유력자들과 함께 코칸트에 자치 정부를 수립했다. 세미팔라틴스크에서는 Älihan Bökeihanov|알리칸 보케이하노프kaz 등 카자흐인 자디드들이 알라쉬 오르다 정권을 세웠다. 러시아의 보호국이었던 부하라와 히바에서는 적군의 개입으로 부하라 인민 소비에트 공화국과 호레즘 인민 소비에트 공화국이 세워졌고, 파이줄라 호자예프, Abdurauf Fitrat|압두라우프 피트라트uzb 등 자디드 인사들이 정권에 참여하기도 했다.
하지만 이러한 시도들은 오래가지 못했다. 코칸트 자치 정부는 타슈켄트 소비에트 군대의 개입으로 무너졌고, 알라쉬 오르다 정권 역시 러시아 내전 속에서 백군과 적군 사이에서 힘을 잃고 해체되었다.
중앙아시아의 자디드들은 초기에는 볼셰비키의 권력 장악에 협력하며 자신들의 사회 개혁 요구를 실현하고자 했다. 그러나 1924년 중앙아시아 민족 경계 획정이 이루어지면서 중앙아시아 통치 시스템에 큰 변화가 생겼고, 자디드들은 점차 영향력을 잃어갔다. 결국 1930년대에 이르러 파이줄라 호자예프를 비롯한 다수의 자디드 인사들은 정권에서 추방되거나 처형당하는 비극을 맞았다.
소련 붕괴 이후, 우즈베키스탄과 타타르스탄 등 여러 국가에서는 자국의 공적 역사관을 정립하는 과정에서 자디드의 역할과 의미를 재평가하고 있다.
6. 볼셰비키와의 관계
그러나 볼셰비키는 자디드의 활동 기반을 제공하면서도 이를 사회주의 이념 선전과 중앙 통제 강화에 활용하는 이중적인 모습을 보였다. 시간이 흐르면서 국가 건설 방식과 사회주의 혁명 방향에 대한 견해 차이가 드러났고, 특히 자디드가 추구한 튀르크 민족 통합 국가 구상은 볼셰비키의 민족 분할 정책과 충돌했다.
결국 소련 체제 내에서 자디드의 영향력이 커지는 것을 경계한 볼셰비키는 점차 이들을 압박하기 시작했다. 이오시프 스탈린이 권력을 장악한 1920년대 중반 이후, 자디드는 부르주아 민족주의자이자 반혁명 세력으로 규정되어 대대적인 탄압과 숙청의 대상이 되었다. 이로 인해 자디드 운동은 사실상 와해되었고, 초기 협력 관계는 비극적으로 막을 내렸다.
6. 1. 1917년 이후
1917년 10월 혁명 이후 볼셰비키는 중앙 권력에 복종하는 민족별 국가 건설을 추진했다. 이에 자디드는 중앙아시아 해방이라는 공동 목표 아래 볼셰비키와 협력하며 언어 개혁, 새로운 방식의 교육 도입, 문화 프로젝트 등을 적극적으로 추진했다. 1920년대 초에는 볼셰비키와의 동맹 관계가 더욱 공고해져 자디드 인사들이 정부에 참여하고, 일부는 소련 체제 내에서 영향력을 확보하기 위해 소련 공산당에 가입하기도 했다.
볼셰비키는 자디드의 민족적 목표 달성을 지원하는 듯 보였지만, 이는 볼셰비키의 이해관계와 조건에 부합하는 경우에 한정되었다. 볼셰비키는 국가 지원 학교, 정부 통제 하의 언론 매체, 새로운 정치 기관 등 자디드가 활동할 수 있는 기반을 마련해주었지만[54], 동시에 이러한 기반을 이용하여 포스터, 신문, 영화, 연극 등을 통해 사회주의 이념을 선전하고 중앙아시아 대중을 정치적으로 교육하는 데 활용했다.[54][55] 즉, 볼셰비키는 자디드의 활동 기반을 제공하면서도 이를 자신들의 정치적 목적을 위해 이용하는 이중적인 태도를 보였다.
시간이 지나면서 볼셰비키와 자디드 사이에는 사회주의 혁명의 방향과 국가 건설 방식에 대한 이견이 드러났다. 자디드는 모든 튀르크 민족을 아우르는 통일된 국가를 원했지만, 볼셰비키는 민족별로 분리된 중앙아시아를 구상했다.[56] 이러한 이견 속에서 자디드는 볼셰비키의 구상에 반하여 코칸트에 독자적인 임시 정부를 수립하고 소련으로부터 자율성을 확보하고자 했다. 그러나 코칸트 자치 정부는 1917년부터 1918년까지 불과 1년 남짓 존속하다가 타슈켄트 소비에트 군대에 의해 무력으로 진압되었다. 이 과정에서 많은 자디드를 포함하여 약 14,000명이 희생되는 비극이 발생했다.
자디드가 소비에트 체제에 익숙해지고 독자적인 목소리를 내기 시작하자, 볼셰비키는 이들을 더 이상 통제하기 어렵다고 판단했다. 결국 볼셰비키는 기존의 자디드 세력 대신, 사회주의 이념에 충실하고 튀르크 전통 문화와는 거리를 둔 현지 중앙아시아인 간부를 육성하여 이들을 전면에 내세웠다.[54] 새롭게 등장한 이 세력은 점차 자디드를 압도하며 공적인 영역에서 밀어냈다.[54][57]
6. 2. 1926년 이후
1924년 블라디미르 레닌 사망 이후 권력을 장악한 이오시프 스탈린 체제 하에서 자디드의 운명은 급변했다. 1926년경 소련 공산당은 중앙아시아 지역에서 자디드의 도움 없이도 권력을 유지하고 전통적 권위에 맞설 수 있다고 판단하게 되었다. 이 시기부터 자디드는 주요 경쟁 세력이었던 울라마와 함께 스탈린 정권의 숙청 대상이 되었다.[58]
자디드는 지역 부르주아지의 대변인으로 비난받았으며, 직업을 박탈당하고 체포되는 등 탄압받았다. 심지어 반혁명 요원으로 간주되어 처형되기도 했다.[58] 1920년대와 1930년대에 걸쳐 진행된 대숙청 과정에서 촐판, 압두라우프 피트라트와 같은 자디드를 대표하는 작가와 시인을 포함하여 중앙아시아의 지식인 거의 전부가 희생되었다. 초기 볼셰비키 정권 수립에 협력하며 부하라 인민 소비에트 공화국 등에서 활동했던 파이줄라 호자예프와 같은 자디드 지도자들 역시 1930년대에 정권에서 추방되어 처형되는 비극을 맞았다.
소련 붕괴 후, 우즈베키스탄과 타타르스탄 등 중앙아시아의 여러 신생 독립 국가에서는 자국의 역사를 재정립하는 과정에서 자디드의 역할과 사상을 재평가하고 있다. 특히 우즈베키스탄에서는 자디드들이 '우즈베크 민족 영웅'으로 공식 복권되었다.
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