잉카 제국은 기원전 7500년경 안데스 산맥에서 시작된 안데스 문명의 마지막 단계로, 12세기경 쿠스코에 도시를 건설하며 시작되었다. 잉카인들은 케추아족을 중심으로 형성되었으며, 만코 카팍을 첫 번째 통치자로 하여 1250년부터 1438년까지 쿠스코 왕국을 건설했다. 1438년 파차쿠티 황제는 쿠스코 왕국을 타완틴수유(Tahuantinsuyu)로 재편성하고 영토를 확장하여 페루, 에콰도르, 콜롬비아, 칠레, 아르헨티나 일부를 포함하는 대제국을 건설했다. 잉카 제국은 1533년 스페인 정복자들에 의해 멸망했지만, 멸망 후에도 남아메리카 국민 정체성에 영향을 미쳤다.
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잉카 국가 - 쿠스코 왕국 쿠스코 왕국은 12세기 잉카족이 쿠스코 지역에 건설한 도시 국가로, 잉카 로카 이후 사파 잉카 칭호를 사용하며 타완틴수유 제국으로 발전하는 기반을 마련했다.
잉카 국가 - 신잉카국 신잉카국은 망코 잉카 유팡키가 스페인에 저항하기 위해 빌카밤바로 이동하여 세운 잉카 잔존 세력의 국가로, 게릴라 전술로 저항했으나 1572년 스페인에 정복되어 멸망했으며, 이후 잉카인들은 서양 무기를 도입하려 노력했다.
쿠스코 왕국 잉카 제국 쿠스코의 역사 잉카-찬카 전쟁 치무-잉카 전쟁 칠레 침공 신잉카국 내전 스페인 정복
표어
표어 (한국어)
거짓말하지 마라. 훔치지 마라. 게으르지 마라.
2. 역사
잉카 제국의 역사는 수천 년 동안 이어진 안데스 문명의 마지막 장으로, 외부의 영향 없이 독자적으로 발전한 "원시 문명" 중 하나로 여겨진다.[17]
잉카 제국 이전에는 티와나쿠 제국과 와리 제국이라는 두 개의 큰 제국이 안데스 지역에 존재했다. 잉카 제국의 많은 특징은 이들 이전 문명의 영향을 받았다.[18] 특히 티와나쿠는 잉카 제국의 중요한 선구자로 여겨진다.[19]
잉카인들은 12세기경 쿠스코 지역의 유목 부족으로 시작했다. 그들의 기원에 대해서는 망코 카팍과 마마 오클로 전설, 아야르 형제 전설 등 여러 가지 이야기가 전해진다.
망코 카팍의 지휘 아래 잉카는 쿠스코에 작은 도시 국가를 건설했다. 초기 잉카 왕조의 역사는 명확하지 않지만, 1438년 파차쿠티의 통치 아래 잉카는 급격히 팽창하기 시작했다.
잉카의 확장은 기후 변화와 관련이 있을 것으로 추정된다. 잉카는 강력한 군대와 효율적인 통치 체제를 바탕으로 주변 지역을 정복해 나갔다. 정복된 지역에는 잉카 관료가 파견되었고, 케추아어가 공용어로 사용되었으며, 태양 숭배가 국교로 강요되었다.
파차쿠티는 정복할 지역에 특사를 보내 정보를 수집하고, 지도자들에게 편지와 선물을 보내 평화적으로 복종할 것을 권유했다. 많은 지도자들이 잉카의 통치를 받아들였고, 그들의 자녀들은 잉카의 통치 방식을 배우기 위해 쿠스코로 보내졌다.
2. 1. 기원 (신화)
잉카 제국에는 여러 가지 건국 신화가 있다. 이 신화들은 스페인 식민지 시대 이전에는 구전으로만 전해지다가, 스페인 사람들이 들어오면서 기록으로 남겨졌다. 일부 학자들은 잉카인들이 매듭 문자(키푸)로 이러한 신화를 기록했을 수도 있다고 주장하지만, 스페인의 가혹한 식민 통치 기간 동안 해독법이 사라져 현재는 해독할 수 없다. 비라코차 전설비라코차 전설은 잉카의 창조신 비라코차로부터 시작한다. 비라코차는 쿠스코 근처 파카리탐푸(Paqariq Tanpu)에서 살았던 네 명의 아들( 망코 카팍(케추아어로 훌륭한 기초), 아야 안카(Ayar Anca), 아야 카치(Ayar Kachi), 아야 우추(Ayar Uchu))과 네 명의 딸( 마마 오클로(Mama Ocllo), 마마 와쿠(Mama Waqu), 마마 라우아(Mama Rawa), 마마 쿠라(Mama Cura))을 마을 건설을 위해 보냈다. 여정 중 망코 카팍과 마마 오클로 사이에서 신치 로카가 태어난다. 신치 로카는 자신을 따르는 무리들을 쿠스코 계곡으로 인도하여 새로운 도시를 건설했다. 또한 형제자매들은 쿠스코 계곡으로 원정을 가면서 인근 10개 부락을 병합했다는 전승도 있다. 이때 지배자의 상징인 금 홀이 아버지 비라코차에 의해 망코 카팍에게 주어졌다고 하지만, 한편으로는 망코 카팍이 형제들을 질투와 배신으로 죽이고 쿠스코의 지배자가 되었다는 설도 있다. 인티 전설인티 전설에 따르면, 태양신 인티는 깊은 호수 티티카카 호에서 망코 카팍과 마마 오클로를 창조했다. 그리고 그들에게 새로운 도시를 건설할 것을 명한다. 인티는 타팍 야우리(Tapac Yauri)라고 불리는 금 홀을 주고, 그 홀이 땅에 가라앉는 곳에 태양의 신전을 세우도록 지시했다. 망코 카팍은 마마 오클로와 함께 지하 동굴로 쿠스코까지 여행하여 그곳에 첫 번째 왕국을 건설하고, 아버지 인티를 찬양하는 신전을 건설했다. 쿠스코로 가는 길에 일부 형제들은 돌이 되어 우상(와카: Huaca)이 되었다. 그들은 쿠스코 하왕조(쿠스코 왕국 제1왕조)를 건설했다. 기타 전설또 다른 설에 따르면 태양신 인티가 지상의 야만적인 삶을 불쌍히 여겨 아들과 딸을 지상으로 보냈지만, 티티카카 호에 내려선 후 금 홀을 던지자 쿠스코 분지 와나카우리 언덕에서 땅 속 깊이 가라앉았다. 거기서 형제는 인티의 말씀에 따라 쿠스코에 수도를 건설하고 주변 미개한 사람들에게 문화를 전파하여 잉카 제국의 기초를 세웠다고 하며, 형의 이름은 망코 카팍, 여동생의 이름은 마마 오클로 와코였다.
망코 카팍과 마마 오클로는 티티카카 호에 있는 태양의 섬(Isla del sol)에 나타났다고도 하고, 호수 저편에서 왔다고도 하며, 하늘에서 내려왔다고도 한다. 게다가 마마 오클로는 태양의 섬이 아니라 옆 달의 섬(Isla de la luna)에 나타났다고도 한다. 망코 카팍은 하늘의 신 파차카마크(Pachacamac)의 형제라고도 한다.
여러 전승의 모순을 눈치채지 못하게 하기 위해 서민들은 비라코차의 이름을 입에 올리는 것이 금지되었다고 한다.
참고로, 전승에 남아 있는 잉카 제국의 왕(황제) 중 이 초대 망코 카팍만은 실존 인물이 아니라는 설도 있다.
2. 2. 고고학
잉카 제국은 수천 년 동안 이어진 안데스 문명의 마지막 장이었다. 안데스 문명은 학자들이 "원시 문명"으로 간주하는 세계의 적어도 다섯 문명 중 하나이다. "원시 문명"이라는 개념은 외부의 영향 없이 독립적으로 발전했고 다른 문명의 파생물이 아닌 문명을 말한다.[17]
안데스 문명은 기원전 약 7500년경(약 BP 9,500년 전)경에 시작된 것으로 추정된다. 잉카의 조상들은 현재 "푸나"라고 불리는 페루 고원 지대를 근거지로 유목민으로 생활했던 것으로 여겨진다. 이러한 지형적 조건으로 인해 그들의 신체는 저신장화, 체형의 건장화라는 특징을 가지고 발달했다. 평균 신장은 남성이 1.57m, 여성이 1.45m였다. 고지대에 적응하기 위해 그들은 다른 지역 사람들에 비해 폐활량이 약 30% 더 크고, 심박수는 적었으며, 혈액량도 다른 지역 사람들보다 2리터 더 많았고, 헤모글로빈량도 2배 이상이었던 것으로 유해에서 추정되고 있다.
잉카 제국 이전에는 안데스 지역에 두 개의 대규모 제국이 있었다. 티와나쿠 제국(~1100년경)은 티티카카 호를 중심으로, 와리 또는 후아리 제국(~1100년경)은 아야쿠초 시 근처를 중심으로 번영했다. 와리 제국은 약 400년 동안 쿠스코 지역을 지배했다. 따라서 잉카 제국의 많은 특징은 이전의 다민족적이고 광범위한 안데스 문화에서 유래했다.[18] "수천 킬로미터의 도로와 정교한 돌 건축으로 이루어진 수십 개의 대규모 행정 중심지, 계단식 산비탈과 메워진 계곡", 그리고 "막대한 양의 상품 생산" 등은 이러한 초기 문명들 덕분에 가능했을 것이다.[19]
안데스 연구자들은 약 500년 동안 위대한 국가 권력의 행정 수도와 의식에 의해 번영했던 티티카카 호수 지역의 티와나쿠를 잉카 제국의 가장 중요한 선구자(프레인카) 중 하나로 인식하고 있다.
칼 트롤(Carl Troll)은 안데스 중앙 지역에서 잉카 국가의 발전이 주식인 ''추뇨''의 발전을 가능하게 한 조건에 의해 도움을 받았다고 주장했다. 장기간 보관할 수 있는 추뇨는 안데스 남부 고지대의 야간에 흔한 동결 온도에서 말린 감자로 만들어진다. 햇볕만으로도 옥수수와 같은 다른 작물을 말릴 수 있기 때문에 잉카 국가와 추뇨의 연관성은 의문시되어 왔다.[20]
트롤은 또한 잉카의 짐승인 라마가 바로 이 지역에서 가장 많이 발견된다고 주장했다.[20] 잉카 제국의 최대 영토는 라마와 알파카(스페인 정복 이전 아메리카에서 유일하게 길들여진 대형 동물)의 분포와 거의 일치했다.[21]
트롤은 관개 기술이 잉카 국가 건설에 유리했다는 점을 지적했다.[22] 트롤은 잉카 제국에 대한 환경적 영향에 대해 이론을 제시했지만, 환경 결정론에 반대하며 문화가 잉카 문명의 핵심이라고 주장했다.[22]
잉카인들은 12세기경 쿠스코(Cusco) 지역의 유목 부족이었다. 안데스 원주민의 구전 전승에는 만코 카팍과 마마 오클로의 전설, 아야르 형제의 전설 등 두 가지 기원 설화가 전해진다.
케추아족은 12세기경 쿠스코로 이주하여 잉카족을 형성하였다. 망코 카팍(Manco Cápac)의 지휘 아래, 쿠스코(케추아어: ''Qusqu/Qosqo'')에 소규모 도시 국가를 건설했다. 망코 카팍과 그 뒤를 잇는 7명의 사파 잉카의 재위 기간은 명확하지 않지만, 1250년부터 1438년경까지로 추정된다. 잉카 제국 이전의 현지 문명은 문자 기록을 남기지 않았기 때문에, 잉카는 마치 어디선가 갑자기 나타난 것처럼 보이지만, 현지의 과거를 바탕으로 성립되었다. 그들은 선행 문화(중기 호라이즌)로부터 건축 양식, 도자기, 통치 기구 등을 차용했다.
잉카는 중앙 고원 지대 쿠스코에서 발생하여 해안 지방으로 퍼져나갔다. 고고학자들은 해발 5,300m에 달하는 고원의 온대 지방에서 영구적인 거주지 흔적을 발견했다. 그들의 고지대 자산은 라마, 알파카, 비쿠냐에 국한되었다.
잉카의 정복 기반은 그들의 조직에 있다고 여겨진다. 그들의 신의 상징은 태양신이었고, 관료 제도는 11명의 왕 아이유에게 속한 관료들로 구성된 단체였으며, 가계는 정비인 '''코야'''가 된 자신의 누이와의 근친혼에 의해 계승되었다. 잉카는 평등의 사상에 기반한 사회였다. 모든 백성은 살기 위해 일해야 했고, 귀족조차도 모범을 보였다. 그러나 일부 고고학자들은 이것이 2계급 제도를 유지하기 위한 구실에 불과했다고 믿고 있다. 그 이유로 관료 엘리트가 법을 어겼을 때의 처벌이 그다지 엄하지 않았다는 점을 들며, 이는 체제 유지를 위해 상류 계급이 중시되었음을 의미한다고 주장한다.
1438년, 사파 잉카파차쿠티 쿠시 유판키(Pachakutiy Kusi Yupanki)의 지휘 아래 광범위한 확장이 시작되었다. 그의 칭호인 ''파차쿠티''는 "세계의 전환"을 의미한다.[25] 파차쿠티라는 이름은 그가 찬카-잉카 전쟁(오늘날의 아푸리막 주)에서 찬카 부족을 정복한 후에 붙여진 것이다. 그의 통치 기간 동안 그와 그의 아들 토파 유판키(Tupa Yupanki)는 오늘날 페루의 영토 대부분을 잉카의 지배하에 두었다.[26]
잉카 제국의 확장이 시작된 원인은 아마도 기후 조건의 결과일 것이라고 추정된다. 파차쿠텍은 자신이 직접 선발한 가정 출신의 지휘관들을 훈련시켰다. 병사들은 나무 자루와 돌이나 청동으로 만든 도끼날을 가진 청동 전투도끼, 투석기, 창, 투창, 활과 화살, 가죽으로 덮은 나무 방패, 면이나 대나무로 만든 투구, 누비갑옷으로 무장했다. 정복된 속주에는 잉카 관료가 기존의 지방 관료 위에 배치되었다. 이들 관료의 자녀들은 쿠스코에 인질로 잡혀 정복된 속주의 충성을 보장했다. 잉카 제국은 케추아어를 공용어로, 태양 숭배를 국교로 삼았다. 또한, 빠른 관개 시설과 단경지 개발을 통해 생산력을 증강하기 위해 노동력을 착취했고, 비료로는 해안의 섬에서 발견된 퇴적 구아노를 사용했다. 잉카의 사회 제도는 의식과 신의 이름으로 한 강압적인 엄격한 권위주의 정치 체제를 필요로 했다. 전통적으로 잉카의 군대는 황태자에게 지휘되었다.
파차쿠텍은 자신의 제국이 원하는 지역에 특사를 파견하여 정치 조직, 군사력 및 자원에 대한 보고를 받은 후, 그 지역 지도자에게 편지를 보내 잉카에 복종하는 지도자로서 부유해질 것을 약속하고, 고급 직물 등의 고급품을 선물하며, 그의 제국에 가입하는 이점을 강조했다. 많은 경우 그들은 잉카의 통치를 기정사실로 받아들이고 평화적으로 복종했다. 각 지도자의 자녀들은 잉카의 통치 제도를 배우기 위해 쿠스코에 모였고, 그 후 고향으로 돌아가 지도자가 되었다. 이를 통해 사파 잉카는 기존 지도자의 자녀들에게 잉카의 고귀함을 심어주는 동시에, 운이 좋다면 제국 내 여러 지역 가정 출신의 딸들과 결혼하게 되었다.
3. 황제 호칭 및 관련
잉카 제국의 군주는 사파 잉카(Sapa Inca, 케추아어로 '유일한 왕'이라는 뜻)라는 칭호로 불렸으며, 이는 보통 '황제'로 번역된다. 잉카 제국의 황제는 5대까지는 제1왕조, 6대부터는 제2왕조로 구분된다. 제국으로서 성립된 시기는 9대(제2왕조 4대) 파차쿠티 황제 때이다. 13대(제2왕조 8대) 아타우알파 황제 때 제국은 멸망하지만, 이후에도 잔존 세력이 남아 스페인에 저항을 계속했다(14대부터).
잉카 사람들은 약 12세기 경, 쿠스코에 작은 도시를 세우며 잉카 문명의 싹을 피웠다. 잉카 제국의 군주는 사파 잉카(Sapa Inca, 케추아어로 '유일한 왕'이라는 뜻)라는 칭호로 불렸으며, 이는 보통 '황제'로 번역된다.
쿠스코 왕조의 첫 번째 왕족은 망코 카팍이다. 잉카인들은 12세기경 쿠스코(케추아어: ''Qusqu/Qosqo'') 지역의 유목 부족이었다. 만코 카팍(Manco Capac)의 지도 아래 잉카인들은 작은 도시 국가인 쿠스코 왕국(케추아어 ''Qusqu'')을 건설했다.
안데스 원주민의 구전 전승에는 주로 두 가지 기원 설화가 전해지는데, 만코 카팍(Manco Capac)과 마마 오클로(Mama Ocllo)의 전설과 아야르 형제의 전설이 그것이다.
만코 카팍, 첫 번째 잉카 황제, 잉카 황제 초상화 14점 중 1점, 아마도 18세기 중반. 캔버스에 유채. 브루클린 미술관
만코 카팍와 마마 오클로, 인티의 자녀, 펠리페 구아만 포마 데 아얄라의 ''엘 프리메르 누에바 크로니카 이 부엔 고비에르노''(1615년경)
인카 가르실라소 데 라 베가의 저서 『잉카의 왕실 연대기』에 수록된 전설에 따르면, 만코 카팍과 마마 오클로는 태양신(Inti)에 의해 티티카카 호에서 나와 북쪽으로 진군했다. 그들은 태양신으로부터 받은 금 지팡이가 가라앉는 곳에 도시를 건설하라는 명을 받았다. 그 지팡이는 후아나카우레 산에서 가라앉았고, 그들은 그곳에 정착하여 잉카 문명을 시작했다.[23][24]
잉카 로카 (재위 1350년경∼1380년경), 야와르 우아칵 (재위 1380년경∼1410년경), 비라코차 잉카 (재위 1410년경∼1438년) 3명의 통치자가 이 시기에 잉카 제국을 다스렸다.[134] 잉카 제국의 군주는 사파 잉카(Sapa Inca, 케추아어로 '유일한 왕'이라는 뜻)라는 칭호로 불렸으며, 보통 '황제'로 번역된다. 6대부터 제2왕조가 시작되었다.[134]
4. 3. 잉카 제국 (1438년~1533년)
파차쿠티 잉카 유팡키(재위 1438년∼1471년)는 쿠스코 주변 지역을 정복하기 시작했다. '파차쿠티'란 명칭은 현재의 아푸리막 지역에 살았던 창카 족을 정복한 후에 붙여졌다.[134] 그와 그의 아들 투팍 유팡키는 안데스산맥의 상당 부분을 잉카 제국의 통치하에 복속시켰다.[134]
투팍 잉카 유팡키 (재위 1471년∼1493년)는 1463년 북쪽으로 정복을 시작했고, 1471년 파차쿠티 사후 잉카 황제로서 정복을 계속했다. 그의 가장 중요한 정복은 치무 왕국이었다.[30]
우아이나 카팍 (재위 1493년∼1527년)은 오늘날 에콰도르에 있는 작은 지역을 추가했다.
우아스카르 (재위 1527년∼1532년)와 아타우알파 (재위 1532년∼1533년) 사이의 잉카 내전이 벌어졌다.[36]
스페인은 아타우알파의 형제인 만코 잉카 유팡키를 왕위에 앉혔다. 만코는 북쪽 저항 세력을 진압하기 위해 한동안 스페인과 협력했다. 한편, 피사로의 동료인 디에고 데 알마그로는 쿠스코를 차지하려 했다. 만코는 이러한 스페인 내부의 갈등을 이용하여 1536년 쿠스코를 탈환하려 했으나, 스페인은 곧 도시를 다시 점령했다. 이후 만코 잉카는 빌카밤바 산악 지대로 후퇴하여 신잉카 국가를 세웠고, 그와 그의 후계자들은 36년간 통치하며 때때로 스페인을 습격하거나 반란을 선동했다. 1572년, 마지막 잉카 거점이 정복되었고, 만코의 아들이자 마지막 통치자인 투팍 아마루가 체포되어 처형되었다.[31] 이로써 잉카 국가의 정치 권력은 스페인 정복에 대한 저항을 끝냈다.
잉카 제국 멸망 후, 수직 군도 농업 모델과 같이 정교한 농업 시스템을 포함한 잉카 문화의 많은 부분이 체계적으로 파괴되었다. 스페인 식민 당국은 식민지배를 위해 잉카의 미타 강제 노역 노동 시스템을 때로는 잔혹하게 사용했다. 각 가문의 구성원 한 명은 금광과 은광에서 일하도록 강요받았는데, 그중 가장 중요한 곳은 포토시의 거대한 은광이었다. 보통 1~2년 안에 가족 구성원이 사망하면, 가족은 대체 인력을 보내야 했다.[39]
천연두는 스페인인들이 도착하기 전에 잉카 제국으로 퍼진 것으로 일반적으로 알려져 있지만, 그 참상은 다른 이론들과도 일치한다.[40]콜롬비아에서 시작된 천연두는 스페인 침략자들이 제국에 처음 도착하기 전에 빠르게 퍼져나갔다. 효율적인 잉카 도로 시스템은 천연두 확산을 도왔을 가능성이 높다. 천연두는 첫 번째 전염병일 뿐이었다.[41] 1546년 발생한 것으로 추정되는 발진티푸스, 1558년 인플루엔자와 천연두, 1589년 천연두, 1614년 디프테리아, 1618년 홍역 등 다른 질병들이 잉카인들을 휩쓸었다.
오늘날 케추아어 단어 Inkaqu(잉카)는 "지배자" 또는 "군주"로 번역되지만, 이 용어는 단순히 타완틴수유의 "왕" 또는 ''사파 잉카''를 가리키는 것이 아니라 잉카 귀족들도 포함하며, 그 의미가 더 넓을 수 있다는 이론도 있다.[13][14] 잉카 귀족들은 제국의 전체 인구 중 소수였는데, 약 1만 5천 명에서 4만 명 정도였지만, 약 1천만 명의 인구를 지배했다.
잉카인들은 자신들의 제국을 케추아어로 ''Tawantinsuyu''(타완틴수유)라고 불렀는데, 이는 "네 부분의 수유"를 의미한다. 케추아어에서 ''tawa''(타와)는 넷을, 접미사 ''-ntin''(-틴)은 집단을 의미하므로 ''tawantin''(타완틴)은 네 개의 사물이 합쳐진 사중주, 즉 네 개의 ''suyu''("지역" 또는 "주")를 가리킨다. 이 네 개의 ''suyu''의 모서리가 수도에서 만났다. 네 개의 ''suyu''는 친차이수유(북쪽), 안티수유(동쪽; 아마존 정글), 쿨라수유(남쪽), 쿤티수유(서쪽)였다. 따라서 ''Tawantinsuyu''(타완틴수유)라는 이름은 여러 주의 연합을 나타내는 기술적인 용어였다. 스페인 사람들은 일반적으로 이 이름을 ''Tahuatinsuyo''(타후아틴수요)로 음역했다.
스페인 사람들이 잉카 제국에 도착했을 때, 그들은 원주민들이 타완틴수유라고 알고 있던 곳에 "페루"라는 이름을 붙였다.[15] "잉카 제국"이라는 이름은 16세기 연대기에 기원한다.[16]
6. 정치
파차쿠티는 쿠스코 왕국을 타완틴수유(Tahuantinsuyu)로 재편성했는데, 이는 잉카를 수장으로 하는 중앙 정부와 네 개의 지방 정부(친차이수유(북서), 안티수유(북동), 쿤티수유(남서), 쿨라수유(남동))로 구성되었다.[27]
파차쿠티는 제국에 편입하고자 하는 지역에 스파이를 보내 정치 조직, 군사력, 부에 대한 보고를 받았다. 그는 지도자들에게 제국 합류의 이점을 설명하고 고급 직물 등을 선물하며 신민으로서 더 부유해질 것이라고 약속했다. 대부분은 잉카의 지배를 기정사실로 받아들이고 평화적으로 굴복했으나, 거부하면 군사 정복으로 이어졌다. 정복 후 현지 지도자들은 처형되었고, 그 자녀들은 쿠스코로 보내져 잉카 행정 시스템을 배운 후 고향으로 돌아가 다스렸다.
토파 잉카 유판키는 1463년 북쪽 정복을 시작, 1471년 파차쿠티 사후 잉카 황제로서 정복을 계속했다. 그의 가장 중요한 정복은 해안 지역에서 잉카의 유일한 강력한 경쟁자였던 치무 왕국이었다. 이후 투팍 잉카의 제국은 오늘날의 에콰도르와 콜롬비아로 확장되었다. 잉카 제국은 전성기에 오늘날의 페루, 볼리비아 서부 및 남중부, 에콰도르 및 콜롬비아 남서부, 그리고 칠레 (마울레 강 북쪽)를 포함했다.
잉카 제국은 다양한 언어, 문화, 민족들의 융합체였으나, 모든 구성 요소가 균일하게 충성하거나 완전히 통합되지는 않았다. 제국은 사치품과 노동의 교환, 세금에 기반한 경제를 가지고 있었다.
잉카 제국은 4개의 수유(Suyu, 주)로 구분되었고, 각 수유는 여러 와만(Waman, 현)으로 나뉘었다. 와만은 다시 1만 명의 집단인 우뉴(Ayllu, 마을)로 구성되었다. 우뉴의 장은 기존 지배 계급이, 수유와 와만의 장은 잉카의 피를 이은 상급 귀족(Kuraka)이 맡았다.
행정은 중첩된 계층 구조였으며, 왕의 측근에는 비서, 최고 회계관, 회계 담당자가 있었고, 각 지방에도 회계관과 담당자가 배치되었다.[123]키푸는 기록 및 행정 관리에 사용된 끈 도구로, 색깔과 매듭으로 숫자를 표현했다.[123] 농산물, 가축, 인구, 납세 기록 등은 키푸카마욕(Khipukamayuq, 키푸 관리자)이 관리했다.
지방 조직 외에 남녀 사회 집단도 있었다. 야나코나(Yanakuna)는 남성 집단으로 경작과 잡역을 위해 세습적으로 잉카를 섬겼다. 아크야코나(Acllahuasi)와 마마코나(Mamacona)는 여성 집단으로, 용모가 아름다운 여성을 징용하여 치차와 직물을 만들었다. 이들은 아이유(Ayllu)에 속하지 않고 중앙 정부의 감독을 받았다.
미타 제도는 광산 노동, 도로 건설 등 노역 제도이다.[123]
6. 1. 행정 구역
잉카 제국은 중앙 정부와 4개의 수유(*suyu*)로 구성된 분권화된 정부였다. 4개의 수유는 다음과 같다:
친차이 수유 (북서부)
안티 수유 (북동부)
쿤티 수유 (남서부)
훌라 수유 (남동부)
이 네 구역의 모퉁이는 쿠스코에서 만났다. 이 수유들은 파차쿠티 통치 시대인 1460년경에 만들어진 것으로 추정된다. 수유가 설립되었을 당시에는 크기가 거의 비슷했지만, 제국이 안데스 산맥을 따라 남북으로 확장되면서 나중에 비율이 바뀌었다.
쿠스코는 와마니(wamani) 또는 주(province)로 조직되지 않았을 가능성이 높다. 오히려 워싱턴 D.C.나 멕시코시티와 같은 현대의 연방구와 다소 유사했을 것이다. 이 도시는 네 개의 수유의 중심에 위치했으며 정치와 종교의 핵심 중심지 역할을 했다. 쿠스코는 사파 잉카(Sapa Inca), 그의 친척들, 그리고 왕족 파나카(panaqa) 혈통에 의해 통치되었지만, 각 수유는 아푸(Apu)에 의해 통치되었다. 아푸는 고위층 남성과 존경받는 산에 사용되는 존경의 칭호였다. 쿠스코 지구와 4개의 수유 행정 구역 모두 상위 하난(hanan)과 하위 후린(hurin) 구역으로 나뉘었다.
제국의 네 구역인 ''수유''들
가장 인구가 많은 *수유*는 친차이수유였는데, 이곳은 이전의 키무 제국과 안데스 산맥 북부 대부분을 포함했다. 가장 넓었을 때는 현재 에콰도르와 콜롬비아 대부분에 걸쳐 있었다.
면적으로 가장 큰 *수유*는 훌라수유였는데, 아이마라어를 사용하는 훌라족의 이름을 따서 명명되었다. 이곳은 현재 볼리비아 알티플라노와 안데스 산맥 남부 대부분을 포함하며, 현재 아르헨티나에 이르고 현대 칠레 중부의 마이포 강 또는 마울레 강까지 남쪽으로 이어졌다.[79]
두 번째로 작은 *수유*인 안티수유는 고지대 안데스의 쿠스코 북서쪽에 위치했다. 그 이름은 "안데스"라는 단어의 어원이다.
쿤티수유는 가장 작은 *수유*였는데, 페루 현대의 남부 해안을 따라 위치하며 쿠스코를 향해 고지대로 뻗어 있었다.
케추아어로 "타완틴"은 "4"를 의미하고, "스우유"는 주, 지역, 맥락에 따라 국가를 의미한다. 번역하면 "네 개의 지방"이라는 뜻이다.
"네 개의 지방(스우유)"는 다음과 같다:
# 쿠스코 북쪽의 옛 침무 왕국 영토와 에콰도르를 포함한 북해안 지역의 친차이 수유 (Chinchay Suyoqu, "북쪽 지방")
# 쿠스코 남쪽부터 티티카카 호 주변, 볼리비아, 칠레, 아르헨티나 일부를 포함하는 콜라 수유 (Colla Suyoqu, "남쪽 지방")
# 쿠스코 동쪽의 아마존강으로 향하는 안데스 산맥 동쪽 사면의 안티 수유 (Anti Suyoqu, "동쪽 지방"- 아마존의 정글)
# 쿠스코 서쪽에서 태평양 연안까지의 지역인 쿤티 수유 (Conti Suyoqu, "서쪽 지방")
이 네 개의 수유에는 모두 쿠스코에서 뻗어나가는 길이 통하고 있으며, 잉카의 우주관에 기반하여 네 개의 구역을 상징하도록 수도 쿠스코도 설계되었다.
6. 2. 통치 체제
잉카 제국의 군주는 사파 잉카(Sapa Inca, 사파 잉카|유일한 왕qu이라는 뜻)로 불렸으며, 이는 보통 '황제'로 번역된다. 잉카 제국은 파차쿠티 황제 때 제국으로 성립되었으며, 아타우알파 황제 때 멸망했지만, 잔존 세력이 남아 스페인에 저항을 계속했다.[25]
파차쿠티는 쿠스코 왕국을 타완틴수유(Tahuantinsuyu)로 재편성했는데, 이는 잉카를 수장으로 하는 중앙 정부와 네 개의 지방 정부(친차이수유(북서), 안티수유(북동), 쿤티수유(남서), 쿨라수유(남동))로 구성되었다.[27]
잉카 제국은 사파 잉카를 정점으로 하는 중앙 정부와 4개의 수유(*suyu*)로 구성된 분권화된 정부였다. 이 네 구역의 모퉁이는 쿠스코에서 만났으며, 쿠스코는 정치와 종교의 핵심 중심지 역할을 했다.[78]
사파 잉카는 쿠스코 상류 지역의 수장[77]으로 신성시되었으며, 사실상 국가 종교의 수장이었다. 태양신인티(Inti)의 화신으로 여겨졌으며, 당시 관료는 동시에 사제이기도 했다. 신하가 왕을 알현할 때, 왕을 직접 보는 것은 금지되었다. 쿠스코 하류 지역의 수장인 윌라쿠무(Willaq Umu, 최고 사제)[77]는 황제 다음 가는 인물이었다. 파차쿠티 이후, 사파 잉카는 인티의 후손임을 주장했으며, 인티는 제국 혈통에 높은 가치를 두었다. 제국 말기에는 형제자매 간의 근친 결혼이 일반적이었다.[78]
잉카 제국의 사회는 신분 제도로 구성되었다.
계층
역할 및 권한
사파 잉카
제국의 최고 통치자, 태양신 인티의 화신으로 여겨짐
귀족 (쿠라카)
잉카의 피를 이은 상급 귀족, 각 수유(주)와 와만(현)의 장으로 임명, 잉카 귀족 계급(Kuraka) 형성
사제
종교 의식 주관, 윌라쿠무는 황제 다음 가는 인물
평민
대부분 농민, 미타 제도에 따라 강제 노역
지방 조직과는 별도로 남녀의 사회 집단이 존재했다.
집단
구성원 및 역할
야나코나(Yanakuna)
남성, 경작과 잡역을 위해 세습적으로 잉카를 섬김
아크야코나(Acllahuasi)
여성, 용모가 아름다운 여성을 징용, 각지의 관저에 거주하며 치차와 직물을 만드는 일에 종사
마마코나(Mamacona)
여성
야나코나와 아크야코나는 아이유(Ayllu)에 속하지 않고 중앙 정부의 감독을 받았다.
잉카 제국은 키푸라고 불리는 끈 도구를 기록 및 행정 관리에 사용했다. 키푸는 색깔과 두께가 다른 끈을 묶어서 만들어졌으며, 색깔과 매듭으로 숫자를 표현했다.[123] 농산물, 가축, 인구, 납세 기록 등의 정보는 키푸에 기록되었고, 키푸카마욕(Khipukamayuq, 키푸 관리자)이라고 불리는 관료가 관리했다.
잉카 제국은 미타 제도라고 불리는 강제 노역 제도를 통해 광산 노동, 도로 건설 등 다양한 사업을 진행했다.[123] 이 노역의 성과 중 하나로 차스키라고 불리는 달리는 심부름꾼에 의한 통신망을 확립하여 광대한 영토를 중앙 집권적으로 통치했다.
6. 3. 법률
잉카 제국에는 별도의 사법부나 성문화된 법률은 없었다. 행동은 관습, 기대, 그리고 전통적인 지역 권력자들에 의해 지배되었다.[1] 국가는 '투쿠이 리쿠크'(tukuy rikuq|모든 것을 보는 자qu) 또는 감찰관과 같은 법적 권한을 가지고 있었다. 일반적으로 사파 잉카의 혈족인 최고 감찰관은 관례적인 계층 구조와는 독립적으로 행동하여 관료적 영향력으로부터 자유로운 사파 잉카의 관점을 제공했다.[1]
잉카인들은 그들의 행동을 지배하는 세 가지 도덕적 계율을 가지고 있었다.
아마 수아(Ama sua): 훔치지 마라
아마 률라(Ama llulla): 거짓말하지 마라
아마 켈라(Ama quella): 게으르지 마라
7. 경제
잉카 제국은 중앙 계획 경제를 채택했다. 제국 내 대부분의 가구는 미타징용 노동과 군사 의무의 형태로 조공을 바쳐야 하는 전통 경제 속에서 생활했다.[69] 물물교환(또는 ''트루에케'')이 일부 지역에서 존재하기는 했다. 그 대가로 국가는 안보를 제공하고, 비상시 식량을 제공하고, 농업 프로젝트(예: 수로와 계단식 논)를 지원하고, 가끔씩 축제를 열었다. 국가는 미타를 이용하여 노동력을 확보했지만, 개별 마을에는 밍카로 알려진 공동 작업 시스템이 있었다. 경제는 수직 군도의 물질적 기반과 아이니 또는 상호 교환의 문화적 기반 위에 있었다.[70][71][72]
광활한 평원은 강수량이 적어 농사짓기에 적합하지 않았지만, 고원 지대는 습윤한 환경 덕분에 농사에 적합했다. 잉카인들은 고도에 따른 다양한 농작물을 생산했는데, 이는 잉카 제국 이전부터 행해져 온 수직 통제[124]라고 불리는 방식이다. 감자와 옥수수를 주요 작물로 하는 농업과, 라마와 알파카를 이용한 축산이 이루어졌다. 또한, 기니피그도 식용으로 널리 사육되었다.
토지, 광산, 가축 등 모든 생산 수단은 공동체(아이유)에 귀속되었고, 귀족조차 사유를 인정받지 못했다.[125] 아이유의 토지는 잉카 황제, 태양신, 백성의 세 부분으로 나뉘었고, 잉카 황제와 태양신의 토지에 대한 노동을 시켜 그 생산물을 징수하는 형태로 조세가 이루어졌다. 이렇게 모인 생산물은 재분배되어 과부, 노인, 고아에게 지급되거나 비상시에 사용되었다. 이 체제는 사회주의와도 유사한 것이었다. 또한, 아이유 안에는 아이니라고 불리는 상호부조적인 제도도 있었다.
잉카 제국 전체적으로는 고급품과 노동력에 대한 과세와 교환을 기반으로 하는 경제가 존재했다. 과세 방법에 대해서는 다음과 같은 설명이 있다. “널리 알려진 바와 같이, 고지대나 저지대에서 세금징수관에게 부과된 납세를 지불하지 못한 마을은 없었다. 주민이 납세를 거부할 경우, 4개월마다 살아있는 이가 꽉 찬 큰 깃털을 바쳐야 한다는 명령을 내린 지방도 있었다. 이것은 납세에 관하여 가르치고 길들이는 잉카의 방법을 보여준다.”[126]
화폐는 사용되지 않았고, 물물교환으로 경제 활동을 했다. 북부 페루와 에콰도르에 해당하는 지역에서는 구슬, 단추 모양의 금, 청동제 도끼가 화폐처럼 사용되었지만, 잉카의 공식 제도에는 채택되지 않았다.
잉카 사회에서 남성과 여성의 역할은 대체로 동등하게 여겨졌다.[50] 여성은 직조, 방적, 육아, 요리, 농사, 목축, 물 긷기 등의 일을 담당했고,[51] 남성은 경작, 전투, 수확, 땔나무 운반, 집 짓기, 목축 등의 일을 했다.[51] 이러한 성 역할 분담은 상호 보완적이었으며,[52] 여성은 토지와 가축을 소유할 수 있었다.[53]
7. 1. 농업
잉카 제국은 중앙 계획 경제를 채택했으며, 농업은 타완틴수유(Tawantinsuyu)에서 가장 중요한 경제 활동이었다. 잉카 제국의 경제는 농업을 기반으로 한 혼합경제였으며, 안데네(계단식 경작지), 와차케(wachaque)(침하식 경작지), 와루와루(융기식 경작지), 쿠차(qucha)(인공 호수) 등의 전통 지식에 기반한 농업 기술과 차키타클라(chaquitaclla) 및 라우카나(rauacana)와 같은 재배 도구의 개량이 이루어졌다.[73]
잉카 제국의 신성 계곡 인근 피삭(Písac), 쿠스코(Cuzco)의 안데네
펠리페 과만 포마 데 아얄라(Felipe Guaman Poma de Ayala)의 ''엘 프리메르 누에바 크로니카 이 부엔 고비에르노''(약 1615년)에 묘사된, ''차키 타클라''(안데스식 발로 갈아엎는 쟁기)를 사용하는 잉카 농부들의 삽화.
칼 트롤(Carl Troll)은 안데스 중앙 지역에서 잉카 국가의 발전이 주식인 ''추뇨''의 발전을 가능하게 한 조건과 관개 기술이 잉카 국가 건설에 유리했다는 점을 지적했다.[22] 추뇨는 안데스 남부 고지대의 야간에 흔한 동결 온도에서 말린 감자로 만들어져 장기간 보관할 수 있다.
고원 지대는 바다에서 불어오는 바람으로 구름이 형성되어 안개비가 내리기 때문에 습윤한 환경이 되어 농사짓기에 적합했다. 잉카인들은 해안에 접한 급경사의 땅을 이용하여 계단식 논을 만들고, 토마토와 고추는 낮은 땅에, 한랭지를 좋아하는 감자는 고지대에 심는 등 고도에 따른 다양한 농작물을 생산했다. 감자와 옥수수를 주요 작물로 하는 농업과, 라마와 알파카를 이용한 축산이 이루어졌다. 또한, “퀴익, 퀴익” 울어서 “퀴”라고 불린 기니피그도 식용으로 민중에 의해 널리 사육되었다.
콜롬비아 메타 주의 코카(Coca) 잎. 잉카 제국은 코카를 다양한 용도로 사용했다
잉카 제국은 코카(Coca) 식물을 신성하고 마법적인 존재로 여겼다. 코카 잎은 주로 종교적 및 건강 목적으로 사용되었으며, 일을 할 때 허기를 달래고 고통을 덜기 위해 적당량 사용되었다.[89] 제국의 전역을 달리며 메시지를 전달하는 전령인 차스키(chasqui)들은 추가적인 에너지를 위해 코카 잎을 씹었으며, 수술 중 마취제로도 사용되었다.
주식은 200종 이상, 5000가지가 넘는 다양한 품종의 감자였으며, 옥수수와 코카는 신성한 식물로 여겨졌다.[74]
7. 2. 축산업
라마과 동물은 전히스파닉 시대 안데스 산맥에서 경제적으로 매우 중요한 역할을 했다. 라마와 알파카는 잉카 생산 시스템 내에서 고기, 털, 운송 등 다양한 목적으로 대규모 사육되었다.[75] 비쿠냐와 과나코와 같은 야생 라마과 동물도 이용되었다. 비쿠냐는 집단 사냥 후 털을 깎고 풀어주어 개체 수를 유지했고, 과나코는 귀한 고기를 얻기 위해 사냥되었다.
라마과 동물들은 타후안틴수유요(Tahuantinsuyo)에서 매우 중요한 자원이었다. 잉카 국가는 이들 동물로부터 고기와 섬유를 모두 공급받았다.
연대기에는 모든 라마과 동물의 고기가 소비되었지만, 도축 제한으로 인해 사치품으로 여겨졌을 가능성이 높다. 신선한 고기는 주로 군대나 희생된 동물의 분배가 포함된 의식 행사에서만 이용 가능했을 것이다. 식민지 시대에는 유입된 스페인 동물과 그들의 먹이 습관으로 인해 목초지가 감소하거나 퇴화되어 안데스 환경이 크게 변화되었다.[76]
고원 지대는 바다에서 불어오는 바람으로 구름이 형성되어 안개비가 내리는 습윤한 환경 덕분에 농사에 적합했다. 잉카인들은 라마와 알파카를 이용한 축산업과 더불어, 감자와 옥수수를 주요 작물로 하는 농업을 발전시켰다. 또한, “퀴익, 퀴익” 울어서 “퀴”라고 불린 기니피그도 식용으로 널리 사육되었다.
7. 3. 화폐
잉카 제국에서는 화폐가 사용되지 않았고, 물물교환으로 경제 활동을 했다. 북부 페루와 에콰도르에 해당하는 지역에서는 구슬, 단추 모양의 금, 청동제 도끼가 화폐처럼 사용되었지만, 잉카의 공식 제도에는 채택되지 않았다.
8. 사회
잉카 제국 사회는 엄격한 계층 구조를 가지고 있었으며, 혈연 관계를 기반으로 조직되었다. 사회는 크게 귀족과 평민으로 나뉘었고, 남성과 여성의 역할은 상호 보완적이었다.
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잉카 제국에서는 "지식은 일반 백성을 위한 것이 아니다"라는 생각이 지배적이었다. 문화 활동은 귀족 계급에게만 허락되었고, 일반 백성은 직무에 필요한 기술만 배울 수 있었다. 수공업 기술 또한 귀족의 독점이었다.
잉카 사회에서 남성과 여성은 서로 다른 역할을 수행했지만, 이는 상호 보완적인 관계로 여겨졌다. 여성은 주로 가사 및 농업 활동에 종사했고, 남성은 농업, 전투, 건설 등에 참여했다. 여성은 재산 상속에 있어서도 남성과 동등한 권리를 가졌다.[53]
8. 1. 계급
잉카 사회는 혈연 관계를 기반으로 한 이중 구조, 즉 yanantinqu을 기본 원리로 조직되었다. ayllu는 하난(Hanan) 또는 후린(Hurin) 등 두 부분으로 나뉘었다.[13] 각 부분의 구체적인 기능은 불분명하지만, 한 지도자가 다른 지도자에게 종속되는 관계였으며, 쿠스코에서는 상부가, 이카에서는 하부가 더 중요했다.[60] 이러한 두 부분은 상호성을 통해 통합되었는데, 쿠스코에서 "하난"과 "후린"은 마치 사람의 두 손처럼 상반되면서도 상호 보완적인 관계였다.[13]
일부 역사학자들은 잉카 사회에서 남성과 여성의 역할이 동등하게 여겨졌다고 본다. 원주민 문화는 두 성을 전체의 상호 보완적인 부분으로 보았으며,[50] 가정 영역 내에 계층 구조는 없었다. 여성은 직조 분야에서 두각을 나타냈지만, 스페인 식민지 개척자들이 경제적 이익을 위해 이를 이용하기 전까지는 이러한 성 역할이 뚜렷하게 나타나지 않았다.[83] 잉카 이전 안데스 문화에서는 남성과 여성 모두 직조 작업에 동등하게 기여했다는 증거도 있다.[83] 여성은 방적, 육아, 직물 짜기, 요리, 농사, 수확, 목축, 물 긷기 등 다양한 가사 및 농업 활동을 담당했다.[51] 남성은 경작, 전투, 수확, 땔나무 운반, 집 짓기, 목축 등의 일을 했으며, 필요에 따라 방적과 직조도 했다.[51] 이러한 남녀 간의 관계는 상호 보완적이었을 것으로 추정된다. 스페인 사람들은 여성이 스페인 사회에서처럼 많은 일을 하지 않는다고 여겨 여성을 노예처럼 취급한다고 믿었다.[52] 여성은 모계와 부계 양쪽으로부터 상속을 받았기 때문에 토지와 가축을 소유할 수 있었으며,[53] 친족 관계는 평행적인 계승을 따랐다. 즉, 여성은 여성으로부터, 남성은 남성으로부터 계승되었다.[51]
잉카 제국의 지배자는 사파 잉카(Sapa Inca, 케추아어로 '유일한 왕'이라는 뜻)라고 불렸으며, 보통 '황제'로 번역된다. 잉카는 평등 사상에 기반한 사회였으며, 모든 백성은 일해야 했고 귀족조차도 모범을 보였다. 그러나 일부 고고학자들은 이것이 2계급 제도를 유지하기 위한 구실에 불과했다고 주장한다. 관료 엘리트가 법을 어겼을 때 처벌이 엄하지 않았다는 점을 그 근거로 제시하며, 이는 체제 유지를 위해 상류 계급을 중시했음을 의미한다고 주장한다.
"지식은 일반 백성을 위한 것이 아니다"라는 생각 아래, 문화 활동은 귀족 계급에게만 허락되었다. 일반 백성은 각자의 직무에 필요한 것만을 배우도록 허용되었고, 그 이상을 배우는 것은 금지되었다. 수공업과 같은 기술 또한 귀족들에 의해 독점되었다.
8. 2. 언어
케추아어는 잉카 제국의 공용어였으며, 제국에 의해 적극적으로 보급되었다. 그러나 잉카인들은 문자를 사용하지 않았다. 과거에는 문자를 가지고 있었지만 미신적인 이유로 폐지했다는 설도 있다. 문자 대신 키푸(Quipu)라 불리는 매듭 끈을 이용하여 숫자를 표기하였고, 이를 통해 역법이나 납세 등의 기록을 남겼다. 최근 연구에 의하면 이 키푸가 언어 정보를 포함하고 있다는 것이 밝혀지고 있다.[42][43][44][45]
8. 3. 종교
아마루칸차 유적지(쿠스코)에서 발견된 디오라이트로 만든 비라코차 잉카 조각상
잉카 신화는 스페인 식민지 초기까지 구전으로 전해졌지만, 일부 학자들은 키푸(안데스 지역의 매듭 끈 기록)에 기록되었을 것이라고 주장하기도 한다.[61]
잉카인들은 윤회를 믿었다.[62] 죽음 이후 저승으로 가는 길은 험난했다. 죽은 자의 영혼인 ''카마켄''은 긴 여정을 거쳐야 했고, 그 여정에는 어둠 속을 볼 수 있는 검은 개의 도움이 필요했다. 대부분의 잉카인들은 저승을 꽃으로 뒤덮인 들판과 눈 덮인 산이 있는 지상 낙원과 같은 곳으로 상상했다.
잉카인들에게는 불에 타 죽거나 시신이 소각되지 않는 것이 중요했다. 불에 타면 생명력이 사라져 저승으로 가는 길이 위협받기 때문이었다. 잉카 귀족들은 두개골 변형을 실천했다.[63] 그들은 신생아의 머리에 꽉 죄는 천으로 된 띠를 감아 부드러운 두개골을 원추형으로 만들어 귀족과 다른 계층을 구별했다.
잉카인들은 인신 공양을 행했다. 1527년 잉카 황제 와이나 카팍이 죽었을 때, 4,000명에 달하는 시종, 궁정 관리, 총애받는 자들과 측실들이 죽임을 당했다.[64] 잉카인들은 사파 잉카의 죽음이나 기근과 같은 중요한 사건이 있을 때 아동을 제물로 바쳤다. 이러한 제사는 ''카파코차'' 또는 ''카파크 우차''로 알려져 있다.[65]
우쿠 파차 (하부 세계 또는 죽음의 세계): 죽은 자와 지구 표면 아래 모든 것을 포함하는 곳으로, 수파이가 다스리고 뱀이 상징이다.
페루의 호세 베르나르도 데 타글레가 묘사한 인티
8. 4. 교육
잉카 제국의 교육은 매우 계급적이고 형식적이었다. 중앙 귀족과 특정 수준의 쿠라카(hatun curaca) 자녀들만이 체계적인 교육을 받을 수 있었다.[54] 이들은 쿠스코의 야차이와시(yachaywasi, 지식의 집)에 다니면서 아마우타(amautas, 현자)와 하라비쿠스(haravicus, 시인)에게서 교육을 받았다. 그들은 언어, 회계, 천문학, 전쟁 및 정치 전략에 대해 배웠다.[54]
하툰 루나(hatun runa)를 위한 비형식적인 교육은 일상생활과 실천 속에서 이루어졌다. 또한 아유유 또는 카마치코(kamachiko)의 집회에서도 이루어졌는데, 주로 세 가지 도덕적 및 법적 원칙인 아마 켈라(ama quella, 게으르지 마라), 아마 수아(ama sua, 훔치지 마라), 아마 유야(ama llulla, 거짓말하지 마라)를 가르쳤다.[54]
“지식은 일반 백성을 위한 것이 아니다”라는 생각 아래, 이른바 문화 활동은 귀족 계급에게만 허락되었다. 일반 백성은 각자의 직무에 필요한 것만을 배우도록 허용되었고, 그 이상을 배우려고 하는 것은 금지되었다. 수공업과 같은 기술 또한 귀족들에 의해 독점되었다. 즉, 귀족들이 직인으로서 노동에 종사했던 것이다.
8. 5. 결혼
잉카 제국에서 결혼 적령기는 남녀가 달랐다. 남자는 보통 20세에 결혼했지만,[47] 여자는 보통 16세에 결혼했다.[47] 사회적 지위가 높은 남성은 여러 명의 아내를 둘 수 있었지만,[48] 지위가 낮은 남성은 한 명의 아내만 둘 수 있었다.[48]
결혼은 일반적으로 같은 계층 내에서 이루어졌으며, 사업적인 합의에 가까운 모습을 보였다. 결혼 후 여성은 요리, 식량 수집, 자녀 및 가축 돌봄을 담당해야 했다.[47] 또한, 소녀들과 어머니들은 공공 감찰관을 기쁘게 하기 위해 집안을 정돈하는 일을 했다.[49] 아내가 임신한 후에도 이러한 의무는 동일하게 유지되었으며, 임신의 신인 카노파에게 기도하고 제물을 바치는 책임이 추가되었다.[47]
결혼은 남녀 모두 결혼 생활의 지속 여부에 대해 의견을 말할 수 있는 시험 기간으로 시작하는 것이 일반적이었다. 남성이 결혼 생활이 잘 되지 않을 것이라고 생각하거나 여성이 부모의 집으로 돌아가고 싶어하면 결혼은 끝났다. 결혼이 확정되면, 두 사람이 이혼할 수 있는 유일한 방법은 자녀가 없을 경우였다.[47] 제국 내 결혼은 생존에 매우 중요했다. 매일의 삶이 남성과 여성의 일의 균형을 중심으로 이루어졌기 때문에, 결혼한 부부가 중심에 없는 가족은 불리한 것으로 여겨졌다.[50]
8. 6. 장례
잉카 제국에서는 미라 제작이 왕족에게만 허용되었다. 이는 고인의 귀중품을 시신과 함께 명예로운 장소에 두어 권력을 보존하기 위함이었다. 시신은 의식을 위해 접근 가능하도록 남겨두었고, 사람들은 그곳에서 시신을 꺼내 축하했다.[57] 고대 잉카인들은 환생을 믿었기 때문에 사후 세계로의 통과를 위해 시신 보존이 필수적이었다.[56]
페루에서 현재 칠레의 노르테 그란데까지 이어지는 건조한 기후 때문에 미라가 건조를 통해 자연적으로 만들어졌다. 고대 잉카인들은 지도자와 대표자에 대한 존경심을 표현하기 위해 죽은 자를 미라로 만들었다고 여겨진다.[55] 미라 제작은 시신을 보존하고 다른 사람들에게 사후에 그들을 숭배할 기회를 주기 위해 선택되었다.
고대 잉카인들은 다양한 도구를 사용하여 죽은 자를 미라로 만들었다. 치차 옥수수 맥주는 부패와 신체에 대한 박테리아 활동의 영향을 지연시키는 데 사용되었다. 그런 다음 시신은 식물성 물질과 동물의 털과 같은 천연 재료로 채워졌다. 막대기는 형태와 자세를 유지하는 데 사용되었다.[58] 미라 제작 과정 외에도 잉카인들은 새로운 탄생을 준비하기 위해 자궁을 모방한 용기에 태아 자세로 죽은 자를 매장했다. 고인의 친척과 사랑하는 사람들을 위한 음식과 음료, 음악이 포함된 의식이 거행되었다.[59]
잉카 제국이 서해안 사막 지대를 영토로 편입하면서 현지의 미라 신앙을 받아들였다. 역대 황제들은 이를 여론 장악과 권위 유지 등 정치적으로 이용했다. 예를 들어, 잉카가 아마존 접경 지역을 정복할 때, 그 지역에서는 그전까지 절벽 중턱의 구멍에 조상의 뼈를 두고 무덤으로 삼았지만, 잉카는 그 뼈들을 버리고 대신 천으로 감싼 미라를 절벽에 안치하도록 했다. 이렇게 해서 강압적으로 정복지 백성들의 정신적 지주를 잉카 중앙 정부로 바꿔놓았다. 또한, 역대 황제들은 사후 미라가 되어 권위를 유지했고, 황제를 섬겼던 자들은 그 미라를 생전처럼 섬김으로써 영토와 재산을 유지했다. 이것은 곧 다음 황제가 전임 황제로부터 상속을 받을 수 없다는 것을 의미하며, 결과적으로 즉위한 새로운 황제는 자신의 재산을 얻기 위해 영토 확장을 위한 원정을 감행해야만 했다. 세대를 거듭할수록 죽은 황제가 현 황제의 권위를 능가하게 되고, 필연적으로 각 미라를 섬기는 자들의 권력도 증대되었다. 이에 대항하기 위해 12대 황제는 그때까지의 모든 황제 미라의 매장과 그 미라와 그들을 섬기는 자들의 소유지와 재산을 몰수하려 했고, 그것이 내란으로 발전했다. 그 혼란기에 스페인의 침략이 있었고 잉카 제국은 멸망했다.
9. 문화
잉카 제국은 감자와 옥수수를 주요 작물로 재배하고, 라마와 알파카를 가축으로 길렀다. 기니피그는 "퀴익, 퀴익" 울어서 "퀴"라고 불렸는데, 일반 백성들이 널리 사육하여 식용으로 사용했다.
안데스의 옥수수
광활한 평원은 강수량이 적어 농사에 적합하지 않았고, 거주하는 사람도 드물었다. 반면 고원 지대는 바다에서 불어오는 바람으로 구름이 형성되어 안개비가 내려 습윤했기 때문에 농사에 적합했다. 이러한 기후 조건 덕분에 오늘날에도 놀라운 고산 도시가 형성될 수 있었다. 잉카 제국 이전부터 고도 차를 이용하여 다양한 물자를 조달하는 수직 통제 방식이 사용되었다.[124] 잉카인들은 해안에 접한 급경사지에 계단식 논을 만들고, 낮은 땅에는 토마토와 고추를, 고지대에는 한랭한 기후를 좋아하는 감자를 심는 등 고도에 따라 다양한 농작물을 생산했다.
잉카 제국에서 코카 식물은 신성하고 마법적인 존재로 여겨졌다. 코카 잎은 일을 할 때 허기를 달래거나 고통을 줄이기 위해 적당량 사용되었지만, 주로 종교적 및 건강 목적으로 사용되었다.[89] 제국 전역을 달리며 메시지를 전달하는 전령인 차스키(chasqui)는 추가적인 에너지를 얻기 위해 코카 잎을 씹었다. 코카 잎은 수술 중 마취제로도 사용되었다.
잉카 안데스 음악은 5음계(레, 파, 솔, 라, 도)를 사용했다.[97] 현악기 없이 관악기와 타악기를 사용하여 ''타키''("노래")를 작곡했다. 주요 관악기에는 케나(갈대와 뼈로 만듦), 삼포냐, 푸투토(또는 후아이야 키파qu), 쿠이후이qu(5성부 휘슬), 핀쿨로qu(긴 플루트)가 있었다. 타악기에는 티냐qu(작은 북), 후안카르qu(막대기가 있는 큰 북), 은으로 만든 탬버린, 칠칠레qu(방울) 등이 있었다.[98]
코야 쿠시 친보가 ''티냐''를 연주하는 모습.
춤은 사파 잉카와 파나카스를 위한 귀족 춤(예: 우아리스카 아라위qu, 구아이야라qu), 젊은 귀족들을 위한 구아리qu, 가면을 쓴 남성들의 전쟁 춤(와콘qu), 노동자(하이야qu), 목동(구아이야투릴라qu), 그리고 그들의 임무를 수행하는 아유유(카슈아qu)를 위한 집단 춤으로 분류되었다.[1] 고대 안데스 주민들은 ''아카''(치차 데 호라)와 함께 노래와 춤으로 그들의 경험을 공유했지만, 이러한 관습은 일부 춤과 노래가 귀족에게만 허용되었던 것처럼 사회적 불평등을 반영했다.[96]
9. 1. 건축
잉카 예술 중 가장 중요한 것은 건축이었으며, 직물에는 건축 양식이 반영되었다. 가장 주목할 만한 예는 마추픽추로, 잉카 기술자들에 의해 건설되었다. 주요 잉카 건축물은 돌 블록으로 만들어졌는데, 그 조합이 매우 정교하여 칼날조차 틈새에 들어갈 수 없을 정도였다.[19] 이러한 구조물들은 수세기 동안 견뎌왔는데, 이를 지탱하는 데 석고를 전혀 사용하지 않았다.
이러한 공법은 푸카라(~서기 300년) 사람들이 티티카카 호 남쪽에서, 그리고 나중에는 볼리비아에 있는 티와나쿠(~1100년) 도시에서 대규모로 처음 사용되었다. 돌은 반복적으로 돌을 다른 돌 위에 내려놓고 압축된 먼지가 있는 하부 돌의 부분을 조각하여 정확하게 맞도록 조각되었다. 견고한 결합과 하부 돌의 오목한 부분은 지속적인 지진과 화산 활동에도 불구하고 뛰어난 안정성을 제공했다.[19]
잉카인들은 신전, 요새, 그리고 훌륭한 도로(잉카 도로망)를 건설했다. 험준한 산악 지대에 걸쳐 펼쳐진 영토를 유지하기 위해, 황제는 전국의 계곡에 현수교를 걸고 도로를 건설했다. 도로망은 북부의 키토(Quito)에서 칠레 중부의 탈카(Talca)에 이르기까지 5,230km에 달했다. 험준한 지형 때문에 인력이나 가축(우제목)을 이용하여 물자를 수송할 수밖에 없었고, 바퀴를 이용한 운송 수단은 발명되지 않았다. 또한 야생마를 길들여 사람이나 물자의 운반에 이용하지도 않았다. 1토포(약 7km)마다 이정표가, 약 19km마다 사파 잉카와 수행원을 위한 탐보(숙소)가 설치되었다. 차스키(chasqui)(달리는 우편배달부)가 약 8km마다 배치되어 하루에 약 240km의 속도로 긴급 연락을 중계했다. 구두에 의한 긴급 연락은 아마도 숫자를 기반으로 하는 부호를 포함하는 키푸(quipus)(매듭끈)에 의해 보완되었을 것이다.[19] 이 도로망은 제국의 유지를 위해 필요했지만, 아이러니하게도 스페인의 정복을 더욱 용이하게 했다.
도중의 탐보에는 식량 저장고도 설치되었다. 수확된 농작물은 세금으로서 저장고에 징수되었고, 모아진 비축 식량은 아낌없이 백성에게 배포되었다. 그 결과 잉카는 풍부한 식량을 원하는 사람들의 마음을 사로잡아 불과 3대 50년 만에 광대한 영토를 얻을 수 있었다. 이러한 평등한 징수 및 분배 활동 또한 스페인인들이 식량 보급에 어려움 없이 잉카를 침략할 수 있었던 결과를 가져왔다.[19]
주요 건축물
초케키라오(Choquequirao)
코히탐보(Cojitambo)
사마이파타 요새(El Fuerte de Samaipata)
와누코 팜파(Huánuco Pampa)
후추이 코스코(Huchuy Qosqo)
잉카-카란키(Inca-Caranqui)
야크타파타(Llaqtapata)
오론코타(Oroncota)
팜바마르카 요새 유적지(Pambamarca Fortress Complex)
피삭(Písac)
라꼼파니아 푸카라(Pukara of La Compañia)
키스피구안카(Quispiguanca)
루미쿠초(Rumicucho)
탐보 비에호(Tambo Viejo)
투메밤바(Tumebamba)
비트코스(Vitcos)
칠레 잉카 트레일(The Chilean Inca Trail)
9. 2. 예술
잉카 제국의 예술은 실용적이면서도 종교적, 정치적 의미를 담고 있었다.
라마와 알파카의 작은 돌 조각상인 코노파(conopas)는 현대 페루와 볼리비아 고지대에서 가장 흔하게 사용된 의례용 조상(像)이었다. 이러한 종교적 물건들은 종종 동물 우리에 묻혀 주인에게 보호와 번영을, 가축에게는 다산을 가져다주도록 했다. 등에 있는 원통형 구멍에는 동물성 지방, 코카잎, 옥수수 알갱이, 조개껍질 등의 혼합물 형태로 신들에게 바치는 제물이 채워져 있었다.
; 직물
직물은 잉카 사회에서 중요한 예술 형태 중 하나였다. 특히 '쿰비(Cumbi)'라고 불리는 정교하게 직조된 양모 천은 튜닉 제작에 사용되었으며, 특별히 임명된 남녀가 생산했다. 잉카 사회에서는 남녀 모두가 직물 제작에 참여했으며, 이는 유럽 정복 이후 여성이 주요 직조자가 된 것과는 다른 모습이다.[83] 복잡한 패턴과 디자인은 안데스 사회와 우주의 질서에 대한 정보를 전달했으며, 통치자나 중요한 조상과의 관계를 상징하기도 했다. 'collcapata'라고 알려진 "체커보드 효과"는 모든 계급의 사람들의 공통성과 통합에 대한 개념을 표현하여 잉카식 보편주의 구조의 기초를 나타냈다.[84] 통치자들은 다양한 튜닉을 착용하여 다른 경우와 축제를 기념했다. 운쿠(Uncu)는 튜닉과 비슷한 남성 의복으로, 무릎 길이의 상의였다. 왕족들은 야콜라(Yacolla)라는 망토를 함께 착용했다.[85][86]
; 도자기와 금속 세공
도자기는 다색 기법으로 채색되었으며, 동물, 새, 파도, 고양잇과 동물, 그리고 나스카 양식의 도자기에 나타나는 기하학적 패턴 등 다양한 모티브를 묘사했다.[87] 문자가 없는 문화에서 도자기는 금속 제련, 관계, 부족 간 전쟁 장면을 포함한 일상 생활의 기본적인 장면을 묘사하는 중요한 수단이었다. 잉카 제국의 금과 은 세공품은 대부분 정복자들에 의해 녹여져 스페인으로 반출되었다.[88]
; 깃발
16세기와 17세기의 연대기들은 깃발의 존재를 언급하지만, 이는 제국 전체가 아닌 잉카 황제를 상징하는 것이었다. 프란시스코 로페스 데 헤레스[90]는 1534년에 잉카 군대가 잘 정돈된 모습으로 깃발을 들고 행진했다고 기록했다. 연대기 작가 베르나베 코보는 잉카의 상징으로 무지개와 두 마리의 뱀이 그려진 깃발을 묘사했다.[91] 구아만 포마의 저서에는 잉카 깃발의 다양한 그림이 실려 있다.[92] 윌리엄 H. 프레스콧은 잉카 군대의 각 부대가 독특한 깃발을 가졌으며, 황실 깃발에는 무지개 문양이 새겨져 있었다고 기록했다.[93]
스페인 연대기 작가 베르나베 코보에 따르면, 특정한 왕실 문장 없이 무지개로 연결된 두 마리의 뱀이 잉카의 상징으로 사용되었다.
현대에 무지개 깃발이 타완틴수유와 연관되어 잉카 유산의 상징으로 사용되기도 하지만, 페루 역사학계에서는 잉카 제국에 깃발이 존재하지 않았다는 것이 정설이다. 페루 역사학자 마리아 로스트워로프스키는 잉카 시대에는 깃발이라는 개념 자체가 없었다고 주장했다.[94]페루 공화국 의회 역시 페루 국립 역사 학회의 결론을 인용하여 이 깃발이 가짜라고 판단했다.[95]
9. 2. 1. 도자기
차빈 문화 등 전(前) 잉카 시대의 토기나 섬유와는 달리 뱀, 콘도르, 퓨마 등의 동물을 본뜬 것은 적고, 기하학 무늬가 그려진 장경의 첨저토기가 특징이다.
9. 2. 2. 금속 세공
유럽의 기술이 전래되기 이전부터, 잉카 제국은 이전 시대의 전통을 이어받아 금과 툼바가(금, 은, 구리 또는 주석의 합금)를 제련하는 기술을 가지고 있었다. 소위 잉카 제국의 금 제품은 실제로는 합금 제품이었으며, 그 때문에 유럽인의 침략으로 대부분이 녹여져 순금의 납작한 판으로 만들어져 버렸다(와케로). 한편, 풀무를 이용한 고온의 용광로를 만들 수 없어 철의 제련 기술은 없었다. 철기와 화기를 가지지 못한 것은 스페인에 의한 정복을 용이하게 했다.
9. 3. 음식 문화
잉카 제국에서는 감자와 옥수수를 주요 작물로 하는 농업과, 라마와 알파카를 이용한 축산이 이루어졌다. "퀴익, 퀴익" 울어서 "퀴"라고 불린 기니피그도 식용으로 민중에 의해 널리 사육되었다.
광활한 평원은 강수량이 적어 농사짓기에 적합하지 않아 거주하는 사람도 드물었지만, 고원 지대는 바다에서 불어오는 바람으로 구름이 형성되어 안개비가 내리기 때문에 습윤한 환경이 되어 농사짓기에 적합했다. 이러한 기후 조건으로 오늘날에도 놀라운 고산 도시를 형성하게 되었다. 고도 차를 이용하여 다양한 물자를 조달하는 것은 잉카 제국 이전부터 행해져 왔으며, 수직 통제라고도 불린다.[124]
해안에 접한 급경사의 땅을 이용하여 계단식 논을 만들고, 토마토와 고추는 낮은 땅에, 한랭지를 좋아하는 감자는 고지대에 심는 등 고도에 따른 다양한 농작물을 생산했다.
잉카 제국은 코카 식물을 신성하고 마법적인 존재로 여겼다. 코카 잎은 일을 할 때 허기를 달래고 고통을 덜기 위해 적당량 사용되었지만, 주로 종교적 및 건강 목적으로 사용되었다.[89] 제국의 전역을 달리며 메시지를 전달하는 전령인 차스키(chasqui)들은 추가적인 에너지를 위해 코카 잎을 씹었다. 코카 잎은 수술 중 마취제로도 사용되었다.
9. 4. 음악과 춤
잉카 안데스 음악은 5음계(레, 파, 솔, 라, 도 음을 사용)였다.[97] 그들은 현악기 없이 관악기와 타악기를 사용하여 ''타키''("노래")를 작곡했다. 주요 관악기에는 케나(갈대와 뼈로 만들어짐), 삼포냐, 푸투토 또는 후아이야 키파qu, 쿠이후이qu(5성부 휘슬), 핀쿨로qu(긴 플루트)가 포함되었다. 타악기에는 티냐qu(작은 단순한 북), 후안카르qu(막대기가 있는 큰 북), 은으로 만든 탬버린, 칠칠레qu(방울)이 포함되었다.[98]
춤은 사파 잉카와 파나카스를 위한 귀족 춤(예: 우아리스카 아라위qu, 구아이야라qu), 젊은 귀족들을 위한 구아리qu, 가면을 쓴 남성들의 전쟁 춤(와콘qu), 노동자(하이야qu), 목동(구아이야투릴라qu), 그리고 그들의 임무를 수행하는 아유유(카슈아qu)를 위한 집단 춤으로 분류되었다.[1] 고대 안데스 주민들은 ''아카''(치차 데 호라)와 함께 노래와 춤으로 그들의 경험을 공유했지만, 이러한 관습은 일부 춤과 노래가 귀족들에게만 허용되었던 것처럼 사회적 불평등을 반영했다.[96]
10. 과학 기술
잉카 제국은 문자가 없었지만, 도자기를 통해 금속 제련, 관계, 부족 간 전쟁 등 일상생활의 모습을 묘사했다. 도자기는 동물, 새, 파도, 고양잇과 동물(차빈 문화에서 인기 있었음), 나스카 양식의 기하학적 패턴 등 다양한 모티브를 다색 기법으로 채색했다. 특히 치차 생산에 사용된 urpuqu(쿠스코 병 또는 "아리발로스")는 독특한 잉카 도자기이다.[87] 이 유물들은 리마의 라르코 고고학 박물관과 국립 고고학 인류학 역사 박물관에 전시되어 있다.
잉카 제국의 금과 은 세공품은 대부분 정복자들이 녹여 스페인으로 가져갔다.[88]
10. 1. 수학
잉카 제국은 정교한 행정, 달력, 토목 공학을 위해 뛰어난 숫자 계산 능력이 필요했다. 숫자 정보는 ''키푸'' 끈의 매듭에 저장되어 대량의 숫자를 간결하게 기록할 수 있었다.[99] 케추아어[100]와 행정 및 군사 단위에서 사용된 10진법으로 숫자를 표현했다. 키푸에 기록된 숫자는 위치에 따라 다른 수학적 값을 가지는 사각형으로 구성된 ''유파나''에서 계산했는데, 주판과 유사한 역할을 했을 것으로 추정된다.[101] 유파나의 구획 사이에 토큰, 씨앗, 조약돌 등을 옮기며 계산을 수행했다. 잉카의 수학은 적어도 정수의 나눗셈(정수 또는 분수)과 정수 및 분수의 곱셈이 가능했을 것으로 보인다.
15세기 키푸. 브루클린 박물관
17세기 중반 예수회 연대기 작가 베르나베 코보(Bernabé Cobo)[102]에 따르면, 잉카에는 회계 업무를 담당하는 관리들이 있었다. 이들은 키푸 카마요(quipo camayos)라고 불렸다. 베를린 민족학 박물관의 키푸 표본 VA 42527에 대한 연구[103]에 따르면, 키푸카마유크(회계 담당자 또는 창고 관리자)는 달력상 중요한 패턴으로 배열된 숫자를 사용하여 농업 회계 장부를 마감했다.[104]
10. 2. 천문학
잉카의 달력은 천문학과 밀접하게 관련되어 있었다. 잉카 천문학자들은 춘분, 하지, 동지, 천정 통과와 금성 주기를 이해했다. 하지만 일식을 예측할 수는 없었다.[99] 잉카 달력은 기본적으로 태음태양력이었는데, 태양력과 태음력 두 가지 달력을 병행하여 사용했다. 12개의 태음력 달은 365일 태양력 연도보다 11일이 부족하므로, 달력을 관리하는 사람들은 매 동지에 조정을 해야 했다. 각 태음력 달은 축제와 의식으로 표시되었다.[99] 요일 이름이 없었고, 날짜가 주 단위로 묶여 있지 않았던 것으로 보인다. 마찬가지로, 달이 계절로 묶여 있지도 않았다. 하루 중 시간은 시간이나 분으로 측정되지 않았고, 태양이 얼마나 이동했는지 또는 작업을 수행하는 데 얼마나 걸렸는지로 측정했다.[99]
10. 3. 의학
잉카는 의학 분야에서 많은 발견을 했다.[105] 두개골 수술(Trepanation)을 성공적으로 시행하여, 두부 부상으로 인한 체액 축적과 염증을 완화하기 위해 두개골에 구멍을 뚫었다. 잉카 외과의사가 시행한 두개골 수술의 생존율은 80~90%였는데, 이는 잉카 시대 이전의 약 30%보다 훨씬 높은 수치였다.[106] 연대기 작가 베르나베 코보(Bernabé Cobo)에 따르면, 잉카인들은 약초학에 대한 깊은 지식을 가지고 있었으며, 스페인 병사들은 그들과 함께 온 수술하는 이발사(Barber surgeon)보다 토착 외과의사의 손길을 더 신뢰했다.
11. 잉카 제국의 멸망
유럽에서 처음으로 잉카인을 묘사한 그림, 페드로 시에사 데 레온의 『페루 연대기』(1553년)
프란시스코 피사로와 그의 형제들이 이끄는 스페인 정복자들은 오늘날 파나마 지역에서 남쪽으로 탐험을 떠나 1526년에 잉카 제국의 영토에 도달했다.[34] 이들은 막대한 부를 가진 땅에 도착했음을 알게 되었고, 1529년 또 다른 탐험 이후 피사로는 스페인으로 가서 그 지역을 정복하고 총독이 될 수 있도록 왕으로부터 허락을 받았다.[35]
1532년 정복자들이 페루로 돌아왔을 때, 사파 잉카 와이나 카팍의 아들인 와스카르와 아타왈파 사이에서 왕위 계승 전쟁이 벌어지고 있었고, 새로 정복된 영토들 사이에서 불안이 고조되면서 제국은 약화되었다. 아마도 더 중요한 것은 천연두, 인플루엔자, 티푸스, 홍역이 중앙아메리카에서 퍼져 나갔다는 것이다. 잉카 제국에서 처음 발생한 유럽 질병의 전염병은 아마도 1520년대였을 것이며, 와이나 카팍과 그의 후계자, 그리고 알 수 없는, 아마도 많은 수의 다른 잉카 백성들이 사망했다.[36]
피사로가 이끄는 군대는 168명의 병사와 한 개의 대포 그리고 27마리의 말로 구성되어 있었다. 정복자들은 창, 화승총, 강철 갑옷, 긴 칼로 무장하고 있었다. 반면에 잉카인들은 나무, 돌, 구리, 청동으로 만든 무기를 사용했고, 알파카 섬유 기반의 갑옷을 사용했기 때문에 상당한 기술적 열세에 놓였다. 그들의 무기 중 어떤 것도 스페인의 강철 갑옷을 뚫을 수 없었다. 또한 페루에는 말이 없었기 때문에 잉카인들은 기병과 싸우는 전술을 개발하지 못했다.
카팍코나(Qhapaqkuna) "왕들", 식민지 연대기에 언급된 잉카 혈통과 쿠스코의 왕족 여왕들과의 관계를 보여주는 17세기 쿠스코 그림. 그림 속에는 복잡한 잉카 사회 조직이 숨겨져 있다.
잉카인과 스페인인 사이의 첫 번째 교전은 태평양 연안에 있는 현재의 과야킬, 에콰도르 근처의 푸냐 전투였다. 피사로는 1532년 7월에 피우라시를 건설했다. 에르난도 데 소토는 내륙을 탐험하라는 명령을 받고 갔다가 잉카인 아타왈파를 만나라는 초대를 받고 돌아왔다. 아타왈파는 내전에서 그의 형제를 물리치고 8만 명의 군대와 함께 카하마르카에서 휴식을 취하고 있었는데, 그들은 당시 라마 사냥용 칼과 올가미 같은 사냥 도구만 가지고 있었다.
피사로와 그의 부하들, 특히 빈센테 데 발베르데라는 수도사는 소수의 수행원만 데리고 온 잉카인과 만났다. 잉카인은 그들에게 금잔으로 만든 의식용 치차를 제공했지만 스페인인들은 거절했다. 스페인 통역사인 빈센테 수도사는 그와 그의 제국이 스페인의 찰스 1세의 통치를 받아들이고 기독교로 개종할 것을 요구하는 "레케리미엔토"를 낭독했다. 아타왈파는 그 메시지를 무시하고 그들에게 떠나라고 요청했다. 그 후 스페인인들은 주로 무장하지 않은 잉카인들을 상대로 공격을 시작하여 아타왈파를 인질로 잡고 잉카인들을 협력하도록 강요했다.
아타왈파는 스페인인들에게 자신이 투옥된 방을 채울 만큼의 금과 그 두 배의 은을 제공했다. 잉카인들은 이것을 이행했지만 피사로는 그들을 속이고 나중에 잉카인을 석방하지 않았다. 아타왈파가 투옥되는 동안 와스카르는 다른 곳에서 암살되었다. 스페인인들은 이것이 아타왈파의 명령에 따른 것이라고 주장했고, 이것은 스페인인들이 1533년 8월에 결국 아타왈파를 처형할 때 그에 대한 혐의 중 하나로 사용되었다.
스페인은 아타우알파의 형제인 만코 잉카 유판키를 권력에 앉혔다. 만코는 북쪽의 저항을 진압하기 위해 싸우는 동안 한동안 스페인과 협력했다. 한편 피사로의 동료인 디에고 데 알마그로는 쿠스코를 차지하려고 시도했다. 만코는 이 스페인 내부의 불화를 이용하여 1536년 쿠스코를 탈환하려고 했지만, 스페인은 이후 도시를 다시 탈환했다. 그 후 만코 잉카는 빌카밤바 산으로 후퇴하여 작은 신잉카 국가를 세웠고, 그와 그의 후계자들은 36년 동안 통치하면서 때때로 스페인을 습격하거나 반란을 선동했다. 1572년 마지막 잉카의 거점이 정복되었고, 만코의 아들인 마지막 통치자 토파 아마루가 체포되어 처형되었다. 이로써 잉카 국가의 정치 권력 하에서 스페인 정복에 대한 저항이 끝났다.
잉카 제국 멸망 후 잉카 문화의 많은 측면, 예를 들어 수직 군도 농업 모델로 알려진 정교한 농업 시스템이 체계적으로 파괴되었다. 스페인 식민 당국은 식민지 목표를 위해 잉카의 미타 강제 노역 노동 시스템을 사용했으며, 때로는 잔혹하게 사용했다. 각 가족의 구성원 한 명은 금광과 은광에서 일하도록 강요되었는데, 그중 가장 중요한 곳은 포토시의 거대한 은광이었다. 보통 1~2년 안에 가족 구성원이 사망하면 가족은 대체 인력을 보내야 했다.[39]
천연두가 스페인인들이 도착하기 전에 제국으로 퍼진 것으로 일반적으로 추정되지만, 그 폐허는 다른 이론과도 일치한다.[40]콜롬비아에서 시작된 천연두는 스페인 침략자들이 제국에 처음 도착하기 전에 빠르게 퍼져나갔다. 효율적인 잉카 도로 시스템이 그 확산을 도왔을 가능성이 높다. 천연두는 첫 번째 전염병에 불과했다.[41] 1546년 발생한 것으로 추정되는 발진티푸스, 1558년의 인플루엔자와 천연두, 1589년의 천연두, 1614년의 디프테리아, 1618년의 홍역을 포함한 다른 질병들이 잉카 사람들을 황폐하게 만들었다.
12. 현대에 미친 영향
잉카 제국은 멸망한 후에도 후세에 여러 가지 영향을 남겼다. 17세기에 잉카 황족과 스페인인의 메스티소였던 잉카 가르실라소 데 라 베가는 『잉카 황제 연대기(Comentarios Reales de los Incas)』(1609년)를 저술했는데, 이 책에서 이상화된 잉카의 이미지는 18세기에 이르러 "잉카 민족주의"라 불리는 운동의 원천이 되었다.[121] "잉카 민족주의"는 인디오뿐만 아니라 크리올로 지배층에도 공유되어 여러 반란의 원동력이 되었고, 그중 가장 큰 규모의 반란이 1780년 투팍 아마루 2세의 투팍 아마루 2세의 봉기(1780년 - 1782년)였다.
남아메리카가 스페인으로부터 독립한 19세기 초, 베네수엘라의 독립 지도자 프란시스코 데 미란다나 아르헨티나의 독립 지도자 마누엘 벨그라노 등에게 잉카 제국은 새로운 국가의 되돌아가야 할 기점 중 하나로 여겨졌다. 특히 벨그라노가 주요 역할을 수행한 1816년 9월 7일의 투쿠만 의회에서는 새롭게 독립하는 남아메리카 연합주에서 잉카 황제의 복고, 케추아어와 아이마라어의 공용어화 등이 스페인어와 케추아어로 쓰인 독립 선언서에 담겼지만, 실제로는 이러한 정책은 실현되지 않았다.
독립 후 페루에서도 현실적으로 존재하는 인디오들이 여러 인종차별적 피해를 입은 데 반해, 이미 멸망한 잉카 제국은 이상화되어 국민적 정체성의 기반이 되었다.[122] 잉카는 지금도 페루의 국민 음료 잉카 콜라 등에 그 이름을 남기고 있다.
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