시타

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1. 개요

시타는 힌두교의 서사시 라마야나의 주요 등장인물로, 라마의 배우자이자 이상적인 여성상으로 숭배받는 여신이다. 산스크리트어 'sīta'에서 유래된 이름으로, 농업적 다산성을 상징하며, 자나카 왕의 딸이자 자나키, 마이틸리, 바이데히 등의 이름으로도 불린다. 시타는 라마와의 결혼, 추방, 납치, 불의 시련, 그리고 두 번째 추방과 죽음이라는 굴곡진 삶을 살았으며, 그녀의 헌신과 용기는 힌두교 신앙과 현대 문화에 큰 영향을 미쳤다. 시타는 자이나교와 불교에서도 언급되며, 다양한 예술 작품과 대중 매체에서 이상적인 여성으로 묘사된다.

2. 어원 및 다른 이름

시타라는 이름은 이랑에서 파생된 산스크리트어 단어 'sīta'에서 유래되었다.^[19]

''라마야나''에 따르면, 자나카(Janaka)는 야그나(yagna)를 행하던 중 밭을 갈다가 시타를 발견하고 양녀로 삼았다. ''Sīta''라는 단어는 농경 사회에서 풍요와 축복을 상징하는 시적인 표현이었다. ''라마야나''의 시타는 리그베다에 언급된 대지 여신 시타의 이름을 따서 지어졌을 가능성이 있다. 베다 시대에 시타는 다산과 관련된 여신 중 하나였다. 리그베다 4.53.6에서는 농업 신들에게 다음과 같이 기원한다.

:"우리의 길로 향하게 하소서, 잘 분배된 이랑이여. 우리가 당신을 찬양하리라,

:당신이 우리에게 잘 분배되도록, 당신이 우리에게 열매를 많이 맺도록."^[20]

''하리밤사''에서 시타는 여신 아리아의 이름 중 하나로 언급된다.

:"오 여신이여, 당신은 제사의 제단의 중심이요,

:사제의 보상

:쟁기를 가진 자들에게 시타이시며,

:모든 생명체에게 지구이십니다."

''Kausik-sutra''와 ''Paraskara-sutra''는 시타를 파르자냐(비를 관장하는 신)와 인드라의 아내로 연관시킨다.^[19]

시타는 여러 별칭으로 알려져 있다. 자나카의 딸로서 ''자나키''(Jānaki), 미틸라의 공주로서 ''마이틸리''(Maithili)라고 불린다.^[21] 라마의 아내로서 ''라마''(Ramā)라고 불린다. 또한, 아버지 자나카가 신체 의식을 초월하는 능력으로 ''비데하''(Videha)라는 별명을 얻었기 때문에 시타는 ''바이데히''(Vaidehi)라고도 불린다.^[21]

3. 생애

자나카 왕의 딸로 태어난 시타는 여러 설화에 따르면 미틸라 지역에서 발견되었다고 한다. 성인이 된 후, 스와얌바라 의식에서 신들의 활 피나카를 당기는 조건으로 라마와 결혼하게 되었다.^[29] 라마는 이 의식에서 활을 부러뜨리는 강한 힘을 보여주었다.

다샤라타의 네 아들과 시라드바자 자나카와 쿠샤드바자의 네 딸의 결혼. 라마와 시타, 락슈마나와 우르밀라, 바라타와 만다비, 샤트루그나와 슈루타키르티. 18세기 초 상그리 라마야나의 삽화. 국립 박물관, 뉴델리

결혼 후, 라마는 의붓어머니 카이케이의 계략으로 왕위를 잇지 못하고 숲으로 추방당한다. 시타는 남편과 함께 숲으로 떠났으나,^[33] 라바나에게 납치되어 랑카에 갇힌다.^[36] 라마는 하누만 등의 도움으로 시타를 구출하고 라바나를 물리쳤다.^[37]

구출 후 시타는 불의 시련을 통해 순결을 증명했지만,^[35] 백성들의 의심은 계속되었다. 결국 라마는 시타를 다시 숲으로 보낸다.^[41] 시타는 발미키의 은신처에서 쌍둥이 아들 쿠샤와 라바를 낳아 길렀고, 훗날 아들들은 아버지와 재회한다.^[15] 자신의 결백을 증명해야 하는 상황에서 시타는 대지의 여신 부미에게 간청하여 땅 속으로 사라진다.

시타가 어머니 지구로 돌아가자 스리 라마, 그녀의 아들들, 그리고 현자들이 놀라움으로 지켜본다.

3. 1. 탄생과 어린 시절

시타의 출생지는 논란이 있다.^[22] 현재 인도 비하르 주 시타마르히 구에 위치한 시타 쿤드 순례지는 시타의 출생지로 여겨진다.^[3]^[4]^[2] 시타마르히 외에도 현재 네팔 제2주에 위치한 자나크푸르 역시 시타의 출생지로 묘사된다.^[23]^[24]

시타의 탄생에 관한 다른 설화는 다음과 같다.

'''자나카의 친딸''': 마하바라타의 ''라모프키아나''와 비말라 수리의 ''파우마차리야''에서 시타는 자나카의 친딸로 묘사된다. 카밀 불케 신부에 따르면, 시타가 자나카의 친딸이라는 설정은 ''라마야나''의 진본에 기초한 것이라고 한다. 이후 시타가 쟁기에서 기적적으로 나타났다는 이야기가 ''발미키 라마야나''에 삽입되었다.^[25]
'''라마야나 만자리''': ''라마야나 만자리''(344–366절)와 발미키 라마야나의 북서부 및 벵골 판본에서는, 하늘에서 들려오는 목소리를 듣고 메나카를 본 자나카가 아이를 갖고 싶어하고, 아이를 찾았을 때 다시 그 목소리가 들려와 그 아이가 메나카에게서 태어난 그의 영적인 아이라고 말하는 것으로 묘사된다.^[25]
'''베다바티의 환생''': 일부 ''라마야나'' 판본에서는 시타가 베다바티의 환생이라고 한다. 라바나는 베다바티를 겁탈하려 했고, 베다바티는 비슈누의 배필이 되기 위해 고행을 하던 중 라바나에 의해 정조가 더럽혀졌다. 베다바티는 라바나의 욕망을 피하기 위해 장작더미 위에서 자살했고, 다른 시대에 돌아와 라바나를 파멸시킬 것을 맹세했다. 그녀는 시타로 환생했다.^[25]
'''마니바티의 환생''': 9세기 CE의 구나바드라의 우타라 푸라나에 따르면, 라바나는 알카푸리의 아미타베가의 딸인 마니바티의 고행을 방해했고, 그녀는 라바나에게 복수할 것을 맹세한다. 마니바티는 후에 라바나와 만도다리의 딸로 환생한다. 하지만 점성가들은 이 아이 때문에 라바나가 멸망할 것이라고 예언했다. 그래서 라바나는 아이를 죽이라는 명령을 내린다. 마니바티는 관에 넣어져 미틸라 땅에 묻혔고, 그곳에서 왕국의 농부들에게 발견된다. 그 후 그 나라의 왕인 자나카가 그녀를 입양한다.^[25]
'''라바나의 딸''': 상가다사의 자이나교 버전의 라마야나와 아드부타 라마야나에서, 시타는 ''바수데바힌디''라는 이름으로 라바나의 딸로 태어난다. 이 버전에 따르면 점성가들은 비디야다라 마야(라바나의 아내)의 첫 아이가 그의 혈통을 파괴할 것이라고 예언한다. 그래서 라바나는 그녀를 버리고 아이를 먼 땅에 묻으라고 명령했고, 그곳에서 그녀는 나중에 자나카에게 발견되어 입양된다.^[25]

시타에게는 자나카와 수나이나 사이에서 태어난 여동생 우르밀라가 있었고, 둘은 가장 가까운 사이였다.^[26] 그녀의 아버지의 남동생인 쿠샤드바자의 딸인 만다비와 슈루타키르티는 미틸라에서 함께 자랐다.^[27]

3. 2. 라마와의 결혼

시타가 성인이 되자, 자나카는 자신의 수도에서 스와얌바라 의식을 거행했는데, 시타는 신 시바의 활 ''피나카''의 현을 당길 수 있는 힘을 가진 왕자하고만 결혼할 수 있다는 조건을 걸었다. 많은 왕자들이 시도했지만 활의 현을 당기는 데 실패했다.^[28] 이 무렵, 비슈바미트라는 라마와 그의 형제 락슈마나를 ''야지나''(의례적 제물)를 보호하기 위해 숲으로 데려왔다. 스바얌바라 소식을 들은 비슈바미트라는 자나카의 동의를 얻어 라마에게 의식에 참여하도록 요청했고, 자나카는 그가 필요한 과제를 수행할 수 있다면 자신의 딸을 왕자와 결혼시키겠다고 동의했다. 활이 그의 앞에 가져와지자, 라마는 무기의 중앙을 잡고 현을 팽팽하게 당겨 그 과정에서 두 동강 냈다. 그의 기량을 목격한 자나카는 딸을 라마와 결혼시키기로 동의하고 다샤라타를 자신의 수도로 초대했다.^[29]

다샤라타 왕은 아들의 결혼식을 위해 미틸라에 도착했고, 락슈마나가 우르밀라에게 감정을 품고 있다는 것을 알아챘지만, 전통에 따라 바라타와 만다비가 먼저 결혼해야 했다. 그는 바라타가 만다비와 결혼하도록, 샤트루그나가 슈루타키르티와 결혼하도록 주선하여 락슈마나가 우르밀라와 결혼할 수 있게 했다. 궁극적으로 네 자매 모두 네 형제와 결혼하여 두 왕국 간의 동맹을 강화했다.^[30] 사타난다의 지도 아래 결혼식이 거행되었다. 아요디아로 돌아가는 여정에서, 또 다른 비슈누의 화신인 파라슈라마는 라마에게 비슈누의 활 샤랑가의 현을 당길 수 있다면 결투를 벌이겠다고 도전했다. 라마가 성공적으로 그에게 응하자, 파라슈라마는 라마가 비슈누의 화신임을 인정하고 마헨드라 산에서 고행을 하기 위해 떠났다. 결혼 행렬은 그 후 아요디아에 도착하여 큰 환호 속에 도시에 들어갔다.^[31]^[15]

3. 3. 추방과 납치

라마의 의붓어머니인 카이케이는 하녀 만타라의 설득에 따라 다샤라타에게 바라타를 왕으로 세우도록 강요했고, 라마가 아요디아를 떠나 단다카 숲과 이후 판차바티에서 추방 생활을 하도록 강요했다. 시타와 락슈마나는 기꺼이 궁궐의 안락함을 버리고 라마와 함께 추방 생활에 참여했다.^[33] 판차바티 숲은 랑카의 왕인 라바나에 의한 시타 납치의 무대가 되었다. 이 사건은 수르파나카가 라마를 사랑하면서 시작되었으나, 라마는 시타에게 헌신하고 있다고 말하며 그녀를 거절했다. 분노한 수르파나카는 시타를 죽이려 했고, 락슈마나는 수르파나카의 코를 베어 돌려보냈다. 라바나는 시타를 납치하기 위해 삼촌인 마리차를 화려한 사슴으로 변장시켜 시타를 유혹하게 했다.^[34] 시타는 황금빛 사슴에 매료되어 남편에게 애완동물로 만들어 달라고 부탁했다. 라마와 락슈마나가 오두막에서 멀리 떠나자, 라바나는 탁발승으로 변장하여 시타를 납치했다. 『라마야나』의 일부 버전에서는 시타가 불의 신 아그니에게 몸을 의탁하는 동안, 그녀의 환영인 마야 시타가 악마왕에게 납치된다고 묘사한다. 자타유는 시타를 보호하려 했지만 라바나는 그의 날개를 잘랐다. 자타유는 라마에게 이 사실을 알릴 수 있을 만큼 오래 살아남았다.^[35]

라바나는 시타를 랑카의 왕국으로 데려갔고, 시타는 그의 궁전 중 하나에 갇혔다. 랑카에서 1년 동안 감금되어 있는 동안, 라바나는 시타에게 욕정을 드러냈지만 시타는 그의 접근을 거부했다.^[36] 하누만은 라마에 의해 시타를 찾기 위해 파견되었고, 결국 시타의 행방을 알아내는 데 성공했다. 시타는 하누만에게 자신의 보석을 주며 남편에게 전해달라고 부탁했다. 하누만은 바다를 건너 라마에게 돌아왔다.^[37]

시타는 라마에 의해 구출되었고, 라마는 라바나를 물리치기 위해 전쟁을 벌였다. 구출 후, 라마는 시타에게 정조를 증명하기 위해 불의 시련을 겪게 한다. 『라마야나』의 일부 버전에서는 이 시련 동안 불의 신 아그니가 라마 앞에 나타나 시타의 순결을 증명하거나, 라마에게 진짜 시타를 넘겨주며 라바나에게 납치된 것은 마야 시타였다고 선언한다.^[35] 그러나 『라마야나』의 태국 버전에서는 시타가 불에 뛰어드는 대신 스스로 깨끗함을 느끼기 위해 불 위를 걷는다고 한다. 그녀는 타지 않고, 숯은 연꽃으로 변한다.^[38]

3. 4. 불의 시련과 귀환

우타라 칸다에서 라마는 아요디아로 돌아온 후 시타와 함께 왕위에 올랐다.^[39]^[40] 라마는 시타에 대한 신뢰와 애정을 변함없이 유지했지만, 아요디아의 일부 사람들은 라바나에게 시타가 오랫동안 억류된 것을 받아들일 수 없다는 것이 곧 분명해졌다. 라마의 통치 기간 동안, 한 세탁부는 방탕한 아내를 꾸짖으며 "나는 다른 남자의 집에서 살았던 아내를 다시 데려오는 소심한 라마가 아니다"라고 선언했다. 일반 백성들은 시타에 대해 험담하기 시작했고 라마가 그녀를 왕비로 삼은 결정에 의문을 제기했다. 라마는 이 소식을 듣고 매우 괴로워했지만, 결국 락슈마나에게 왕으로서 백성을 기쁘게 해야 하며 아요디아 여왕의 순결함은 어떤 험담이나 소문보다 우선해야 한다고 말했다. 그는 무거운 마음으로 시타를 아요디아 밖의 숲으로 데려가 그곳에 버리라고 지시했다.^[41]

시타는 두 번째로 유배를 당하게 되었다. 임신한 시타는 발미키의 은신처에서 피난처를 얻었고, 그곳에서 쿠샤와 라바라는 쌍둥이 아들을 낳았다.^[15] 은신처에서 시타는 싱글맘으로 홀로 아들을 키웠다.^[42] 그들은 용감하고 지혜롭게 성장했고 결국 아버지와 재회했다. 라마가 자신의 아이들을 받아들이는 것을 본 시타는 어머니 부미의 품에서 마지막 피난처를 찾았다. 부당한 세상과 거의 행복하지 않았던 삶에서 벗어나게 해달라는 그녀의 간청을 듣고, 땅이 극적으로 갈라졌고, 부미가 나타나 시타를 데려갔다.

파드마 푸란에 따르면, 시타가 임신 중에 유배된 이유는 어린 시절에 받은 저주 때문이었다.^[43] 시타는 어렸을 때 발미키의 아슈람에서 온 한 쌍의 신성한 앵무새를 잡았다. 그 새들은 발미키의 아슈람에서 들은 스리 람의 이야기에 대해 이야기하고 있었고, 이는 시타의 흥미를 자극했다. 그녀는 동물들과 대화할 수 있는 능력이 있었다. 암컷 새는 그 당시 임신 중이었다. 그녀는 시타에게 그들을 보내달라고 요청했지만, 시타는 수컷만 날아가도록 허락했고, 암컷 앵무새는 짝과 헤어진 것 때문에 죽었다. 그 결과, 수컷 새는 시타에게 그녀가 임신 중에 남편과 헤어지는 것과 비슷한 운명을 겪을 것이라고 저주했다. 수컷 새는 세탁부로 환생했다.^[44]

3. 5. 두 번째 추방과 죽음

우타라 칸다에서 라마는 아요디아로 돌아온 후 시타와 함께 왕위에 올랐다.^[39]^[40] 라마는 시타에 대한 신뢰와 애정을 변함없이 유지했지만, 아요디아의 일부 사람들은 라바나에게 시타가 오랫동안 억류된 것을 받아들일 수 없다는 것이 곧 분명해졌다. 라마의 통치 기간 동안, 방종한 세탁부는 방탕한 아내를 꾸짖으며 "나는 다른 남자의 집에서 살았던 아내를 다시 데려오는 소심한 라마가 아니다"라고 선언했다. 일반 백성들은 시타에 대해 험담하기 시작했고 라마가 그녀를 왕비로 삼은 결정에 의문을 제기했다. 라마는 이 소식을 듣고 매우 괴로워했지만, 결국 락슈마나에게 왕으로서 백성을 기쁘게 해야 하며 아요디아 여왕의 순결함은 어떤 험담이나 소문보다 우선해야 한다고 말했다. 그는 무거운 마음으로 시타를 아요디아 밖의 숲으로 데려가 그곳에 버리라고 지시했다.^[41]

시타는 두 번째로 유배를 당하게 되었다. 임신한 시타는 발미키의 은신처에서 피난처를 얻었고, 그곳에서 쿠샤와 라바라는 쌍둥이 아들을 낳았다.^[15] 은신처에서 시타는 싱글맘으로 홀로 아들을 키웠다.^[42] 그들은 용감하고 지혜롭게 성장했고 결국 아버지와 재회했다. 라마가 자신의 아이들을 받아들이는 것을 본 시타는 어머니 부미의 품에서 마지막 피난처를 찾았다. 부당한 세상과 거의 행복하지 않았던 삶에서 벗어나게 해달라는 그녀의 간청을 듣고, 땅이 극적으로 갈라졌고, 부미가 나타나 시타를 데려갔다.

파드마 푸란에 따르면, 시타가 임신 중에 유배된 이유는 어린 시절에 받은 저주 때문이었다.^[43] 시타는 어렸을 때 발미키의 아슈람에서 온 한 쌍의 신성한 앵무새를 잡았다. 그 새들은 발미키의 아슈람에서 들은 스리 람의 이야기에 대해 이야기하고 있었고, 이는 시타의 흥미를 자극했다. 그녀는 동물들과 대화할 수 있는 능력이 있었다. 암컷 새는 그 당시 임신 중이었다. 암컷 새는 시타에게 그들을 보내달라고 요청했지만, 시타는 수컷만 날아가도록 허락했고, 암컷 앵무새는 짝과 헤어진 것 때문에 죽었다. 그 결과, 수컷 새는 시타에게 그녀가 임신 중에 남편과 헤어지는 것과 비슷한 운명을 겪을 것이라고 저주했다. 수컷 새는 세탁부로 환생했다.^[44]

4. 상징과 숭배

시타는 산스크리트어 단어 'sīta'(이랑에서 파생)에서 유래된 이름으로 가장 잘 알려져 있다.^[19] ''라마야나''에 따르면, 자나카는 야즈나의 일환으로 밭을 갈다가 그녀를 발견하고 입양했다. ''Sīta''라는 단어는 정착된 농업에서 오는 다산과 많은 축복을 의미하는 시적인 용어였다. 시타는 좋은 작물로 땅을 축복하는 대지 여신으로 리그베다에 언급된 베다 여신 시타의 이름을 따서 지어졌을 수 있다. 베다 시대에 그녀는 다산과 관련된 여신 중 하나였다.^[19]

하리밤사에서 시타는 여신 아리아의 이름 중 하나로 불린다. ''Kausik-sutra''와 ''Paraskara-sutra''는 그녀를 파르자냐(비를 관장하는 신)와 인드라의 아내로 연관시킨다.^[19]

시타는 많은 별칭으로 알려져 있는데, 자나카의 딸로서 ''자나키''(Jānaki), 미틸라의 공주로서 ''마이틸리''(Maithili)라고 불린다.^[21] 라마의 아내로서는 ''라마''(Ramā)라고 불린다. 그녀의 아버지 자나카는 신체 의식을 초월하는 능력 때문에 ''비데하''(Videha)라는 별명을 얻었으므로, 시타는 ''바이데히''(Vaidehi)라고도 불린다.^[21]

시타는 농업적 다산성을 나타내는 여성 신으로, 발미키의 ''라마야나'' 이전부터 알려져 있었지만, 다산과 관련된 더 잘 알려진 여신들에 가려져 있었다. 시타는 땅의 다산성, 풍요로움, 그리고 안녕을 의인화한 존재이다.^[49]

시타-라마와 라다-크리슈나는 다르마와 생활 방식에 대한 두 가지 관점을 나타내며, 둘 다 힌두교라는 생활 방식에서 소중히 여겨진다. 시타는 전통적으로 결혼한, 사려 깊고 절제된, 진지하고 덕 있는 남자의 전형인 라마의 헌신적이고 현숙한 아내이다.^[65]^[66]

하누만이 경의를 표하는 동안 락슈마나가 부채질하는 가운데 시타와 함께 앉아 있는 라마

힌두교에서 시타는 여신으로 숭배받는다. 그녀는 이상적인 딸, 이상적인 아내, 이상적인 어머니로 묘사되어 왔다.^[85]^[86] 시타는 종종 라마와 함께 그의 배우자로서 숭배된다. 라마와의 결혼을 기념하는 날은 비바하 판차미로 기념된다. 그녀의 이야기는 ''시타야남''이라는 책에 묘사되어 있다.^[87]

지브롤터 힌두 사원(지브롤터)에서 숭배하는 라마, 시타, 락슈마나, 하누만

바크티 운동의 일환으로, 라마와 시타는 14세기의 북인도 시인이자 성자인 라마난다가 창시한 ''산야시'' 공동체인 라마난디 삼프라다야의 중심이 되었다. 이 공동체는 현대에 가장 큰 힌두교 수도승 공동체로 성장했다.^[104]^[105]^[106] 시타는 또한 라마와 시타를 주로 숭배하는 니란자니 삼프라다야의 최고 여신이기도 하다.^[107]

5. 다른 종교에서의 시타

시타는 자이나교와 불교를 포함한 다른 종교 문헌에도 등장한다.

'''자이나교'''

괄리오르의 스와른 자인 사원에서 묘사된 '자인 라마야나'에서 시타는 미탈라푸리의 자낙 왕과 비데하 여왕의 딸로, 바만달이라는 남동생이 있었다. 바만달은 태어난 지 얼마 안 되어 납치되어 버려졌으나, 라트누푸르의 왕에게 발견되어 자랐다.

'''불교'''

《다사라타 자타카》에서는 라마, 시타, 락슈마나가 형제로 묘사되며, 이들은 계모로부터 보호받기 위해 히말라야로 보내진다. 이후 라마와 시타는 바라나시로 돌아와 결혼한다.^[83]^[84]

'''다른 설화들'''
'''자나카의 친딸''': 마하바라타와 비말라 수리의 ''파우마차리야''에서는 시타가 자나카의 친딸로 묘사된다.^[25]
'''라마야나 만자리''': ''라마야나 만자리''와 발미키 라마야나의 북서부 및 벵골 판본에서는 자나카가 하늘의 목소리를 듣고 메나카를 통해 아이를 갖게 되며, 그 아이가 시타라고 묘사된다.^[25]
'''베다바티의 환생''': 일부 ''라마야나'' 판본에서는 시타가 베다바티의 환생이라고 한다. 베다바티는 라바나에게 정조를 더럽혀질 뻔했으나 자살했고, 시타로 환생하여 라바나에게 복수한다.^[25]
'''마니바티의 환생''': 구나바드라의 우타라 푸라나에서는 라바나에게 복수하려는 마니바티가 라바나의 딸로 환생하여 미틸라 땅에 묻혔다가 자나카에게 발견되어 입양된다고 한다.^[25]
'''라바나의 딸''': 상가다사의 자이나교 버전의 라마야나와 아드부타 라마야나에서는 시타가 라바나의 딸로 태어나지만, 점성가들의 예언 때문에 버려져 자나카에게 발견된다.^[25]

5. 1. 자이나교

시타는 미탈라푸리의 자낙 왕과 비데하 여왕의 딸이다. 그녀에게는 바만달이라는 남동생이 있었는데, 그는 태어난 지 얼마 안 되어 전생의 앙심으로 인해 신에게 납치되었다.^[81] 바만달은 라트누푸르 정원에 버려졌고, 그곳에서 라트누푸르의 찬드라바르단 왕에게 발견되어 그의 품에 안기게 된다. 왕과 왕비는 그를 친아들처럼 키웠다. 이후 라마와 시타는 바만달로 인해 결혼하게 되었고, 그 과정에서 바만달은 시타가 자신의 여동생임을 깨닫는다. 그 후 그는 친부모를 만난다.^[81]^[82]

5. 2. 불교

《다사라타 자타카》는 불교 문헌에 나오는 자타카 이야기로, 라마, 시타, 락슈마나를 형제로 묘사한다. 이들은 추방된 것이 아니라 질투심 많은 계모로부터 보호하기 위해 다사라타 왕에 의해 히말라야로 보내진다. 유해한 상황이 진정된 후, 라마와 시타는 아요디아가 아닌 바라나시로 돌아와 결혼한다.^[83]^[84]

6. 예술 작품에서의 시타

시타는 힌두교 비슈누파에서 중요한 여신 락슈미의 화신으로 여겨지며, 여러 힌두교 경전과 문헌에 등장한다. 아타르바 베다에 속하는 시타 우파니샤드에서는 시타를 근원적인 자연(프라크리티)으로 묘사하며, 그녀의 세 가지 힘인 의지, 행동, 지식이 일상생활에 나타난다고 설명한다.^[59]

시타는 비슈누 푸라나와 파드마 푸라나(락슈미의 아바타), 마츠야 푸라나(데비의 형태), 링가 푸라나(락슈미의 형태) 등 다양한 푸라나에 등장한다.^[53]^[54] 또한 마하바라타의 바나 파르바에도 언급된다.^[55]

발미키 삼히타에서는 시타와 라마를 숭배하고 그들이 궁극적 현실임을 묘사하며, 시타와 현자들의 대화를 통해 시바가 파르바티에게 묘사한 마이틸리 마하 우파니샤드를 언급한다.^[56]^[57]^[58]

14세기 바이슈나바 성자들(나바 다스, 툴시다스, 라마난다)은 자신들의 작품에서 시타를 언급했다.^[60] 라마난다는 스리 라마르찬 파다티에서 시타-라마 숭배 절차를 설명하고, 툴시다스의 비나야 파트리카에는 시타에게 헌정된 찬가가 있다.^[61]^[62] 칼리다사의 라구밤샤는 시타의 스와얌바라, 납치, 망명에 대해 상세히 설명한다.^[63]^[64]

힌두교에서 시타는 아름다움과 헌신의 여신으로 숭배받으며, 주로 남편 라마와 함께 묘사된다. 라마 락샤 스토트람에서는 라마의 샤크티 또는 프라크리티로 언급된다. 시타의 출생지에서 유래된 마두바니 회화는 시타와 라마의 결혼식을 그림으로 묘사한다.^[74]

라마와 시타 사원에서 시타는 항상 라마의 오른쪽에 위치하며, 금빛 노란색 피부를 가지고 있다.^[75] 그녀는 전통적인 사리나 가그라-촐리를 입고 베일을 두르고 있으며, 금속, 진주, 꽃으로 만든 장신구를 착용한다.^[76]

라마야나에서 시타는 주로 사리를 입은 모습으로 묘사되며, 천상의 존재로 불린다. 아라냐 칸다에서 라바나는 시타의 아름다움을 칭찬하며 그녀를 존경, 명성, 찬란함의 화신, 행복한 락슈미, 요정 압사라, 은인의 신, 자율적인 여성, 사랑의 신 만마타의 배우자 라티에 비유한다.^[77]

산스크리트어 텍스트이자 우파니샤드인 시타 우파니샤드는 시타를 우주의 궁극적 실재(브라만), 존재의 근원, 모든 현상 뒤의 물질적 원인으로 묘사한다.^[78]^[79] 많은 힌두 신화에서 시타는 농업, 비옥함, 음식, 부와 관련된 데비이다.^[80]

라마와 시타는 다양한 형태의 공연 예술과 문학 작품에 영감을 주었다.^[159] 마두바니 그림은 비하르의 매력적인 예술로, 주로 종교와 신화를 바탕으로 하며, 시타-라마의 결혼식을 주요 주제로 다룬다.^[74] 시타의 납치와 랑카에서의 날들은 라지푸트 회화에서도 묘사되었다.^[144]

''라바나, 아들의 죽음에 대한 소식을 듣고 비탄에 잠겨 라마를 상대로 더 많은 군대를 보낸다'' (사히브딘 그림, 메와르 라마야나 삽화).

시타는 미틸리 음악에서 핵심적인 인물이며, 미틸라 지역 출신이다. 민요 장르인 ''라간''은 라마와 시타가 결혼 생활 동안 겪었던 문제들을 언급한다.^[146]^[147]

라마야나는 8세기부터 동남아시아에서 인기를 얻었으며 문학, 사원 건축, 춤, 연극 등에서 묘사되었다.^[148] 람릴라로 알려진 ''라마야나'' 이야기의 극적인 연출은 인도 전역과 인도인 디아스포라가 있는 전 세계 여러 곳에서 이루어진다.

인도네시아, 특히 자바와 발리에서 ''라마야나''는 이 지역의 무용극과 그림자 인형극에 대한 예술적 표현의 인기 있는 원천이 되었다. 센드라타리 라마야나는 와양 오랑 스타일의 자바 전통 발레로, 족자카르타의 문화 센터에서 정기적으로 공연된다.^[149]^[150] 우붓과 울루와투 사원에 있는 발리 힌두 사원에서는 라마야나의 장면들이 케착 댄스 공연의 필수적인 부분이다.^[151]^[152]

6. 1. 문학

라마야나는 주로 라마의 행동에 초점을 맞추고 있지만, 시타 역시 망명 기간 동안 여러 번 말을 한다. 처음은 치트라쿠타에서 시타가 라마에게 고대 이야기를 들려주는 장면인데, 이 이야기에서 라마는 시타에게 도발 없이 누구도 죽이지 않겠다고 약속한다.^[45]

두 번째로 시타가 두드러지게 말하는 장면은 라바나와 대화할 때이다. 라바나는 탁발승의 모습으로 그녀에게 다가오고, 시타는 그가 탁발승처럼 보이지 않는다고 말한다.^[46]^[47]

그녀의 가장 중요한 연설 중 일부는 하누만이 랑카에 도착했을 때 이루어진다. 하누만은 라마와 시타의 즉각적인 재회를 원했고, 따라서 시타에게 그의 등에 타라고 제안한다. 시타는 도둑처럼 도망치고 싶지 않았기에 이를 거절한다. 대신 남편 라마가 와서 라바나를 물리치고 자신을 구해주기를 바랐다.^[48]

농업적 다산성을 나타내는 여성 신 시타는 발미키의 『라마야나』 이전부터 알려져 있었지만, 다산과 관련된 더 잘 알려진 여신들에 가려져 있었다. 『라마야나』에 따르면, 시타는 자나카가 밭을 갈 때 쟁기 자국에서 발견되었다. 자나카가 왕이었으므로, 밭을 가는 것은 토지의 다산성을 보장하기 위한 왕실 의례의 일부였을 가능성이 높다. 시타는 땅의 왕과 땅의 결합으로 태어난 대지의 딸로 여겨진다. 시타는 땅의 다산성, 풍요로움, 그리고 안녕을 의인화한 존재이다.^[49]

툴시다스는 『람차리트마나스』에서 시타를 우주의 조절자라고 불렀다.

시타는 힌두교의 바이슈나바 전통에서 중요한 여신이다. 여신 락슈미의 아바타로 여겨지며, 힌두교 전통의 다양한 경전과 텍스트에서 언급된다. 시타는 아타르바 베다에 속한 소 우파니샤드인 ''시타 우파니샤드''의 주요 등장인물이다. 이 텍스트는 시타를 근원적인 프라크리티(자연)와 동일시하며, 그녀의 세 가지 힘은 의지 (iccha), 행동 (크리야), 지식 (지나)으로 일상생활에 나타난다.

시타는 ''비슈누 푸라나''와 ''파드마 푸라나'' (락슈미의 아바타)를 비롯하여,^[51]^[52] ''마츠야 푸라나'' (데비의 형태), ''링가 푸라나'' (락슈미의 형태), ''쿠르마 푸라나'', ''아그니 푸라나'', ''가루다 푸라나'' (라마의 배우자), ''스칸다 푸라나'' 및 ''시바 푸라나''에 등장한다.^[53]^[54] 그녀는 또한 ''마하바라타''의 ''바나 파르바''에서도 언급된다.^[55]

시타는 라마와 함께 그들을 숭배하고 그들이 궁극적 현실임을 묘사하는 ''발미키 삼히타''의 중심 인물로 등장한다.^[56]^[57] 그 5장에는 시타와 사프타르시 사이의 대화 형식으로, 시바가 파르바티에게 묘사한 ''마이틸리 마하 우파니샤드''가 언급되어 있다.^[58]

현자들은 다음과 같이 말한다. "지상의 영역, 천상의 공간, 천상의 영역, 그리고 지구의 일곱 대륙, 세 개의 세계 - 천국, 인간, 지하 세계. 공간과 하늘을 포함한 이 모든 것은 당신 안에 존재합니다. 당신은 기쁨, 환희, 흥분, 행복을 구현합니다. 오 다트리(Dhatrī)의 궁극적인 화신이여! 하누만 경에게 브라흐마비디야를 주신 분이시여! 오 모든 영역의 유지자, 스리 시타여! 저희는 당신께 반복적으로 경배합니다."^[59]

다른 버전의 ''라마야나'' 외에도, 나바 다스, 툴시다스, 라마난다와 같은 14세기 바이슈나바 성자들은 자신의 작품에서 시타를 언급했다.^[60] 라마난다는 ''스리 라마르찬 파다티''에서 시타-라마를 숭배하는 완전한 절차를 설명하는 반면, 툴시다스의 ''비나야 파트리카''에는 그녀에게 헌정된 헌신적인 찬가가 있다.^[61]^[62] 라마난다는 제자 수라수라난다와의 ''바이슈나바 마타브자 바스카라''에서의 대화를 통해 라마, 시타, 락슈마나 숭배에 대해 설명한다. 칼리다사의 ''라구밤사''는 칸토 10에서 15까지 시타의 스와얌바라, 납치, 그녀의 망명에 대한 상세한 설명을 제공한다.^[63]^[64]

''자나키 라마야나''는 판디트 랄 다스가 저술했다. 이 시 형식의 버전에서 시타는 서사시의 중심 인물이다.^[68] 여신 시타의 삶과 그녀의 무한한 힘은 시작부터 끝까지 묘사되어 있다. ''자나키 라마야나''에는 ''카타람바'', ''락슈미칸다'', ''라다칸다''의 세 가지 칸다가 있다.^[69]

''아드부타 라마야나''는 발미키가 직접 쓴 것으로, 원본 서사시보다 짧다. 이 라마야나의 변형에서는 시타가 훨씬 더 두드러진다.^[70] 전쟁 중에 사하스트라 라바나(Sahastra Ravana)는 라마에게 화살을 쏘아 그를 부상시키고 전장에서 의식을 잃게 만들었다. 라마가 의식을 잃고 전장에서 무력하게 되자, 시타는 인간의 모습을 버리고 마하칼리의 끔찍한 모습으로 변신한다. 1초도 안 되어 그녀는 사하스트라 라바나의 머리 1000개를 베어버리고, 모든 곳에서 라크샤사들을 파괴하기 시작했다. 시타는 결국 신들에 의해 진정되고, 라마의 의식은 회복되어 이야기는 계속 진행된다.^[71]

브하바부티(Bhavabhuti)의 산스크리트 극작품인 『마하비라차리타』는 라마의 초기 생애를 바탕으로 한다. 이 희곡에 따르면, 비슈와미트라는 자나카에게 자신의 희생제에 참석하도록 초대하지만, 그는 자신의 형제 쿠샤드와자, 딸 시타와 우르밀라를 대표로 보낸다. 이곳이 라마와 시타가 처음 만난 장소이다. 막이 끝날 무렵, 쿠샤드와자와 비슈와미트라는 시타와 우르밀라를 라마와 락슈마나에게 결혼시키기로 결정한다.^[72]

'''사프타칸다 라마야나'''는 마드하바 칸달리가 쓴 작품으로, 라마, 시타, 그리고 다른 등장인물들을 영웅적이지 않게 묘사하여 종교적 목적으로 사용하기에 부적절하다는 평가를 받는 ''라마야나''의 한 변형판이다.^[73]

시타는 미탈라푸리의 자나카 왕과 비데하 여왕의 딸이다. 그녀에게는 태어난 지 얼마 안 되어 전생의 앙심으로 인해 신에게 납치된 바만달이라는 남동생이 있다. 그는 라트누푸르 정원에 버려지고, 그곳에서 라트누푸르의 찬드라바르단 왕의 품에 안긴다. 왕과 왕비는 그를 친아들처럼 키운다. 라마와 시타는 바만달 때문에 결혼하게 되고, 그 과정에서 바만달은 시타가 자신의 여동생임을 깨닫는다. 그 후 그는 친부모를 만난다.^[81]^[82]

《다사라타 자타카》는 불교 문헌에 나오는 자타카 이야기로, 라마, 시타, 락슈마나를 형제로 묘사한다. 그들은 추방된 것이 아니라 질투심 많은 계모로부터 그들을 보호하기 위해 다사라타 왕에 의해 히말라야로 보내진다. 유해한 상황이 진정된 후, 라마와 시타는 아요디아가 아닌 바라나시로 돌아와 결혼한다.^[83]^[84]

6. 2. 회화

힌두교에서 시타는 아름다움과 헌신의 여신으로 숭배받는다. 주로 남편 라마와 함께 묘사되며, ''라마 락샤 스토트람''에 언급된 바와 같이 라마의 샤크티 또는 프라크리티이다. 시타의 출생지에서 유래된 미틸라 예술은 시타와 라마의 결혼식을 그림으로 묘사한다.^[74]

라마와 시타 사원에서 그녀는 항상 라마의 오른쪽에 위치하며, 금빛 노란색 피부를 가지고 있다.^[75] 그녀는 전통적인 ''사리'' 또는 ''가그라-촐리''를 입고 베일을 두르고 있다. 그녀의 장신구는 금속, 진주 또는 꽃으로 만들어진다.^[76]

''라마야나''에서 시타는 주로 사리를 입은 모습으로 묘사되며, 천상의 존재로 불린다. 아라냐 칸다에서 라바나는 그녀의 아름다움을 칭찬하며 "오, 장미빛 얼굴이여, 당신은 존경, 명성, 찬란함의 화신인가, 아니면 행복한 락슈미 그 자체인가, 아니면, 오, 곡선미를 지닌 자여, 당신은 요정 압사라인가, 아니면 은인의 신인가, 아니면 자율적인 여성인가, 아니면 사랑의 신 만마타의 배우자인 라티 데비인가."라고 말했다.^[77]

산스크리트어 텍스트이자 우파니샤드인 ''시타 우파니샤드''는 시타를 우주의 궁극적 실재(브라만), 존재의 근원(영성), 그리고 모든 현상 뒤의 물질적 원인으로 묘사한다.^[78]^[79] 많은 힌두 신화에서 시타는 인류의 지속을 위한 농업, 비옥함, 음식, 부와 관련된 ''데비''이다.^[80]

라마와 시타는 다양한 형태의 공연 예술과 문학 작품에 영감을 주었다. 마두바니 그림은 비하르의 매력적인 예술로, 주로 종교와 신화를 바탕으로 한다. 그림에서 시타-라마와 같은 힌두교 신들은 결혼식을 주요 주제로 하여 그림의 중심에 자리 잡고 있다.^[74] 시타의 납치와 랑카에서의 그녀의 날들은 라지푸트 회화에서도 묘사되었다.^[144]

6. 3. 음악

시타는 미틸리 음악에서 핵심적인 인물이며, 미틸라 지역 출신이다. 민요 장르인 ''라간''은 라마와 시타가 결혼 생활 동안 겪었던 문제들을 언급한다.^[146]^[147]

6. 4. 무용 및 공연 예술

라마야나는 8세기부터 동남아시아에서 인기를 얻었으며 문학, 사원 건축, 춤, 연극 등에서 묘사되었다.^[148] 람릴라로 알려진 ''라마야나'' 이야기의 극적인 연출은 인도 전역과 인도 디아스포라가 있는 전 세계 여러 곳에서 이루어진다.

인도네시아, 특히 자바와 발리에서 ''라마야나''는 이 지역의 무용극과 그림자 인형극에 대한 예술적 표현의 인기 있는 원천이 되었다. 센드라타리 라마야나는 와양 오랑 스타일의 자바 전통 발레로, 족자카르타의 문화 센터에서 정기적으로 공연된다.^[149]^[150] 우붓과 울루와투 사원에 있는 발리 힌두 사원에서는 라마야나의 장면들이 케착 댄스 공연의 필수적인 부분이다.^[151]^[152]

7. 현대 문화 속 시타

힌두교에서 시타는 여신으로 숭배받으며, 다양한 텍스트, 이야기, 삽화, 영화 및 현대 미디어에서 이상적인 딸, 이상적인 아내, 이상적인 어머니로 묘사된다.^[85]^[86] 시타는 종종 라마와 함께 그의 배우자로서 숭배되며, 라마와의 결혼을 기념하는 날은 비바하 판차미로 기념된다. 시타가 삶의 모든 시점에서 보여준 행동, 반응, 본능은 모범적인 것으로 여겨지며, 그녀의 이야기는 ''시타야남''이라는 책에 묘사되어 있다.^[87] 그녀가 고된 삶 속에서도 소중히 여기고 지킨 가치는 수많은 세대의 인도인들이 신성하게 여기는 여성적 미덕의 가치이다.^[12]^[88]

아난다 W. P. 구루게는 시타가 서사시의 중심 주제이며, 헌신적인 아내라고 칭송했다. 그는 "불편함과 위험에도 불구하고 라마와 함께 숲으로 가고 싶어 하는 시타의 확고한 소망은 아내가 남편에게 가진 진실한 애정의 또 다른 증거이다."라고 언급했다.^[89] 시타는 라마와 동등한 파트너이자 여성적인 용기로 유명하며, 종종 인도 여성의 전형적인 인물 중 하나로 언급된다. 시타는 망명길에 라마와 동행하거나 아쇼카 바티카에서 자신의 존엄성을 지키는 등 평생 동안 중요한 결정을 내렸다.^[90]

시타의 성격과 삶은 현대 여성에게 큰 영향을 미치고 있다. ''In Search of Sita: Revisiting Mythology''의 공동 편집자인 말라슈리 랄은 "현대 여성들은 시타의 이야기를 바탕으로 한 영화, 연속극, 드라마에서 자신을 계속 투영하고 있다. 그녀는 여러 마이틸리 노래에서 "민간 영웅"으로 묘사되었으며 민담을 통해 여성에게 주요 인물로 남아 있다."라고 언급했다.^[90]

안주 P. 바르가바는 시타의 성격을 평가하며 다음과 같이 말했다.

> 시타는 정숙한 ''파티 브라타'' [의무적인 아내] 여성, 즉 이상적인 여성의 [이미지]를 연상시킨다. 어떤 이들은 그녀를 남편의 명령에 복종하고, 그에게 충실하며, 시부모를 섬기거나 부모의 권위에 굴복하는 희생자이자 억압받는 여성으로 본다. 그러나 다른 이들은 더 자유로운 시타, 즉 솔직하고 자신을 표현할 자유가 있으며, 원하는 것을 얻기 위해 하고 싶은 말을 하고, 거친 말을 하고, 후회하며, 남편을 사랑하고, 그에게 충실하며, 가족을 섬기고, 란카의 화려함과 물질에 유혹되지 않고, 화난 남편과 마주하고, 그를 달래려 하고, 결혼을 화해시키고, 나중에 이별을 받아들이고, 싱글맘으로서 균형 잡힌 아이들을 키우고, 더 나아가는 모습을 본다.^[91]

북인도 지역, 주로 우타르 프라데시와 비하르에서 사람들은 "자이 시리 람", "자이 시야 람" 및 "시야바르 람찬드라지 키 자이"와 같은 인사말을 사용한다.^[153] 라마난디 수행자(''바이라기스'')는 "자야 시타 람"과 "시타 람"과 같은 구호를 자주 사용한다.^[154]^[155] "자이 시야 람" 구호는 종교 장소 및 모임, 예를 들어 쿰브 멜라에서도 흔히 사용된다.^[156]^[157] 특히 순다라 칸다와 같이 ''라마야나'', ''람차리트마나스''를 암송하는 동안 자주 사용된다. 작가 아미쉬 트리파티는 "자이 시리 람"에서 "시리"가 시타를 의미한다고 주장하며 다음과 같이 덧붙였다.

> 우리는 ''자이 시리 람'' 또는 ''자이 시야 람''이라고 말합니다. 라마 신과 시타 여신은 불가분의 관계입니다. 우리가 라마 신을 숭배할 때, 우리는 시타도 숭배합니다. 우리는 라마 신으로부터 배우고, 시타 여신으로부터도 배웁니다. 전통적으로, 여러분이 ''자이 시리 람''이라고 말할 때, 시리는 시타를 의미합니다. 시타는 락슈미 여신의 화신이며 시리라고 불립니다. 따라서, 그렇게 보는 것이 맞습니다. 그것은 동등한 관계입니다."^[158]

시타의 이야기와 희생은 회화, 영화, 소설, 시, TV 드라마, 연극에 영감을 주었으며,^[159] 특히 모든 ''라마야나'' 각색 작품에 묘사된다.^[160]

다음은 ''라마야나''의 영화 각색에서 시타를 연기한 배우들이다.^[160]

영화 제목	연도	배우	언어
Seeta	1934	두르가 코테	벵골어
Ram Rajya	1943	쇼브나 사마르트	힌두어
Sampoorna Ramayanam	1958	파드미니	타밀어
Seeta	1960	쿠살라쿠마리	말라얄람어
Veeranjaneya	1968	안잘리 데비	텔루구어
Dasavatharam	1976	스리데비	타밀어
Ramayanam	1997	스미타 마다브	텔루구어^[162]
Lav Kush	1997	자야 프라다	힌두어^[163]
Ramayana: The Legend of Prince Rama	1992	라엘 파드마시, 남라타 사와니 (목소리)	영어, 일본어
Ramayana: The Epic	2010	주히 차울라 (목소리)	힌두어^[164]
Sri Rama Rajyam	2011	나얀타라	텔루구어^[165]
Adipurush	2023	크리티 사논	힌두어^[166]

다음은 텔레비전 각색판 《라마야나》에서 시타 역을 맡았던 배우들이다.

TV 프로그램	연도	배우
라마얀, 러브 쿠쉬	1987, 1998	디피카 치클리아^[167]
자이 하누만	1997	실파 무케르지 / 미낙시 굽타
비슈누 푸란	2000	리나 카푸어
라마얀	2002	스므리티 이라니
라마얀	2008	데비나 보너지
시타 징스 더 블루스	2008	리나 샤 (목소리), 아네트 한쇼 (노래)^[168]
데본 케 데브...마하데브	2011	루비나 딜라이크^[169]
라마얀	2012	네하 사르감
람릴라 – 아자이 데브건 케 사트	2012	리차 팔로드, 마두슈리 (노래 "Jaao Na Morey Piya")
상카트 모찬 마하발리 하누만	2015	데블리나 차테르지
시야 케 람, 자이 하누만 – 상카트모찬 나암 티하로	2015, 2022	마디락시 문들^[170]
람 시야 케 러브 쿠쉬	2019	시비야 파타니아^[171]
라뮤그 (웹 시리즈)	2021	아이쉬와라 오자^[172]
슈리마드 라마얀	2024	프라치 반살^[173]
카카부순디 라마얀- 아나수니 카타에인	2024	바이바비 카푸어

8. 사원

바크티베단타 매너, 왓퍼드, 잉글랜드의 시타(오른쪽 끝), 라마(가운데), 락스마나(왼쪽 끝)와 하누만(아래, 앉아 있음)의 우상

라마 사원에서 시타의 조각상은 항상 라마의 조각상과 함께 보관되지만, 시타에게 헌정된 사원도 일부 있다.

사원 이름	위치	비고
자나키 만디르	네팔 자나크푸르	^[92]
자나키 잠마스탈리 만디르	인도 비하르주 시타마르히 지역 자나키 담	^[93]^[94]
시타 쿤드	인도 비하르주 시타마르히 지역 푸나라 담	^[95]
시타 차란 만디르	인도 자파르 나가르
시타 데비 사원	인도 케랄라주 와야나드 지역 풀팔리	^[96]
시타 암만 사원	스리랑카 누와라 엘리야 근처	^[97]^[98]
폰쿠지 시타 사원	케랄라 무탄가	^[99]
스리 시타 데비 라바-쿠샤 사원	케랄라 이룰람
시타 사원	인도 우타라칸드주 파우리 지역 팔스와리 (건립 예정)	^[100]
시타 마이 사원	인도 하리아나주 카르날 지역 시타마이 마을
시타 사마히트 스탈	인도 우타르프라데시주 바도히 지역
시타 사원	인도 마하라슈트라주 야바트말 지역	^[101]
우르비자 쿤드	인도 비하르주 시타마르히 지역	^[102]
시타 키 라소이	인도 우타르프라데시주 아요디아 지역	^[103]
--		스리 라마와 시타의 결혼식이 열렸고 매년 비바하 판차미로 재연되는 순례의 중심지이다.
--
스리랑카 누와라 엘리야 근처의 시타 암만 코빌
슈리 람 얀키 의과대학 및 병원	비하르 주 사마스티푸르	^[183]

참조

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