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여성주의 운동

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1. 개요

여성주의 운동은 남녀 불평등에 기반하여 가부장제 사회에서 여성의 열등한 지위에 저항해 온 사회 운동이다. 초기에는 참정권, 노예제 폐지 운동 등과 연계되었으며, 1848년 세네카 폴스 회의를 통해 북미에서 본격적으로 시작되었다. 19세기 후반 '페미니스트 운동'이라는 용어가 등장하며 초국가적, 민족주의적 운동으로 발전했다. 여성주의 운동은 서구 사회에서 네 차례의 물결을 거치며 교육, 참정권, 성적 해방, 생식 권리, 직업 기회, 여성에 대한 폭력, 개인주의, 다양성, 신체 비하, 성희롱 등 다양한 의제를 다루었다. 또한 언어 사용, 이성애 관계, 여성 건강, 종교, 여성주의 기업 등 다양한 분야에 걸쳐 영향을 미쳤다.

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여성주의 운동
페미니즘 운동
2017년 여성 행진
2017년 여성 행진
유형사회 운동, 정치 운동
목표여성의 권리와 이익을 증진하고 성 평등을 달성
지지자페미니스트
역사
시작 시점18세기
주요 시기제1세대 페미니즘
제2세대 페미니즘
제3세대 페미니즘
제4세대 페미니즘
주요 이슈
관련 개념
관련 이념
영향

2. 역사

여성주의 운동은 처음부터 남녀 간의 불평등이라는 문제에 기반을 두고 있다. 역사적으로 가부장제 사회에서 여성은 남성보다 열등하다는 인식이 자연법칙으로 정당화되곤 했다. 사회학자 앨런 존슨은 "가부장제는 남성에게 통제를 통해 안정, 지위 등을 추구하도록 장려하고, 다른 남성의 통제 능력을 두려워하며, 통제하는 행위를 상실과 굴욕에 대한 최선의 방어책이자 원하는 것을 얻을 수 있는 가장 확실한 길로 여기도록 만든다"고 설명했다.[6]

메리 울스턴크래프트는 1792년 저서 ''여성의 권리 옹호''에서 "너무 비옥한 토양에 심어진 꽃처럼, 아름다움을 위해 강함과 유용함이 희생되고, 현란한 잎사귀는 변덕스러운 눈을 즐겁게 한 후, 제철이 되기 훨씬 전에 줄기에서 시들고 무시된다"고 썼다.[7] 여성주의 운동 이전, 페미니즘 신념의 초기 아이디어와 활동은 선구적 페미니즘으로 묘사된다.[8]

엘리자베스 캐디 스탠턴은 1895년 세네카 폴스 회의에 대해 "세계 최초의 여성 권리 회의였으며, 선언문이 낭독되었고 참석자 대부분이 서명했으며 일련의 급진적인 결의안이 채택되었다"고 회상했다.[9] 1888년 미국 워싱턴 D.C.에 설립된 국제 여성 협의회는 최초의 북미 및 유럽 국제 여성 단체였다.[10] 1906년 영국의 노동당 소속 조지 랜즈버리와 같은 남성 페미니스트들이 페미니스트의 이름으로 정치 후보로 출마하기도 했다.[11]

여성주의 운동에 대한 인식이 발전하면서 초국가적 페미니즘과 민족주의적 페미니즘 운동이 전 세계적으로 자리 잡았다.[11][10] 각 운동의 우선순위와 아이디어는 해당 지역 여성들의 정치적, 문화적 상황에 따라 달랐다.[11] 법적 권리 부재, 빈곤, 의료 취약성, 노동 등의 문제는 계급, 카스트, 민족, 종교, 성적 취향, 국적, 연령에 따라 조직되기도 했다.[11] 1905년 전 러시아 여성 평등 연합은 여성의 투표와 남녀공학을 허용했고,[11] 1931년 전 아시아 여성 회의는 당시 영국령 인도의 라호르에서 열려 "다양한 분열을 넘어 여성들의 네트워크를 보여준" 사례로 꼽힌다.[10]

여성주의 운동은 역사를 통틀어 지속적인 힘을 발휘해 왔다. 고대 그리스의 여성 시인 사포는 성(性)에 관한 시를 쓰기도 했다.[12]

2. 1. 서구의 여성 운동

서구 사회에서 여성주의 운동은 크게 네 차례의 주요 물결로 구분되며, 각 물결은 여성의 권리를 위한 고유한 투쟁을 벌였다. 첫 번째 물결은 1840년대에 시작되어 교육, 재산권, 조직 리더십, 투표권, 결혼의 자유를 중심으로 전개되었다. 두 번째 물결은 1960년대에 젠더 문제, 여성의 성적 해방, 생식 권리, 여성의 직업 기회, 여성에 대한 폭력, 양육권 및 이혼법의 변화를 중심으로 일어났다. 세 번째 물결은 1990년대에 개인주의, 다양성, 여성주의의 의미 재정의, 교차성, 성 긍정주의, 트랜스페미니즘, 포스트모던 페미니즘을 중심으로 진행되었다. 네 번째 물결은 2000년대에 시작되어 현재도 진행 중이며, 여성 권한 신장, 신체 비하, 성희롱, 영적 관심사, 인권, 지구에 대한 관심사를 중심으로 하고 있다.[13]

1789년 10월 5일, 프랑스 혁명 기간 중 베르사유 행진은 여성들이 공동의 목표를 가지고 운동을 결성하기 위해 처음으로 문서화된 모임이었다. 여성들은 식량 부족, 높은 시장 가격, 프랑스 전역의 기근에 대한 두려움을 배경으로 혁명가들과 함께 시장에 모여 무기가 보관되어 있던 오텔 드 빌을 습격하고, 베르사유 궁전으로 행진하여 루이 16세에게 문제를 알렸다. 이 행진은 권력의 변화를 알리는 신호였으며, 국민에게 힘이 있음을 보여주고 군주가 무적이라는 인식을 약화시켰다.[13]

프랑스 혁명은 인간과 시민의 권리 선언에 대한 반작용으로 일어났는데, 이 선언은 25세 이상, 세금 납부, 하인이 아닌 프랑스 남성(능동적 시민)에게만 권리를 부여했다. 여성, 외국인, 어린이, 하인 등은 수동적 시민으로 간주되어 시민권과 동등한 권리를 얻기 위해 투쟁해야 했다.[14]

여성의 권리와 불평등에 대해 처음으로 목소리를 낸 여성 중 한 명은 프랑스 극작가 올랭프 드 구즈였다. 그녀는 1791년에 "여성과 여성 시민의 권리 선언"을 쓰고 "여성은 자유롭게 태어났으며 법 앞에서 남성과 동등하다. 사회적 차별은 오직 공통의 효용성에 기초할 수 있다"고 주장했다.[15]

영국의 철학자이자 작가인 메리 울스턴크래프트는 1792년에 여성의 인권에 관한 최초의 여성주의 논문으로 여겨지는 "여성의 권리 옹호"를 출판했다. 그녀는 "사회의 절반이 다른 절반에 의해 억압받는 한 어떤 사회도 덕스러운 사회도 도덕적인 사회도 될 수 없다"고 주장했다.[7]

19세기 중반, 여성 운동은 사회적 지위와 유용성을 향상시키기 위해 노력한 결과로 발전했다. 역사학자 낸시 F. 코트는 여성주의 운동의 목표에 대해 "자선, 금주 운동, 사회 복지 조치를 시작하고 시민 및 정치적 권리, 자유, 고등 교육, 보수, 투표를 위한 투쟁을 시작하는 것"이라고 썼다.[16] 1820년대 여성 운동은 금주 운동으로 시작되어 유럽에서 미국으로 확산되었다. 여성들은 알코올 섭취가 남편의 도덕성에 미치는 영향에 대해 목소리를 내고 가정 내 문제의 원인으로 간주했다. 이들은 알코올 판매와 소비 제한 및 금지를 요구했으며, 이는 1920년 금주법으로 이어졌다. 금주 운동을 위해 싸우는 여성들은 투표권 없이는 변화가 없을 것임을 깨달았다.

학자들은 서구 사회의 여성주의 운동을 제1의 물결, 제2의 물결, 제3의 물결로 구분한다.[18][19] 최근 연구에 따르면 뉴미디어 플랫폼을 특징으로 하는 제4의 물결이 있을 수 있다고 한다.[20][21]

현대 여성주의 운동의 씨앗은 계몽주의 시대에 뿌려졌다. 레이디 메리 워틀리 몬태규와 콩도르세 후작 같은 사상가들이 여성 교육을 옹호했다.[23] 여성들을 위한 최초의 과학 학회는 1785년 네덜란드 공화국 남부 도시인 미델부르흐에 설립되었다.

2. 1. 1. 제1의 물결 여성 운동

19세기 중반부터 20세기 초까지 이어진 제1의 물결 여성 운동은 주로 참정권, 재산권, 교육 기회 확대 등 법적, 제도적 평등을 위한 운동이었다. 1848년 세네카 폴스 회의에서 여성 참정권 운동이 시작되었다.[9]

엘리자베스 캐디 스탠턴은 세네카 폴스 회의에 대해 "세계 최초의 여성 권리 회의였으며, 선언문이 낭독되었고 참석자 대부분이 서명했으며 일련의 급진적인 결의안이 채택되었다."라고 썼다.[9] 이 회의에는 300명 이상이 참석했으며, 그중 68명의 여성과 32명의 남성이 감정 선언에 서명했다. 이 선언은 교육, 재산 소유권, 조직 리더십, 투표권, 결혼의 자유를 기준으로 여성과 남성의 평등한 권리를 요구했다.[24]

서프러제트의 첫 번째 주요 시위는 1913년 3월 3일 워싱턴 D.C.에서 열린 퍼레이드였다. 앨리스 폴과 전미 여성 참정권 협회가 조직한 이 퍼레이드에는 이네즈 밀홀랜드가 이끄는 5천 명이 넘는 참가자가 모였다. 이 퍼레이드는 우드로 윌슨 대통령의 취임식 전날로 전략적으로 계획되어 많은 사람들을 불러 모았다. 여성들은 미국 국회의사당 앞에서 모여 재무부까지 14블록을 행진했다. 퍼레이드는 여성들에게 언어적, 신체적 폭력을 가하는 분노한 구경꾼들 틈을 지나갔고, 시위가 끝날 무렵 부상으로 병원에 실려 간 사람이 최소 100명으로 보고되었다.[25]

1918년 크리스탈 이스트먼은 피임 검토에 게재된 기사에서 피임이 여성의 기본 권리이며 여성이 현대 사회에 완전히 참여하려면 대안으로 제공되어야 한다고 주장했다.[26]

2. 1. 2. 제2의 물결 여성 운동

1960년대 여성주의 운동의 제2의 물결은 여성 해방 운동으로 불렸다. 이는 미국 역사상 가장 크고 광범위한 사회 운동이었다. 제2의 물결은 사회 정치적-문화 운동을 중심으로 이루어졌다. 활동가들은 성별 문제, 여성의 성적 해방, 생식 권리, 여성의 직업 기회, 여성에 대한 폭력, 양육권 및 이혼 관련 법률의 변화를 위해 투쟁했다. 베티 프리단이 1963년 소설 ''여성의 신비''를 출간하면서 여성주의 운동이 주목받기 시작했다. 프리단은 여성들이 삶의 제한된 선택에 대해 느끼는 우울감을 묘사하기 위해 "이름 없는 문제"에 대해 썼다. 여성들은 『여성의 신비』를 읽으면서 프리단이 쓴 내용에 공감했고, 이전에는 하지 않았던 방식으로 자신을 돌아보며 순응이라는 이름 아래 포기했던 모든 것들을 자신 안에서 발견했다.[27]

1968년 5월, 여성들이 여성의 권리를 옹호한 시몬 드 보부아르가 1949년에 쓴 책 ''제2의 성''을 다시 널리 읽기 시작하면서 여성 운동은 더욱 대중화되었다. 드 보부아르의 글은 재능 있는 여성들이 성공하기 어려운 이유를 설명했다. 드 보부아르가 열거한 장애물에는 여성들이 동일한 직업에서 남성만큼 돈을 벌 수 없다는 점, 여성의 가사 책임, 재능 있는 여성에 대한 사회의 지원 부족, 성공이 남편을 짜증나게 하거나 심지어 남편을 찾는 것을 방해할 것이라는 여성의 두려움 등이 포함된다. 드 보부아르는 또한 여성들이 어떻게 길러졌는지에 따라 야망이 부족하다고 주장하며, 소녀들은 어머니의 의무를 따르라고 듣는 반면 소년들은 아버지의 업적을 뛰어넘으라고 듣는다고 지적했다. 베티 프리단과 같은 다른 영향력과 함께 시몬 드 보부아르의 저서는 여성주의 운동이 제2의 물결을 확고히 하는 데 기여했다. 여성 해방 운동의 기여자로는 시몬 드 보부아르, 크리스티안 로슈포르, 크리스틴 델피, 앤 트리스타 등이 있다.

1968년 9월 7일 애틀랜틱 시티에서 열린 미스 아메리카 선발 대회에 항의하기 위해 열린 시위는 "소의 행렬"이라고 불렸으며, 미의 기준과 여성의 대상화에 대한 관심을 촉구했다.[28]

이 시대를 통해 여성들은 교육받을 권리, 일할 권리, 피임 및 낙태를 할 권리와 같은 평등한 권리를 얻었다. 여성 해방 운동이 직면한 가장 중요한 문제 중 하나는 낙태와 피임 금지였으며, 이 단체는 이를 여성의 권리 침해로 간주했다. 따라서 그들은 343인의 선언으로 알려진 선언문을 발표했는데, 여기에는 불법 낙태를 한 것을 인정한 343명의 여성의 서명이 담겨 있었다.[29] 이 선언문은 1971년 4월 5일 프랑스 신문 ''르 누벨 옵세르바퇴르''와 ''르 몽드''에 게재되었다. 이 단체는 이 선언문 발표로 지지를 얻었다. 여성들은 1975년 베유 법 통과로 낙태할 권리를 얻었다.[30][31]

2. 1. 3. 제3의 물결 여성 운동

1980년대와 1990년대는 여성주의 운동에서 다른 관점을 이끌어냈으며, 이는 걸(Grrl) 페미니즘 또는 라이엇 걸 페미니즘으로 불렸다.[32] 이 시대의 아이디어는 1990년대 초 워싱턴주 올림피아에서 라이엇 걸 페미니스트 펑크 하위 문화가 대중화되면서 뿌리를 내렸다.[33] 이 시대의 여성주의자들은 페미니스트가 된다는 것의 의미를 재정의하려고 노력했다. 그들은 개인주의와 다양성을 받아들이고, 순응주의를 없애기 위해 노력했다. 20세기 여성은 모든 것을 가지기를 원하는 사고방식을 가지고 있었다. 그들은 전문적인 경력뿐만 아니라 아내이자 어머니가 되기를 원했다. 하리엇 킴블 와이어 박사(Harriet Kimble Wrye)는 20세기의 페미니스트가 된다는 정신분석적 관점에 대한 연구를 통해 "우리 중 많은 사람들이 뒤돌아보며, 우리가 겪었던 압박을 인식하고, 우리가 어떻게 그렇게 했는지, 그리고 어떤 대가를 치렀는지 궁금해한다"고 썼다.[34]

1991년 10월 11일, 최초의 텔레비전 직장 성희롱 사건이 방영되었다.[35] 당시 법학 교수였던 애니타 힐은 대법원 지명자인 클래런스 토마스를 지속적인 성희롱으로 고발했다. 애니타 힐은 전원 남성으로 구성된 패널에게 법정에서 겪었던 일의 세부 사항을 설명했다. 네 명의 증인이 있었음에도 불구하고, 이 사건은 기각되었고 클래런스 토마스는 대법원에 임명되었다. 비록 이 사건은 기각되었지만, 다른 여성들이 자신의 경험에 대해 목소리를 내도록 장려했고, 이로 인해 의회는 직장 성희롱에 대한 법적 조치를 제공하는 1991년 시민 권리법을 통과시켰다.[36]

''유엔 인간 개발 보고서 2004''는 유급 노동과 무급 가사 노동을 모두 고려할 때, 평균적으로 여성이 남성보다 더 많은 시간을 일한다고 추정했다. 선택된 개발도상국의 농촌 지역에서 여성은 평균적으로 남성보다 20% 더 많은 노동을 수행했으며, 이는 남성의 총 노동 시간의 120%, 즉 하루에 102분을 더 일하는 것에 해당한다. 조사된 OECD 국가에서 여성은 평균적으로 남성보다 5% 더 많은 노동을 수행했으며, 이는 남성의 총 노동 시간의 105%, 즉 하루에 20분을 더 일하는 것에 해당한다. 그러나 캐나다, 덴마크, 헝가리, 이스라엘, 네덜란드 등 조사 대상 OECD 국가 18개국 중 5개국에서는 남성이 여성보다 하루에 최대 19분 더 일했다.[37]

2. 1. 4. 제4의 물결 여성 운동

2010년대 초부터 뉴미디어 플랫폼을 중심으로 하는 제4의 물결 여성 운동이 부분적으로 나타나고 있다는 연구 결과가 있다.[20][21]

2. 2. 동양의 여성 운동

동양, 특히 중국에서의 여성 운동은 서구와는 다른 역사적, 사회적 배경 속에서 전개되었다. 20세기 이전 중국 여성은 남성과는 다른 존재로 여겨졌으며, 여성의 역할은 가정 내로 제한되는 경우가 많았다.[39]

19세기 말에서 20세기 초, 서구 열강의 침략과 청나라의 쇠퇴 속에서 중국 지식인들은 근대화를 위한 개혁 방안을 모색했고, 이 과정에서 여성 문제도 중요한 의제로 떠올랐다.

일본을 통해 서구의 여성주의 사상이 유입되면서 중국 여성 운동에 영향을 주었다.

2. 2. 1. 중국의 여성주의

신해혁명과 함께 20세기에 시작된 중국의 여성주의는 사회주의 및 계급 문제와 강하게 연관되어 있다.[40] 20세기 이전의 중국 여성은 남성과는 본질적으로 다른 존재로 여겨졌다.[39] 일부 평론가들은 이러한 밀접한 연관성이 중국 여성주의에 해를 끼치며, 당의 이익이 여성의 이익보다 우선시된다고 주장한다.[41]

가부장적인 사회에서 여성 해방을 위한 투쟁은 여성의 인종, 성별, 재산, 결혼의 자유에 대한 완전한 평등을 보장하는 법률 제정을 의미했다. 가부장적 여성의 계급 사회 유산(영아 익사, 코르셋, 전족 등), 차별, 놀이, 여성의 전통적인 편견과 습관적인 힘을 파괴하기 위해 생산력 발전을 바탕으로 정치, 경제, 사회 및 가족 측면에서 성 평등을 달성하는 것이 점차 필요했다.

서구화 운동과 개혁 운동 이전, 태평천국(1851~1864)에서 여성들은 자체적인 힘의 물결을 일으켰으나, 태평천국에는 하층 신분의 여성들이 너무 많아 이용당하는 운명에서 벗어나기 어려웠다. 청나라 말, 더 많은 지식을 가진 여성들이 여성의 권리를 위해 주도적으로 싸웠고, 이것이 여성주의가 기본적으로 시작된 곳이다.

'여성주의'라는 용어는 1791년 올랭프 드 구제에 의해 제안되었고 '여성 해방'을 옹호하면서 처음 중국에 전해졌다. 중국의 여성주의 운동은 주로 여성 여성주의자 이전에 남성 여성주의자들에 의해 시작되고 추진되었다.[42]

19세기에서 20세기까지 중국의 주요 남성 여성주의자로는 량치차오, 마준무, 진톈허 등이 있었다. 1897년 량치차오전족 금지를 제안하고 여성들이 노동력, 정치 환경 및 교육에 참여하도록 권장했다. 전족은 오랫동안 중국에 자리 잡은 풍습으로, 여성의 발을 매우 작고 장식이 좋은 신발로 묶어 여성의 아름다움과 사회적 지위를 과시하는 행위였다.[43] 량치차오는 아내를 지원하고 아이를 돌보는 어머니로서 여성의 건강을 우려하여 이 행위를 폐지할 것을 제안했다. 그는 또한 가족 내 여성 부양자 수를 줄이고 여성들이 교육을 받고 노동력에 참여하여 남성으로부터 경제적으로 독립할 수 있도록 권장하여 궁극적으로 국가가 더 높은 부와 번영을 달성하도록 도왔다. 여성주의자인 마준무와 진톈허는 모두 부부의 평등, 여성이 합법적이고 동등한 권리를 누릴 권리, 정치 분야에 진출할 권리를 지지했다. 진톈허의 주요 주장은 여성을 국가의 어머니로 보는 것이었다. 중국 초기 여성주의에서 남성 여성주의자들의 이러한 견해는 남성들이 상상하는 이상적인 여성의 모습을 나타냈다.[42]

19세기에서 20세기까지 중국의 주요 여성 여성주의자로는 린종수, 허전, 천시에펀, 추진 등이 있었다. 초기 중국의 여성 여성주의자들은 여성이 평등하고 정당한 권리와 독립을 달성하기 위해 어떻게 행동하고 스스로 해방해야 하는지에 더 집중했다. 허전은 여성 해방이 국가의 이익과 관련이 없다는 의견을 표명했으며, 서구의 추세, 재정적 부담 완화, 높은 수준의 출산이라는 세 가지 이유를 남성 여성주의자들의 배경으로 분석했다. 리종수는 여성이 남성, 청 법정, 국제적 범위에서 자신의 정당한 권리를 위해 노력해야 한다고 제안했다.[42]

청나라 시대에 여성주의에 대한 논의는 모성 역할 및 여성의 의무와 같은 남녀 간의 성 차이와 성별 간의 사회적 차이의 두 가지 차원을 가지고 있었다. 다른 차원은 여성 해방의 목표였다. 여성주의자들의 견해는 다양했다. 어떤 사람들은 여성주의가 국가에 유익하다고 믿었고, 어떤 사람들은 여성주의가 여성의 권리와 복지를 개선하는 여성의 개인적 발전과 관련이 있다고 믿었다.[42]

1970년대에는 여성과 여성주의에 대한 마르크스주의 철학이 중국에 전파되어 계급 투쟁 이론을 도입하여 성 평등 문제를 해결함으로써 중국 여성주의 운동의 지침이 되었다. 1990년대에는 더 많은 여성 학자들이 서구 국가의 여성주의에 적응하여, 세계 여성주의에 대한 출판, 번역 및 연구를 수행하여 여성주의와 여성의 평등권을 장려하고 중국의 여성주의를 연구의 일부로 삼아 성 평등 문제에 대한 더 많은 관심과 인식을 제고했다. 중국에서 여성의 지위를 개선하는 중요한 수단은 입법을 통해서였다. 1949년 중화인민공화국 건국 이후, 여성은 남성과 동일한 권리를 법적으로 부여받았는데, 이는 여성 해방이 중국 민족 해방의 일부로 제시되었기 때문이다.[42]

2. 3. 대한민국의 여성 운동

1990년에 한국정신대문제대책협의회(정대협)가 발족하여 일본군 위안부 문제 해결을 위한 운동이 시작되었고, 1992년부터 현재까지 수요시위를 개최하고 있다.[1] 1991년 김부남 사건, 1992년 김보은 김진관 사건을 계기로 대한민국 법 체계가 성폭력 예방 및 처벌에 취약하다는 지적이 제기되어 1994년 성폭력 특별법이 제정되었다.[1] 1995년 "호주제폐지운동본부"가 발족하면서 호주제 폐지 운동이 본격화되었고, 2005년 헌법재판소의 헌법불합치 결정으로 이어졌다.[1] 2016년 서울특별시 강남구에서 한 남성이 불특정 여성을 살해한 강남역 화장실 살인사건이 발생하면서, 피해 여성에 대한 추모 운동이 확산됨과 동시에 이 사건이 여성 혐오 범죄인지, 아니면 범인의 정신병에 의한 묻지마 범죄인지에 대한 격렬한 논쟁이 벌어졌다.[1]

3. 언어

여성주의자들은 기혼 및 미혼 여성을 모두 지칭하기 위해 "Ms."를 사용하는 등 성차별적이지 않은 언어 사용을 지지한다.[44] 또한, "인류(Mankind)" 대신 "인간(Human)"을 사용하거나, 성별을 알 수 없는 경우 "그(he)" 대신 "그들(they)"을 사용하는 것과 같이 ''성 중립적'' 언어 사용을 지지한다.[44]

성 중립적 언어는 사람을 지칭할 때 성별에 대한 가정을 최소화하는 단어 사용 방식이다. 성 중립적 언어 옹호는 두 가지 의제를 반영하는데, 하나는 두 성별 모두를 ''포괄''하는 것을 명확히 하는 것이고(성 포괄적 언어), 다른 하나는 성별이 언어에서 굳이 표시할 가치가 없다고 보는 것이다(성 중립적 언어). 성 중립적 언어는 지지자들에게는 ''성차별적이지 않은 언어''로, 반대자들에게는 ''정치적 올바른 언어''로 불리기도 한다.[45]

여성주의 운동은 언어를 성 중립적으로 변화시켰을 뿐만 아니라, 사람들이 언어를 사용하는 방식에도 문제를 제기했다. 에밀리 마틴은 은유가 어떻게 성별화되어 일상생활에 깊이 스며드는지를 설명한다. 은유는 일상 언어에서 사용되며, 사람들이 세상을 묘사하는 방식이 되었다. 마틴은 이러한 은유가 사람들의 사고방식을 구조화하며, 과학과 관련하여 어떤 질문이 제기되는지를 결정할 수 있다고 설명한다. 적절한 질문이 제기되지 않으면 정답도 나올 수 없다. 예를 들어, 공격적인 정자와 수동적인 난자는 역사적으로 사람들에게 '자연스럽게' 느껴졌던 은유였지만, 과학자들이 이 현상을 재검토하면서 새로운 답을 제시했다. "정자는 난자 자체에 대해 탈출을 시도하지만, 난자 표면의 분자가 정자 표면의 대응물과 연결되어 정자가 난자에 흡수될 때까지 정자를 고정시켜 정자의 노력을 억누른다."[46] 여성주의는 이러한 성별화된 은유를 인식하고 대중의 관심을 끌고자 하며, 새로운 관점에서 사물을 보면 새로운 정보를 얻을 수 있다고 본다.

4. 이성애 관계

20세기부터 여성의 노동 시장 진출이 증가하면서 성 역할과 가구 내 분업에 변화가 나타났다. 사회학자 얼리 러셀 혹실드는 맞벌이 부부의 경우 남녀가 평균적으로 비슷한 시간을 일에 할애하지만, 여성은 여전히 가사 노동에 더 많은 시간을 쓴다는 연구 결과를 제시하였다.[47][48] 한편, 경제학자 마크 아기아르와 에릭 허스트는 1960년대 이후 여성의 가사 노동 시간이 상당히 줄어들었다고 분석하였다.[50]

5. 여성 건강

역사적으로, 여성의 건강과 웰빙을 연구하고 이에 기여할 필요성이 부족했다. 론다 시빙거는 일반적인 생의학적 모델이 더 이상 적절하지 않으며, 여성의 모든 측면을 보살피기 위해 더 폭넓은 모델이 필요하다고 주장한다. 시빙거는 성공을 위해 다음 여섯 가지 기여가 이루어져야 한다고 설명한다. 정치 운동, 학문적 여성 연구, 적극적 조치, 건강 평등법, 지정학적 세력, 그리고 여성 문제가 두려움 없이 공개적으로 논의되는 전문직 여성.[59] 정치 운동은 거리에서 시작되며, 이는 전체 국민이 변화를 원하는 것이다. 학문적 여성 연구는 대부분의 사람들이 접해보지 못한 주제를 가르치기 위한 대학의 지원이다. 적극적 조치는 사람들이 소외되었던 시기에 대해 인정하고 무언가를 하기 위한 법적 변화이다. 여성 건강 형평법[58]은 의학이 여성의 연구 참여를 포함하는 적절한 기준에 따라 시험되어야 한다는 생각을 법적으로 시행하며, 또한 여성 특정 질병 연구에 일정 금액을 할당한다. 연구에 따르면 주로 여성에게 영향을 미치는 자가면역 질환에 대한 연구가 부족하다는 것이 밝혀졌다. "그럼에도 불구하고, 그러한 질병의 유병률과 이환율에도 불구하고, 이러한 질병에 대한 더 나은 이해, 위험 요인 식별 또는 치료법 개발을 위한 진전은 거의 이루어지지 않았다"는 기사는 여전히 이루어져야 할 진전을 강조한다. 지정학적 세력은 국가가 전쟁의 위협을 느끼지 않을 때 건강을 개선할 수 있으며, 여성 건강과 같은 다른 필요에 집중할 수 있는 더 많은 자금과 자원이 있다. 마지막으로, 여성 문제를 두려워하지 않고 이야기하는 전문직 여성은 여성들이 이러한 직업에 진입하고 남성처럼 행동하는 것을 방지하며 대신 여성의 건강에 대한 그들의 우려를 포용하게 한다.[59]

6. 종교

여성주의 신학은 여성주의적 관점에서 종교의 전통, 관행, 성경, 신학을 다시 생각하는 운동이다. 여성주의 신학의 목표는 여성 성직자 임명을 늘리고, 남성 중심적인 신의 이미지를 다시 해석하며, 종교에서 여성의 역할을 더욱 크게 만드는 것이다.[60]

여성주의 운동은 종교와 신학에 큰 영향을 주었다. 개신교의 자유주의 교파에서는 여성이 성직자로 임명될 수 있으며, 개혁 유대교, 보수 유대교, 재건 유대교에서는 여성이 랍비와 하잔으로 임명될 수 있다. 이러한 종교들에서 일부 여성들은 이전에는 남성만 가질 수 있었던 권력의 위치를 얻고 있으며, 새로운 신념을 만드는 데 여성의 관점을 반영하고 있다. 그러나 이슬람, 로마 가톨릭교, 동방 정교회의 대부분은 이러한 변화에 반대한다. 로마 가톨릭교 내에서 대부분의 여성들은 신앙의 가르침에 따라 가정에서 사랑을 실천하고 가족에게 집중해야 한다고 생각한다. 또한, 남편과 동등하게 가정의 가장으로 불리며 가족에게 사랑과 지침을 제공해야 한다고 믿는다.[61]

기독교 여성주의는 여성과 남성의 평등을 고려하여 기독교를 다시 해석하고 이해하려는 여성주의 신학의 한 분야이다. 기독교 여성주의자들은 대부분 하나님이 성별과 같이 생물학적으로 결정된 특성에 따라 차별하지 않는다는 것에 동의한다.

엘리자베스 캐디 스탠턴과 같은 초기 여성주의자들은 "여성을 남성과 동등하게 만드는" 데 집중했다. 그러나 기독교 여성주의 운동은 종교의 언어에 집중했는데, 이는 신을 남성으로 표현하는 것이 가부장제의 영향이라고 보았기 때문이다. 로즈마리 래드포드 루터는 여성주의적이고 유신론적인 관점에서 기독교 신학을 비판했다.[62] 스탠턴은 자유사상가였고,[63] 루터는 가톨릭 부모에게서 태어났지만 더 이상 신앙을 실천하지 않는 불가지론자이다.[64]

이슬람 여성주의는 여성과 이슬람의 역할과 관련이 있으며, 공적 및 사생활에서 성별에 관계없이 모든 무슬림의 완전한 평등을 목표로 한다. 이슬람에 뿌리를 두고 있지만, 이 운동의 선구자들은 세속적이고 서구적인 여성주의 담론도 사용해 왔다.[65] 이 운동의 옹호자들은 꾸란에서 평등에 대한 가르침을 강조하고, 꾸란, ''하디스'' (무함마드의 말), ''샤리아'' (법)를 통해 이슬람 가르침의 가부장적인 해석에 의문을 제기하여 보다 평등하고 공정한 사회를 만들도록 장려한다.[66]

유대교 여성주의는 유대교 내에서 여성의 종교적, 법적, 사회적 지위를 개선하고 유대인 여성에게 종교적 경험과 지도력에 대한 새로운 기회를 열어주는 것을 목표로 한다. 현대적 형태에서 이 운동은 1970년대 초 미국에서 시작되었다고 볼 수 있다. 개혁 유대교에서 여성주의에 초점을 맞춘 주디스 플라스코우에 따르면, 이 운동의 초기 유대인 여성주의자들의 주요 문제는 남성만의 기도 모임 또는 ''미니언''에서 배제되고, 긍정적인 시간 제한 ''미츠봇''에서 면제되며, 여성이 증인으로 활동하고 이혼을 시작할 수 없다는 것이었다.[67]

1970년대부터 여신 운동은 일부 여성주의자들에게도 받아들여졌다.[68]

7. 여성주의 기업

여성주의 운동가들은 여성주의 서점, 여성주의 신용 협동조합, 여성주의 출판사, 여성주의 통신 판매 카탈로그, 여성주의 식당 등 다양한 여성주의 기업을 설립했다.[69][70] 이러한 기업들은 1970년대, 1980년대, 1990년대의 제2의 물결 및 제3의 물결 여성주의의 일부로 번성했다. 여성주의 기업의 범위는 상당히 증가했지만, 한 연구에 따르면 여성 소유 기업은 종종 사업 규모가 작고 주변적이라는 점에서 성과가 저조한 것으로 묘사된다고 한다. 여성은 남성에 비해 기업가가 되는 데 여전히 높은 수준의 장벽을 가지고 있다.[71]

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