첸무
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1. 개요
첸무는 중국의 역사가이자 유학자로, 중국 고전, 역사, 유교 사상에 대한 광범위한 저술을 남겼다. 1895년 장쑤성 우시에서 태어나, 신해혁명 이후 초등학교 교사로 시작하여 옌칭 대학 강사, 베이징 대학 부교수 등을 역임했다. 항일 전쟁 중에는 국민 의식 발양에 힘썼으며, 국공 내전 이후 홍콩으로 이주하여 신아학원을 설립하고 원장을 지냈다. 1967년 대만으로 이주하여 중국문화대학교 교수로 재직하며, 1990년 사망할 때까지 학문 연구에 매진했다. 그는 전통 중국 문화의 가치를 강조하며, 76편의 저서를 출판하는 등 다작 학자였다.
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| 첸무 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 인물 정보 | |
| 이름 | 첸무 |
| 한자 표기 | 錢穆 |
| 로마자 표기 | Qian Mu |
| 자(字) | 빈사(賓四) |
| 출생일 | 1895년 7월 30일 |
| 출생지 | 청나라 강소성 상주부 금궤현 |
| 사망일 | 1990년 8월 30일 |
| 사망지 | 중화민국 타이베이시 중정구 항저우 남로 |
| 학문 분야 | |
| 주요 관심사 | 중국사 지성사 유교 신유가 |
| 직업 | |
| 직업 | 역사학자, 저술가, 대학교수 |
| 기타 | |
 | |
2. 생애
첸무는 청나라 말기인 1895년 장쑤성 우시시의 명문가에서 태어났다. 비록 현대적인 정규 교육 과정은 제대로 마치지 못했지만, 전통적인 사숙 교육과 끊임없는 독학을 통해 중국 역사와 문화에 대한 깊은 이해를 쌓았다.
신해혁명 이후 교직 생활을 시작하며 학문 연구에 매진했고, 『선진제자계년(先秦諸子繫年중국어)』, 『유향흠부자연보(劉向歆父子年譜중국어)』 등의 저작을 통해 학계의 주목을 받기 시작했다. 이후 베이징 대학, 칭화 대학 등에서 강의하며 중국 역사 연구의 권위자로 자리매김했으며, 특히 중일 전쟁 시기에는 『국사대강(國史大綱중국어)』과 같은 저술을 통해 국민 의식을 고취하는 데 힘썼다.
1949년 중국 공산당이 국공 내전에서 승리하자 홍콩으로 이주하여 신아학원을 공동 설립하고 초대 학장을 맡았다. 그는 신아학원을 통해 혼란한 시기 속에서도 중국 전통문화 교육과 학문 연구의 명맥을 잇는 데 크게 기여했으며, 이러한 공로로 홍콩 대학교와 미국 예일 대학교 등에서 명예 박사 학위를 받았다.
1967년 홍콩 폭동의 여파와 문화 대혁명의 영향을 피해 대만으로 이주했으며, 장제스 총통의 지원을 받아 타이베이시 스린 구에 정착하여 연구와 저술 활동을 이어갔다. 중앙연구원 원사로 선출되고 중국문화대학교 등에서 강의하며 후학 양성에도 힘썼다. 그러나 말년에는 거주지였던 쑤수러우(素書樓중국어)가 국유지 불법 점유 논란에 휩싸이는 정치적 시련을 겪기도 했다. 이 논란은 당시 민주진보당 소속 정치인들이 문제를 제기하면서 시작되었으며, 정치적 공세라는 비판 속에서 첸무는 결국 쑤수러우를 떠나야 했다.
1990년 향년 95세로 별세했으며, 사후 그의 학문적 업적과 교육에 대한 헌신은 재평가받고 있다. 쑤수러우 사건과 관련해서는 이후 관련 정치인들이 사과했으며, 쑤수러우는 현재 첸무 기념관으로 보존되어 그의 학문 정신을 기리고 있다.
2. 1. 유년 시절과 교육 (1895-1911)
첸무는 1895년 7월 30일(광서제 21년 음력 6월 9일[10]), 장쑤성 창저우부 진궤현(현재의 우시시 신우구) 치팡차오 마을(七房橋)에서 태어났다.[10] 출생 당시 이름은 "언톈"이었다.[10] 그는 오월 왕국(907–978)을 세운 전유(852–932)를 시조로 하는, 우시의 명문 첸씨 가문 출신이었다.[1] 그의 전기 작가 제리 데너리언은 첸무의 어린 시절 환경을 가족 제도를 지탱하는 의식, 축제, 신념이 살아있는 "작은 농민적 코스모스"라고 묘사했다.[1]
첸무는 현대적 의미의 정규 교육은 거의 받지 못했지만, 전통적인 가문의 학교 교육과 꾸준한 독학을 통해 중국 역사와 문화에 대한 깊이 있는 지식을 쌓았다.[1] 7세 때 사숙에 들어갔고[11], 10세에는 우시의 명사가 개설한 신식 소학교에 입학했다.[11][12] 13세에는 창저우부 중학당에 들어갔는데[11], 당시 교원 중에는 뤼쓰몐(呂思勉)이 있었고[13] 후배로는 류톈화가 있었다.[14]
16세 때 탄쓰퉁의 저서 『인학』에 감화되어 변발을 잘랐다.[11] 1911년 초, 중학교 4학년 때 수신 과목 폐지와 그리스어 과목 개설을 요구하는 탄원을 주도했으나 받아들여지지 않자, 난징의 중잉 중학으로 전학했다.[14] 그러나 같은 해 말 신해혁명이 일어나 학교가 문을 닫으면서 학업을 중단하게 되었다.
2. 2. 민국 초기 (1912-1949)
1912년(민국 원년) 이름을 '은정(恩鑅)'에서 '목(穆)'으로 바꾸었다.[10] 이후 우시의 초등학교 교원 등을 지내며 『논어문해(論語文解)』를 시작으로 초기 저작들을 펴냈다.[11]1927년 장쑤성 쑤저우 중학교에 부임했다.[11] 당시 학교에는 의고파의 구제강이나 후스가 강연을 하러 오기도 했다.[15] 학생 중에는 훗날 학문적 라이벌이 되는 양관[15]과 조카인 첸웨이창(錢偉長중국어)이 있었다.[10]
1929년 쑤저우에 잠시 돌아와 있던 구제강을 찾아갔다.[16] 이때 전달한 『선진제자계년(先秦諸子繫年중국어)』 원고가 좋은 평가를 받아 1930년부터 옌칭 대학 강사가 되었다.[17] 같은 해 발표한 『유향흠부자연보(劉向歆父子年譜중국어)』는 구제강과 다른 견해를 제시했지만 학계의 인정을 받아, 1931년부터 베이징 대학 부교수가 되었다.[17] 이후 칭화 대학과 베이징 사범 대학에서도 강의했으며,[11] 『고사변』에 논문을 기고하기도 했다.[18]
1933년에는 항일 전쟁을 앞두고 국민 의식을 고취하려는 분위기 속에서 베이징 대학에서 중국 통사 강의를 맡았다.[11] 1937년 5월에는 베이징 대학 강의를 바탕으로 『중국근삼백년학술사(中國近三百年學術史중국어)』를 출간했는데, 이는 량치차오가 쓴 같은 제목의 책 『중국근삼백년학술사(中国近三百年学术史중국어)』를 비판하는 내용도 담고 있었다.[19]
1937년 7월 루거우차오 사건이 발발하자 중일 전쟁의 포화를 피해 시난 롄허 대학과 우한 대학 등지에서 강의를 이어갔다. 우한 대학에서는 훗날 저명한 역사학자가 되는 엄갱망(嚴耕望중국어)을 제자로 두기도 했다. 전쟁이 끝날 때까지 『국사대강(國史大綱중국어)』을 간행하는 등 저술 활동을 통해 국민 의식을 높이는 데 기여했다.
1949년 4월, 친구인 장기윤(張其昀중국어)과 탕쥔이와 함께 광저우에 있는 사립 화교 대학으로 자리를 옮겼다.[20] 당시 광저우는 국민 정부의 임시 수도였으나, 첸무는 국민당 당원은 아니었다. 같은 해 8월, 마오쩌둥은 미국의 『중국 백서』를 비판하는 글에서 첸무를 후스, 푸스녠과 함께 미 제국주의자로 지목하여 비난했다.[21]
2. 3. 홍콩 시기 (1949-1967)
1949년, 국공 내전에서 중국 공산당이 승리하자 첸무는 장치윈의 제안으로 영국령 홍콩으로 이주했다. 예일-중국 협회와 탕준이, 장피카이 등 다른 학자들의 도움을 받아 첸무는 신아학원을 공동 설립했다.[2] 그는 1949년 10월부터 1964년까지 신아학원의 초대 학장을 역임했다.
신아학원은 구룡의 잡거 빌딩에서 시작한 작은 대학이었지만, 당시 홍콩에서 중국 문화를 교육하는 중요한 역할을 담당했다. 이 대학은 많은 학자들과 사회 각계의 인물들을 배출했다. 1963년 신아학원이 홍콩 중문대학의 일부가 되자, 첸무는 이듬해 학장직에서 물러났다. 그는 공개적으로는 학문에 더 많은 시간을 할애하고 싶다고 밝혔으나, 사적으로는 대학이 자유를 잃고 결국 사라질 수도 있다는 우려를 표명하기도 했다. 사임 후 그는 마류수이로 거처를 옮겼고, 대학의 이전 캠퍼스 부지에 비영리 중국 중등학교인 신아중학교를 설립했다.[3] 또한 신아학원의 파생 조직으로 신아연구소(新亞研究所)도 만들어졌다. 신아학원의 제자 중에는 위잉스(1952년 졸업)가 있다.[22]
홍콩에 머무는 동안 첸무는 학문적 업적을 인정받아 홍콩 정부로부터 존경을 받았다. 1955년에는 홍콩 대학교에서 명예 박사 학위를 받았고,[4] 1960년에는 미국 예일 대학교에서 강의하고 명예 박사 학위를 받았다.[4] 1956년에는 교육학자 후메이치와 결혼하여 남은 생을 함께했다.
당시 홍콩에는 탕쥔이, 무쭝산, 쉬푸관(徐复观) 등 신유가 학자들이 활동하며 홍콩은 신유가의 중요한 거점이 되었다. 1958년 이들이 "현대 신유가 선언"을 발표할 때 첸무도 서명을 요청받았으나, 자신은 사상가라기보다는 역사학자라는 이유로 거절했다.[23]
학장 사임 후, 그는 홍콩으로 돌아오기 전 말레이시아 쿠알라룸푸르에 있는 말라야 대학교에서 잠시 강의하기도 했다.[8]
2. 4. 대만 시기 (1967-1990)
첸무는 1967년 홍콩 폭동의 여파와 문화 대혁명이 홍콩에 미치는 영향 속에서 장제스 총통의 초청을 받아 1967년 10월 대만으로 이주했다.[8] 당시 대만에서는 문화 대혁명에 대항하는 중화 문화 부흥 운동이 제창되었고[24], 1962년 사망한 후스를 대체할 학자가 필요하다는 요구도 있었다. (이전에 1952년 대만을 방문했을 때의 강연록은 『중국 역대 정치 득실』의 기초가 되었다.)
대만에서 첸무는 장제스의 지원을 받아 타이베이시 스린 구 외곽에 마련된 부지에 집 "쑤수러우"(素書樓중국어, 2001년부터 "첸무 고거"로 불림)를 짓고 거주했다.[8] 1968년에는 중앙연구원 원사로 선출되었다. 이는 1948년 첫 선거에서 원사가 되지 못했던 아쉬움을 달래주는 일이었다. (당시에는 리지 등 고참 원사들의 반대가 있었다.) 1969년에는 장치윈의 초청으로 중국문화대학교(당시 명칭 "중국문화학원") 교수가 되어 1986년까지 재직했으며[8], 1984년에 교직에서 은퇴했다. 동시에 장푸총의 초청으로 국립 고궁 박물원 연구원을 겸임했다.[8] 그가 설립에 기여한 홍콩 중문 대학의 신아 칼리지는 1978년부터 그를 기리기 위해 '첸무 강좌'를 시작했다.[5]
1989년, 당시 입법위원이었던 민주진보당 소속 천수이볜 등이 쑤수러우 부지가 국유지임을 문제 삼기 시작했다.[25] 1990년 6월 1일, 천수이볜과 저우보룬은 장제스가 해당 부지를 사적으로 기증한 행위가 불법이라며 첸무가 국유지를 점유했다고 비난하고 퇴거를 요구했다(쑤수러우 사건). 이 사건은 당시 중국 국민당과의 정치적 경쟁 속에서 발생했으며, 첸무의 많은 지지자들은 두 정치인이 정치적 이득을 위해 첸무를 이용했다고 비판했다. 첸무와 그의 아내는 1990년 6월 쑤수러우를 떠나 타이베이 시내 중정 구의 아파트로 이사했다.
첸무는 쑤수러우에서 이사한 지 약 3개월 만인 1990년 8월 30일에 향년 95세로 사망했다.[8] 이후 천수이볜과 저우보룬은 자신들의 비난이 초래한 결과에 대해 사과했다. 1992년, 첸무의 유해는 부인 후메이치에 의해 타이후 호반의 둥팅시산에 안장되었다. 2000년대 들어 마잉주 당시 타이베이 시장은 쑤수러우의 보존을 추진했으며, 2010년에는 정부를 대표하여 쑤수러우 사건에 대해 사과했다.[26] 현재 쑤수러우는 첸무 기념관으로 사용되고 있다.
3. 학문적 업적과 사상
첸무는 중국 고전, 역사, 유교 사상에 관해 광범위하게 저술했다. 1910년대 신문화 운동의 영향을 받아 전통적인 중국 사상과 유교에 회의를 품었던 20세기 중국 지식인들과 달리, 그는 중국 문화의 전통적 가치의 중요성을 강조했다. 1990년 사망 당시, 유교 전통 거부에 대한 그의 반대 입장은 뉴아시아 대학 제자였던 위잉스(余英時) 등의 영향을 통해 더 넓은 지지를 얻었다.[6]
그는 생전에 76편의 저서를 출판할 정도로 매우 부지런하고 다작하는 학자였으며, 총 저술 분량은 1,700만 단어를 넘었다. 그의 사후, 전집은 1994년 타이베이의 링킹 출판사에서 54권으로 편집되어 출판되었고, 2011년에는 베이징의 쥬저우 출판사에서 번체자 개정판이 출판되었다.
동시대의 구제강, 후스, 푸스녠 등 다른 학자들에 대해서는 서로의 다름을 인정하면서도 조화를 추구하는 '화이부동(和而不同)'의 태도를 취했다. 특히, 의고 사조나 신문화 운동이 전통 중국 문화를 멸시하는 경향을 비판했으며, 항일 전쟁 시기에는 『국사대강(國史大綱)』에서 쑨원의 말을 인용하여 당시 중국의 급격한 '서양화' 경향에 대해서도 비판적인 입장을 보였다.[30]
그의 학문은 제자인 위잉스나 嚴耕望|엄경망zho 등을 포함한 중국 대륙 밖의 학자들에게 널리 영향을 미치고 높이 평가받았다. 반면 중국 대륙 내에서는 1949년 마오쩌둥에 의한 비판 이후 후스, 푸스녠 등과 함께 오랫동안 언급이 금기시되었으나, 2000년대 들어 '국학'에 대한 관심이 높아지면서 첸중수, 천인커 등과 함께 재평가받기 시작했다.[31]
3. 1. 역사 연구
첸무는 중국 고전, 역사, 유교 사상에 관해 광범위하게 저술했다. 1910년대 신문화 운동의 영향을 받아 전통적인 중국 사상과 유교에 회의적이었던 20세기 중국 지식인들과 달리, 그는 중국 문화의 전통적 가치의 중요성을 강조했다. 1990년 사망 당시, 유교 전통 거부에 대한 그의 반대 입장은 뉴아시아 대학 제자였던 위잉스(余英時) 등의 영향을 통해 더 넓은 지지를 얻었다.[6]첸무는 생전에 총 1,700만 단어가 넘는 76편의 저서를 출판할 정도로 매우 부지런하고 다작하는 학자였다. 그의 사후, 저작들은 수집되어 1994년 타이베이의 링킹 출판사에서 54권의 전집으로 편집되어 출판되었다. 2011년에는 그의 전집 개정판이 베이징의 쥬저우 출판사에서 번체자로 출판되었다.
| 한국어 제목 | 원제 (한자, 로마자 표기) |
|---|---|
| 중국 통사 | 國史大綱 (Guoshi dagang) |
| 한나라의 금문/고문 논쟁에 대한 논평 | 兩漢經學今古文評議 (Lianghan jingxue jin gu wen pingyi) |
| 주희 학문의 새로운 전기 | 朱子新學案 ('Zhuzi xin xuean'') |
| 중국 근 300년의 학술사 | 中國近三百年學術史 (Zhongguo jin sanbai nian xueshu shi) |
| 진한사 | 秦漢史 (Qin Han shi) |
| 송명 시대의 신유학 | 宋明理學 (Song Ming Lixue) |
| 중국 역사로 중국 민족성과 중국 문화를 고찰하다 | 從中國歷史來看中國民族性及中國文化 (Cong Zhongguo lishi lai kan Zhongguo minzu xing ji Zhongguo wenhua) |
중화민국 초기부터 일본의 한학 및 중국학 연구에도 주목하여, 다케우치 요시오의 제자학 연구[18], 하야시 다이스케의 『주공과 그 시대』[18], 카니에 요시마루의 『공자 연구』[32], 그리고 이토 진사이나 야스이 소켄의 논어 주석[18] 등을 연구에 참고했다.
1955년, 대만의 "교육 문화 방문단" 단장 자격으로 일본을 방문하여 도쿄 대학과 교토 대학에서 강연했다.[28] 1966년경에는 탕쥔이와 함께 다시 일본을 방문하기도 했다.[33]
홍콩에서 첸무를 만났던 시미즈 시게루에 따르면, 첸무가 구사하는 중국어는 우시 지역 사투리 억양이 강해서, 중국인조차 알아듣기 어려웠다고 한다.[34]
3. 2. 유학 연구
첸무는 중국 고전, 역사, 유교 사상에 관해 광범위하게 저술했다. 1910년대 신문화 운동의 영향을 받아 전통적인 중국 사상과 유교에 근본적인 회의를 품었던 20세기 중국 지식인들과 달리, 그는 중국 문화의 전통적 가치의 중요성을 강조했다. 1990년 사망 당시, 유교의 전통 거부에 대한 그의 반대는 그의 뉴아시아 대학 제자였던 위잉스(余英時)의 영향으로 더 넓은 지지를 얻었다.[6]첸무는 생전에 76편의 저서를 출판할 정도로 매우 부지런하고 다작하는 학자였으며, 총 1,700만 단어를 넘었다. 그의 사후, 그의 전집은 수집되어 1994년 타이베이의 링킹 출판사에서 54권으로 편집되어 출판되었다. 2011년에는 그의 전집 개정판이 베이징의 쥬저우 출판사에서 번체자로 출판되었다.
| 원제 | 한국어 번역 (참고) |
|---|---|
| 國史大綱 | 중국 통사 |
| 兩漢經學今古文評議 | 한나라의 금문/고문 논쟁에 대한 논평 |
| 朱子新學案 | 주희 학문의 새로운 전기 |
| 中國近三百年學術史 | 중국 근 300년의 학술사 |
| 秦漢史 | 진한사 |
| 宋明理學 | 송명 시대의 신유학 |
| 從中國歷史來看中國民族性及中國文化 | 중국 역사로 중국 민족성과 중국 문화를 고찰하다 |
중국의 역사에서 "화이(華夷)" 개념은 고대부터 존재했으며, 서주에서 춘추 시대에 원형이 만들어졌다.[35] 이 개념은 오호 십육국 시대 이후 이민족에 의한 한족 지배가 계속되면서 더욱 격화되었다. 중화 문명의 혼을 일깨우는 데 일생을 바친 첸무 역시 이러한 시각을 가지고 있었고, 그의 저서에서 "화이" 개념을 찾아내는 것은 어렵지 않다. 그는 요, 서하, 금, 원을 건국한 이들을 모두 "외적", "북적", "이족", "호진(胡塵)"으로 간주하며, 그가 말하는 중국은 이러한 소수 민족을 포함하지 않고 한인 정권만을 지칭하는 경향을 보였다. 이는 강렬한 "화이"의 구별을 드러내는 것이다. 이 "화이" 개념 아래, 첸무는 중국의 역사에서 소수 민족을 "이족"으로 간주하며, 특히 몽골이 건국한 원을 중국의 역사에서 "암흑기"로 규정하고 비판했다.[35]
첸무가 가진 "화이" 개념의 배경에는 어린 시절 받은 교육과 관련이 있다. 또한, 일본군이 중국을 침략하던 시기라는 시대 상황도 영향을 미쳤다. 이러한 배경 속에서 첸무는 저서를 통해 중국의 유구하고 훌륭한 문화적 전통을 선전하고, 중국인의 애국심을 고취하고자 했다.[35] 그 과정에서 명나라 말 유민들의 항청(抗清) 활동을 언급하며 사람들을 항일 투쟁으로 이끌기도 했다.
그러나 전통적인 "화이" 개념과 중국과 일본 제국주의 간의 구분은 다른 개념이며, 중국의 역사에서 전통적인 "화이" 개념을 사용하여 중국과 일본의 관계를 다루는 데는 한계가 있다는 지적이 있다. 이러한 관점은 소수 민족을 "중국인"의 범주에서 제외함으로써, 자칫 소수 민족을 항일에서 배척하게 만들 수 있으며, 중국의 항일 투쟁을 한인의 투쟁으로 축소시킬 위험이 있다. 중국 영토가 침범당하는 위기 속에서 "변강 여지학(邊疆輿地之學)"이 발흥했고, 한루린, 옹두젠, 샤오순정 등 뛰어난 역사학자들은 기존 역사학의 관습에서 벗어나 새로운 접근 방식으로 원을 연구했다. 이들의 연구를 통해 다민족 통일 국가로서의 원나라 역사에 대한 이해가 진전되었다.[35]
같은 역사적 배경과 애국심 고취라는 목적을 가졌음에도, 한루린, 옹두젠, 샤오순정 등은 다민족 통일 국가라는 시각에서 원나라 역사를 연구함으로써 원을 긍정적으로 평가하고 모든 소수 민족에게 항일 운동 참여를 호소했다. 이들과 비교할 때, 첸무는 여전히 전통적인 "화이" 개념에 머물러 있다는 비판을 받는다. 이러한 전통적인 "화이" 개념은 시대에 뒤떨어진 것으로 평가받기도 한다. 전통적인 "화이" 개념은 중화인민공화국 건국 후의 역사학자들에게도 여전히 영향을 미치고 있으며, 중국 역사에서 소수 민족사를 다룰 때 나타나기도 한다. 일부 역사학자들은 자신도 모르게 한인 본위의 입장에서 "한화(漢化)", "화호(化胡)"라는 시각으로 연구하며, 한족과 소수 민족을 동등하게 보지 못하는 경향을 보이기도 한다.[35]
란저우 대학의 마줜은 "최근 일본의 저명한 학자인 스기야마 마사아키 씨의 중국 역사 속 소수 민족에 관한 저서 『질주하는 초원 정복자』나 『쿠빌라이의 도전』 등이 중국에서 인기를 끌고 있다. 이 저서들은 한인과는 다른 시각에서 소수 민족의 이야기를 재현하고 있어 매우 신선하다. 그러나 그것은 또한 중국의 역사에서 소수 민족을 과도하게 미화하고 한인의 역할을 과소평가하는 문제점을 반영하고 있다"고 지적했다. 그는 첸무와 스기야마 마사아키 모두 "화이"의 구별을 과도하게 강조하는 유사한 속성을 가지고 있으며, 어느 한쪽에 치우치는 것은 경계해야 한다고 주장했다. 중국 역사에서 소수 민족이 건립한 정권, 특히 원을 어떻게 파악하고 정확하게 평가하는가는 여전히 중요한 문제로 남아있다.[35]
3. 3. 문화 사상
첸무는 중국 고전, 역사, 유교 사상에 관해 광범위하게 저술했다. 1910년대 신문화 운동의 영향을 받아 전통적인 중국 사상과 유교에 회의를 품었던 20세기 중국 지식인들과 달리, 그는 중국 문화의 전통적 가치의 중요성을 강조했다. 그의 이러한 입장은 1990년 사망 당시, 뉴아시아 대학 제자였던 위잉스(余英時) 등의 영향을 통해 점차 지지를 얻게 되었다.[6]첸무는 생전에 총 1,700만 단어가 넘는 76편의 저서를 출판할 정도로 매우 부지런하고 다작하는 학자였다. 그의 사후, 전집은 1994년 타이베이의 링킹 출판사에서 54권으로 편집되어 출판되었고, 2011년에는 베이징의 쥬저우 출판사에서 번체자 개정판이 출판되었다.
| 제목 | 원제 | 로마자 표기 |
|---|---|---|
| 중국 통사 | 國史大綱 | Guoshi dagang |
| 한나라의 금문/고문 논쟁에 대한 논평 | 兩漢經學今古文評議 | Lianghan jingxue jin gu wen pingyi |
| 주희 학문의 새로운 전기 | 朱子新學案 | Zhuzi xin xue'an |
| 중국 근 300년의 학술사 | 中國近三百年學術史 | Zhongguo jin sanbai nian xueshu shi |
| 진한사 | 秦漢史 | Qin Han shi |
| 송명 시대의 신유학 | 宋明理學 | Song Ming Lixue |
| 중국 역사로 중국 민족성과 중국 문화를 고찰하다 | 從中國歷史來看中國民族性及中國文化 | Cong Zhongguo lishi lai kan Zhongguo minzu xing ji Zhongguo wenhua |
동시대의 구제강, 후스, 푸스녠 등과는 "화이부동(和而不同)"의 태도를 유지하면서도, 의고 사조나 신문화 운동이 전통 중국을 멸시하는 경향에 대해서는 비판적인 입장을 취했다. 특히 항일 전쟁 시기에 저술한 『국사대강(國史大綱)』에서는 쑨원의 말을 인용하며 중국의 "서양화" 경향을 비판하기도 했다.[30]
그의 학문은 제자인 위잉스나 엄경망(嚴耕望)을 비롯하여 중국 대륙 외부의 학자들에게 널리 평가받고 있다. 반면 중국 대륙 내에서는 1949년 마오쩌둥의 비판 이후 후스, 푸스녠과 함께 오랫동안 언급이 금기시되었으나, 2000년대 들어 "국학"에 대한 관심이 높아지면서 첸중수, 천인커 등과 함께 재평가받기 시작했다.[31]
첸무의 역사관에서 두드러지는 특징 중 하나는 강렬한 "화이(華夷)"의 구별이다. 중국의 역사에서 한족과 주변 민족을 구분하는 "화이" 개념은 고대 서주에서 춘추 시대에 걸쳐 형성되었으며, 오호 십육국 시대 이후 이민족의 지배를 겪으며 더욱 강화되었다.[35] 첸무는 이러한 전통적 시각에 따라 요, 서하, 금, 원 등을 건국한 민족들을 "외적", "북적", "이족", "호진(胡塵)" 등으로 지칭하며 한족 중심의 중국사를 강조했다. 특히 몽골족이 세운 원나라 시대를 중국의 역사에서 "암흑기"로 규정하며 비판적인 시각을 드러냈다.[35] 이러한 그의 관점은 어린 시절 받은 교육과 일본의 침략이라는 시대적 상황 속에서 중국인의 애국심을 고취하고 전통문화의 우수성을 강조하려는 의도와 관련이 있는 것으로 보인다.[35]
그러나 첸무의 이러한 "화이" 관념은 몇 가지 문제점을 안고 있다는 비판을 받는다. 전통적인 "화이" 개념을 항일 전쟁 시기에 적용하면서 소수 민족을 "중국인"의 범주에서 배제하여 항일 투쟁의 참여 범위를 좁혔다는 지적이 있다. 같은 시기 한루린(韓儒林), 옹두젠(翁獨健), 샤오순정(邵循正) 등 다른 역사학자들은 다민족 통일 국가라는 새로운 관점에서 원나라 역사를 연구하며 긍정적으로 평가하고 모든 민족의 항일 참여를 독려했던 것과 대조적이다.[35] 이러한 점에서 첸무의 전통적 "화이" 개념은 당시 시대적 요구에 부응하지 못하고 편협한 시각에 머물렀다는 평가를 받는다. 또한, 이러한 한족 중심주의적 시각은 중화인민공화국 건국 이후 역사학계에도 영향을 미쳐, 소수 민족사를 다룰 때 "한화(漢化)"의 관점에서 접근하거나 한족과 소수 민족을 동등하게 보지 못하는 경향으로 이어지기도 했다.[35]
란저우 대학의 마줜(馬娟)은 일본 학자 스기야마 마사아키의 저서들이 중국 소수 민족의 역사를 새로운 시각에서 조명하여 인기를 얻고 있지만, 소수 민족을 과도하게 미화하고 한족의 역할을 과소평가하는 경향이 있다고 지적하며, 첸무와 스기야마 마사아키 모두 "화이"의 구별을 지나치게 강조하는 유사점이 있다고 분석했다. 그는 어느 한쪽에 치우치지 않고 원나라를 비롯한 소수 민족 왕조의 역사를 객관적으로 평가하는 것이 중요하다고 강조했다.[35]
3. 4. 비판
리 아오와 같은 일부 비평가들은 첸무가 문화 연구 관련 저술에서 비중국 사상에 대한 이해가 부족하며, 전통 중국 문화를 객관적인 과학적 방법에 기반하지 않고 옹호한다고 지적한다. 汪榮祖|왕룽주zho는 첸무의 관점을 "19세기 전통주의자"의 편향성을 지닌 것으로 평가하며, 그의 저서 "청대 중국 학문에 대한 첸무의 논평"(錢穆論清學史述評)에서 19세기 사상을 현대(20세기)적 시각으로 분석하지 못한다고 비판했다. 다만 이러한 비판은 첸무가 명시적으로 반대했던 신문화 운동의 영향을 받은 비평가들의 입장에 기인한다는 반론도 존재한다.1930년대 이후, 군주가 통치하고 과거 시험을 통해 선발된 관료로 정부를 구성하는 전통적인 중국 정치 체제를 이상적인 형태로 옹호하는 첸무의 견해가 비현실적인 환상이라는 비판이 꾸준히 제기되었다.
첸무는 학문적 관심사가 지나치게 광범위하다는 비판도 받았다. 예를 들어, 그의 중국 문학 연구는 "전문적이지 않다"는 평가를 받았으며, 도교와 ''장자''에 대한 저서인 ''莊子纂箋|장자찬견zho'' 역시 오랫동안 비판의 대상이 되어 왔다.
동시대 학자인 구제강, 후스, 푸스녠 등과는 서로의 다름을 인정하면서도 조화를 추구하는 '화이부동(和而不同)'의 태도를 견지했다. 그는 특히 의고 사조나 신문화 운동이 전통 중국 문화를 폄하하는 것에 대해 비판적인 입장을 보였다. 또한, 항일 전쟁 시기에 저술한 『국사대강(國史大綱)』에서는 쑨원의 말을 인용하여 중국의 급격한 "서양화" 경향을 비판하기도 했다.[30]
첸무는 중국의 역사를 서술하면서 강한 '화이(華夷)' 관념을 드러냈다는 비판을 받는다.[35] 그는 고대 서주와 춘추 시대에 형성되어 오호 십육국 시대 이후 이민족의 지배를 겪으며 강화된 이 관념에 따라, 요, 서하, 금, 원 등 소수 민족이 세운 왕조를 "외적", "북적", "이족", "호진(胡塵)" 등으로 지칭하며 한족 중심의 역사관을 보였다. 그가 말하는 '중국'은 종종 이들 소수 민족을 배제하고 한족 정권만을 가리키는 경향이 있었다. 특히 몽골이 건국한 원나라를 중국 역사의 "암흑기"로 규정하며 강하게 비판했다.[35]
이러한 '화이' 관념의 배경에는 그가 어린 시절 받은 교육과 더불어, 일본 제국주의의 침략이라는 시대적 상황 속에서 저술을 통해 중국의 유구한 문화 전통을 강조하고 중국인의 애국심을 고취하려는 목적이 있었던 것으로 분석된다.[35] 그는 명나라 말기 유민들의 항청(抗淸) 활동을 언급하며 항일 투쟁의 정당성을 강조하기도 했다. 그러나 전통적인 '화이' 개념을 근대 국가 간의 관계, 특히 일본 제국주의와의 항쟁에 그대로 적용하는 것은 역사적 맥락을 왜곡할 수 있다는 비판이 제기된다. 이러한 시각은 소수 민족을 '중국인'의 범주에서 배제함으로써 항일 전선에서 이들을 소외시킬 위험이 있었다.[35]
이는 같은 시대적 배경 속에서 한루린, 옹두젠, 샤오순정 등 다른 역사학자들이 다민족 통일 국가로서의 원나라 역사를 연구하며 모든 민족의 항일 참여를 독려했던 것과 대조를 이룬다.[35] 이들과 비교하여 첸무의 전통적인 '화이' 개념은 시대의 변화에 뒤처진 편협한 시각이라는 비판을 받는다.[35] 이러한 한족 중심주의적 시각("한화(漢化)", "화호(化胡)")은 중화인민공화국 건국 이후의 역사학 연구에도 영향을 미쳤다는 지적이 있다.[35] 란저우 대학의 마줜은 스기야마 마사아키와 같이 소수 민족의 역할을 지나치게 강조하는 경향과 첸무의 한족 중심적 시각 모두를 경계하며, 중국 역사 속 소수 민족 왕조에 대한 균형 잡힌 평가가 중요하다고 강조했다.[35]
중국 대륙에서는 마오쩌둥의 비판 이후 후스, 푸스녠과 함께 그의 학문이 오랫동안 금기시되었으나, 2000년대 들어 "국학 붐"이 일면서 첸중수, 천인커 등과 함께 재평가되기 시작했다.[31] 그의 제자인 위잉스나 嚴耕望|엄경망zho을 비롯한 중국 대륙 밖의 학자들 사이에서는 꾸준히 연구되고 높이 평가받아 왔다.
4. 저서
첸무는 중국 고전, 역사, 유교 사상에 관해 광범위하게 저술했다. 1910년대 신문화 운동의 영향을 받아 전통적인 중국 사상과 유교에 근본적인 회의를 품었던 20세기 중국 지식인들과 달리, 그는 중국 문화의 전통적 가치의 중요성을 강조했다. 1990년 사망 당시, 유교의 전통 거부에 대한 그의 반대는 그의 뉴아시아 대학 제자였던 위잉스(余英時)의 영향으로 더 넓은 지지를 얻었다.[6]
첸무는 생전에 76편의 저서를 출판할 정도로 매우 부지런하고 다작하는 학자였으며, 총 저술 분량은 1,700만 단어를 넘는다. 그의 사후, 저작들은 전집으로 편찬되었다. 1994년 타이베이의 롄징 출판사에서 54권으로 된 《전빈사 선생 전집》(錢賓四先生全集)이 출판되었고, 2011년에는 베이징의 주저우 출판사에서 60권으로 된 개정판 《첸무 전집》(錢穆全集)이 번체자로 출판되었다.
주요 저서는 다음과 같다.
| 연도 | 저서명 (원제) |
|---|---|
| 1918 | 《논어문해》(論語文解) |
| 1925 | 《논어요약》(論語要略) |
| 1926 | 《묵자요약》(墨子要略) |
| 1929 | 《주공》(周公) |
| 1930 | 《묵자》(墨子) |
| 1930 | 《왕수인》(王守仁) |
| 1930 | 《유향흠 부자 연보(劉向歆父子年譜)》 |
| 1931 | 《국학개론》(國學概論) |
| 1931 | 《혜시, 공손룡》(惠施、公孫龍) |
| 1932 | 《노자변》(老子辨) |
| 1935 | 《선진제자 계년(先秦諸子繫年)》 |
| 1937 | 《중국 근 삼백년 학술사(中國近三百年學術史)》 |
| 1940 | 《국사대강(國史大綱)》 |
| 1942 | 《청유학안》(淸儒學案) |
| 1942 | 《문화와 교육》(文化與敎育) |
| 1943 | 《중국문화사도론》(中國文化史導論) |
| 1948 | 《맹자연구》(孟子硏究) |
| 1949 | 《중국인의 종교사회와 인생관》(中國人之宗敎社會及人生觀) |
| 1950 | 《중국 사회의 진화》(中國社會演變) |
| 1951 | 《중국 지식분자》(中國知識份子) |
| 1951 | 《중국의 역사정신》(中國歷史精神) |
| 1952 | 《중국 역대 정치 득실(中國歷代政治得失)》 |
| 1952 | 《문화학 대의》(文化學大義) |
| 1952 | 《중국사상사》(中國思想史) |
| 1953 | 《국사신론》(國史新論) |
| 1953 | 《송명리학개술》(宋明理學槪述) |
| 1953 | 《사서석의》(四書釋義) |
| 1954 | 《황제》(黃帝) |
| 1955 | 《양명학술요》(陽明學述要) |
| 1955 | 《중국사상통속강화》(中國思想通俗講話) |
| 1957 | 《진한사》(秦漢史) |
| 1958 | 《양한의 경학금고문 비평》(兩漢經學今古文平議) |
| 1960 | 《민족과 문화(民族與文化)》 |
| 1961 | 《중국역사연구법》(中國歷史研究法) |
| 1962 | 《사기 지명고(史記地名考)》 |
| 1963 | 《공자논어신편》(孔子論語新編) |
| 1963 | 《중국문학강의집》(中國文學講演集) |
| 1968 | 《중국문화 12강의》(中華文化十二講) |
| 1968 | 《중국문화의 전통적 잠재력》(中國文化傳統的潛力) |
| 1971 | 《사학도언》(史學導言) |
| 1971 | 《주자신학안》(朱子新學案) |
| 1971 | 《중국문화정신》(中國文化精神) |
| 1973 | 《중국사학명저》(中國史學名著) |
| 1974 | 《공자전》(孔子傳) |
| 1974 | 《공자와 논어》(孔子與論語) |
| 1975 | 《중국학술통의》(中國學術通義) |
| 1977 | 《세계 정세와 중국 문화》(世界局勢與中國文化) |
| 1979 | 《중국 역사의 관점에서 본 중국 민족성과 중국 문화》(從中國歷史來看中國民族性及中國文化) |
| 1979 | 《역사문화논총》(歷史與文化論叢) |
| 1981 | 《중국통사 참고자료》(中國通史參考資料) |
| 1982 | 《고대사지리논총》(古史地理論叢) |
| 1982 | 《중국문학논총》(中國文學論叢) |
| 1983 | 《팔십억쌍친사우잡억합간》(八十憶雙親師友雜憶合刊) |
| 1984 | 《현대중국학술토론》(現代中國學術論衡) |
| 1989 | 《중국사학발미》(中國史學發微) |
5. 한국과의 관계
(작성할 내용 없음)
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