피론주의
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1. 개요
피론주의는 기원전 4세기의 그리스 철학자 엘리스의 피론에서 유래한 회의주의 학파이다. 피론주의는 감각과 이성의 한계를 지적하며, 모든 것을 확실히 알 수 없다는 입장을 취한다. 고대 피론주의는 아타락시아, 즉 마음의 평온을 목표로, 판단을 유보하고 독단주의를 비판했다. 아이네시데모스와 아그리파는 판단 유보를 위한 논증(트로프)을 개발했다. 현대에는 섹스투스 엠피리쿠스의 저작을 통해 피론주의가 부활했으며, 몽테뉴 등 철학자들에게 영향을 미쳤다. 피론주의는 불교의 삼법인과 유사한 점이 있어, 인도 철학의 영향을 받았을 가능성이 제기되기도 한다.
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| 피론주의 | |
|---|---|
| 철학 학파 | |
 | |
| 주요 인물 | 피론 아이네시데모스 섹스투스 엠피리쿠스 |
| 창시자 | 피론 |
| 설립 시기 | 기원전 3세기 |
| 지역 | 그리스 |
| 주요 사상 | 회의주의 아타락시아 에포케 |
| 영향 받은 사상 | 데모크리토스의 원자론 |
| 영향을 준 사상 | 아카데미아 학파의 회의주의 |
2. 역사
피론주의는 기원전 4세기 그리스 철학자 엘리스의 피론의 이름을 딴 회의주의 학파이다.[1] 후대의 피론주의자들은 피론을 회의주의 학파의 창시자로 여겼다. 피론은 인도로 여행하여 나체 수행자들과 교류한 경험 등을 통해, 모든 것에 대해 확실히 알 수는 없다는 생각을 발전시켰다고 전해진다.[54] 그의 가르침은 제자인 플리우스의 티몬이 기록했으나 해당 저작들은 유실되었고, 키케로와 같은 후대 저자들의 기록을 통해 단편적으로만 알려져 있다.[1]
피론주의는 기원전 1세기에 아이네시데모스에 의해 철학 학파로서 체계화되었으며,[55][1][4] 2세기 후반 또는 3세기 전반에 활동한 섹스투스 엠피리쿠스가 《수학자에 대해서》와 같은 저술을 통해 피론주의 사상을 상세히 기록하고 집대성했다.[55]
헬레니즘 시대에는 플라톤 아카데미가 회의주의의 주요 옹호자였으나,[3] 피론주의는 이들과 구별되는 독자적인 입장을 발전시켰다. 아카데메이아 회의주의가 "아무것도 알 수 없다"고 주장한 반면, 피론주의는 이러한 주장마저도 독단적이라고 보아 판단을 유보(에포케)하는 태도를 강조했다.[56][57] 피론주의자들은 판단 유보를 통해 마음의 평온(아타락시아)을 얻는 것을 철학의 목표로 삼았다.[57] 이러한 피론주의는 초기 로마 시대에 회의주의의 지배적인 형태로 자리 잡았다.[3]
2. 1. 고대 피론주의
엘리스의 피론은 회의주의 학파의 창시자로 알려져 있다. 그는 인도로 여행하여 나체 수행자들과 교류하며 모든 것을 확실히 알 수 없다는 생각을 가지고 돌아왔다고 전해진다. 피론은 감각은 쉽게 속고, 이성은 욕망에 쉽게 흔들린다고 보았다.[54] 그의 가르침은 제자인 플리우스의 티몬이 기록했으나, 이 저작들은 현재 남아있지 않다. 따라서 그의 사상은 키케로와 같은 후대 저자들의 증언을 통해 단편적으로만 전해진다. 티몬이 기록한 피론 본인의 철학은 후대에 그의 이름을 딴 학파보다 더 독단적인 측면이 있었을 가능성도 제기된다.[1]피론주의는 그의 추종자인 아이네시데모스에 의해 기원전 1세기에 학파로서 체계화되었다.[55][1][4] 이후 섹스투스 엠피리쿠스가 2세기 후반 또는 3세기 전반에 《수학자에 대해서》라는 저작을 통해 피론주의 사상을 상세히 기록했다.[55]
헬레니즘 시대에는 플라톤 아카데미가 기원전 1세기 중반까지 회의주의의 주요 옹호자였다.[3] 신 아카데메이아의 아르케실라오스와 카르네아데스는 완전한 진리에 도달하는 것이 불가능하다는 이론적 관점을 발전시켰다. 특히 카르네아데스는 지식의 완전한 확실성은 불가능하다고 주장하며, 스토아 학파와 같은 독단주의자들을 비판하였다.
아카데메이아 회의주의는 "아무것도 알 수 없다. 심지어 이것마저도."라고 주장하며, 지식 습득의 가능성을 부정했다.[56] 반면, 피론주의는 이러한 주장마저도 독단적이라고 보았다. 피론주의자들은 확실하지 않은 명제에 대한 어떤 동의(판단)도 유보(에포케)하고 영원한 탐구 상태에 머물렀다. 감각, 이성, 또는 이 둘의 결합을 통한 지식 습득 가능성을 모두 논박하면서도[56], 자신들의 회의주의를 보편적인 태도로 삼아 새로운 독단주의라는 비판에서 벗어나고자 했다.[57]
피론주의의 궁극적인 목표는 마음의 평온(아타락시아)을 얻는 것이었다. 이는 판단을 유보하는 마음의 자세를 통해 얻어지는 결과라고 보았다.[57] 스토아 학파나 에피쿠로스 학파처럼 피론주의자들도 개인의 행복과 만족을 인생의 목표로 삼았으며, 이를 평온이나 흔들리지 않는 마음 상태에서 찾았다. 피론주의자들은 욕망이나 고통, 실망을 일으키는 것은 우리의 잘못된 의견이나 근거 없는 판단 때문이라고 생각했다. 따라서 어떤 것도 다른 것보다 더 낫다고 판단하는 것에서 벗어나고자 했다. 하지만 완전한 무활동은 현실적으로 불가능하므로, 피론주의자들은 완전한 불확실성에 대한 인식을 유지하면서도 일상생활에서는 관습이나 본능을 따랐다.[57] 피론주의는 아이네시데모스에 의해 학파로 정립된 이후, 초기 로마 시대에 회의주의의 지배적인 형태가 되었다.[3]
2. 2. 헬레니즘 시대와 로마 시대의 피론주의
헬레니즘 시대에는 플라톤 아카데미가 기원전 1세기 중반까지 회의주의의 주요 옹호자였다.[3] 이후 아이네시데무스가 엘리스의 피론의 이름을 딴 피론주의를 철학 학파로 창설하면서[1][4], 피론주의는 초기 로마 시대에 회의주의의 지배적인 형태로 자리 잡게 되었다.[3] 피론주의는 기원전 4세기 철학자인 엘리스의 피론에서 시작되었지만[1], 그의 실제 가르침은 제자 플리우스의 티몬의 저작 유실 등으로 인해 명확히 알려져 있지 않으며, 후대 피론주의 학파의 내용과 차이가 있을 수 있다는 점이 지적된다.[1]2. 3. 현대의 피론주의
섹스투스 엠피리쿠스의 저작, 특히 1562년 앙리 에티엔이 라틴어로 번역하여 출판한 책은[47] 피론주의에 대한 관심의 부활을 이끌었다.[47] 당시 철학자들은 섹스투스의 저작을 활용하여 종교 문제에 대한 논쟁의 근거로 삼았다. 미셸 드 몽테뉴, 마랭 메르센, 피에르 가상디와 같은 주요 철학자들은 섹스투스 엠피리쿠스가 정리한 피론주의 모델을 자신들의 주장에 적용했다. 이러한 피론주의의 부활은 때때로 현대 철학의 시작점으로 여겨지기도 한다.[47] 몽테뉴는 자신의 좌우명으로 균형 저울 이미지를 사용했는데,[48] 이는 피론주의의 현대적 상징이 되었다.
피론주의는 르네 데카르트가 그의 영향력 있는 방법적 회의를 발전시키는 데 필요한 회의론적 토대를 제공했으며, 초기 근대 철학이 인식론 중심으로 전환하는 데 영향을 미쳤다는 주장이 제기된다.[47] 18세기 데이비드 흄 역시 피론주의의 영향을 크게 받았으며, "피론주의"라는 용어를 "회의주의"와 같은 의미로 사용했다.[49]
그러나 프리드리히 니체는 피론주의자들이 판단을 유보하는 태도, 즉 '에포케'(ἐποχή|epochēgrc)를 비판했다. 그는 피론주의자들을 "굽은 다리를 가진 수줍은 작은 실수자이자 소심한 사람"이라고 묘사하며, 그들의 의심, 부정, 관망(에포케), 분석, 탐구, 모험, 비교, 균형, 중립성과 객관성에 대한 의지, 그리고 '분노와 편애 없이'(sine ira et studiola) 모든 것을 대하려는 의지가 도덕과 양심의 기본적인 요구에 어긋난다는 점을 지적했다.[50]
3. 철학
엘리스의 피론은 회의주의 학파의 창시자로 알려져 있다. 그는 인도로 여행하여 나체 수행자들과 교류하며 모든 것을 확실히 알 수는 없다는 생각을 발전시켰다. 감각은 쉽게 속고, 이성은 욕망에 흔들리기 쉽기 때문이다.[54] 피론의 사상을 이어받은 아이네시데모스가 기원전 1세기에 피론주의 학파를 창설했고, 이후 2세기 후반 또는 3세기 초반에 섹스투스 엠피리쿠스가 《수학자에 대해서》 등의 저술을 통해 그 내용을 기록으로 남겼다.[55]
피론주의는 완전한 진리에 대한 독단주의적 주장을 비판한다. 아카데메이아 회의주의의 아르케실라오스와 카르네아데스 역시 완전한 진리 개념을 비판하며 지식의 완전한 확실성은 불가능하다고 주장했지만[56], 피론주의자들은 "모든 것은 알 수 없다"는 주장마저도 또 다른 독단적인 판단이 될 수 있다고 보았다. 따라서 그들은 어떤 명제에 대해서도 긍정하거나 부정하는 판단 유보를 하고, 영원한 탐구 상태에 머물고자 했다.[57] 섹스투스 엠피리쿠스는 이러한 회의주의적 입장을 더욱 발전시켜 경험론적 측면을 지식 주장의 기초로 포함시키려 했다.
피론주의의 궁극적인 목표는 마음의 평정 상태인 아타락시아[5]를 얻는 것이다. 이는 어떤 것에 대한 섣부른 판단이나 확신이 오히려 마음의 평정을 해친다고 보기 때문이다. 피론주의자들은 진리를 발견했다고 주장하는 독단주의자들이 증명되지 않은 문제에 대해 섣부른 의견(교리)을 내세우며, 이것이 진정한 행복(에우다이모니아)을 방해한다고 비판한다.[57] 따라서 피론주의는 특정 주장에 대한 찬반 양론을 균형 있게 제시하여 판단을 유보하게 함으로써, 마음의 흔들림 없는 평온 상태, 즉 아타락시아에 도달하고자 한다.
피론주의자들은 접근 방식에 따라 '''에페크티크'''(판단 유보에 관여), '''아포레틱'''(논박에 관여)[6], '''제테틱'''(탐구에 관여)[7]으로 구분되기도 한다. 이들은 완전한 불확실성을 인식하면서도, 완전한 무활동이 아닌 일상적인 관심사나 본능에 따라 살아간다.[57]
3. 1. 아타락시아와 판단 유보
피론주의의 목표는 ἀταραξία|아타락시아grc[5], 즉 마음의 평정 상태이다. 이는 어떤 것에 대해서도 긍정하거나 부정하지 않는 '판단 중지'(ἐποχή|에포케grc)에서 비롯되는, 흔들림 없고 평온한 정신 상태를 의미한다.[5][57] 피론주의자들은 이러한 마음의 상태를 얻기 위해 판단을 유보하는 방법을 사용하며, 이러한 마음의 자세를 수양함으로써 아타락시아를 얻을 수 있다고 보았다.[57]피론주의자들은 진리를 발견했다고 주장하는 독단주의자들 - 피론주의의 모든 경쟁 철학 포함 - 이 증명되지 않은 문제에 관해 섣부른 의견(즉, 교리)을 제시하며, 이러한 독단적인 태도가 오히려 인간이 진정한 행복(εὐδαιμονία|에우다이모니아grc)을 얻는 것을 방해한다고 비판한다.[5] 피론주의는 특정 주장에 대한 찬성과 반대 논거를 모두 제시하여 어느 한쪽으로 결론 내릴 수 없게 만든다. 이를 통해 판단 유보를 이끌어내고, 결과적으로 마음의 평정 상태인 아타락시아에 도달하게 한다.[5]
이러한 피론주의의 입장은 아카데메이아 회의주의와 구별된다. 아카데메이아 회의주의는 "아무것도 알 수 없다"고 주장하는 경향이 있었지만[56], 피론주의자들은 심지어 "모든 것은 알 수 없다"는 주장마저도 또 다른 형태의 독단적인 주장일 수 있다고 보았다. 따라서 이들은 모든 종류의 단정적인 판단을 유보하며, 스스로가 새로운 독단주의에 빠지는 것을 경계했다.[57]
피론주의자들은 그들의 접근 방식에 따라 세 가지 유형으로 나눌 수 있다:[7]
- '''에페크티크'''(ephectic): 판단 유보에 중점을 두는 유형이다. 이들은 문제에 대한 상반된 지각과 생각을 균형 상태로 두어 자연스럽게 판단을 유보한다.[8] 이는 다소 수동적인 회의주의 형태로 간주된다.[19]
- '''아포레틱'''(aporetic): 논박을 통해 판단 유보에 이르는 유형이다.[6] 이들은 다양한 믿음에 대해 적극적으로 반론을 제기하여 해결 불가능한 난관, 즉 ἀπορία|아포리아grc 상태에 도달하게 만들고[9], 이를 통해 판단을 유보하도록 유도한다.[19]
- '''제테틱'''(zetetic): 탐구를 지속하는 유형이다.[7] 이들은 진리를 끊임없이 탐구하지만 아직 발견하지 못했음을 인정하고, 그 결과로써 믿음을 유보한다. 동시에 믿음의 유보 상태를 넘어서기 위한 탐구를 계속한다.
3. 2. 에페크티크, 아포레틱, 제테틱
피론주의자들은 그 접근 방식에 따라 '''에페크티크'''(ἐφεκτικοί|에페크티코이grc, 판단 유보에 관여하는 자), '''아포레틱'''(ἀπορητικοί|아포레티코이grc, 논박에 관여하는 자)[6], 또는 '''제테틱'''(ζητητικοί|제테티코이grc, 탐구에 관여하는 자)으로 분류될 수 있다.[7] 각 유형의 특징은 다음과 같다.| 유형 | 주요 특징 및 방식 |
|---|---|
| 에페크티크 (Ephektikoi) | 단순히 문제에 대한 판단을 보류하며, "지각과 생각을 서로 균형 맞추는"[8] 소극적인 방식을 취한다. 때로는 "판단 유보가 회의론자에게 그냥 일어나는 것처럼 보이기" 때문에 덜 공격적인 형태로 간주되기도 한다.[19] |
| 아포레틱 (Aporetikoi) | 목표 달성을 위해 더 적극적으로 노력한다. 다양한 가능한 믿음에 대해 찬성하거나 반대하는 주장을 논박하여 아포리아(aporia), 즉 해결 불가능한 난관이나 당혹스러운 상태에 도달하게 만들고,[9] 이를 통해 판단 유보를 이끌어낸다.[19] |
| 제테틱 (Zetetikoi) | 진리를 끊임없이 찾고 있지만 아직 발견하지 못했다고 주장한다. 따라서 믿음을 유보하는 동시에, 믿음의 유보 상태를 멈출 이유가 있는지 지속적으로 탐색한다. |
3. 3. 피론주의의 논법 (트로프)
피론주의의 주된 목표는 마음의 평정 상태인 아타락시아를 달성하는 것이지만, 주로 인식론적 논증을 통해 알려져 있다. 피론주의자들은 어떤 주장에 대해 반대되는 주장을 내세워 논증을 서로 대립시키는 것을 핵심적인 실천 방식으로 삼았다. 이러한 실천을 돕기 위해, 피론주의 철학자 아이네시데모스와 아그리파는 "모드" 또는 "트로페"라고 불리는 일련의 표준적인 논법들을 개발했다.이 트로페들은 판단 유보를 이끌어내기 위한 논리적 도구로 사용되었다. 대표적으로 아이네시데모스가 정리한 것으로 알려진 '열 가지 논법'과 아그리파가 제시한 '다섯 가지 논법'이 있다. 이 논법들은 우리가 어떤 문제에 대해 확정적인 판단을 내리기 어려운 이유들을 체계적으로 보여준다.
3. 3. 1. 아이네시데모스의 열 가지 논법
아이네시데모스는 '아이네시데모스의 열 가지 논법'(아이네시데모스의 열 가지 양상이라고도 함)의 창시자로 여겨진다. 그러나 그가 이 논법을 직접 발명했는지, 아니면 이전 피론주의자들의 주장을 체계화했는지는 명확하지 않다. 이 논법들은 판단 유보(에포케)를 해야 하는 이유를 보여주기 위해 제시된 열 가지 방식 또는 양상(트로페)이다. 그 내용은 다음과 같다.[10]# 서로 다른 동물들은 서로 다른 지각 방식을 나타낸다.
# 유사한 차이가 개별 인간들 사이에서도 나타난다.
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# 게다가, 그것은 신체적 변화에 따라 때때로 변한다.
# 또한, 이 데이터는 지역적 관계에 따라 다르다.
# 사물은 공기, 습기 등의 매개체를 통해서만 간접적으로 알려진다.
# 이 사물들은 색깔, 온도, 크기 및 움직임에서 영구적인 변화 상태에 있다.
# 모든 지각은 상대적이며 서로 상호 작용한다.
# 우리의 인상은 반복과 관습을 통해 덜 비판적이 된다.
# 모든 사람들은 서로 다른 믿음, 서로 다른 법과 사회적 조건하에서 자란다.
섹스투스 엠피리쿠스에 따르면, 이 열 가지 양상보다 더 상위에 있는 세 가지 다른 양상이 존재한다. 이는 판단하는 주체에 근거한 것(양상 1, 2, 3 & 4), 판단되는 대상에 근거한 것(양상 7 & 10), 그리고 판단하는 주체와 판단되는 대상 모두에 근거한 것(양상 5, 6, 8 & 9)이다. 이 세 가지 양상보다 더 상위에는 관계의 양상이 존재한다고 보았다.[11]
3. 3. 2. 아그리파의 다섯 가지 논법
피론주의의 목표는 아타락시아이지만, 주로 인식론적 논증으로 알려져 있다. 피론주의자들은 논증에 다른 논증을 대립시키는 것을 핵심적인 실천 방식으로 삼았다. 이를 위해 피론주의 철학자 아이네시데모스와 아그리파는 "모드" 또는 "트로페"라고 불리는 일련의 논증 형식들을 개발했다.이러한 트로페는 섹스투스 엠피리쿠스의 저작 『피론주의 개요』에 소개되어 있다. 섹스투스 엠피리쿠스는 이 트로페들이 "좀 더 최근의 회의론자들"에게서 유래했다고만 언급했지만, 디오게네스 라에르티우스는 이를 아그리파의 것으로 명확히 밝혔다.[12] 아그리파의 다섯 가지 트로페는 다음과 같다.
# '''반대''': 철학자들과 일반 사람들 사이에서 나타나는 의견 차이로 인한 불확실성.
# '''무한 퇴행''': 어떤 주장을 증명하려면 그 근거가 되는 또 다른 주장이 필요하고, 이는 끝없이 계속된다는 문제.
# '''관계''': 모든 것은 그것을 인식하는 주체나 다른 대상과의 관계 속에서만 파악될 뿐, 그 자체의 본성은 알 수 없다는 점.
# '''전제''': 어떤 주장은 결국 증명되지 않은 가정을 바탕으로 할 수밖에 없다는 한계.
# '''순환성''': 주장을 뒷받침하는 근거가 다시 원래의 주장에 의존하는 순환적인 구조.
섹스투스 엠피리쿠스는 이 다섯 가지 논법이 어떻게 판단 유보로 이어지는지 다음과 같이 설명한다.
> 논쟁에서 파생된 모드에 따르면, 우리는 제안된 문제에 대해 평범한 삶과 철학자들 사이에서 해결할 수 없는 불화가 발생했음을 알게 된다. 이 때문에 우리는 어떤 것도 선택하거나 배제할 수 없으며, 결국 판단 유보에 이르게 된다. 무한 퇴행에서 파생된 모드에서, 우리는 제안된 문제에 대한 확신의 원천으로 제시된 것은 자체적으로 또 다른 원천을 필요로 하며, 그것 또한 또 다른 원천을 필요로 한다고 말한다. 따라서 ''무한히'' 이어지므로, 우리는 어떤 것을 확립하기 시작할 지점이 없으며, 판단 유보가 뒤따른다. 상대성에서 파생된 모드에서, 위에서 말했듯이, 존재하는 객체는 판단하는 주체와 그것과 함께 관찰되는 것들에 상대적인 것처럼 보이지만, 우리는 그것의 본성에 대해 판단을 유보한다. 독단론자들이 ''무한히'' 되돌려져, 확립하지 않지만 양보에 의해 단순히 증거 없이 가정한다고 주장하는 것으로부터 시작할 때 가설로부터의 모드를 갖는다. 상호 모드는 조사 중인 객체를 확인해야 할 것이 조사 중인 객체에 의해 설득력 있게 만들어져야 할 때 발생한다. 그러면, 서로를 확립하기 위해 어느 쪽도 취할 수 없으므로, 우리는 둘 다에 대해 판단을 유보한다.[13]
아그리파의 다섯 가지 트로페 중 첫 번째(반대)와 세 번째(관계)는 이전 아이네시데모스가 제시한 열 가지 모드를 요약한 것으로 볼 수 있다.[12] 나머지 세 가지 모드(무한 퇴행, 전제, 순환성)는 감각이나 개인적 의견의 오류를 넘어, 보다 추상적이고 형이상학적인 차원에서 회의주의적 논증을 구축하며 피론주의 체계의 발전을 보여준다. 프랑스의 철학자 빅토르 브로샤르는 아그리파의 다섯 가지 트로페를 "지금까지 제시된 회의론의 가장 급진적이고 가장 정확한 공식"이라고 평가하며, "어떤 의미에서는 오늘날에도 여전히 반박하기 어렵다"고 말했다.[14]
3. 4. 행동의 기준
피론주의자들은 판단 유보를 통해 아타락시아(마음의 평정)를 추구하지만, 일상생활에서 아무런 행동도 하지 않는 것은 아니다. 이들은 독단주의적인 믿음 없이, 현상에 따라 의사 결정을 내리는데, 이를 '행동의 기준'이라고 부른다. 이 기준은 다음과 같은 네 가지로 이루어진다.# '''자연의 인도''': 감각과 사고 능력처럼 자연스럽게 주어진 것을 따른다.
# '''정념의 강제''': 배고픔이나 갈증과 같이 본능적인 느낌이나 감정에 따라 행동한다. 예를 들어 배고픔이 음식을 찾게 하고, 갈증이 물을 마시게 하는 것과 같다.
# '''관습과 법의 전수''': 사회의 관습이나 법률을 받아들여, 예를 들어 종교적 경건함은 좋은 것으로, 불경함은 나쁜 것으로 여기며 살아간다.
# '''기술 교육''': 삶에 필요한 기술이나 지식을 배우고 활용한다.
3. 5. 회의주의적 격언
피론주의자들은 수행자들이 판단 유보를 하도록 돕기 위해 여러 가지 격언(ΦΩΝΩΝgrc)을 고안했다.[16] 이 격언들에는 다음과 같은 것들이 있다.4. 영향
피론주의는 고대 철학사에서 중요한 위치를 차지하며 후대의 다양한 사상에 영향을 미쳤다. 특히 헬레니즘 시대의 다른 회의주의 학파인 아카데미 회의론의 형성에 영향을 주었으며, 이후 철학적 회의주의 전통에서 중요한 흐름을 형성했다. 또한 피론 개인의 경험과 관련하여 인도 철학, 특히 불교와의 사상적 유사성 및 상호 영향 가능성이 학계에서 지속적으로 논의되고 있다.
4. 1. 고대 그리스 철학에 미친 영향
피론주의는 헬레니즘 시대 철학적 회의론의 한 형태로, 유사하지만 구별되는 아카데미 회의론과 자주 비교된다.[19][20][21] 초기 아카데미 회의론은 부분적으로 피론의 영향을 받았으나,[22] 점차 독단적인 성격이 강해졌다. 이에 기원전 1세기 아이네시데모스는 아카데미 학파와 결별하고 피론주의를 다시 일으키면서, 아카데미 학파가 "스토아 학파가 스토아 학파와 싸우는" 것과 같다고 비판했다.[23]
섹스투스 엠피리쿠스와 같은 후대의 피론주의자들은 자신들만이 진정한 회의론자라고 주장하며, 모든 철학을 독단주의자, 아카데미 회의론자, (피론주의) 회의론자로 구분했다.[20] 이 구분에 따르면, 독단주의자들은 지식을 소유했다고 주장하고, 아카데미 회의론자들은 지식 획득이 불가능하다고 단정하는 반면, 피론주의자들은 이 두 가지 주장에 대해 모두 동의하지 않고 판단을 보류(에포케)한다.[19][20][24] 2세기 로마의 작가 아울루스 겔리우스는 이 차이를 다음과 같이 설명했다: "...아카데미 학파 사람들은 (어떤 의미에서는) 아무것도 파악될 수 없다는 바로 그 사실을 파악하고, 아무것도 결정될 수 없다고 (어떤 의미에서는) 결정한다. 반면에 피론주의자들은 아무것도 참된 것처럼 보이지 않기 때문에, 심지어 그 주장조차도 참된 것처럼 보이지 않는다고 말한다."[25][21]
섹스투스 엠피리쿠스는 피론주의가 의학의 경험주의 학파에 영향을 주었으며 두 학파 사이에 상당한 교류가 있었다고 언급했다. 그러나 그는 피론주의가 "현상을 따르고 이로부터 편리하다고 생각되는 것을 취한다"[26]는 점에서 방법론 학파와 더 많은 공통점을 가진다고 보았다.
율리아누스 황제[27]는 그의 시대에 피론주의가 쇠퇴했다고 기록했지만, 다른 문헌들은 후기 피론주의자들의 존재를 시사한다. 예를 들어, 유사 클레멘스는 300년경-320년 사이에 쓰인 그의 ''설교집''에서 피론주의자들을 언급했으며,[28] 역사가 아가티아스는 6세기 중반에도 우라니우스라는 이름의 피론주의자가 있었다고 보고했다.[29]
4. 2. 인도 철학과의 유사성
디오게네스 라에르티우스에 따르면, 피론은 알렉산드로스 대왕의 군대를 따라 인도 원정에 참여하여 마기 및 체조철학자(Gymnosophists)들과 교류했다.[30] 이 경험을 통해 피론이 불교의 가르침, 특히 삼법인의 영향을 받았다는 주장이 제기되었다.[44][31] 디오게네스 라에르티우스는 피론이 "인도의 체조철학자들과 마기들과 만나 가장 고귀한 철학을 받아들이게 되었다"고 기록했다.[44]
크리스토퍼 I. 백위스는 피론의 가르침에 나타나는 무차별(adiaphora), 불안정성(astathmēta), 무판단(anepikrita)이 각각 불교의 삼법인인 무아(아나타), 고(괴로움), 무상과 매우 유사하다고 주장하며, 이는 피론 철학이 불교에 기반하고 있음을 시사한다고 보았다.[31] 백위스는 피론이 인도에서 보낸 18개월이 외국어(아마도 프라크리트어)를 배우기에 충분한 시간이었으며, 피론 회의주의의 핵심 교리는 당시 그리스 철학에는 없었고 인도 철학에서만 발견되는 요소라고 강조했다.[32] 또한, 피론주의의 격언 중 사구(Catuṣkoṭi, 네 가지 명제)의 변형된 형태나, 판단 보류(epoché)를 통해 마음의 평온(아타락시아)을 얻는다는 개념이 불교의 열반과 유사하다는 점도 지적된다.[33][34]
불교 철학자 얀 웨스터호프는 나가르주나의 인과 관계 논증 다수가 섹스투스 엠피리쿠스의 저작에 나타난 고전적 회의주의 논증과 강한 유사성을 보인다고 언급했다.[35] 토마스 맥에빌리는 더 나아가 나가르주나가 인도에 전해진 그리스 피론주의 문헌의 영향을 받았을 가능성을 제기하며,[36] 불교 논리학의 마드야미카 학파와 피론주의 사이의 상호 영향을 주장했다. 특히 불교의 사구(四句, ''Catuṣkoṭi'')와 피론주의의 사중 불확정성(quadrilemma) 사이의 유사성을 지적했다.[37] 맥에빌리는 또한 진리에 대한 피론주의와 마드야미카의 견해가 일치한다고 보았는데, 섹스투스가 묘사한 두 가지 진리 기준(현실과 비현실 구분 기준, 일상생활 지침 기준)이 마드야미카의 두 가지 진실 교리(이체설)와 유사하다고 주장했다.[38] 에드워드 콘제 역시 이를 마드야미카의 절대적 진리(''paramārthasatya'', 왜곡 없는 실제 지식)[40]와 세속적 진리(''saṃvṛti satya'', 관습적 진리)[40][41] 구분과 유사하다고 보았다.[39]
그러나 피론이 불교의 영향을 받았다는 백위스의 주장에 대해 스티븐 배첼러[42]와 찰스 굿먼[43] 등 다른 학자들은 의문을 제기한다. 쿠즈민스키는 백위스의 주장을 비판하면서도, 현재 정보로는 확증할 수 없지만 피론이 불교의 영향을 받았을 가능성 자체는 신빙성이 있다고 평가했다.[44]
제르커 블롬크비스트는 백위스의 주장에 대해, 불교의 핵심 요소인 업(선악의 인과응보)과 환생 개념이 피론주의에는 존재하지 않는다고 지적했다. 피론주의에서 사물이 '무차별'(adiaphora)하다면 선악이나 정의/부정의 구분 자체가 불가능하며, 플라톤이나 피타고라스 학파가 받아들인 환생 교리 역시 피론주의자들에게는 낯선 개념이었다는 것이다. 또한 피론주의의 목표인 아타락시아(평온함)는 불교의 열반과 표면적으로 유사해 보일 수 있으나, 열반과 달리 윤회의 고리로부터의 해방을 의미하지 않으며, 오히려 현세에서 고통을 완전히 없애는 것이 아니라 감정을 절제하는 μετριοπάθεια|메트리오파테이아grc(적당한 고통) 상태를 추구했다고 비판했다.[45]
한편, 베니마드하브 바루아, 자야틸레케, 플린토프 등의 학자들은 피론이 불교나 자이나교보다는 인도의 다른 회의주의 학파, 특히 아즈냐나 학파의 영향을 받았거나 그들과 생각이 일치했을 가능성을 제기한다. 아즈냐나 학파는 급진적 회의론을 주장했으며, 어떤 단일 교리에도 얽매이지 않으려 했기에 불교도들로부터 '장어처럼 교묘하게 빠져나가는 자들'(''Amarāvikkhepikas'')이라고 불렸다.[46] 이 학자들은 피론이 '걱정으로부터의 자유'로 해석될 수 있는 아타락시아를 중시했다는 점을 근거로 든다. 특히 자야틸레케는 아즈냐나 학파 역시 걱정으로부터의 자유를 중시했으므로 피론이 이들의 영향을 받았을 수 있다고 주장했다.
5. 텍스트
섹스투스 엠피리쿠스의 저작을 제외하면, 고대 피론주의의 텍스트는 대부분 유실되었다. 포티오스 1세가 보존한 아이네시데모스의 ''피론주의 담론'' 요약본과, 유세비우스가 보존한 티몬의 말을 인용한 메세네의 아리스토클레스의 피론의 가르침에 대한 간략한 요약이 일부 전해진다. 아리스토클레스가 요약한 피론의 가르침은 다음과 같다.
사물 자체는 똑같이 무관심하고, 불안정하며, 불확정적이므로 우리의 감각과 의견은 진실도 거짓도 아니다. 그러므로 우리는 그것들을 믿지 말고, 의견도 편견도 동요도 없이, 모든 개별적인 것에 대해 그것이 있는 것보다 없는 것이 더 많거나, 둘 다 있거나 없거나, 또는 둘 다 없다고 말해야 한다.[18]
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