가우디야 비슈누파
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1. 개요
가우디야 비슈누파는 크리슈나를 최고의 신으로 숭배하며, 바크티 요가를 통해 신과의 관계를 맺는 것을 강조하는 바이슈나바 전통의 한 분파이다. 차이탄야 마하프라부가 창시했으며, '아친트야 베다 아베다' 철학을 통해 신과 영혼의 관계를 설명한다. 지바 고스와미의 저술을 기반으로 신학을 발전시켰으며, 바크티 요가의 두 가지 방식인 바이디 바크티와 라가누가 바크티를 따른다. 19세기 이후 바크티비노다 타쿠르, 박티시단타 사라스바티 등의 개혁 운동을 거쳐 다양한 현대 단체로 발전했으며, 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)가 대표적이다.
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| 가우디야 비슈누파 | |
|---|---|
| 개요 | |
![[[차이타냐 마하프라부]]와 [[니티야난다]]의 [[비그라하]], [[푸네 ISKCON 사원]]](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 종교 | 비슈누교 (힌두교) |
| 창시자 | 차이타냐 마하프라부(1486–1534) |
| 경전 | 바가바드 기타 바가바타 푸라나 기타 고빈다 차이타냐 차리타므리타 |
| 언어 | 산스크리트어 벵골어 |
| 지역 | 벵골 마니푸르 |
2. 종교적 이념
가우디야 비슈누파의 신학은 크리슈나를 최고 인격신으로 숭배하는 바크티 전통에 깊이 뿌리내리고 있다. 이들의 철학적 기반은 모든 생명체 안에 영원하고 개별적인 영혼(지바)이 존재하며, 이 영혼은 카르마의 법칙에 따라 윤회의 과정을 겪는다는 이해에 있다. 가우디야 비슈누파의 독특한 신학적 개념 중 하나는 차이탄야 마하프라부가 제시한 아친트야 베다 아베다로, 이는 영혼과 신의 관계를 '상상할 수 없는 일치와 차이'로 설명한다. 이러한 교리는 바가바타 푸라나와 같은 주요 경전에 근거하며, 지바 고스와미를 비롯한 여러 신학자들에 의해 정교하게 체계화되었다.
2. 1. 절대인격(주)
가우디야 비슈누파 신자들은 주(主)는 여러 형상과 이름을 지니고 있으나, “모두 매력적인 분”이라는 의미를 지닌 “크리슈나”가 주의 모든 양상 – 전지전능하고, 최고로 자비롭고 사랑하는 – 을 다 포함하므로 가장 최고의 이름이라고 본다. 주는 영원하고, 지식으로 가득하며 동시에 어디에나 있고, 가장 강력하며 가장 매력적인 절대인격으로 숭배한다. 알라나 여호와 같이 다른 종교에서 불리는 주의 이름들도 똑같은 절대인격의 진정한 칭호로 인정한다.가우디야 비슈누파의 중요한 특징 중 하나는 크리슈나를 모든 신들과 화신의 근원으로 숭배한다는 점이다. 이는 "''krsnastu bhagavan svayam''", 즉 "크리슈나는 신 그 자체"와 같은 ''바가바타 푸라나''의 인용문에 근거한다.[7] 지바 고스와미는 이 구절을 가우디야 바이슈나바 학파 신학의 "파리바샤-수트라"(정의적 규칙)이자 ''마하바캬''(지배 명제)라고 부른다.[8] 또한 바가바드 기타에서 아르주나가 크리슈나에게 하는 말, 즉 “당신이 최고 인격신이시며 궁극적 거처요, 가장 순결한 절대 진리이다. 당신은 영원하고, 초월적이며, 원초적 인간이시며, 태어나지도 않으셨고, 가장 위대하십니다. 나라다, 아시타, 데발라, 비야사 같은 모든 위대한 리쉬들이 당신에 대한 진실을 입증했고 지금, 당신 스스로가 저에게 공표하고 계십니다.”라는 내용도 이를 뒷받침한다.
크리슈나는 다른 곳에서도 “모든 생명체의 씨앗을 주시는 아버지”로 서술되어 있고, 가우디야 전통에서는 글자 그대로 크리슈나를 “우주를 유지하는 에너지”로 숭배한다.
2. 2. 생명체
가우디야 비슈누파 철학에 따르면, 의식은 물질의 산물이 아니라 영혼(지바, Jiva)의 현현이다.[1] 동물과 나무를 포함한 모든 생명체는 영혼을 가지고 있으며, 이 영혼은 현재의 육체와는 구별된다. 영혼의 본성은 영원하고, 불변하며, 파괴될 수 없고, 특정한 시작이나 끝이 없다.[2] 영혼은 육체가 소멸할 때 함께 사라지는 것이 아니라, 다른 새로운 육체로 옮겨가 다시 태어난다.[3]영혼은 세상의 환상적인 본질(''마야'')에 사로잡혀, 카르마의 법칙과 개인적인 욕망에 따라 이 행성 및 다른 세계의 다양한 840만 종의 생명체 사이에서 반복적으로 윤회한다. 이는 힌두교, 시크교, 불교 등 다른 인도 종교에서도 찾아볼 수 있는 ''윤회'' 개념과 일치한다.[4][5]
이러한 ''윤회''의 과정에서 벗어나는 것을 해탈( ''목샤'', Moksha)이라고 하며, 일반적으로 다양한 요가와 같은 영성 수행을 통해 이를 달성할 수 있다고 여겨진다.[6] 그러나 가우디야 비슈누파에서는 윤회의 순환에서 해방되는 것 자체보다, 신에 대한 순수한 사랑, 즉 ''바크티''의 상태에 도달하는 것을 궁극적인 목표로 삼는다. 특히 가우디야 비슈누파 전통에서는 현재 시대인 칼리 유가에서는 신(크리슈나)의 다양한 신성한 이름을 노래하고 암송하는 것만으로도 영적인 해방을 이루기에 충분하다고 본다.[7]
2. 3. 아친트야 베다 아베다 (Inconceivable oneness and difference)
차이탄야 마하프라부가 주장한 가우디야 바이슈나바 철학의 독특한 부분은 ''아친트야 베다 아베다'' 개념이다. 이는 영혼(지바)이 크리슈나와의 관계에서 "상상할 수 없는 일치와 차이"를 가진다는 의미로 번역된다.[9][10] 이 개념은 크리슈나와 그의 다른 에너지, 즉 물질 세계와의 관계에도 적용된다.[10]''질''적인 측면에서 영혼(''지바'')은 신과 동일하다고 설명되지만, ''양''적인 측면에서는 개별 ''지바''가 무한대의 최고 존재인 크리슈나에 비해 무한소와 같다고 여겨진다. 크리슈나와 동시에 하나이면서도 다른 이 관계의 정확한 본질은 인간의 마음으로는 상상하기 어렵지만, 박티 요가 수행을 통해 경험할 수 있다고 본다.
이 철학은 힌두 철학 내에서 서로 반대되는 두 학파, 즉 순수한 일원론(신과 영혼이 하나의 실체라고 보는 관점)과 순수한 이원론(신과 영혼이 절대적으로 분리되어 있다고 보는 관점)을 조화시키려는 시도로 볼 수 있다. 아친트야 베다 아베다는 이전의 베단타 학파인 비시스타드바이타가 제시한 제한적 불이원론 개념과 유사점을 가지면서도, 나라야나보다 크리슈나를 더 강조하고, 타밀나두 지역보다는 벵골 지역의 성지를 중시한다는 차이가 있다. 실제로는 마드바차르야의 드바이타 베단타 전통을 따르는 이원론 학파와 더 많은 공통점을 가진다.
2. 4. 이념적 출처
가우디야 비슈누파의 신학 이론은 지바 고스와미(Jiva Goswami)가 저술한 '''삿-산다르바스'''(Sat-sandarbhas)에서 체계적으로 설명된다. 이 저작은 신의 다양한 측면에 대한 여섯 편의 정교한 논문으로 구성되어 있다.[8]지바 고스와미는 차이타냐 마하프라부의 철학을 상세히 설명하기 위해 바가바타 푸라나를 분석하여 삿-산다르바스를 저술했다. 이 여섯 논문은 다음과 같다.
- '''타트바'''(Tattva): 절대적 실재를 정의하며, 인식론과 존재론을 다룬다. 바가바타 푸라나를 최상의 프라마나(지식의 근원)로 확립한다.
- '''바가바트'''(Bhagavat): 바가반(Bhagavan, 신)의 본질을 상세히 설명하며, ''바가바타 푸라나'' 1.2.11에 언급된 절대적 실재의 세 가지 측면 중 완전한 현현을 다룬다.
- '''파라마트마'''(Paramatma): 파라마트만(Paramatman, 초영혼)을 바가반의 부분적 현현으로 묘사한다.
- '''크리슈나'''(Krishna): 크리슈나가 최고 존재임을 주장한다.
- '''박티'''(Bhakti): 크리슈나에 대한 사랑, 즉 헌신(박티)을 얻는 과정을 설명한다.
- '''프리티'''(Priti): 바가반에 대한 사랑(''프리티'')이 삶의 최고 목표(''prayojana'')임을 주장한다.
가우디야 비슈누파에는 지바 고스와미 외에도 중요한 신학자들이 있다. 주요 인물과 그들의 대표 저서는 다음과 같다.
가우디야 비슈누파의 신앙 실천은 주로 크리슈나에 대한 헌신적인 봉사, 즉 바크티 요가를 중심으로 이루어진다. 이는 특정한 수행 방식과 생활 규범을 포함하며, 자세한 내용은 하위 문단에서 설명한다.
지바 고스와미는 삿-산다르바스 전반에 걸쳐 스리다라 스와미(Sridhara Svami)의 바가바타 푸라나 주석(바바르타-디피카, Bhavartha-dipika)을 자주 인용했다. 또한, ''파라마트마-산다르바''의 ''카투수트리''(Catuhsutri) 부분에서는 라마누자(Ramanuja)의 브라마 수트라 주석을 참조했다.
3. 수행 (Devotional activities)
3. 1. 바크티 요가
헌신적인 삶의 과정을 실천하는 것을 바크티 또는 바크티 요가라고 한다. 이는 아홉 가지 유형의 활동으로 뒷받침된다.[11] 바크티 요가에는 크게 두 가지 주요 원칙 또는 구분이 있다.[12][13]
첫째는 바이디 바크티(वैधी भक्ति|Vaidhī-bhaktisa)로, 규칙과 규정(사다나, साधन|sādhanasa)을 통한 헌신적 봉사를 의미한다. 루파 고스와미는 바이디 바크티가 자연스러운 이끌림보다는 경전의 명령에 따라 시작하는 것이라고 설명했다.[14][15] 바이디 바크티를 수행하는 목적은 크리슈나에 대한 사랑을 키워 다음 단계인 라가누가 바크티를 행할 자격을 갖추는 것이며, 일반적으로 시간이 걸리는 과정이다.
둘째는 라가누가 바크티(रागानुगा भक्ति|Rāgānugā-bhaktisa)로, 이는 더 높은 경지의 자발적인 봉헌을 뜻한다. 수행자가 선택한 크리슈나나 그의 확장된 형상 또는 화신인 이시타-데바(इष्टदेव|iṣṭa-devasa)를 사심 없이 기쁘게 해드리는 것을 목표로 한다. 라가누가 바크티는 크리슈나의 영원한 동료들에게서 나타나는 '라가트미카-박티'(रागात्मिका भक्ति|rāgātmika-bhaktisa)를 따르며,[17][18] 봉사 대상에 대한 자연스러운 몰입인 '라가'(राग|rāgasa)에 의해 이루어진다.[19][20] 지바 고스와미는 그의 저서 《박티 산다르바》에서 라가누가 바크티가 바가바탐에서 권장하는 유일한 실행 가능한 과정('아비데야', अभिधेय|abhidheyasa)이라고 결론지었다.[8] 루파 고스와미는 또한 최고 수준의 바크티를 '바바-박티'(भावभक्ति|bhāva-bhaktisa, 강렬한 감정을 통한 헌신)와 '프레마-박티'(प्रेमभक्ति|prema-bhaktisa, 순수한 사랑의 헌신)로 나누었는데, 이는 감정 표현을 통한 헌신의 강도 차이를 나타낸다.[16]
바이디와 라가누가 바크티 모두 크리슈나의 이름을 암송(구송)하거나 노래하는 것을 기반으로 한다. 차이타냐 마하프라부는 그의 식샤스타카 기도문에서 바크티 요가의 과정을 '먼지로 더러워진 곳을 청소하는 것'에 비유하며, 우리의 의식 또한 정화가 필요하다고 가르쳤다.[21] 이러한 정화는 라다와 크리슈나의 이름을 암송하고 노래함으로써 큰 효과를 볼 수 있다고 여겨진다. 특히 하레 크리슈나 (만트라)는 수행자들이 매일 실천하며, 때로는 하루에 몇 시간씩 암송하고 노래하기도 한다. 이 전통에서 유명한 예로, 차이타냐 마하프라부의 가까운 동료였던 하리다사 타쿠르는 매일 30만 번이나 신의 이름을 불렀다고 전해진다.[22]
3. 2. 규정식과 삶의 방식
가우디야 바이슈나바는 모든 종류의 동물 고기, 생선, 달걀을 금하는 락토 베지테리언 채식주의 식단을 따른다.[23][24][25] 양파와 마늘 또한 섭취를 피하는데, 이는 이를 섭취하는 사람에게 ''타마스''적이고 ''라자스''적인 의식 형태를 촉진한다고 믿기 때문이다.[26] 일부 가우디야 바이슈나바, 주로 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)와 가우디야 마타(Gaudiya Matha) 소속 신자들은 카페인 섭취 또한 피하는데, 이는 카페인이 중독성이 있고 흥분제라고 믿기 때문이다.[27]
모든 종류의 음식은 먼저 크리슈나에게 바치고 남은 것을 '프라사담'(prasadam)으로 먹는다. 이는 바가바드 기타에서 크리슈나가 한 아래의 말에 근거한다.사랑과 헌신으로 나에게 잎 하나, 꽃 한 송이, 과일 혹은 물을 바치면 받아들이겠노라 (9.26)
주님의 디보티들은 먼저 제물로 바쳐진 음식들을 먹기 때문에 모든 종류의 죄악으로부터 벗어난다. 개인적 감관 만족을 위해 요리를 준비하는 다른 자들은 진정으로 오직 죄를 먹을 뿐이다.(3.13)
삶의 방식은 실천하는 사람에 따라 다르지만, 정통 바이슈나바들은 어떤 종류의 환각제나 중독성 있는 것들을 피한다. 성관계는 결혼한 부부 사이에서만 허용되며, 종종 그 목적도 오직 생식을 위해서이다. 가우디야 바이슈나바 신자 상당수는 인생의 일정 기간을 승려('브라마차리아', brahmacharya)로 살며, 나이가 든 구루들의 대부분은 50세가 지나면 유행기('산야사', sannyasa)로 살아간다.
4. 역사
가우디야 비슈누파는 스승과 제자의 계승을 의미하는 ''구루-쉬샤 전통''(파람파라)에 따라 브라흐마 삼프라다야에 속하는 하위 학파로 여겨진다. 전통적으로 이 학파는 브라흐마에서 시작하여 마드바차르야를 거쳐 차이타냐 마하프라부로 이어지는 "브라흐마-마드바-가우디야 삼프라다야"로 불린다.[30] 이 관점에 따르면, 차이타냐 마하프라부는 이슈바라 푸리의 제자였고, 그는 마드벤드라 푸리의 제자였으며, 마드벤드라 푸리는 마드바 삼프라다야의 락슈미파티 티르타 및 뱌사티르타와 연결된다.[30]
그러나 이러한 전통적 계보 설정은 현대 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 된다. 일부 학자들은 가우디야 비슈누파와 마드바 전통의 직접적인 연관성에 의문을 제기한다. 인도학자 가이 L. 벡 등에 따르면, 가우디야 비슈누파와 브라흐마-마드바 삼프라다야의 연결은 18세기 발라데바 비드야부샤나에 의해 처음 주장되었으며, 정작 마드바 삼프라다야의 기록에는 차이타냐에 대한 언급이 없다는 점이 지적된다. 이러한 학술적 관점은 가우디야 비슈누파의 독자적인 성격을 강조하는 근거가 되기도 한다. 동시에 차이타냐가 아디 샹카라의 다샤나미 교단 내 비슈누파 성향의 스승들에게 입문했다는 점에는 학자들 간의 의견 일치가 있다.
발라데바 비드야부샤나는 그의 저서 ''프라메야 라트나왈리''에서 크리슈나로부터 시작하여 브라흐마, 나르다, 뱌사, 마드바, 파드마나바, 느리하리, 마다바, 악쇼브야, 자야티르타, 갸나신두, 다야니디, 비드야니디, 라젠드라, 자야다르마, 푸루쇼타마, 브라흐마냐, 뱌사티르타, 락슈미파티 티르타, 마드벤드라 푸리, 이슈바라 푸리를 거쳐 차이타냐로 이어지는 상세한 계보를 제시하기도 했다.[31]
가우디야 비슈누파 계승의 특징 중 하나는 차이타냐 마하프라부 본인이 공식적으로 제자를 받아들이거나 후계자를 지명하지 않았다는 점이다. 그는 추종자들에게 영감을 주고 인도하는 역할을 했을 뿐, 조직적인 공동체를 만들지는 않았다. 이로 인해 초기부터 가우디야 전통은 서로 뚜렷한 연결 없이 여러 계승 계열로 나뉘어 발전했으며, 이러한 다양성은 오늘날까지 이어지고 있다. 대표적인 예로 가우디야-사라스바타 삼프라다야가 있으며, 이 계열에서 파생된 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)는 국제적으로 널리 알려져 있다.
4. 1. 차이탄야 마하프라부
4. 2. 초기 발전
차이타냐 마하프라부(1486–1534[32])는 가우디야 비슈누파를 창시한 벵골 출신의 영적 스승이다. 그의 신봉자들은 차이타냐를 크리슈나가 직접 박티(헌신)의 길과 삶의 완성을 가르치기 위해 헌신자의 모습으로 세상에 나타난 화신으로 믿는다. 신봉자들은 여러 경전을 근거로 이러한 믿음을 뒷받침한다.차이타냐 마하프라부는 마드하벤드라 푸리의 제자인 이스바라 푸리의 제자로 알려져 있다. 그는 마드바차르야 학파(삼프라다야)의 락슈미파티 티르타의 제자였던 비야사티르타(1469–1539)의 제자이기도 했다.[33] 그는 크리슈나의 가장 자비로운 화신으로 여겨진다.
차이타냐 마하프라부는 ''바가바타 푸라나''와 ''바가바드 기타''에 기반한 박티 요가(신에 대한 사랑의 헌신)를 강조하는 비슈누파(바이슈나바) 신앙을 옹호했다.[34] 비슈누의 여러 화신 중에서도 크리슈나로서 존경받으며, ''하레 크리슈나'' 만트라[35]를 대중화시켰다. 또한 산스크리트어로 8개의 헌신적인 기도로 이루어진 ''식샤스타캄''을 작곡했다. 그의 추종자들인 가우디야 비슈누파 신도들은 차이타냐를 라다의 마음과 모습을 지닌 크리슈나, 즉 영감의 근원으로 존경한다.[36]
4. 3. 17-18세기
"마니푸리 바이슈나비즘"은 인도 북동부 마니푸르 주의 메이테이족 사이에서 문화를 형성하는 데 중요한 역할을 한 가우디야 바이슈나비즘의 한 형태이다. 마니푸르 지역에서는 짧은 기간 동안 라마난디 삼프라다야의 영향을 받기도 했으나, 18세기 초부터 가우디야 바이슈나비즘이 본격적으로 확산되기 시작했다.당시 마니푸르의 라자(왕)였던 가리브 나와즈(팜헤이바)는 차이타냐 전통에 입문하였다. 이후 나로타마 타쿠라의 제자들로부터 영향을 받은 라자 바기야찬드라는 가우디야 비슈누파를 더욱 적극적으로 받아들였으며, 직접 성지인 나바드위프를 방문하기도 했다. 이러한 과정을 통해 가우디야 비슈누파는 마니푸르 지역에 깊이 뿌리내렸고, 특히 ''라사 릴라'' 춤은 이 지역의 중요한 민속 및 종교 전통으로 자리 잡게 되었다.
4. 4. 20세기
벵골에서 차이타냐의 ''박티'' 운동이 시작될 때부터 무슬림 출신인 하리다사 타쿠르 등이 참여하며 개방적인 모습을 보였으며, 이러한 경향은 19세기 후반 바크티비노다 타쿠르의 폭넓은 시각과 활동으로 더욱 강화되었다. 그는 전통적인 카스트 중심의 가우디야 비슈누파를 개혁하는 데 중요한 역할을 했으며, 영국 정부에서 부지사 직책을 맡기도 했다.
20세기 초에는 가우디야 비슈누파를 서방에 알리려는 노력이 시작되었다. 바바 프레마난다 바르티(1858–1914)는 1904년 영어로 된 최초의 본격적인 가우디야 비슈누파 해설서인 ''사랑의 주 스리 크리슈나''(Lord of Love Sri Krishnaeng)를 저술했다. 그는 1902년 뉴욕시에 잠시 존재했던 "크리슈나 사마지" 협회를 설립하고 로스앤젤레스에 사원을 세우는 등 선구적인 활동을 펼쳤다. 그는 나중에 ISKCON 선교와 유사한 가르침을 가진 구루 프라부 자가반두의 추종자 그룹에 속했으며, 그의 추종자들은 현재는 없어진 살아있는 봉사단과 AUM 보편적 진리 사원을 포함한 여러 조직을 결성하기도 했다.
바크티비노다 타쿠르의 아들인 박티시단타 사라스바티 타쿠르는 뛰어난 학자이자 영향력 있는 설교자로 성장하여 20세기 가우디야 비슈누파 운동에 큰 족적을 남겼다. 그는 1920년 인도에 가우디야 마트를 설립하고, 이후 인도, 버마, 유럽 등지에 64개의 수도원을 세우며 조직을 확장했다. 1933년에는 런던에 "런던 가우디야 미션 소사이어티"라는 이름으로 첫 유럽 선교 센터를 설립했다.
그러나 1937년 1월 1일 박티시단타 사라스바티가 사망한 후, 가우디야 마트 내부에서 분열이 일어났다. 결국 조직은 두 개의 주요 그룹으로 나뉘었다. 하나는 박티 빌라사 티르타 마하라지가 이끄는 스리 차이타냐 마트였고, 다른 하나는 아난타 바수데브(바크티 프라사드 푸리 마하라지)가 이끄는 가우디야 미션이었다.[40] 이 두 그룹 외에도 박티시단타 사라스바티의 많은 제자들이 독자적인 선교 단체를 설립하여 스승의 가르침을 이어가고자 했다.
1960년대에는 박티시단타 사라스바티의 제자 중 한 명인 A. C. 바크티베단타 스와미 프라부파다가 서방으로 건너가 가우디야 비슈누파를 전파하기 시작했다. 그는 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)를 설립했으며, ISKCON은 오늘날까지 활동하는 가우디야 마트의 가장 성공적인 후계 조직으로 평가받는다.
이러한 개혁 운동과 국제적인 확산에도 불구하고, 인도 내 가우디야 비슈누파 공동체의 상당 부분은 여전히 전통적인 브라만-''고스와미'' 가문의 영향 아래 남아 있다. 이들은 브린다반의 유서 깊은 라다 라만 사원 등을 운영하며 전통을 이어가고 있으며, 저명한 학자이자 아차르야인 스리바차 고스와미 등이 대표적인 인물이다.
5. 가우디야 비슈누파와 다른 비슈누파 학파와의 비교
가우디야 비슈누파는 다른 비슈누파 학파들과 공통적인 핵심 신념을 공유하지만, 몇 가지 중요한 철학적 차이점을 가지고 있다.
- 크리슈나의 지위: 가우디야 비슈누파는 크리슈나를 신의 원래 형태로 간주한다. 이는 크리슈나가 비슈누의 아바타가 아니라 비슈누 자체의 근원임을 의미한다. 이러한 관점은 주로 바가바타 푸라나 1.3.28절(''krsnas tu bhagavan svayam'')[41]과 다른 경전들에 근거한다. 이 믿음은 님바르카 및 발라바 삼프라다야와 공유되지만, 크리슈나를 비슈누의 아바타로 보는 라마누자와 마드바 학파의 관점과는 다르다.
- 라다의 지위: 크리슈나의 배우자인 라다 역시 모든 다른 샤크티(락슈미와 시타 포함)의 근원으로 여겨진다.
- 차이탄야 마하프라부의 신성성: 차이탄야 마하프라부는 현재 유가 시대에 내려온 가장 최근의 아홉 번째 아바타로 숭배받는다. 반면, 다른 ''삼프라다야''에서는 차이탄야를 크리슈나 자체가 아닌, 그의 헌신자로만 간주한다. 차이탄야의 전기들에 따르면, 그는 스스로를 크리슈나로 공개적으로 드러내지 않았으며, 그렇게 불리는 것을 피하곤 했다. 이와 관련하여 A. C. 박티베단타 스와미는 다음과 같이 언급했다. "[그분은] 주 크리슈나로 불렸을 때, 이를 부인하셨다. 사실, 때로는 귀를 막고 숭고한 주님으로 불려서는 안 된다고 항의하기도 하셨다."[42] 그러나 때때로 차이탄야는 다른 태도를 보이기도 했으며, 스스로를 최고 주님으로 숭배하는 것을 환영했고, 몇몇 경우에는 자신의 우주적 형태를 드러냈다고 전해진다. 루파 고스와미는 차이탄야를 처음 만났을 때, 그의 신성에 대한 믿음을 다음과 같은 구절로 표현했다.
"오, 가장 자비로운 화신이여! 당신은 스리 크리슈나 차이탄야 마하프라부로 나타나신 크리슈나 그 자체이십니다. 당신은 스리마티 라다라니의 황금빛을 띠고 크리슈나의 순수한 사랑을 널리 전파하고 계십니다. 우리는 당신께 존경을 표합니다."[43]
가우디야 전통 외부에서는 차이탄야의 신성성에 대한 관점에 대해 논쟁이 있어왔다. 그러나 차이탄야의 추종자들은 푸라나 문학 전반에 걸쳐 있는 구절들을 근거로 제시하며 이 주장을 뒷받침한다.[44][45] 예를 들어, 바가바타 푸라나(SB) 11.5.32의 크리슈나-바르남 구절과 같은 증거는 스리다라 스와미를 포함한 여러 학자들에 의해 해석되었으며, 스리다라 스와미는 차이탄야 마하프라부 자신이 권위자로 인정한 인물이다.[46]
6. 현대 가우디야 비슈누파 단체
벵골에서 차이타냐의 ''박티'' 운동이 시작될 때부터 무슬림 출신인 하리다사 타쿠르 등이 참여하며 개방적인 성격을 보였다. 이러한 포용성은 19세기 후반 바크티비노다 타쿠르의 폭넓은 시각과 20세기 초 미국에서 바바 프레마난다 바르티의 선교 활동을 통해 더욱 강화되었다. 이후 20세기에 박티시단타 사라스바티 타쿠르는 가우디야 마트를 설립하며 이를 제도화했다.
20세기 초, 인도와 서구에서 가우디야 비슈누파의 부흥이 시작되었다. 서구 선교의 선구자 중 한 명인 바바 프레마난다 바르티(1858–1914)는 1904년 영어로 된 최초의 본격적인 가우디야 비슈누파 해설서인 ''사랑의 주 스리 크리슈나''를 저술했다. 그는 1902년 뉴욕시에 단명한 "크리슈나 사마지" 협회를 설립하고 로스앤젤레스에 사원을 건설하는 등 활동을 펼쳤다. 그는 구루 프라부 자가반두의 추종자 그룹에 속했으며, 그의 가르침은 훗날 ISKCON 선교와 유사한 면이 있었다. 그의 추종자들은 현재는 사라진 살아있는 봉사단, AUM 보편적 진리 사원 등의 조직을 결성하기도 했다.
19세기 카스트 제도에 기반한 전통적인 가우디야 비슈누파의 개혁은 주로 인도 내에서 바크티비노다 타쿠르의 노력으로 이루어졌다. 그는 영국 정부의 부지사 직책을 맡으면서도 가우디야 비슈누파의 설교자로서 활약했다. 그의 아들인 박티시단타 사라스바티는 뛰어난 학자이자 영향력 있는 설교자로 성장했다. 1920년, 박티시단타 사라스바티는 인도에 가우디야 마트를 설립했고, 이후 인도, 버마, 유럽 등지에 64개의 가우디야 마트 수도원을 세웠다. 1933년에는 런던에 최초의 유럽 선교 센터인 "런던 가우디야 미션 소사이어티"를 설립했다.
박티시단타 사라스바티가 사망(1937년 1월 1일)한 직후, 가우디야 마트 내부에 분열이 발생하여 오늘날까지 이어지는 두 개의 주요 조직으로 나뉘었다. 합의를 통해 64개의 가우디야 마트 센터는 박티 빌라사 티르타 마하라지가 이끄는 스리 차이타냐 마트와 아난타 바수데브(바크티 프라사드 푸리 마하라지)가 이끄는 가우디야 미션으로 분할되었다.[40]
박티시단타 사라스바티의 많은 제자들은 이 두 분파의 노선에 동의하지 않거나, 스승의 선교를 독자적으로 확장하기 위해 자신들만의 선교 단체를 설립했다. 그중 한 명인 A. C. 바크티베단타 스와미 프라부파다는 1960년대에 서방으로 건너가 가우디야 비슈누파를 전파하고 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)를 설립했다. ISKCON은 "가우디야 마트의 가장 성공적인 후손"으로 평가받으며 현재까지 활발히 활동하고 있다.
그러나 가우디야 마트와 그 분파들의 적극적인 선교 활동에도 불구하고, 인도 가우디야 비슈누파 공동체의 상당수는 여전히 브라만-''고스와미'' 가문의 영향 아래 남아 있다. 이들은 브린다반의 라다 라만 사원과 같은 유서 깊은 가우디야 사원들을 운영하며, 저명한 학자이자 아차르야인 스리바차 고스와미 등이 대표적이다. 개혁가 박티시단타 사라스바티와 가우디야 마트가 도입한 중앙 집권적 조직 형태나 비세습적인 영적 스승(''웃타마'') 개념은, 세습 브라만-고스와미와 가문 중심의 교사(''쿨라 구루'')를 특징으로 하는 전통적인 가우디야 비슈누파와는 차이가 있었다. 따라서 인도 내 많은 가우디야 비슈누파 신자들은 개혁되지 않은, 보다 느슨하게 조직된 전통을 따르고 있다. 현대의 많은 가우디야 비슈누파 단체들은 가우디야 마트에서 파생된 독립적인 지부들이다.
다음은 주요 현대 가우디야 비슈누파 단체들의 목록이다.
'''가우디야 마트 및 분파'''
- 가우디야 미션: 아난타 바수데브 프라부(스릴라 바크티 프라사드 푸리)가 설립 (1940년).
- 가우디야 베단타 사미티: 바크티 프라즈난 케샤바가 설립 (1940년).
- 스리 차이탄야 사라스왓 마트: 바크티 락샤크 스리다르가 설립 (1941년).
- 스리 구루 프라판나 아쉬람: 파티트파반 고스와미 타쿠라가 설립 (1952년).
- 국제 크리슈나 의식 협회 (ISKCON): A. C. 바크티베단타 스와미 프라부파다가 설립 (1966년).
- 정체성 과학 재단: 시다스와루파난다 파라마함사가 설립 (1977년).
- 스리 스리 라다 고빈다지 트러스트: 바크티 흐리다야 본이 설립 (1979년).[50]
- 스리 차이탄야 상가 (가우디야 바이슈나비트 소사이어티): 트리푸라리 스와미가 설립 (1985년).
- 바이슈나바 재단: 카일라사 찬드라 다사와 에릭 요한슨이 설립 (1986년).[51]
- ISKCON 부흥 운동 (IRM): 2000년 설립.
- 바크타 반다브: 스릴라 바크티베단타 나라얀 고스와미 마하라지의 제자들이 설립 (2010년).
'''전통적인 가우디야 단체'''
- 스리 차이타냐 프레마 삼스타나: 슈리바차 고스와미가 설립 (1972년).
가우디야 마트의 여러 지부들(전부는 아님)은 1994년 일부 가우디야 지도자들이 설립한 세계 바이슈나바 협회 — 비슈바 바이슈나바 라지 사바(WVA–VVRS)의 회원이다. 그러나 협회 설립 이후에도 가우디야 조직들 간의 실질적인 협력은 제한적인 수준에 머물러 있다.
7. 가우디야 비슈누파의 분파
가우디야 비슈누파의 전통에 속하지만, 시간이 흐르면서 본래의 가우디야 비슈누파와는 별개로 독자적인 길을 걷게 된 크리슈나 신앙 관련 스승(구루)이나 단체들이 있다. 이들은 차이타냐의 가르침을 따르는 계열에 속하면서도, 가우디야 비슈누파 주류와는 다른 독립적인 운동으로 발전했다.
대표적인 예로는 프라부 자가드반두의 가르침에 영향을 받은 마하남 삼프라다야가 있다.
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