감리교 감독교회

2. 1. 배경 (1766-1783)

2. 2. 설립 (1784)

2. 2. 1. 초기 특징

^[4]

감리교는 상류층의 가치관을 의식적으로 거부했기 때문에, 개종한 상류층 여성들은 혁명적인 모습을 보였다. 여성들은 공식적인 지도력 역할은 없었지만, 계급 관계, 가족 네트워크, 서신, 가정 전도 등에서 중요한 역할을 했다.^[2] 여성과 노예는 공개적으로 간증과 회심 이야기를 하는 것이 일반적이었는데, 이는 성경에서 "본문을 가져오지" 않았기 때문에 설교와는 달랐다.^[1]

집회와 예배는 감정적이고 과시적인 예배 방식으로 특징지어졌다. 회심 경험의 일부로 사람들은 떨거나, 신음하거나, 비명을 지르거나, 마치 죽은 듯이 땅에 쓰러지기도 했다. 이러한 모습과 감리교의 금욕주의적 관행, 성령과의 직접적인 소통 주장은 감리교가 정신 이상을 일으키는 종교적 열광주의라는 비난을 받게 했다.^[3] 알미니안주의 교리 때문에 감리교 감독 교회의 전도는 칼뱅주의자들의 반대에 부딪히기도 했다.^[5]

1785년, 코크는 영국으로 돌아갔다가 1787년 웨슬리의 지시로 미국에 돌아왔다. 웨슬리는 회의를 열고 리처드 왓코트를 감독자로 임명하라고 명령했다. 회의에서 제임스 오켈리와 제시 리는 코크와 웨슬리의 권위에 반대했다. 많은 목사들은 코크와 웨슬리가 미국의 의사 결정을 빼앗는다고 느꼈고, 왓코트의 임명이 애즈버리를 소환할까 두려워 왓코트의 임명을 거부했다(왓코트는 1800년에 선출된다). 1788년, 감독자라는 직함은 주교로 변경되었다.

코크의 명성은 성공회(미국 성공회는 이제 스스로를 이렇게 칭했다)와의 통합을 위한 비밀 협상이 발각되면서 더욱 나빠졌다. 코크는 성공회 주교인 윌리엄 화이트와 서신을 주고받으며 회동을 가졌는데, 성공회 사역 기준 완화, 감리교 목사의 재서품, 코크와 애즈버리를 성공회 주교로 재성성하는 방안에 대해 논의했다. 애즈버리는 이 협상에 대해 알고 합병 계획을 막았다.

이러한 논란에도 감리교 감독 교회는 계속 성장했다. 1788년에는 37,354명의 신자가 있었고, 그 중 6,545명이 아프리카계 미국인이었다. 순회구는 85개, 연회는 6개로 늘었다. 1년 후, 연회는 11개로 증가했다. 교회의 영향력은 애팔래치아 산맥과 알레게니 산맥을 넘어 확장되기 시작했다. 윌리엄 루시는 1791년 어퍼캐나다에 순회구를 설립했다. 이 시기 미국 최초의 감리교 대학인 메릴랜드주의 단명한 코크스버리 칼리지가 설립되었다.

의사 결정 과정의 문제를 해결하기 위해, 1789년에 주교 회의와 지방 감리사 (다중 순회구 지역을 감독) 제도가 만들어졌지만, 두 번만 회의를 하고 폐지되었다. 이후 1792년 11월 볼티모어에서 총회가 열렸다. 이 첫 번째 총회는 교회에 대한 입법 권한을 부여하고, 4년마다 회의를 열기로 결정했으며, 총회 및 연회 회원 자격을 모든 장로, 집사, 그리고 순회 목사에게 부여하기로 결정했다. 평신도에게는 투표권이 주어지지 않았다.

총회에서 목사가 순회구에 목사를 임명하는 권한에 대한 분쟁이 발생했다. 오켈리와 그의 지지자들은 순회구 임명을 회의에 상소할 권리를 원했지만 부결되었다. 이에 그들은 공화 감리교회를 결성하기 위해 탈퇴하여 미국 감리교 최초의 분열을 일으켰다. 공화 감리교인들은 보다 평등주의적인 교회를 원했고 감리교 감독 교회의 중앙 집권적인 통치와 감독 정치에 반대했다. 감리교 감독 교회는 신자의 5분의 1을 잃었고, 1800년까지 성장을 경험하지 못했다. 1801년, 공화 감리교인들은 감리교라는 명칭을 거부하고 나중에 다른 단체들과 합병하여 그리스도 연합이 되었다. 이 단체는 그리스도 연합 교회의 전신이다.

2. 3. 발전 (1785-1792)

한편, 제임스 오켈리는 감독의 권한에 반발하여 공화 감리교회를 설립하며 분열을 일으켰다.

2. 3. 1. 헌법 제정

명확한 경계가 정해지면서, 설교자들은 특정 연회에 소속된다는 것이 이해되었다.^[1] 총회는 또한 지방 교회의 재산이 감리교 감독교회를 위해 신탁으로 유지되도록 요구했다. 지방 설교자들은 4년간의 봉사 후 집사 안수를 받을 자격을 얻었다.^[2]

토머스 코크가 영국을 자주 방문했기 때문에 프랜시스 애즈베리를 돕기 위해 또 다른 감독이 필요했다. 코크는 1791년 존 웨슬리의 사망 이후 성공회에서 분리된 영국의 웨슬리 감리교회의 주요 인물로 여겨졌다. 1800년 5월에 열린 제3차 총회에서 리처드 왓코트가 선출되어 감리교 감독교회의 세 번째 감독으로 성성되었다.^[3]

1796년에 연회에 지리적 경계가 부여되면서, 연회는 점점 더 주와 같이 행동하여 총회에 비례적인 대표성을 요구했다. 총회가 볼티모어에서 자주 열렸기 때문에, 필라델피아 및 볼티모어 연회와 같이 그 도시에 가장 가까운 연회에 의해 지배되는 경우가 많았다. 1804년 총회에서 이 두 연회는 총 70명의 설교자가 참석한 반면, 나머지 5개 연회는 총 42명의 설교자만 참석했다.^[4]

이 문제를 해결하기 위해 1808년에 총회에 대표자 제도가 도입되었다. 각 연회는 5명의 회의 구성원당 한 명의 대표를 보낼 자격이 있었다. 이 시기에 제한 규정도 채택되었다. 교회의 헌법으로 여겨진 이 규칙은 총회가 모든 연회의 승인을 받지 않는 한 교회의 교리적 기준과 감독 정치를 수정하는 것을 금지했다. 윌리엄 매켄드리는 감리교 감독교회의 네 번째 감독이자 사망한 왓코트를 대신할 최초의 미국 태생 감독으로 선출되었다.^[5]

1812년 총회는 1808년에 채택된 새로운 규칙에 따라 소집된 첫 번째 총회였다. 이 회의는 뉴욕시에서 열렸으며, 지방 집사들에게 장로 안수를 받을 자격을 부여했다. 서부 연회를 대체하기 위해 오하이오 및 테네시 연회가 설립되었다. 이로써 전체 9개가 되었으며, 나머지 연회는 뉴욕, 뉴잉글랜드, 제네시(상부 및 로어캐나다의 회로 포함), 사우스캐롤라이나, 버지니아, 볼티모어 및 필라델피아 연회였다.^[6]

2. 3. 2. 1816년 총회

1816년 총회에서는 에녹 조지와 로버트 리치포드 로버츠가 감독으로 선출되었다.^[1] 총회는 재정 마련 수단으로 교회 좌석 임대를 반대했지만, 점차 더 많은 감리교회가 교회 좌석 임대료를 부과하기 시작하면서 이는 거의 무시되었다.^[2] 또한 감리교 규율, 교리, 복장 및 성례전 관행의 느슨함에 대한 우려를 표명했다.^[2][3]

아리우스주의, 소치니주의, 펠라기우스주의와 같은 그릇된 교리가 일부 지역에 나타나는 것에 대한 우려도 있었다. 목회자 후보들에게 적절한 준비를 제공하기 위해, 감독들은 지정된 독서 목록을 포함하는 학습 과정을 만들도록 지시받았으며, 이는 목회 준비를 위한 공식적인 절차를 도입하려는 최초의 노력이었다. 이 학습 과정은 미국 감리교가 영국 신학자들에게 지속적으로 의존하고 있음을 반영했다. 독서 목록에는 존 웨슬리의 ''설교와 주석'', 존 플레처의 4권으로 된 ''반율법주의에 대한 견제'', 조셉 벤슨의 ''다양한 경우의 설교'', 코크의 6권으로 된 ''성경 주석''이 포함되었다. 이 작품들은 다음 세기 동안 미국 감리교의 신념을 이끌었다.^[4]

총회는 조슈아 소울과 토마스 메이슨을 감리교 도서 기획(Methodist Book Concern), 즉 교회의 출판사를 담당하게 했다.^[3] 또한 총회는 월간 간행물인 ''감리교 잡지(The Methodist Magazine)''를 발행하도록 지시했다. 이 잡지는 곧 대중적인 세속 간행물이 4,000에서 5,000부 정도를 발행할 때 10,000부의 발행 부수를 기록했다.^[5] ''감리교 잡지(The Methodist Magazine)''는 나중에 ''감리교 분기 평론(Methodist Quarterly Review)''으로 이름이 변경되었으며, 1818년부터 1932년까지 지속적으로 발행되었으며 다른 종교 간행물보다 더 긴 역사를 가졌다.^[7]

2. 3. 3. 야영 집회

1801년 장로교가 주도한 케인 리지 부흥 운동은 미국 역사상 최초의 야영 집회를 낳았으며, 이 며칠간의 부흥 집회는 감리교 감독교회에 의해 열렬히 수용되었다.^[7] 감리교인들에게 이 집회는 중요한 전도 도구였지만, 울부짖음, 외침, 경련, 넘어짐과 같은 감정적 표현과 열광적인 모습으로 인해 종종 비판을 받았다. 애즈버리와 같은 감리교 지도자들은 질서를 유지하길 기대했지만, 이러한 집회에서 흔히 볼 수 있는 감정적인 영향에 반대하지 않았다.

존 패닝 왓슨과 같은 다른 감리교인들은 이에 동의하지 않았다. 1814년 익명으로 출판된 그의 저서 ''감리교 오류; 또는, 과장된 종교적 감정과 신체적 훈련에 탐닉하는 감리교인들에게 보내는 친절하고 기독교적인 조언''에서 왓슨은 그러한 감정적 표현은 개종한 기독교인들이 공공 예배에서 보이는 것은 적절하지 않으며, 개종 시기 또는 이미 개종한 사람들의 경우 가정에서의 개인적인 헌신으로 제한되어야 한다고 주장했다.

역사학자들은 야영 집회가 미국 변경 지역에 미치는 중요성을 강조했지만, 야영 집회는 동부 해안을 따라 더 안정된 지역에서 감리교 공동체 생활의 활발한 부분이기도 했다. 예를 들어, 19세기 초에 가장 중요한 집회 중 일부는 "감리교의 정원"으로 알려진 델마바 반도에서 열렸다. 야영 집회는 종종 감리교 분기 회의(매년 4번 열리는 순회 사업 회의)와 동시에 열렸다. 미국에서 분기 회의는 이미 이틀간의 종교 축제로 발전했기 때문에, 분기 컨퍼런스가 따뜻한 날씨에 열리는 회의 중 하나를 야영 집회로 만드는 것이 표준 관행이 되었다. 1811년까지 감리교인들은 매년 400~500개의 야영 집회를 열었으며, 역사학자 네이선 해치는 이 행사에 매년 100만 명이 넘는 사람들이 참석했다고 추정한다.

2. 3. 4. 아프리카계 미국인 감리교도

감리교 감독교회는 노예제 폐지에 힘썼지만, 노예 소유 지역으로 교세가 확장되면서 어려움을 겪었다. 1808년 총회는 남부 사람들의 반발을 우려하여 각 연회가 노예 매매 관련 정책을 자체적으로 결정하도록 허용했다. 1816년에는 '규율'에서 공직자들의 노예 소유 금지 조항을 수정하여, 노예 해방이 합법인 주에만 적용되도록 하였다.

감리교 감독교회는 아프리카계 미국인 회원들에게 완전한 평등을 제공하지 못했다. 이로 인해 백인 감독 아래 분리된 교회 제도가 발전하게 되었다. 1800년 총회는 감독에게 아프리카계 미국인 남성을 지역 집사로 안수할 권한을 부여했고, 리처드 앨런이 이 규칙에 따라 최초로 안수를 받았다.

1794년, 앨런은 백인 교인들의 인종 차별에 항의하여 다른 아프리카계 미국인 회원들과 함께 세인트 조지 교회에서 탈퇴했다. 앨런의 지도와 프랜시스 애즈베리의 축복 아래, 이들은 베델 아프리카 감리교 감독교회를 설립했다.

앨런과 다니엘 코커의 지도 아래, 베델 교회와 다른 아프리카계 미국인 회중들은 1816년 감리교 감독교회를 떠나 아프리카 감리교 감독교회(AME)를 설립했다. 네이선 뱅스에 따르면 감리교 감독교회는 첫 해에만 거의 900명의 아프리카계 미국인 회원을 AME 교회에 잃었다.

다른 아프리카계 미국인 회원들도 별도의 교회를 설립하기 위해 떠났다. 1813년 델라웨어주 윌밍턴에 기반을 둔 그룹은 아프리카 연합 교회를 설립했고, 뉴욕시의 아프리카계 미국인 감리교인들은 아프리카 감리교 감독 시온 교회를 설립했다. 이들은 백인들이 받는 것과 같은 안수, 대표성, 재산 소유 등의 특권과 지위를 받지 못하여 교회를 떠났다. 그러나 이러한 손실에도 불구하고, 대부분의 아프리카계 미국인 감리교인들은 감리교 감독교회에 남았다.

2. 4. 남북 전쟁 이전 시대 (1817-1860)

19세기 초, 감리교 감독교회는 미국에서 빠르게 성장하며 사회적으로 존경받는 교단이 되고자 했다. 이 과정에서 교단 내부에는 여러 변화가 일어났다.

초기 감리교의 특징이었던 순회 설교 시스템은 약화되었다. 순회 설교자들은 한 지역에 정착하는 경향을 보였고, 이는 지역 교회 중심의 목회 시스템으로 변화하는 데 영향을 미쳤다. 감리교의 초기 신앙 형태였던 반 모임(band meeting)도 쇠퇴하기 시작했다. 반 모임은 소규모 신앙 공동체로서, 개인의 신앙 경험을 나누고 서로를 격려하는 역할을 했으나, 교회가 성장하고 조직화되면서 점차 사라져갔다.

1816년은 감리교 감독교회에 중요한 해였다. 프랜시스 애즈베리와 제시 리가 사망하고, 토머스 코크는 1815년에 영국 연회를 위한 선교 활동 중 사망했다. 이들은 모두 순회 목회 모델을 옹호했던 인물이다. 프랜시스 애즈베리가 사망한 후, 1816년 총회는 에녹 조지와 로버트 리치포드 로버츠를 감독으로 선출했다. 총회에서는 교회 좌석 임대에 대한 반대 의견이 있었지만, 점차 많은 감리교회가 좌석 임대료를 부과하면서 이는 거의 무시되었다. 또한 감리교 규율, 교리, 복장 및 성례전 관행의 느슨함에 대한 우려도 제기되었다.

이 시기 감리교 감독교회는 꾸준히 성장했다. 1800년경에는 오하이오주 신시내티 주변 지역으로 확장되었고, 1807년에는 그 도시에 최초의 감리교회가 세워졌다. 1809년, 윌리엄 케이스가 미시간 준주의 디트로이트로 선교사로 파견되었고, 1년 후 윌리엄 미첼이 그 뒤를 이어 오늘날 디트로이트 연합 감리교회를 조직했다. 이는 미시간에서 가장 오래된 개신교 교회가 되었다.

1808년, 매튜 P. 스터데반트는 앨라배마주의 톰빅비 강 유역을 따라 새로운 순회 구역을 설립했다. 1809년과 1810년에는 존 크레인이 오늘날 미주리주인 상 루이지애나에 새로운 순회 구역을 설립했다. 1812년 전쟁 이후, 캐나다 연회는 미국 교회에서 탈퇴하여 캐나다 감리교 감독교회가 되었다.

2. 4. 1. 새로운 기관

네이선 뱅스는 감리교 도서 사업(Methodist Book Concern)을 이끌면서 교회의 출판 활동을 주도했다. 그는 월간 간행물인 ''감리교 잡지(The Methodist Magazine)'' 발행을 지시했는데, 이 잡지는 곧 10,000부의 발행 부수를 기록하며 큰 인기를 얻었다.^[5] ''감리교 잡지''는 나중에 ''감리교 분기 평론(Methodist Quarterly Review)''으로 이름이 변경되었으며, 1818년부터 1932년까지 지속적으로 발행되어 다른 종교 간행물보다 더 긴 역사를 가지게 되었다.^[5]

목회자 후보들에게 적절한 준비를 제공하기 위해, 감독들은 지정된 독서 목록을 포함하는 학습 과정을 만들도록 지시받았다. 이는 목회 준비를 위한 공식적인 절차를 도입하려는 최초의 노력이었다. 이 학습 과정은 미국 감리교가 영국 신학자들에게 지속적으로 의존하고 있음을 반영했다. 독서 목록에는 존 웨슬리의 ''설교와 주석'', 존 윌리엄 플레처의 4권으로 된 ''반율법주의에 대한 견제'', 조셉 벤슨의 ''다양한 경우의 설교'', 토머스 코크의 6권으로 된 ''성경 주석''이 포함되었다. 이 작품들은 다음 세기 동안 미국 감리교의 신념을 이끌었다.

이 시기에 미국 최초의 감리교 대학인 메릴랜드주의 단명한 코크스버리 칼리지가 설립되었다.

2. 4. 2. 남북 전쟁 이전 선교

감리교 감독교회는 노예제 폐지 운동에 헌신했지만, 감리교가 노예 소유 지역으로 확산되면서 이러한 입장을 유지하기 어려워졌다. 남부 사람들을 소외시키지 않기 위해 1808년 총회는 연회에서 노예 매매와 관련된 자체 정책을 수립하도록 허용했다.^[4] 1816년에는 '규율'에서 공직자들이 노예를 소유하는 것을 금지하는 조항을 수정하여 해방이 합법인 주에만 적용하도록 했다.^[4]

감리교 감독교회가 아프리카계 미국인 회원들에게 완전한 평등과 포용을 제공하지 못한 점은 또 다른 문제였다. 이러한 실패는 백인 감독 하에 분리된 교회 제도의 발전을 초래했다.^[4] 1800년 총회는 감독에게 아프리카계 미국인 남성을 지역 집사로 안수할 권한을 부여했다.^[2] 필라델피아의 리처드 앨런이 이 규칙에 따라 최초로 안수를 받았다.^[3]

그보다 앞선 1794년, 앨런은 백인 교회 회원들의 인종 차별에 항의하여 다른 아프리카계 미국인 회원들과 함께 세인트 조지 교회에서 탈퇴했다.^[4] 앨런의 지도 아래, 그리고 애즈베리의 축복을 받아 그들은 베델 아프리카 감리교 감독교회를 설립했다.^[7]

앨런과 다니엘 코커의 지도 아래, 베델 교회와 다른 아프리카계 미국인 회중들은 감리교 감독교회를 떠나 1816년 아프리카 감리교 감독교회(AME)를 설립했다. 네이선 뱅스에 따르면 감리교 감독교회는 첫 해에만 거의 900명의 아프리카계 미국인 회원을 AME 교회에 잃었을 수도 있다.^[8]

다른 아프리카계 미국인 회원들도 별도의 교회를 설립하기 위해 떠났다. 델라웨어주 윌밍턴에 기반을 둔 한 그룹은 1813년에 아프리카 연합 교회를 설립했고, 아프리카 감리교 감독 시온 교회는 뉴욕시의 아프리카계 미국인 감리교인들에 의해 설립되었다. 이 그룹들은 백인들이 받는 것과 같은 안수, 대표성 및 재산 소유와 같은 교단 내의 특권과 지위를 받지 못하여 떠났다.^[9] 그러나 이러한 손실에도 불구하고, 대부분의 아프리카계 미국인 감리교인들은 감리교 감독교회에 남았다.^[7]

2. 4. 3. 성결 운동의 기원

Holiness movement^영어의 기원은 19세기 피비 팔머(Phoebe Palmer)가 주도한 성결 운동에서 찾을 수 있다. 팔머는 감리교의 창시자인 존 웨슬리가 강조한 '완전 성화' 교리를 재해석하고, 이를 '제단 신학'이라는 새로운 용어로 제시했다. 그녀는 신자들이 자신의 모든 것을 하나님께 바치면, 하나님께서 그들을 거룩하게 하실 것이라고 믿었다.^[1]

이러한 팔머의 가르침은 당시 도시를 중심으로 빠르게 확산되었다. 특히, 평신도들이 이 운동의 확산에 중요한 역할을 담당했다. 그들은 가정, 직장, 지역 사회에서 성결의 메시지를 전파하며, 더 많은 사람들이 성결한 삶을 살도록 이끌었다.^[1]

2. 4. 4. 감독 정치와 노예 폐지 운동을 둘러싼 갈등

1820년대, 감리교 감독교회 내에서 교회의 위계 구조에 대한 개혁 운동이 일어났다. 개혁가들은 감리교 감독이 임명하는 대신 총회에서 감독 장로를 선출하고, 지역 설교자(전체 감리교 성직자의 2/3)와 평신도가 연례 및 총회에 참여하도록 요구했다. 이러한 요구는 감독 정치에 대한 위협으로 간주되었고, 감리교 감독 윌리엄 멕켄드리와 조슈아 소울은 제한 규정을 위반하는 것이라고 주장했다.

1824년 총회 이후 개혁을 지지하는 "연합 단체"들이 결성되었지만, 교회 지도자들은 감독 정치를 바꾸려는 시도를 막았다. 볼티모어 연회의 감독 장로들은 개혁을 지지한 평신도 25명과 지역 설교자 11명에 대해 징계 절차를 시작했다. 1828년 총회가 민주적 개혁을 지지하지 않자, 감리교 개혁 교회가 조직되면서 교회는 분열되었다.

1820년 미주리 타협과 같은 해, 감리교 감독교회는 설교자와 지도자의 노예 소유 금지를 철폐했다. 동시에 교회는 미국 식민 협회와 라이베리아 선교와 긴밀한 관계를 맺었는데, 이는 자유민을 아프리카에 선교사로 보내는 것을 제안했다. 역사학자 도널드 매튜스는 "노예 식민화와 가장 밀접하게 관련된 종교 교단은 감리교 감독교회였다"라고 언급했다.

1830년대, 감리교 감독교회 내 노예 폐지론자들은 교회의 노예 반대 입장을 회복하려 했다. 뉴잉글랜드 연회의 오렌지 스콧 등은 야외 집회와 연회 구조를 통해 노예제와 교회 출판물에서 노예 폐지론이 억압되는 것을 비판했다. 그러나 네이선 뱅스는 교회 정기간행물에서 노예 폐지론 관련 내용을 제외했고, 주교들은 교회의 통일을 위해 노예 폐지론자들을 억압하려 했다. 노예 폐지론을 주장하는 성직자들은 견책을 받고 어려운 임무에 배치되었다. 남부 감리교인들은 노예제의 도덕성을 옹호하며, 노예제가 교회가 판단할 권한이 없는 정치 문제라고 주장했다.

1840년 총회에서 친노예 세력이 승리하자, 스콧과 그의 동맹인 러 로이 선더랜드와 조섬 호턴은 교회를 떠났다. 이들은 1843년 웨슬리 감리교회를 조직하여 노예 폐지론을 명확히 내세웠다.

2. 4. 5. 1844년 남부 분열

1844년 총회는 노예 소유주인 제임스 오스굿 앤드루 감독에게 노예 소유가 북부에서 감독으로서 효과적으로 사역하는 것을 방해할 것이라는 이유로 "이 장애가 남아 있는 한 이 직무 수행을 중단하라"고 명령했다.^[1]

교회의 우호적인 분리 가능성을 연구하기 위해 9인 위원회가 임명되었다. 위원회는 두 교회의 지리적 경계를 결정하고, 출판사 및 연금 자원인 헌장 기금과 같은 재산을 평화롭게 분할하는 방안을 제시했다. 이 제안이 "국경 연회에 전쟁과 갈등"을 일으킬 것이라는 우려에도 불구하고 총회에서 승인되었다. 그러나 이는 제한 규정에 대한 수정안을 필요로 했기 때문에, 이 계획은 연회 중 4분의 3의 비준을 받아야 했으며 북부 연회에서 거부되었다.^[2]

그럼에도 불구하고, 남부 연회는 1845년 루이빌 컨벤션에서 분리 계획을 추진했고, 1846년 남감리교회(MECS)의 첫 번째 총회를 열었다. 이 조치는 델마바 반도, 서부 버지니아, 켄터키, 오하이오, 미주리 등지에서 가능한 한 많은 국경 지역과 순회 구역을 확보하기 위한 북부 및 남부 연회 간의 경쟁을 시작했다. 한편, 1848년 감리교 감독교회 총회는 분리 계획이 필요한 연회 투표를 받지 못했으며, 교회를 법적으로 분할하는 데 사용할 수 없다고 선언했다.^[3] 출판사 재산의 분리 및 분할의 적법성에 대한 분쟁은 1853년 미국 대법원이 스미스 대 스웜스테드 사건에서 남감리교회의 창설이 합법이라고 판결할 때까지 해결되지 않았다.^[4]

2. 4. 6. 1860년 자유 감리교 분열

1850년 도망 노예법을 둘러싼 북부의 분노는 감리교 감독교회(MEC)에 더 큰 혼란을 가져왔다. 뉴욕의 제네시 회의가 가장 큰 영향을 받았는데, 그곳에서 B. T. 로버츠가 이끄는 개혁적인 감리교인들은 노예제뿐만 아니라 좌석 임대료(가난한 사람들을 소외시켰다) 및 부흥주의와 성결 가르침의 쇠퇴와 같은 문화적 융합의 다른 징후에도 항의했다. 회의 지도부는 로버츠와 그의 동료들을 괴롭히고 추방함으로써 이에 대응했고, 그들은 1860년에 자유 감리교회를 조직하게 되었다.

자유 감리교인으로의 이탈에 대해 우려한 1860년 총회는 노예 소유를 "신의 율법과 자연에 반하는" 것이며 교회의 규칙과 일치하지 않는 것으로 선언했다. 이는 노예제에 대한 중립적 입장으로 복귀를 요구하는 국경 회의의 청원 물결을 촉발했다.

2. 5. 남북 전쟁과 재건 (1861-1877)

감리교 감독교회는 노예제 폐지 운동에 헌신했지만, 노예 소유 지역으로 확산되면서 이러한 입장을 유지하기 어려웠다. 남북 전쟁 발발과 함께, 감리교는 국가적 분열과 유사하게 노예제 문제로 분열되었다.

에이브러햄 링컨의 대통령 당선은 많은 감리교 신자들에게 미국 내 하나님의 왕국 도래를 알리는 신호로 여겨졌으며, 이들은 노예 해방과 연방의 새로운 방향을 기대하며 적극적으로 전쟁을 지지했다.^[9] 감리교 감독교회는 북군에 많은 군목을 파송했고, 미국 기독교 위원회에 깊이 관여하여 군인들에게 종교 서비스를 제공하고 군대 내 부흥에 기여했다.^[9] 감리교 여성들은 ''Ladies' Repository''와 같은 가족 잡지를 통해 도덕적 십자군으로서의 전쟁을 지지하고, 가족 구성원들이 연방의 대의를 돕도록 독려했다.^[9]

전쟁에 반대하는 소수의 북부 감리교 신자들은 기독교 연합이라는 새로운 교단을 형성하기도 했다.^[10]

남부 연합의 패배 이후, 감리교는 급진 공화당을 지지하며 백인 남부에 대한 강경 노선을 취했다.^[10] 보스턴 감리교 목사 협회는 남부 연합 지도부에 대한 처벌을 요구하는 결의안을 채택하기도 했다.^[11][12] 북부 감리교 감독교회(MEC)는 군대를 동원하여 남부 대도시의 감리교 교회를 장악하는 논란의 여지가 있는 행보를 보였으며, 이는 남부 감리교 감독교회의 격렬한 항의를 샀다.^{[13][14][15][16]}

재건 시대 동안 북부 교단들은 자유민을 돕기 위해 남부에 선교사, 교사, 활동가들을 파견했고, 감리교는 이 과정에서 많은 개종자를 얻었다.^[17] 북부 감리교 교회는 자유민 협회에서 중요한 역할을 담당하며 교육 분야에서 주도적인 역할을 수행했다.^[18]

매튜 심슨 감독은 급진 공화당을 지지하며 북부 감리교 신자들을 동원하는 데 주도적인 역할을 했다.^[19] 감리교 감독교회 여성들은 전쟁 중 얻은 경험을 바탕으로 고아원과 노인 요양소를 설립했으며, 1882년 설립된 여성 가정 선교 협회가 이러한 활동을 주도했다.^[19]

2. 6. 남북 전쟁 이후 분열

1820년 (미주리 타협), 감리교 감독교회는 설교자와 지도자의 노예 소유 금지령을 철폐했다. 같은 시기에, 교회는 미국 식민 협회와 라이베리아 선교와 밀접한 관계를 맺었는데, 이는 자유민을 아프리카에 선교사로 파견하는 것을 제안했다. 역사학자 도널드 매튜스에 따르면, "[노예] 식민화와 가장 밀접하게 관련된 종교 교단은 감리교 감독교회였다".^[7]

1830년대, 감리교 감독교회 내 노예 폐지론자들은 교회의 노예 반대 증언을 회복하고자 했다. 뉴잉글랜드 연회에서 오렌지 스콧 등은 야외 집회와 연회 구조를 사용하여 노예제와 교회 출판물에서 노예 폐지론적 감정의 억압을 공격했다. 그러나 네이선 뱅스는 노예 폐지론적 메시지를 교회 정기간행물에서 배제했고, 주교들 또한 교회의 통일을 위해 노예 폐지론자들을 억압했다. 노예 폐지론 성직자들은 견책을 받고 징계 혐의로 기소되었으며, 어려운 임무에 임명되었다. 남부 감리교인들은 노예제의 도덕성을 옹호하고, 노예제가 교회가 판단할 권한이 없는 정치적 문제라고 주장하며 대응했다.^[8]

1840년 총회에서 친노예 세력이 승리하자, 스콧과 그의 동맹인 러 로이 선더랜드와 조섬 호턴은 교회를 떠났다. 이들은 1843년에 웨슬리 감리교회를 조직했다(영국 교회의 동명칭과 혼동하지 말 것).^[8]

북부 감리교인들 사이에서 노예제 폐지 운동은 계속 성장했으며, 1844년 총회에 앞서 각 연회는 노예제 폐지 결의안을 통과시켰다. 총회는 노예제에 관한 위원회를 만들어 "노예제를 교회로부터 분리"하기 위한 조치를 권고했다. 제임스 오스굿 앤드루 감독에게 노예 소유가 북부에서 감독으로서 효과적으로 사역하는 것을 방해할 것이라는 이유로 "이 장애가 남아 있는 한 이 직무 수행을 중단하라"고 명령했다.^[8]

두 교회의 지리적 경계를 결정하고, 출판사 및 연금 자원인 헌장 기금과 같은 재산을 평화롭게 분할하는 방안을 제시하기 위해 9명의 위원회가 임명되었다. 이 제안은 총회에서 승인되었으나, 제한 규정에 대한 수정안이 필요했기 때문에 연회 중 4분의 3의 비준을 받아야 했다. 그러나 북부 연회에서 거부되었다.^[8]

남부 연회는 1845년 루이빌 컨벤션에서 분리 계획을 추진했고, 1846년 남감리교회의 첫 번째 총회를 열었다. 이 조치는 델마바 반도, 서부 버지니아, 켄터키, 오하이오, 미주리 등지에서 국경 지역과 순회 구역을 확보하기 위한 북부 및 남부 연회 간의 경쟁을 시작했다. 1848년 감리교 감독교회 총회는 분리 계획이 필요한 연회 투표를 받지 못했으며, 교회를 법적으로 분할하는 데 사용할 수 없다고 선언했다.^[8] 출판사 재산 분쟁은 1853년 미국 대법원이 스미스 대 스웜스테드 사건에서 남감리교회의 창설이 합법이라고 판결할 때까지 해결되지 않았다.^[8]

노예제에 대한 감리교의 분열은 국가적 분열과 유사했다. 노예제 논쟁은 남부 주들이 연방에서 분리되어 미국 남부 연합을 형성하게 만들었고, 이는 미국 남북 전쟁으로 이어졌다. 감리교 감독 교회만큼 연방을 적극적으로 지원한 교단은 없었다. 역사학자 리처드 카와딘은 많은 감리교 신자들에게 1860년 에이브러햄 링컨의 미국 대통령 당선은 미국에 신의 왕국이 도래했음을 알리는 신호였다고 주장한다. 그들은 노예 해방, 노예 폐지론자들에게 가해진 공포로부터의 자유, 노예 권력의 지배로부터의 해방, 연방의 새로운 방향이라는 비전에 의해 행동으로 옮겨졌다.^[9]

감리교는 군목들을 북군에 많이 기여했고, 미국 기독교 위원회에 깊이 관여했다.^[8] ''Ladies' Repository''는 남북 전쟁을 노예제에 의해 부패한 남부 문명에 대한 도덕적 십자군으로 묘사했다.^[9]

감리교 감독 교회(MEC)가 전쟁 노력을 지지했지만, 소수의 북부 감리교 신자들은 교회의 정치적 입장에 동의하지 않았다. 오하이오주에서는 반전 카퍼헤드에 공감하는 감리교 신자들이 기독교 연합으로 뭉쳤다.^[8]

링컨 암살 2주 후, 보스턴 감리교 목사 협회는 남부 연합 지도부에 대한 강경 노선을 요구했다. 북부 감리교 감독 교회(MEC)는 군대를 사용하여 남부 대도시의 감리교 교회를 장악했다.

재건 시대 동안, 북부 교단들은 자유민을 돕기 위해 선교사, 교사 및 활동가들을 남부로 보냈다. 북부 감리교 교회에서 후원하는 활동가들은 자유민 협회에서 중요한 역할을 했다.^[18]

사회 문제에 대한 초점은 사회 복음 운동의 길을 열었다. 매튜 심슨은 북부 감리교 신자들을 동원하는 데 주도적인 역할을 했다. 감리교 감독 교회(MEC) 여성들은 고아원과 노인 요양소를 설립했다. 이러한 기관 설립의 주요 원동력은 1882년에 설립된 여성 가정 선교 협회였다.^[8]

3. 신념과 기준

감리교 감독교회의 공식 교리 선언문은 The Articles of Religion^영어이다. 존 웨슬리는 영국 성공회의 39개 신조를 수정하여 미국 감리교인들이 사용하도록 했다. 그는 성공회의 칼뱅주의적 요소를 제거하고 알미니우스주의적 요소를 강조했다.^[2]

원죄 조항은 유지되었지만, 아담의 죄책이 후손에게 전가된다는 개념은 명시적으로 부인되었다. 웨슬리는 보편 구원에 대한 믿음을 반영하여, 그리스도의 искупительная работа가 모든 인류에게 적용되어 구원받을 가능성을 열어준다고 믿었다. 그러나 그는 자유 의지를 강조하여, 개인이 하나님의 은혜를 받아들이거나 거부할 수 있다고 가르쳤다.

웨슬리는 중생을 "우리가 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되는 위대한 변화"로 정의했다. 중생은 회개와 믿음을 통해 일어나며, 죄를 용서받고, 하나님의 자녀로 입양되며, 성령의 증거를 통해 구원을 확신하게 된다.

웨슬리는 또한 완전 성화를 믿었는데, 이는 신자가 현세에서 죄의 지배로부터 완전히 벗어나 하나님을 온전히 사랑하고 섬길 수 있는 상태를 의미한다. 그는 완전 성화가 점진적인 과정이 아니라, 믿음을 통해 순간적으로 일어나는 하나님의 은혜로운 역사라고 가르쳤다.^[2]

감리교 감독교회는 성경을 신앙과 실천의 유일한 권위로 받아들였다. 사도신경과 니케아 신경을 정통 신앙의 요약으로 인정했다.

감리교 감독교회의 일반 규칙은 회원들의 행동 규범을 제시했다. 결혼을 장려하고, 금주와 금연을 권장했으며, 복음주의적 단순함을 반영하여 사치스러운 옷차림을 금지했다. 춤, 도박, 극장과 같은 오락 활동도 금지했다.^[20] 이러한 규칙들은 감리교인들이 세상과 구별된 거룩한 삶을 살도록 격려하기 위한 것이었다.

4. 분열과 합병

1785년, 코크는 영국으로 돌아갔지만 1787년 웨슬리의 서면 지시를 받고 미국으로 돌아왔다. 웨슬리는 회의를 열고 리처드 왓코트를 감독자로 임명하라고 명령했다. 회의에서 제임스 오켈리와 제시 리는 코크와 웨슬리의 권위에 반대하는 입장을 이끌었다. 많은 목사들은 코크와 웨슬리가 미국의 교회의 의사 결정을 빼앗는 것처럼 보여 불쾌감을 느꼈다. 또한 그들은 왓코트의 임명이 애즈버리의 소환으로 이어질까 두려워했고, 이로 인해 회의는 왓코트의 임명을 거부했다(왓코트는 1800년에 성공적으로 선출될 것이다). 1788년, 감독자라는 직함은 주교로 변경되었다.

코크의 명성은 미국 감리교인들 사이에서 성공회(미국 성공회는 이제 스스로를 이렇게 칭했다)와의 통합을 위한 비밀 협상이 발각되면서 더욱 악화되었다. 코크는 성공회의 주교인 윌리엄 화이트와 서신을 주고받으며 회동을 가졌는데, 이 자리에서 성공회 사역 기준 완화, 감리교 목사의 재서품, 코크와 애즈버리를 성공회 주교로 재성성하는 방안에 대해 논의했다. 애즈버리는 이 협상에 대해 알고 합병 계획이 고려되는 것을 막았다.

권위에 대한 논란에도 불구하고 감리교 감독 교회는 지속적인 성장을 누렸다. 1788년에는 37,354명의 신자가 있었고, 그 중 6,545명이 아프리카계 미국인이었다. 순회구의 수는 85개로 늘어났고, 연회의 수는 6개로 늘어났다. 1년 후, 연회의 수는 11개로 증가했다. 교회의 영향력은 또한 애팔래치아 산맥과 알레게니 산맥을 넘어 크게 확장되기 시작했다. 윌리엄 루시는 1791년 어퍼캐나다에 순회구를 설립했다. 이 시기에 미국 최초의 감리교 대학인 메릴랜드주의 단명한 코크스버리 칼리지가 설립되었다.

이러한 성장은 교회의 의사 결정 과정에 문제를 드러냈다. 각 연회는 법안이 시행되기 전에 동의해야 했지만, 연회 수가 11개로 증가하면서 이는 다루기 어려워졌다. 중앙 집권적인 정책 결정 기구의 필요성은 1789년에 주교 회의와 지방 감리사(다중 순회구 지역을 감독하는)의 창설로 이어졌지만, 이 기구는 두 번만 회의를 한 후 곧 폐지되었다.

회의 실패 후, 1792년 11월 볼티모어에서 총회가 열렸다. 이 첫 번째 총회는 교회에 대한 입법 권한을 부여하고, 4년마다 회의를 열기로 결정했으며, 총회 및 연회 회원 자격을 모든 장로, 집사, 그리고 순회 목사에게 부여하기로 결정했다. 평신도 및 기타 평신도 회원에게는 투표권이 주어지지 않았다.

총회에서 목사가 순회구에 목사를 임명하는 권한에 대한 분쟁이 발생했다. 오켈리와 그의 지지자들은 순회구 임명을 회의에 상소할 권리를 원했지만, 이 제안은 부결되었다. 이에 그들은 공화 감리교회를 결성하기 위해 탈퇴하여 미국 감리교 최초의 분열을 일으켰다. 그들의 이름에 ''공화주의''라는 용어를 사용한 것처럼, 공화 감리교인들은 보다 평등주의적인 교회를 원했고 감리교 감독 교회의 중앙 집권적인 통치와 감독 정치에 반대했다. 감리교 감독 교회는 신자의 5분의 1을 잃었고, 1800년까지 성장을 경험하지 못했다. 1801년, 공화 감리교인들은 감리교라는 명칭을 거부하고 나중에 다른 단체들과 합병하여 그리스도 연합이 되었다. 이 단체는 그리스도 연합 교회의 전신이다.

1816년은 감리교 감독교회(MEC)에게 한 시대의 종말을 알리는 해였다. 그 해에 아스버리와 제시 리가 사망했고, 코크는 1815년에 영국 연회를 위한 선교 활동을 하던 중 사망했다. 이들 모두가 순회 목회 모델을 옹호했다. 아스버리가 사망한 후, 1816년 총회는 에녹 조지와 로버트 리치포드 로버츠를 맥켄드리를 포함한 감독으로 선출했다.

총회는 재정 마련 수단으로 교회 좌석 임대를 반대했지만 (그러나 점차 더 많은 감리교회가 교회 좌석 임대료를 부과하기 시작하면서 이는 거의 무시되었다). 또한 감리교 규율, 교리, 복장 및 성례전 관행의 느슨함에 대한 우려를 표명했다.

또한 아리우스주의, 소치니주의, 펠라기우스주의와 같은 그릇된 교리가 일부 지역에 나타나는 것에 대한 우려도 있었다. 목회자 후보들에게 적절한 준비를 제공하기 위해, 감독들은 지정된 독서 목록을 포함하는 학습 과정을 만들도록 지시받았으며, 이는 목회 준비를 위한 공식적인 절차를 도입하려는 최초의 노력이었다. 이 학습 과정은 미국 감리교가 영국 신학자들에게 지속적으로 의존하고 있음을 반영했다. 독서 목록에는 웨슬리의 ''설교와 주석'', 존 플레처의 4권으로 된 ''반율법주의에 대한 견제'', 조셉 벤슨의 ''다양한 경우의 설교'', 코크의 6권으로 된 ''성경 주석''이 포함되었다. 이 작품들은 다음 세기 동안 미국 감리교의 신념을 이끌었다.

총회는 조슈아 소울과 토마스 메이슨을 감리교 도서 기획(Methodist Book Concern), 즉 교회의 출판사를 담당하게 했다. 또한 총회는 월간 간행물인 ''감리교 잡지(The Methodist Magazine)''를 발행하도록 지시했다. 이 잡지는 곧 대중적인 세속 간행물이 4,000에서 5,000부 정도를 발행할 때 10,000부의 발행 부수를 기록했다.^[5] ''감리교 잡지(The Methodist Magazine)''는 나중에 ''감리교 분기 평론(Methodist Quarterly Review)''으로 이름이 변경되었으며, 1818년부터 1932년까지 지속적으로 발행되었으며 다른 종교 간행물보다 더 긴 역사를 가졌다.

이 기간 동안 교회는 계속 성장했다. 1800년경, 감리교는 오하이오주 신시내티 주변 지역으로 확장되었고, 1807년에는 그 도시에 최초의 감리교회가 세워졌다. 1809년, 윌리엄 케이스가 미시간 준주의 디트로이트로 선교사로 파견되었고 1년 후 윌리엄 미첼이 그 뒤를 이어 오늘날 디트로이트 연합 감리교회를 조직했고, 이는 미시간에서 가장 오래된 개신교 교회가 되었다.^[6]

1808년, 매튜 P. 스터데반트는 앨라배마주의 톰빅비 강 유역을 따라 새로운 순회 구역을 설립했다. 1809년과 1810년에는 존 크레인이 오늘날 미주리주인 상 루이지애나에 새로운 순회 구역을 설립했다. 1812년 전쟁 이후, 캐나다 연회는 미국 교회에서 탈퇴하여 캐나다 감리교 감독교회가 되었다.

5. 한국 감리교회와의 관계

1885년 미국 감리교 감독교회의 선교사인 헨리 아펜젤러와 메리 스크랜튼이 한국에 입국하여 선교 활동을 시작한 것이 한국 감리교회의 기원이 되었다.^[22] 한국 감리교회는 감리교 감독교회의 신학과 전통을 계승하고 발전시켜 왔다.

참조

_[1] 웹사이트 The United Methodist Church https://web.archive.[...] University of Virginia 2007-08-03
_[2] 웹사이트 What We Believe – Founder of the United Methodist Church https://web.archive.[...] United Methodist Church of Whitefish Bay 2007-08-01
_[3] 간행물 1839
_[4] 웹사이트 Methodist Episcopal Church http://www.thearda.c[...] 2016-06-24
_[5] 웹사이트 History http://www.umph.org/[...] United Methodist Publishing House 2016-07-19
_[6] 간행물 A Brief History of Central United Methodist Church: The Conscience of a City http://media.wix.com[...] 2016-07-01
_[7] 간행물 1999
_[8] 서적 The Story of German Methodism: Biography of an Immigrant Soul Methodist Book Concern 1939
_[9] 논문 A Voice for the Christian Family: The Methodist Episcopal 'Ladies' Repository' in the Civil War 1995
_[10] 논문 Methodists and 'Butternuts' in the Old Northwest https://www.jstor.or[...] 1956
_[11] 서적 Sourcebook of American Methodism 1982
_[12] 논문 The Methodist Episcopal Church and Reconstruction https://www.jstor.or[...] 1914
_[13] 논문 Northern Methodism in the South during Reconstruction 1954
_[14] 서적 Northern Methodism and Reconstruction https://www.questia.[...] 1956
_[15] 서적 Rebuilding Zion: The Religious Reconstruction of the South, 1863–1877
_[16] 논문 Methodist Church Influence in Southern Politics https://www.jstor.or[...] 1915
_[17] 서적 Religion and the Radical Republican Movement, 1860–1870 1990
_[18] 논문 Northern Methodism in the South during Reconstruction https://www.jstor.or[...] 1954
_[19] 서적 The Life of Matthew Simpson 1956
_[20] 서적 Perfectionist Persuasion: The Holiness Movement and American Methodism, 1867–1936 Scarecrow Press 1974
_[21] 서적 Probationer's Handbook Eaton and Mains 1908
_[22] 서적 Historical dictionary of Methodism Scarecrow Press 2013
_[23] 웹사이트 http://www.ub.org/ab[...]
_[24] 서적 The Story of Methodism Willey & Co. 1889
_[25] 서적 The Story of Methodism
_[26] 서적 The Story of Methodism
_[27] 서적 The Story of Methodism
_[28] 서적 The Story of Methodism
_[29] 서적 The Story of Methodism
_[30] 웹사이트 Wesleyan Methodist Church of America https://www.britanni[...] 2020-10-13
_[31] 서적 The Story of Methodism
_[32] 서적 The Story of Methodism
_[33] 웹사이트 Church of the Nazarene – Historical Statement http://www.nazarene.[...] 2013-08-02
_[34] 웹사이트 http://www.gospelcen[...]

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