바루나
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1. 개요
바루나는 힌두교의 신으로, 어원은 '덮거나 묶는 자'를 의미한다. 베다 시대에는 천공신, 사법신, 수신 등의 속성을 지녔으며, 푸라나 문헌에서는 서쪽을 지키는 수호신으로 여겨졌다. 리그베다에서는 도덕적 법의 수호자이자 맹세와 관련된 신으로, 미트라와 함께 '미트라-바루나'로 불리기도 했다. 불교에서는 수신으로 십이천 중 하나인 수천으로, 신토에서는 아메노미나카누시와 동일시되었다. 이란 신화에서는 아후라 마즈다와 대응되며, 타밀 문화에서는 바다와 비의 신으로 숭배받는다.
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- 바루나 - 마카라
마카라는 힌두교와 불교 예술에서 물과 풍요의 상징으로 사용되는 신화 속 혼종 동물로, 다양한 동물 신체 부위의 결합으로 묘사되며 남아시아와 동남아시아에서 여러 형태로 나타난다. - 바루나 - 미트라-바루나
미트라-바루나는 힌두교 및 베다 경전에서 계약, 우정, 물, 하늘, 진실을 관장하며 정의와 질서를 유지하는 한 쌍의 신적 존재이다. - 법의 신 - 테미스
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마프데트는 고대 이집트 신화에서 고양잇과 머리 또는 몸을 가진 여성으로 묘사되며 파라오와 라를 보호하고 죄인을 처단하는 집행자 역할을 하는 여신이다. - 정의의 남신 - 유피테르
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| 바루나 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 역할 | 하늘, 바다, 물의 신 |
| 소속 | 아디트야, 데바, 디크팔라 |
| 거주지 | 대양 |
| 만트라 | 옴 잘라 빔바야 비드마헤, 닐라 푸루샤야 디마헤, 탄노 바루나 프라초다야트, 옴 바루나야 나마하 |
| 무기 | 올가미, 바루나스트라, 간다바 |
| 탈것 | 마카라 |
| 아버지 | 카샤파 |
| 어머니 | 아디티 |
| 배우자 | 바루나니 (주요 배우자) 가우리 차르샤니 제슈타 |
| 자녀 | 수세나 반딘 닥샤사바르니 마누 바시슈타 푸쉬카라 발라 수라 안다르마카 칼리 (자야와 비자야의 아버지) 바루니 (딸) |
| 그리스 신화 대응 신 | 포세이돈 |
| 로마 신화 대응 신 | 넵투누스 |
| 노르드 신화 대응 신 | 뇨르드 |
| 이름 | |
| IAST3 | Varuṇa |
| IPA | /ˈvɜːrʊnə, ˈvɑːrə-/ |
| 힌두교 문헌 정보 | |
| 관련 경전 | 베다 |
| 방향 | 서쪽 |
2. 어원
힌두교 전통에서 신의 이름인 ''바루나''(데바나가리: वरुण)는 동사 어근 ''vṛ''("둘러싸다, 덮다" 또는 "억제하다, 묶다")에 접미사 ''-uṇa-''를 붙여 파생된 것으로 묘사된다. 이는 이름의 해석을 우주를 둘러싼 대양 또는 강을 언급하며 "덮거나 묶는 자"로, 또한 보편적 법칙 또는 ''르타''에 의한 "구속"을 언급하는 것으로 해석한다.[11]
바루나는 초기 리그베다에서 도덕률을 수호하고 죄를 심판하며, 뉘우치는 자를 용서하는 신으로 묘사된다.[18][19] 리그베다 찬가의 여러 곳에서 언급되며,[18][11] 물, 강, 바다와 관련된 신이자 하늘의 신으로도 묘사된다.[22]
조르주 뒤메질은 초기 인도유럽 신화 문화 수준에서 바루나와 그리스 신 ''우라노스''의 동일성을 조심스럽게 주장했다.[15][16] ''우라노스''라는 이름의 어원적 동일성은 산스크리트어 ''바루나''와 함께 "묶다"라는 의미를 가진 인도유럽조어 ''*ŭer''에서 파생된 것을 기반으로 한다. 인도의 왕신 ''바루나''는 악인을 묶고, 그리스의 왕신 ''우라노스''는 키클롭스를 묶는다. 이 그리스 이름의 파생은 현재 뿌리 *''wers-'' "적시다, 떨어뜨리다"(산스크리트어 vṛṣ "비가 오다, 쏟아지다")에서 파생되는 것을 선호하여 널리 거부된다.[17]
3. 힌두교
바루나는 미트라와 함께 맹세를 포함한 사회적 문제를 다스리는 신으로, 종종 "미트라-바루나"로 함께 불린다.[23][24] 이들은 아수라이자 데바로도 불리며,[25] 인드라에 의해 우주의 질서가 세워진 후 데바로 편입되었다.[26] 도리스 스리니바산에 따르면, 바루나-미트라는 루드라-시바처럼 분노와 자비의 양면성을 지닌 신이다.[27][28] 바루나와 루드라는 모두 "모든 것을 보는 지식"과 관련되며, 베다에서 북쪽을 수호했다(바루나는 후에 서쪽과 연관됨).[27] 리그베다 5.70에서는 미트라-바루나를 ''루드라''라고 부르기도 한다.[27] 시간이 지나면서 바루나는 루드라-시바에게 그 지위를 넘겨주었다.[28][29]
''야주르베다''에서 바루나는 "백 가지, 천 가지 치료법"을 가진 의사들의 수호신으로 묘사되며,[27] ''아타르바베다''에서도 그의 "모든 것을 아는 지식"이 언급된다.[30] 초기 우파니샤드에서도 바루나는 서쪽의 신으로 나타나지만, "물"과 "마음"에 의존하는 존재로 묘사된다.[31] ''카타 우파니샤드''에서 아디티는 바루나와 미트라의 어머니이자 모든 신들의 어머니로 나타난다.[32][33] 야주르베다에서는 "바루나는 비슈누이고 비슈누는 바루나"라고 언급된다.[34] 타이티리야 우파니샤드에서 현자 브리구는 바루나에게서 브라만에 대한 가르침을 받는다. '바르가비 바루니 비디아'는 브리구가 바루나에게서 얻은 지식을 의미하며, 바루나는 브라만을 "존재가 기원하고, 살아가며, 돌아가는 것"이라고 정의한다.[35]
힌두교의 주요 경전인 베다와 주요 학파는 다음과 같이 구성되어 있다.구분 종류 내용 베다 리그베다 신들에 대한 찬가 야주르베다 제사 의식 절차 사마베다 노래와 음악 아타르바베다 주술, 의술, 일상생활의 지혜 학파 베단타 학파 우파니샤드를 중심으로 하는 철학 학파 미맘사 학파 베다의 제사 의식을 중시하는 학파 요가 학파 요가 수행을 통한 해탈을 추구하는 학파 상키아 학파 이원론적 철학 체계를 가진 학파 냐야 학파 논리학과 인식론을 다루는 학파 바이셰시카 학파 물질 세계의 실체를 분석하는 학파
3. 1. 베다
초기 시대의 ''리그베다''에서 바루나는 도덕적 법의 수호자이며, 뉘우침 없이 죄를 짓는 자를 벌하고 뉘우치며 잘못을 저지르는 자를 용서하는 존재이다.[18][19] 그는 리그베다 찬가 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 등과 같은 많은 곳에서 언급된다.[18][11] 바루나는 베다에서 물, 강, 바다와의 관계가 언급된다. 리그베다 10.123은 히라냐팍샤(황금 날개 새)를 바루나의 사자로 묘사한다. 바루나의 황금 날개 사자는 신화 속의 존재가 아니라 화려한 날개를 가진 홍학일 가능성이 높으며, 수크타는 독수리를 야마의 사자로 묘사하는데, 이 두 새의 부리는 형태가 유사하고, 홍학은 해안과 늪지대 근처에서 발견된다.[20][21]
''리그베다''는 그를 하늘의 신으로 묘사하기도 한다.[22]
바루나와 미트라는 맹세를 포함한 사회적 문제의 신이며, 종종 쌍을 이루어 ''미트라-바루나''로 불린다.[23][24] 미트라와 바루나는 모두 ''리그베다''에서 아수라로 분류되지만(예: RV 5.63.3), 데바로도 불린다(예: RV 7.60.12).[25] 아수라의 왕인 바루나는 브리트라를 물리친 후 인드라가 부과한 근원적인 우주의 구조화 이후 데바로 채택되거나 변경되었다.[26]
도리스 스리니바산에 따르면, 종교에 초점을 맞춘 인도학 교수인 바루나-미트라는 루드라-시바 쌍과 마찬가지로 모호한 신이다.[27] 둘 다 인도 신화에서 분노-자비로운 측면을 가지고 있다.[28] 바루나와 루드라는 모두 "모든 것을 포괄하는 시야, 지식"과 동의어이며, 베다 텍스트에서 북쪽의 수호신이었다(바루나는 나중에 서쪽과 연관됨). 둘 다 "상처 입고, 아픈 공물"을 받을 수 있는데, 이 모든 것은 바루나가 루드라와 개념적으로 중복되었을 수 있음을 시사한다.[27] 또한, 리그베다 찬가 5.70은 미트라-바루나 쌍을 ''루드라''라고 부른다고 스리니바산은 말한다.[27] 사무엘 메이시와 다른 학자들에 따르면, 바루나는 기원전 2천년기의 더 오래된 인도-아리아 신이었으며, 힌두교 판테온에서 루드라에게 자리를 내주었고, 루드라-시바는 "영원한 신이자 시간의 신"이 되었다.[28][29]
''바자사네야 삼히타'' 21.40(''야주르베다'')에서 바루나는 의사들의 수호신으로, "백 가지, 천 가지 치료법"을 가지고 있다고 불린다.[27] 그의 능력과 "모든 것을 포괄하는 지식"과의 연관성은 ''아타르바베다''(기원전 ~1000년)에서도 발견된다.[30] 바루나는 초기 우파니샤드에서도 언급되며, 그 역할이 진화한다. 예를 들어, ''브리하다라니야카 우파니샤드''(기원전 ~800년)의 3.9.26절에서 그는 서쪽 분기의 신으로 묘사되지만, "물" 위에 세워지고 궁극적으로 "마음"과 영혼의 불에 의존하는 신이다.[31] ''카타 우파니샤드''에서 아디티는 여신 지구와 동일시된다. 그녀는 베다 텍스트에서 바루나와 미트라의 어머니로 언급되며, 다른 베다 신들과 함께 묘사되며, 이후 힌두 신화에서 그녀는 모든 신들의 어머니로 묘사된다.[32][33]
야주르베다에는 "사실 바루나는 비슈누이고 비슈누는 바루나이므로 이 신들에게 상서로운 공물을 바쳐야 한다."라고 적혀 있다. || 8.59 ||[34]
3. 2. 우파니샤드
타이티리야 우파니샤드에서 현자 브리구는 바루나에게 브라만에 대한 설명을 들었다. 브리구 발리의 처음 여섯 개 아누바카는 '바르가비 바루니 비디아'라고 불리는데, 이는 "브리구가 (아버지) 바루니로부터 얻은 지식"을 의미한다. 바루니 현자는 이 아누바카에서 브라만을 정의하는 유명한 정의 중 하나를 제시하며, "존재가 기원하고, 그들을 통해 살아가며, 죽음 이후에 다시 들어가는 것, 그것을 탐구하라, 그것이 브라만이기 때문이다"라고 조언한다.[35] 이 현실과 존재의 주제적이고 포괄적이며 영원한 본성은 브리구가 내면을 성찰하는 것을 강조하는 기반이 된다. 이는 영적 자아 지식의 가장 내밀한 핵심에 도달하고 깨닫기 위해 지식의 겉껍질을 벗겨내는 데 도움이 된다.[35]
3. 3. 서사시
라마야나에서 힌두교 서사시인 라마는 바루나와 상호작용한다. 라마 (비슈누의 아바타르)는 악마 왕 라바나에게 납치된 아내 시타가 붙잡혀 있는 랑카로 건너가기 위해 바다의 신 바루나에게 3일 밤낮으로 ''pravpavesha'' (타파스)를 올린다.[36]
바루나가 응답하지 않자, 4일째 아침 라마는 분노하며 "원소의 군주조차 폭력에만 귀 기울이며, 바루나는 부드러움을 존중하지 않고 평화로운 기도는 들리지 않는다"라고 형제 락슈마나에게 말한다.[36]
라마는 활과 화살로 바다를 공격하여 물을 말리고, 원숭이 군대가 건너 라바나와 싸울 수 있는 모래 바닥을 만들 준비를 한다. 락슈마나는 라마에게 "우리 아버지의 평화로운 길로 돌아가십시오. 바다를 황폐하게 만들지 않고도 이 전쟁에서 이길 수 있습니다"라고 간청한다.[36] 라마가 무기를 발사하여 바다에 불을 지르자, 바루나가 바다에서 나타나 라마에게 절하며 바다의 본성을 바꿀 수 없기에 돕지 못했다고 말한다. 바루나는 라마에게 "평화와 사랑의 영혼이며, 분노는 그에게 어울리지 않는다"는 것을 기억하라고 부탁하며, 다리 건설을 방해하지 않겠다고 약속한다. 대부분의 자료에서는 물의 신 바루나가 아니라 바다의 신인 사무드라가 라마를 만났다고 주장한다.[36]
3. 4. 기타 텍스트 및 축제
톨카피암은 기원전 3세기의 타밀어 문법서로, 고대 타밀라캄 사람들을 다섯 개의 상감 시대 조경 구역으로 나누었다. 그중 ''네이탈''은 어부와 해상 무역상들이 거주하는 해안 풍경으로, 바다와 비의 신인 ''바루난'' 또는 ''카달론''이 존재한다고 묘사된다.[10][38] "바루나"는 타밀어로 바다를 의미하는 물을 뜻한다.[39]
체티 찬드 축제는 힌두교의 차이트라 달에 열리며 봄과 수확의 시작을 알린다. 신드 힌두교 공동체에서는 1007년에 우데롤랄의 탄생을 기념하기도 한다.[43][41][42] 우데롤랄은 미르크샤에게 무슬림과 힌두교도가 동일한 종교적 자유를 누려야 한다고 설교하고 꾸짖는 전사이자 노인으로 변모했다. 그는 줄레랄로서[42] 신드 힌두교도들의 구세주가 되었고, 신년 축제를 우데롤랄의 생일로 기념하게 되었다.[42][43]
찰리오 또는 찰리호 사히브라고도 불리는 축제는 신드 힌두교도[44][45][46]들이 자신들을 이슬람으로의 강제 개종에서 구원해준 줄레랄에게 감사를 표하기 위해 치르는 40일간의 축제이다. 매년 7월에서 8월 사이에 열리며, 날짜는 힌두력에 따라 달라진다.[44][45] 이 축제는 그들의 기도를 들어준 바루나 데바에게 헌정하는 감사의 축제이다.[44][45]
날리 푸르니마는 뭄바이와 콘칸 해안 주변의 인도 마하라슈트라에 있는 힌두교 어촌 공동체가 지키는 의례이다. 7월이나 8월경에 해당하는 힌두교 달력의 슈라반의 보름날에 거행되며, 쌀, 꽃, 코코넛과 같은 공물을 바다와 물의 신인 바루나에게 바친다.
4. 불교
불교에서 바루나는 테라바다 불교와 대승 불교에서 각각 다른 위상과 역할을 가지며 다양한 모습으로 나타난다.
4. 1. 테라바다 불교
테라바다 팔리 경전은 바루나(산스크리트어; 팔리어: Varuna)를 데바의 왕이자 사카, 파자파티, 이사나의 동반자로 인정한다.[58] 아수라와의 전투에서 타바팀사의 데바들은 모든 두려움을 없애기 위해 바루나의 깃발을 바라보도록 요청받았다.Tevijja Sutta는 브라만들이 인드라, 소마, 이사나, 파자파티, Yama , Mahiddhi와 함께 바루나를 부른다고 언급한다.
Ātānātiya Sutta는 바루나를 야차 족장 중 하나로 열거한다.
붓다고사는 바루나가 사카와 나이와 영광(vanna)이 같고 데바들의 회의에서 세 번째 자리를 차지한다고 말한다.[58]
4. 2. 대승 불교
동아시아 불교에서 바루나는 법호이며, 종종 십이천(일본어: Jūniten, 十二天) 중 하나로 분류된다. 그는 서쪽 방향을 관장한다.[59]
일본에서는 "수천"(水天, "물의 천")이라고 불린다. 그는 제석천(샤크라/인드라), 풍천(바유), 염마천(야마), 나찰천(니르리티/라크샤사), 이사나천(이샤나), 비사문천(바이슈라바나/쿠베라), 화천(아그니), 범천(브라흐마), 지천(프리티비), 일천(수리야/아디티야), 월천(찬드라)을 포함한 다른 11명의 천과 함께 십이천에 포함된다.[60] 불교에 수용되었을 때에는 수신으로서의 속성만이 남았으며, 불교의 십이천 중 하나로 서방을 수호하는 "수천(水天)"이 되었다.[66][64]
일본에서는 각지의 "수천궁(水天宮)"이 이 "수천(水天)"(＝바루나)을 모신 것이었지만, 현재 각지의 수천궁의 제신은 아메노미나카누시노카미(天之御中主神)로 되어 있다. 이것은 바루나 신의 원래 신격이 최고신, 시원신이었던 것과는 특별한 관계가 없으며, 우연이다.
5. 신토
바루나는 일본 신토에서도 숭배된다. 바루나를 모시는 신사 중 하나는 도쿄에 있는 수텐구이다. 메이지 유신 때 일본 천황이 신토와 불교를 분리하라고 명령한 신불분리 이후, 바루나/수이텐은 일본 최고신인 아메노미나카누시와 동일시되었다.[61]
6. 이란
고대 이란에서는 인도의 데바 (신들) 중 인드라 등 전사 기능을 갖춘 신은 다에와 (악마)로 여겨졌지만, 바루나 등 아수라에서 유래한 신들은 신으로 여겨졌다.[67] 바루나에 대응하는 것은 아후라 마즈다이며, 이들은 기원이 같다고 생각된다.[62][66] 『아베스타』에는 바루나가 나오지 않지만, 미트라와 함께 나타나는 "아후라"를 아후라 마즈다가 아닌 수신 아파므 나팟으로 간주하여 인도의 바루나에 대응시키는 설이 있다.[68]
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베다
동문선
2013
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