수리야
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1. 개요
수리야는 힌두교의 태양신으로, 베다 시대부터 숭배받아 왔다. 그는 빛, 지식, 생명력의 상징으로 여겨지며, 다양한 신화와 융합되어 다양한 이름과 특징을 갖게 되었다. 수리야는 불교, 자이나교에서도 숭배되며, 조각상, 사원, 축제, 요가 등 다양한 문화적, 예술적 측면에서 중요한 역할을 한다. 인도 천문학 및 점성술에서도 중요한 천체로 여겨지며, 힌두 달력과 요일 명명에도 영향을 미쳤다.
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- 수리야 - 카르나
카르나는 마하바라타에 등장하는 중요 인물로, 태양신의 아들이자 뛰어난 전사였으나 미혼모의 아들로 버려져 마부에게 길러졌고, 아르주나의 숙명적인 라이벌이자 두리요다나의 충실한 동맹으로서 쿠루크셰트라 전쟁에서 활약하며 그의 삶과 죽음은 다르마에 대한 윤리적 질문을 제기하고 다양한 인도 문화 작품에서 재해석되고 있다. - 수리야 - 일천
일천은 태양을 신격화한 신으로 관세음보살의 변화신 중 하나로 여겨지며, 여덟 마리의 말이 끄는 마차를 타고 다니는 모습으로 묘사된다. - 빛의 신 - 아톤
아톤은 아크나톤의 종교 개혁으로 이집트의 유일신으로 숭배된 태양신으로, 태양 원반의 모습과 인간이나 동물이 아닌 태양 광선 형태로 묘사된 것이 특징이다. - 빛의 신 - 라 (이집트 신화)
라(Ra)는 이집트 신화의 태양신이자 창조신으로, 매의 머리를 가진 남성으로 표현되며, 고대 이집트인들은 그가 태양의 돛단배를 타고 하늘을 가로지르고 밤에는 저승을 여행한다고 믿었고, 라 숭배는 널리 퍼져 파라오가 "라의 아들"로 여겨지는 등 다른 신들과 결합되어 다양한 형태로 숭배되었다. - 나바그라하 - 브리하스파티
브리하스파티는 힌두교 신화에서 지혜를 상징하는 신이자 데바들의 스승으로, 천문학에서는 목성을 지칭하며, 힌두교 점성술에서 목요일에 숭배된다. - 나바그라하 - 부다
힌두교 문헌에서 행성, 신, 인물로 등장하는 부다는 특히 수성을 지칭하며, 신화에서는 달의 신 소마와 타라의 아들로 힌두력과 점성술에서 중요한 역할을 수행한다.
| 수리야 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 다른 이름 | 아디트야 비바스반 마르탄다 사비트르 바스카라 바누 디바카라 수리야나라야나 라비 카티라반 프라바카라 |
| 신격 | 태양의 신 행성의 지배자 파라 브라만, 지고의 존재 (사우라) |
| 탈것 | 일곱 마리 말이 끄는 전차 |
| 마부 | 아루나 |
| 그리스 신화 동등신 | 헬리오스 |
| 자녀 | 바이바스바타 마누 야마 야무나 아슈빈 레반타 샤니 타파티 사바르니 마누 수그리바 카르나 |
| 형제자매 | 아디트야 () |
| 배우자 | 산즈나, 차야 |
| 아버지 | 카슈야파 |
| 어머니 | 아디티 |
| 거주지 | 수리야로카 |
| 행성 | 태양 |
| 요일 | 일요일 |
| 축제 | 퐁갈 산크란티 차트 |
| 숫자 | 1 |
| 무기 | 수리야스트라 아스트라스 지팡이 트리슐라 차크라 가다 소라고둥 껍데기 |
| 만트라 | 가야트리 만트라 Oṃ Adityayah Namo Namaḥ Oṃ Surya Devāya Namaḥ |
| 소속 | 나바그라하 |
| 로마 신화 동등신 | 솔 |
| 북유럽 신화 동등신 | 솔 |
| 인도-유럽 신화 동등신 | 세훌 |
| 이집트 신화 동등신 | 라 |
| 힌두교 | |
| 종파 | 사우라 |
2. 역사적 배경
리그베다의 찬가들과 같이 현존하는 가장 오래된 베다 찬가들은 "떠오르는 태양"과 어둠을 몰아내는 상징으로서 수리야를 언급한다.[25][26] 몇몇 찬가에서 수리야는 하늘에 있는 돌이나 보석과 같은 무생물체로서의 태양을 의미하기도 하지만, 다른 찬가에서는 의인화된 신을 가리키기도 한다.[27][26]
베다 시대에 수리야는 새벽 여신 우샤스와 밀접하게 연관되어 있으며, 때로는 그녀의 아들이나 남편으로 언급되기도 한다.[28] 수리야는 아디티야, 아디티, 디야우쉬, 미트라-바루나, 아그니, 인드라 등 다양한 신들에 의해 태어나거나, 나타나거나, 세워졌다고 전해진다.[27][29] 베다에서는 태양(수리야)이 물질적 우주(프라크리티)의 창조주라고 주장하며,[30] 아그니, 바유 또는 인드라와 함께 브라만으로 불리는 힌두교 형이상학적 개념으로 제시되기도 한다.[31]
베다 문학의 브라만 층에서는 수리야가 아그니(불의 신)와 함께 나타나며,[32] 낮과 밤에 각각 숭배를 받는다.[32] 시간이 지나면서 수리야는 우주의 첫 번째 원리이자 씨앗으로서의 아그니라는 개념으로 발전한다.[33] 우파니샤드에서 수리야는 시력, 시각적 인식, 지식의 힘과 연결되며, 내면의 신들에 대한 명상을 통해 아트만(영혼, 자아)을 깨닫는 과정에서 눈이 되었다고 묘사되기도 한다.[36][37][38]
오늘날 수리야의 모습은 리그베다의 여러 신들이 융합된 것이다.[39] 사비트르, 아디티야, 미트라, 푸샨 등의 신들이 각각 다른 특징을 가졌지만, 서사시 시대에 이르러서는 수리야와 동의어가 되었다.[41] "아르카"라는 용어는 북인도와 인도 동부 지역의 사찰 이름에서 흔히 발견된다. 오디샤의 코나르크 사원(11세기)은 "모퉁이의 아르카"라는 의미를 가지고 있다.[82]
비바스바트(Vivasvat)라는 신도 수리야와 융합되었는데,[42] 그의 아들로는 아슈빈, 야마, 마누가 있으며, 마누를 통해 인류의 조상으로 여겨진다. 비바스바트는 아그니, 인드라, 소마, 바루나 등과 관련되어 있으며, 초기에는 중요했지만 후기 베다 문학에서는 태양의 또 다른 이름으로 불리게 되었다.[43]
라마야나의 유다 칸다에 따르면, 라마는 라바나와의 전쟁 전에 아디트야흐리다얌 스토트라를 배웠는데, 이 스토트라는 수리야를 모든 신들의 화신이자 우주의 모든 것의 기원으로 묘사하며 찬양한다. 마하바라타 서사시는 수리야를 "우주의 눈, 모든 존재의 영혼, 모든 생명의 기원, 상키아와 요가의 목표, 자유와 영적 해방의 상징"으로 칭송한다.[26] 또한 마하바라타에서 카르나는 수리야와 쿤티의 아들로 묘사된다.[26]
2. 1. 베다 시대
리그베다의 찬가 1.115와 같이 현존하는 가장 오래된 베다 찬가들은 "떠오르는 태양"과 어둠을 몰아내고, 지식, 선, 그리고 모든 생명에 힘을 부여하는 상징으로서 특히 경외심을 가지고 ''수리야''를 언급한다.[25][26] 그러나, 사용은 상황에 따라 다르다. 일부 찬가에서 수리야라는 단어는 단순히 하늘에 있는 무생물체, 돌 또는 보석으로서의 태양을 의미한다(리그베다 찬가 5.47, 6.51, 7.63). 반면에 다른 찬가에서는 의인화된 신을 가리킨다.[27][26] 수리야는 새벽 여신 우샤스와 밀접하게 연관되어 있으며, 때로는 그녀의 아들이나 남편으로 언급되기도 한다.[28]수리야의 기원은 리그베다에서 매우 다양하며, 아디티야, 아디티, 디야우쉬, 미트라-바루나, 아그니, 인드라, 소마, 인드라-소마, 인드라-바루나, 인드라-비슈누, 푸루샤, 다트리, 앙기라스, 그리고 일반적으로 신들을 포함한 많은 신들에 의해 태어나거나, 나타나거나, 세워졌다고 한다.[27][29] 아타르바베다 또한 수리야가 브리트라에서 기원했다고 언급한다.[27]
베다는 태양(수리야)이 물질적 우주(프라크리티)의 창조주라고 주장한다.[30] 베다 텍스트의 여러 층위에서 수리야는 아그니와 바유 또는 인드라와 함께 여러 삼위일체 중 하나이며, 이는 브라만이라고 불리는 힌두교 형이상학적 개념의 동등한 아이콘이자 측면으로 제시된다.[31]
베다 문학의 브라만 층에서는 수리야가 아그니(불의 신)와 같은 찬가에서 나타난다.[32] 수리야는 낮 동안 숭배받고, 아그니는 밤 동안의 역할을 위해 숭배받는다.[32] 카필라 바츠야얀에 따르면, 이 아이디어는 수리야가 우주의 첫 번째 원리이자 씨앗으로서의 아그니라고 언급되는 방향으로 발전한다.[33] 베다의 브라만 층[34][35]과 우파니샤드에서 수리야는 시력, 시각적 인식, 그리고 지식의 힘과 명시적으로 연결된다. 고대 힌두교 현자들은 외부 의례를 버리고, 내부 성찰과 내면의 신들에 대한 명상을 통해 아트만(영혼, 자아)을 깨닫기 위한 여정을 제안하면서, 수리야는 내면화되어 눈이 되었다. 브리하다란야카 우파니샤드, 찬도기아 우파니샤드, 카우시타키 우파니샤드 및 기타 텍스트가 그 예이다.[36][37][38]
2. 2. 다른 태양신과의 융합
리그베다의 찬가 1.115와 같이 현존하는 가장 오래된 베다 찬가들은 "떠오르는 태양"과 어둠을 몰아내고, 지식, 선, 그리고 모든 생명에 힘을 부여하는 상징으로서 특히 경외심을 가지고 ''수리야''를 언급한다.[25][26] 그러나, 사용은 상황에 따라 다르다. 일부 찬가에서 수리야라는 단어는 단순히 하늘에 있는 무생물체, 돌 또는 보석으로서의 태양을 의미한다(리그베다 찬가 5.47, 6.51, 7.63).[27][26]오늘날 우리가 알고 있는 수리야의 모습은 다양한 리그베다 신들의 융합체이다.[39] 사비트르는 뜨고 지는 존재를, 아디티야는 광채를 가진 존재를, 미트라는 "모든 인류의 위대한 빛의 친구"로서의 태양을,[40] 푸샨은 어둠을 사용하는 아수라를 이기도록 데바를 도운 조명자로서의 태양을 지칭한다.[41] 아르카, 미트라, 비바스바트, 아디티야, 타판, 라비, 수리야는 초기 신화에서 서로 다른 특징을 가지고 있었지만, 서사시 시대에 이르러서는 동의어가 되었다.[41]
"아르카"라는 용어는 북인도와 인도 동부 지역의 사찰 이름에서 더 흔하게 발견된다. 오디샤에 있는 11세기 코나르크 사원은 "코나와 아르카", 즉 "모퉁이의 아르카"라는 합성어에서 유래되었다.[82] 아르카의 이름을 딴 다른 수리야 사찰로는 비하르의 데바르카(데바 티르타)와 울라르카(울라르), 우타르 프라데시의 우타라르카와 롤라르카, 라자스탄의 발라르카 등이 있다. 또 다른 10세기 태양 사원 유적은 우타르 프라데시의 바라치에 있는 발라르카 수리야 만디르(Balarka Surya Mandir)이다.
비바스바트(Vivasvat), 비바스반트(Vivasvant)라고도 불리는 신도 융합되었다.[42] 그의 아내는 트바슈타르의 딸인 사라뉴이다. 그의 아들로는 아슈빈, 야마, 마누가 있다. 마누를 통해 비바스바트는 인류의 조상으로 여겨진다. 비바스바트는 아그니와 마타리슈반과 관련이 있으며, 아그니는 처음 이 두 사람에게 나타났다고 한다. 비바스바트는 또한 인드라, 소마, 바루나와 다양하게 관련되어 있다. 비바스반트는 또한 아그니와 우샤스의 형용사로 사용되어 "찬란한"을 의미한다. 가장 초기의 등장(리그베다) 시대부터 비바스바트는 중요성이 감소했다. 그는 아마도 태양신이었지만, 학자들은 그의 구체적인 역할에 대해 논쟁한다.[43] 리그베다에서 인드라는 마누 비바스바트 및 트리타와 함께 소마를 마신다.[43] 후기 베다 문학에서 비바스바트는 중요성이 더욱 감소하여 태양의 또 다른 이름에 불과하다.[43] 그는 아베스타의 비반흐반트(Vivanhvant)와 동족이며, 그는 야마 (야마와 동족)와 마누의 아버지이다.[43][44]
2. 3. 서사시 시대
라마야나의 유다 칸다에 따르면, 라마는 라바나와의 전쟁 전에 아디트야흐리다얌 스토트라를 배웠다. 이 스토트라는 수리야를 찬양하기 위해 아누슈투프 찬다로 작곡되었으며, 수리야는 모든 신들의 화신이자 우주의 모든 것의 기원으로 묘사된다.마하바라타 서사시는 수리야에 대한 장을 열면서 그를 "우주의 눈, 모든 존재의 영혼, 모든 생명의 기원, 상키아와 요가의 목표, 자유와 영적 해방의 상징"으로 경건하게 칭송한다.[26]
마하바라타에서 카르나는 수리야와 미혼 공주 쿤티의 아들이다.[26] 이 서사시는 미혼모가 된 쿤티의 고통, 카르나의 버려짐, 그리고 평생 동안의 슬픔을 묘사한다. 아기 카르나는 마부에게 발견되어 입양되었지만, 그는 위대한 전사가 되어 쿠룩셰트라 대전쟁의 주요 영웅 중 한 명이 된다.[45]
3. 도상학
수리야의 도상학은 시대와 지역에 따라 다양한 모습을 보인다. 초기에는 그리스, 페르시아, 스키타이의 영향을 받아 망토와 높은 부츠를 착용한 모습으로 나타나기도 했다.
힌두교에서 수리야는 일반적으로 양손에 연꽃을 들고 일곱 마리의 말이 끄는 전차를 탄 빛나는 인물로 묘사된다.[52] 일곱 마리의 말은 산스크리트 운율의 일곱 가지 미터(가야트리, 브리하티, 우슈니, 자가티, 트리슈투바, 아누슈투바, 판크티)를 상징한다.
바라하 미히라의 브리하트 삼히타는 수리야가 두 손을 가지고 왕관을 쓴 모습으로, 특히 북부(중앙 아시아) 복장을 하고 있어야 한다고 설명한다.[53] 비슈누다르못타라는 수리야가 네 손에 꽃, 지팡이, 필기구를 들고 있어야 한다고 명시한다.[26] 두 책 모두에서 수리야의 전차 운전사는 아루나이며, 새벽 여신 우샤와 프라티유샤가 옆에 서서 화살을 쏘는 모습으로 묘사된다.[54] 다른 표현에서는 이 여신들이 수리야의 두 아내인 삼그나와 차야로 나타나기도 한다.[55]
수리야의 비도상적 상징에는 만자(스와스티카)와 링 스톤이 있다.[54]
3. 1. 불교와 자이나교
불교에서는 천부와 십이천에 속하는 신이며 일천이라는 이름으로 등장한다.
수리야가 전차를 타는 가장 초기의 묘사는 보드가야 마하보디 사원 불교 난간 (기원전 2세기), 바자 동굴 (기원전 1세기), 칸다기리 자이나교 동굴인 아난타 굼파 (서기 1세기)에서 발견된다.[47] 이 묘사는 그레코-박트리아 왕, 예를 들어 디오도토스 3세 플라톤 주화에 나타난 헬레니즘 신화의 전차를 타는 신 헬리오스의 묘사와 유사하다.[46]
수리야 도상학은 시간이 지남에 따라 다양해졌다. 특히 서기 초기 고대 미술에서 페르시아와 그리스에서 발견되는 것과 유사하며, 이는 그리스, 이란, 스키타이 영향을 받았을 가능성을 시사한다.[49][26] 고대 인도에 그리스와 쿠샨의 영향이 들어온 후, 그 시대 일부 수리야 조각상에서 망토와 높은 부츠를 착용한 모습을 보여준다.[54][50] 일부 불교 미술 작품에서는 그의 전차가 네 마리의 말에 의해 끌리는 것으로 묘사된다.[111] 네팔 불교 사원 문에는 그와 함께 ''찬드라'' (달의 신)가 묘사되어 있으며, 수리야는 햇살이 있는 붉은 원으로 상징적으로 묘사된다.[51]
3. 2. 힌두교
리그베다의 찬가 1.115와 같이 현존하는 가장 오래된 베다 찬가들은 "떠오르는 태양"과 어둠을 몰아내고, 지식, 선, 그리고 모든 생명에 힘을 부여하는 상징으로서 특히 경외심을 가지고 ''수리야''를 언급한다.[25][26] 그러나, 사용은 상황에 따라 다르다. 일부 찬가에서 수리야라는 단어는 단순히 하늘에 있는 무생물체, 돌 또는 보석으로서의 태양을 의미한다(리그베다 찬가 5.47, 6.51, 7.63). 반면에 다른 찬가에서는 의인화된 신을 가리킨다.[27][26] 수리야는 새벽 여신 우샤스와 밀접하게 연관되어 있으며, 때로는 그녀의 아들이나 남편으로 언급되기도 한다.[28]수리야의 기원은 리그베다에서 매우 다양하며, 아디티야, 아디티, 디야우쉬, 미트라-바루나, 아그니, 인드라, 소마, 인드라-소마, 인드라-바루나, 인드라-비슈누, 푸루샤, 다트리, 앙기라스, 그리고 일반적으로 신들을 포함한 많은 신들에 의해 태어나거나, 나타나거나, 세워졌다고 한다.[27][29] 아타르바베다 또한 수리야가 브리트라에서 기원했다고 언급한다.[27]
베다는 태양(수리야)이 물질적 우주(프라크리티)의 창조주라고 주장한다.[30] 베다 텍스트의 여러 층위에서 수리야는 아그니와 바유 또는 인드라와 함께 여러 삼위일체 중 하나이며, 이는 브라만이라고 불리는 힌두교 형이상학적 개념의 동등한 아이콘이자 측면으로 제시된다.[31]
베다 문학의 브라만 층에서는 수리야가 아그니 (불의 신)와 같은 찬가에서 나타난다.[32] 수리야는 낮 동안 숭배받고, 아그니는 밤 동안의 역할을 위해 숭배받는다.[32] 카필라 바츠야얀에 따르면, 수리야가 우주의 첫 번째 원리이자 씨앗으로서의 아그니라고 언급되는 방향으로 발전한다.[33] 베다의 브라만 층[34][35]과 우파니샤드에서 수리야가 시력, 시각적 인식, 그리고 지식의 힘과 명시적으로 연결된다. 고대 힌두교 현자들이 외부 의례를 버리고, 내부 성찰과 내면의 신들에 대한 명상을 통해 아트만(영혼, 자아)을 깨닫기 위한 여정을 제안하면서, 내면화되어 눈이 되었다. 브리하다란야카 우파니샤드, 찬도기아 우파니샤드, 카우시타키 우파니샤드 및 기타 텍스트가 그 예이다.[36][37][38]
인도 문학에서 수리야는 다양한 이름으로 불리며, 이는 일반적으로 태양의 다양한 측면 또는 현상학적 특성을 나타낸다. 오늘날 우리가 알고 있는 수리야의 모습은 다양한 리그베다 신들의 융합체이다.[39] 사비트르는 뜨고 지는 존재를, 아디티야는 광채를 가진 존재를, 미트라는 "모든 인류의 위대한 빛의 친구"로서의 태양을, [40] 푸샨은 어둠을 사용하는 아수라를 이기도록 데바를 도운 조명자로서의 태양을 지칭한다.[41] 아르카, 미트라, 비바스바트, 아디티야, 타판, 라비, 수리야는 초기 신화에서 서로 다른 특징을 가지고 있었지만, 서사시 시대에 이르러서는 동의어가 되었다.[41]
"아르카"라는 용어는 북인도와 인도 동부 지역의 사찰 이름에서 더 흔하게 발견된다. 오디샤에 있는 11세기 코나르크 사원은 "코나와 아르카", 즉 "모퉁이의 아르카"라는 합성어에서 유래되었다.[82] 아르카의 이름을 딴 다른 수리야 사찰로는 비하르의 데바르카(데바 티르타)와 울라르카(울라르), 우타르 프라데시의 우타라르카와 롤라르카, 라자스탄의 발라르카 등이 있다. 또 다른 10세기 태양 사원 유적은 우타르 프라데시의 바라치에 있는 발라르카 수리야 만디르(Balarka Surya Mandir)로, 14세기 투르크 침략 동안 파괴되었다.
비바스바트(Vivasvat), 비바스반트(Vivasvant)라고도 불리는[42] 이 신들 중 하나이다. 그의 아내는 트바슈타르의 딸인 사라뉴이다. 그의 아들로는 아슈빈, 야마, 마누가 있다. 마누를 통해 비바스바트는 인류의 조상으로 여겨진다. 비바스바트는 아그니와 마타리슈반과 관련이 있으며, 아그니는 처음 이 두 사람에게 나타났다고 한다. 비바스바트는 또한 인드라, 소마, 바루나와 다양하게 관련되어 있다. 비바스반트는 또한 아그니와 우샤스의 형용사로 사용되어 "찬란한"을 의미한다. 가장 초기의 등장(리그베다) 시대부터 비바스바트는 중요성이 감소했다. 그는 아마도 태양신이었지만, 학자들은 그의 구체적인 역할에 대해 논쟁한다.[43] 리그베다에서 인드라는 마누 비바스바트 및 트리타와 함께 소마를 마신다.[43] 후기 베다 문학에서 비바스바트는 중요성이 더욱 감소하여 태양의 또 다른 이름에 불과하다.[43] 그는 아베스타의 비반흐반트(Vivanhvant)와 동족이며, 그는 야마 (야마와 동족)와 마누의 아버지이다.[43][44]
힌두교에서 수리야의 도상은 텍스트에 따라 다르다. 그는 일반적으로 양손에 연꽃을 들고, 일곱 마리의 말에 의해 끌리는 전차를 탄 빛나는 서 있는 인물로 묘사된다.[52] 일곱 마리의 말은 산스크리트 운율의 일곱 가지 미터에 따라 이름이 지어졌다: 가야트리, 브리하티, 우슈니, 자가티, 트리슈투바, 아누슈투바, 판크티.
건축, 도상학, 디자인 지침을 설명하는 힌두 텍스트인 바라하 미히라()의 브리하트 삼히타는 수리야가 두 손을 가지고 왕관을 쓰고 묘사되어야 한다고 말한다. 특히 그의 복장은 북부 (즉, 중앙 아시아, 부츠 포함)라고 묘사한다.[53]
건축에 관한 또 다른 힌두 텍스트인 비슈누다르못타라는 수리야 도상이 네 손을 가지고, 두 손에는 꽃, 세 번째 손에는 지팡이, 네 번째 손에는 필기구 (지식을 상징하는 쿤디 야자 잎과 펜)를 들고 있어야 한다고 명시한다.[26] 두 책 모두에서 그의 전차 운전사는 앉아 있는 아루나로 언급된다.[26] 일반적으로 두 명의 여성이 그를 옆에 세우는데, 이들은 새벽 여신인 우샤와 프라티유샤를 나타낸다. 여신들은 어둠에 도전하려는 그들의 주도성을 상징하는 화살을 쏘는 모습으로 묘사된다.[54] 다른 표현에서는, 이 여신들은 수리야의 두 아내인 삼그나와 차야이다.[55] 그는 몇몇 텍스트에 따르면 다른 두 아내, 라즈니와 프라바를 두었다.[56][57]
수리야의 비도상적 상징에는 만자(Swastika)와 링 스톤이 있다.[54] 마하바라타, 수리야사타카, 또는 바차바티의 프라사스티를 포함한 다양한 텍스트에서 수리야는 반신적 존재의 무리에 의해 숭배받는 것으로 묘사된다. 싯다s, 차라나s, 간다르바s, 야크사스, 구야카s, 나가스와 같은 이 존재들은 보상을 얻기 위해 수리야의 전차가 하늘을 가로지르는 것을 따른다.[58]
4. 천문학과 점성술
수리야의 동의어인 라비(Ravi)는 힌두 달력에서 '라비바라(Ravivara)' 또는 일요일이라는 단어의 어원이다.[63] 인도와 그리스-로마 명명법에서 일요일은 태양에게 헌정되었다. 힌두 달력은 태음태양력으로, 음력과 태양 주기를 모두 기록하며, 나바그라하와 마찬가지로 다양한 작품들의 기여로 개발되었다.
4. 1. 천문학
수리야는 5세기의 아리아바타의 ''아리아바티야'', 6세기의 라타데바의 ''로마카''와 바라하미히라의 ''판차 싯단티카'', 7세기의 브라마굽타의 ''칸다카디야카'', 8세기의 랄라의 ''시시야디브리디다''와 같은 다양한 산스크리트어 인도 천문학 서적에서 중요한 천체로 등장한다.[59]
이 텍스트들은 수리야와 다양한 행성들을 제시하고 각 행성 운동의 특성을 추정한다.[59] 5세기에서 10세기 사이에 완성된 것으로 추정되는 ''수리야 싯단타''와 같은 다른 텍스트들은 신화적 묘사가 담긴 다양한 행성에 대한 장을 제시한다.[59]
이 텍스트들의 사본은 약간 다른 버전으로 존재하며, 수리야와 행성에 기반한 계산과 지구에 대한 상대적인 운동을 제시한다. 이들은 데이터가 서로 다르며, 텍스트가 수정되고 개정되었음을 보여준다.[60][59][61] 예를 들어, 10세기의 힌두 학자들은 천문학적 연구를 통해 항성년의 길이를 다음과 같이 추정했는데, 그 결과는 약간씩 달랐다.[62]
| 힌두 텍스트 | 항성년의 추정 길이[62] |
|---|---|
| 수리야 싯단타 | 365일, 6시간, 12분, 36.56초 |
| 폴리카 싯단타 | 365일, 6시간, 12분, 36초 |
| 파라카라 싯단타 | 365일, 6시간, 12분, 31.50초 |
| 아리아 싯단타 | 365일, 6시간, 12분, 30.84초 |
| 라구 아리아 싯단타 | 365일, 6시간, 12분, 30초 |
| 싯단타 시로마니 | 365일, 6시간, 12분, 9초 |
이들 중 가장 오래된 것은 ''수리야 싯단타''일 가능성이 높으며, 가장 정확한 것은 ''싯단타 시로마니''이다.[62]
4. 2. 점성술
수리야의 동의어인 라비(Ravi)는 힌두 달력에서 '라비바라(Ravivara)' 또는 일요일이라는 단어의 어원이다.[63] 인도와 그리스-로마 명명법에서 요일 중 일요일은 태양에게 헌정되었다.수리야는 힌두 조디악 시스템의 나바그라하의 일부이다. 나바그라하의 역할과 중요성은 다양한 영향으로 시간이 지남에 따라 발전했다. 태양을 신격화하고 그 점성학적 중요성을 다룬 것은 베다 시대 초기에 베다에 기록되었다. 인도에서 기록된 가장 초기의 점성학 작품은 기원전 14세기에 편찬되기 시작한 베당가 조티샤이다. 이는 인더스 문명의 작품뿐만 아니라 다양한 외국의 영향을 기반으로 했을 가능성이 있다.[64] 바빌론 점성술은 점성술과 달력을 처음으로 개발했으며, 인도를 포함한 여러 문명에서 채택했다.[65][66]
나바그라하는 초기 점성술 작품에서 시간이 지남에 따라 발전했다. 태양과 다양한 고전 행성들은 기원전 1000년경 아타르바 베다에 언급되었다. 나바그라하는 조로아스터교와 헬레니즘의 영향을 포함하여 서아시아의 추가적인 기여로 더욱 발전했다.[67] 야바나자타카(야바나의 과학)는 서부 사트라파 왕 루드라카르만 1세의 통치 하에 인도-그리스 왕국의 "야바네슈바라"(그리스인의 군주)라는 이름의 인도-그리스인이 썼다. 기원전 120년에 쓰여진 야바나자타카는 종종 인도 점성술을 표준화한 것으로 여겨진다. 나바그라하는 사카 시대에 사카 또는 스키타이 민족과 함께 더욱 발전하고 절정에 달했다.
사카 민족의 기여는 인도 국립 달력의 기초가 되었으며, 이는 사카 달력이라고도 불린다.
힌두 달력은 태음태양력으로 음력과 태양 주기를 모두 기록한다. 나바그라하와 마찬가지로 다양한 작품들의 기여로 개발되었다.
5. 사원과 숭배
수리야의 동의어인 라비(Ravi)는 힌두 달력에서 '라비바라(Ravivara)' 또는 일요일이라는 단어의 어원이다.[63] 인도와 그리스-로마 명명법에서 일요일은 태양에게 헌정되었다.
수리야는 힌두 조디악 시스템의 나바그라하의 일부이다. 태양을 신격화하고 그 점성학적 중요성은 베다 시대 초기에 발생하여 베다에 기록되었다. 인도에서 기록된 가장 초기의 점성학 작품은 기원전 14세기에 편찬되기 시작한 베당가 조티샤이다. 이는 인더스 문명의 작품뿐만 아니라 바빌론 점성술등 다양한 외국의 영향을 기반으로 했을 가능성이 있다.[64][65][66]
나바그라하는 초기 점성술 작품에서 시간이 지남에 따라 발전했다. 태양과 다양한 고전 행성들은 기원전 1000년경 아타르바 베다에 언급되었다. 나바그라하는 조로아스터교와 헬레니즘의 영향을 포함하여 서아시아의 추가적인 기여로 더욱 발전했다.[67] 야바나자타카는 서부 사트라파 왕 루드라카르만 1세의 통치 하에 인도-그리스 왕국의 "야바네슈바라"라는 이름의 인도-그리스인이 썼다. 기원전 120년에 쓰여진 야바나자타카는 종종 인도 점성술을 표준화한 것으로 여겨진다. 나바그라하는 사카 시대에 사카 또는 스키타이 민족과 함께 더욱 발전하고 절정에 달할 것이다. 또한 사카 민족의 기여는 인도 국립 달력의 기초가 되었으며 이는 사카 달력이라고도 불린다.
힌두 달력은 태음태양력으로 음력과 태양 주기를 모두 기록한다. 나바그라하와 마찬가지로 다양한 작품들의 연속적인 기여로 개발되었다.
수리야는 인도 각지의 힌두 사원과 사원 유적에서 흔히 발견되며, 독립적인 신앙의 대상일 뿐 아니라 다른 신들과 함께 숭배되기도 한다.
5. 1. 주요 사원
수리야 사원은 인도의 여러 지역에서 발견된다. 수리야 사원보다 더 흔한 것은 수리야와 관련된 미술 작품으로, 힌두교 힌두 사원에서 발견된다.[68] 사원 벽, 요새 및 많은 힌두교 수도원의 출입구 위에 있는 부조에는 수리야가 등장한다.[69][68]
수리야의 형상과 미술 작품을 담고 있는 많은 사원들은 기원전 1천년 후반과 서기 2천년 초기에 세워진 것으로 추정된다. 예를 들어, 마디아프라데시의 11세기 비슈누 사원은 출입구에 다른 많은 신들과 여신들과 함께 수리야 미술 작품을 갖추고 있다.[68] 중앙 인도의 8~9세기 여신(샥티즘) 사원 또한 사원 내부에 다른 힌두 신들과 함께 수리야를 새겨 넣었다.[68] 이러한 언급은 힌두 사원 근처에서 발견된 석비에서도 발견된다.[70]
인도의 석굴 사원 역시 수리야를 특징으로 한다.[71][72] 예를 들어, 마하라슈트라의 엘로라 석굴에 있는 6세기 조각과 그곳의 8~9세기 미술 작품은 수리야의 완전한 도상학을 특징으로 한다.[73][74]
힌두 사원은 주로 동쪽을 향하는 주 출입구를 가지고 있으며, 정사각형의 기본 건축물은 수리야가 떠오르는 방향에 경건하게 맞춰져 있다.[75][76]
수리야에게 헌정된 주요 사원은 다음과 같다.
- 안드라프라데시 주 스리까쿨람 구 아라사발리의 해안 지구 사원: 소규모 달 정지에 맞춰 위도가 정렬되어 있으며, 우타란드라의 지방 문화에서 음력에서 태양력으로의 전환이 관찰될 수 있다.
- 데오의 데오 수리야 만디르: 인도 데오에서 차트 푸자(chhath puja)를 위한 가장 주목할 만하고, 많은 군중을 끌어들이는 사원 중 하나이며 8세기에 건설되었다.
- 타밀나두 탄자보르 구의 수리야나르 코빌: 나바그라하 사원 중 하나이며 수리야에게 헌정되었다. 여기서 수리야는 시바수리야 페루말이라고 불린다.[79]
- 오리사의 코나르크 태양 사원: 세계 문화 유산으로, 동부 갠가 왕조가 13세기에 건설했다. 7마리의 말이 끄는 12개의 바퀴가 달린 웅장한 전차를 모방했다.[80][81]
- 모데라 태양 사원: 촐루키아 왕조의 빔데브 왕이 후원했다.
- 아디티야푸람 태양 사원: 케랄라 주 코타얌 구의 카두투르티 근처 이라비망갈람에 위치한 힌두 사원이다. 케랄라 주에서 유일한 수리야 신사로 알려져 있다.[84][85]
- 잠무 카슈미르의 마르탄드 태양 사원: 이슬람 군대에 의해 파괴되었다.[86]
- 우타라칸드 알모라 구의 카타르말 수리야 만디르: 12세기에 카타르말 왕이 세웠다.
분류:수리야
5. 2. 힌두 사원 내 수리야
수리야 사원은 인도의 여러 지역에서 발견된다. 수리야 사원보다 더 흔한 것은 힌두 사원에서 시바, 비슈누, 가네샤, 샥티와 관련된 다양한 유형의 사원에서 발견되는 수리야 관련 미술 작품이다.[68][69] 사원 벽, 요새 및 많은 힌두교 수도원의 출입구 위에 있는 부조에는 수리야가 등장한다.[69]수리야의 형상과 미술 작품을 담고 있는 많은 사원들은 기원전 1천년 후반과 서기 2천년 초기에 세워진 것으로 추정된다. 예를 들어, 마디아프라데시의 11세기 비슈누 사원인 카드와하는 출입구에 다른 많은 신들과 여신들과 함께 수리야 미술 작품을 갖추고 있다.[68] 중앙 인도의 8~9세기 여신(샥티즘) 사원 또한 사원 내부에 다른 힌두 신들과 함께 수리야를 새겨 넣었다.[68] 라자스탄의 6세기 시바 사원인 간가다르에는 수리야가 포함되어 있다.[68] 이와 유사한 언급은 5세기 만다소르 비문과 같은 힌두 사원 근처에서 발견된 석비에서도 발견된다.[70] 이러한 사원들은 마이클 마이스터에 따르면, 한 신이나 여신을 다른 신보다 더 찬양하는 것이 아니라 복잡한 도상학에서 독립적으로 동등하게 강조하여 표현한다.[68]
인도의 석굴 사원 역시 다른 신들과 여신들에게 헌정되었으며, 수리야를 특징으로 한다.[71][72] 예를 들어, 마하라슈트라의 엘로라 석굴에 있는 6세기 조각과 그곳의 8~9세기 미술 작품, 예를 들어 25번 석굴, 카일라사 사원 (16번 석굴) 등은 수리야의 완전한 도상학을 특징으로 한다.[73][74]
힌두 사원은 주로 동쪽을 향하는 주 출입구를 가지고 있으며, 정사각형의 기본 건축물은 수리야가 떠오르는 방향에 경건하게 맞춰져 있다.[75][76] 이러한 일출 방향 정렬은 인도 안팎의 대부분의 불교 및 자이나교 사원에서도 발견된다.[77][78]
5. 3. 인도 외 지역의 수리야 사원
인도 외 지역에서도 수리야 신앙과 관련된 유적들이 발견된다.- 물탄의 태양 사원(현재 파키스탄)은 힌두교와 이슬람교 간 종교 분쟁의 중심지였다. 871년 이후 아랍 왕자들은 수리야 사원을 인질로 삼아 힌두교도들의 공격을 막는 수단으로 사용했다.[90][91][92] 초기 무슬림 통치자들은 힌두교 순례자들에게 세금을 부과하여 수입을 얻었다.[93] 10세기 말 이스마일파 시아파 통치자들은 사원을 파괴하고 그 자리에 모스크를 세웠으나,[94] 이후 수니파 통치자 마흐무드 가즈니가 이 모스크를 파괴하면서 수리야 사원은 재건되지 못했다.[94]
- 네팔에서는 중세 시대의 수리야 사원과 미술품이 많이 발견된다.[97]
6. 문화와 예술 속 수리야
수리야는 인도 신화에 등장하는 태양신으로, 문화와 예술에서 다양한 형태로 묘사된다. 수리야가 전차를 타는 모습은 보드가야의 마하보디 사원 불교 난간(기원전 2세기), 바자 동굴(기원전 1세기), 칸다기리의 자이나교 동굴인 아난타 굼파(서기 1세기) 등에서 발견된다.[47] 이는 헬레니즘 신화의 전차를 타는 신 헬리오스의 묘사와 유사하다.[46]
수리야의 도상학은 시간이 흐르면서 변화했는데, 특히 서기 초 고대 미술에서는 페르시아와 그리스의 영향을 받아 망토와 높은 부츠를 착용한 모습으로 나타나기도 한다.[49][26][54][50]
일부 불교 미술에서는 수리야의 전차가 네 마리의 말에 의해 끌리는 모습으로 묘사되며,[111] 네팔의 불교 사원 문에는 달의 신인 찬드라와 함께 묘사되기도 한다.[51]
6. 1. 축제
수리야 신을 기념하는 다양한 축제들은 인도 내 지역별로 다르게 나타난다. 퐁갈 또는 마카라 상크란티는 태양신에게 헌정되는 가장 널리 기념되는 힌두교 축제이며, 풍성한 수확을 기념한다. 수리야를 중심으로 하는 다른 축제로는 비하르, 동부 우타르프라데시 및 인접 지역의 차트 축제, 삼바 다샤미 및 라타 샙타미가 있으며, 이 또한 수리야를 기리는 주요 축제이다. 차트 축제는 디왈리 직후에 3일 동안 금식하고 강이나 연못에서 목욕하며 태양을 기억하는 의식으로 진행된다.[100] 이와 유사하게 아이타 푸자는 고아에서 기념된다.[101] 마하라슈트라에서는 ''아디탸 라누바이''로 알려져 있다.[102]퐁갈 수확 축제의 둘째 날은 타밀나두에서 수리야에게 헌정되며, "수리야 퐁갈"이라고 불린다.[21] 카르틱 푸자라는 또 다른 축제는 시바, 비슈누, 락슈미, 라다, 크리슈나, 툴시와 함께 수리야를 기념한다. 이 축제는 힌두교 여성들이 지키며, 주로 갠지스강과 같은 강을 방문하고, 사교 활동과 단체 노래를 부르는 것으로 진행된다.[103]
6. 2. 무용
바라타나티얌과 같은 고전 인도 무용의 레퍼토리에는 수리야에 대한 경의를 표하는, 우주 전체로 빛을 발하는 광선을 의미하는 포즈가 포함되어 있다.[104]6. 3. 요가
수리야 나마스카라는 문자 그대로 태양 경례를 의미하며, 아사나를 기반으로 한 요가 준비 운동이다.[105] 이 명칭은 태양을 영혼이자 모든 생명의 근원으로 상징하는 데서 유래하며, 20세기에 발전한 비교적 현대적인 수련법이다.[106]요가 수련자는 자신의 아사나 수련에 앞서 ''수리야-나마스카라''와 같은 개인화된 요가 준비 운동을 개발할 수 있다.[107]
가야트리 만트라는 수리야(사비트르)와 관련이 있으며, 리그베다의 찬가 3.62.10에 가장 초기에 등장한다.[108]
:우리가 우리의 통찰력을 일깨워 줄 신 사비타르의 그 바람직한 광휘를 만들 수 있도록 해주소서.
:::가야트리 만트라 (S. Jamison 번역)[109][110]
6. 4. 불교
불교에서는 천부와 십이천에 속하는 신이며 일천이라는 이름으로 등장한다.수리야가 전차를 타는 가장 초기의 묘사는 보드가야의 마하보디 사원 불교 난간 (기원전 2세기), 바자 동굴 (기원전 1세기)과 칸다기리의 자이나교 동굴인 아난타 굼파 (서기 1세기)에서 발견된다.[47] 이들은 그레코-박트리아 왕, 예를 들어 디오도토스 3세 플라톤의 주화에 나타난 헬레니즘 신화의 전차를 타는 신 헬리오스의 묘사와 유사하다.[46]
수리야의 도상학은 시간이 지남에 따라 다양해졌다. 특히 서기 초기의 고대 미술에서 그의 도상학은 페르시아와 그리스에서 발견되는 것과 유사하며, 이는 그리스, 이란, 스키타이의 영향을 받았을 가능성을 시사한다.[49][26] 고대 인도에 그리스와 쿠샨의 영향이 들어온 후, 그 시대의 일부 수리야 조각상에서 그가 망토와 높은 부츠를 착용한 모습을 보여준다.[54][50]
일부 불교 미술 작품에서는 그의 전차가 네 마리의 말에 의해 끌리는 것으로 묘사된다.[111] 네팔의 불교 사원 문에는 그와 함께 ''찬드라'' (달의 신)가 묘사되어 있으며, 수리야는 햇살이 있는 붉은 원으로 상징적으로 묘사된다.[51] 수리야는 아쇼카에 의해 제작된 고대 예술 작품과 같은 불교 예술 작품에서 신으로 숭배된다. 그는 마하보디 사원의 부조에 등장하며, 네 마리의 말이 끄는 전차를 타고 있으며, 우샤와 프라튈샤가 그의 옆에 있다.[111] 이러한 예술 작품은 선이 악을 이긴다는 수리야의 상징은 초기 인도 전통에서 불교로 채택된 개념임을 시사한다.[111]
중국 불교에서 수리야(日天|Rìtiān중국어)는 불교의 수호신인 24천 (二十四諸天|Èrshísì zhūtiān중국어) 중 하나로 여겨진다.[112] 그의 조각상은 보통 다른 천들과 함께 중국 불교 사찰의 대웅전에 봉안된다.[113]
일본 불교에서 수리야는 불교 사원 안이나 주변에 있는 12명의 천(十二天|Jūni-ten일본어) 중 하나이다. [114] 일본에서 그는 "닛텐"이라고 불린다.[115][116][117]
수미산 불교 우주론에서 수리야는 남성 달의 신과 대조되는 여성 신으로 여겨진다.[118]
6. 5. 인도네시아
인도네시아에서 수리야(바타라 수리야id)는 인도네시아 문화에 적응되어 태양을 다스리는 신으로, "바타라"라는 칭호를 받았다. ''바타라 수리야''는 그가 선택한 사람들에게 가보나 선물을 주는 것으로 유명하다. 이 신은 다양한 여성에게서 많은 자녀를 둔 것으로 유명하며, 그중에는 마하바라타의 ''데위 쿤티''가 있는데, 그녀는 ''아디파티 카르나''를 낳았다.[119]바타라 수리야는 아노만이 그의 어머니 데위 안자니와 그녀의 할머니에게 일어난 일에 대해 바타라 수리야를 비난했을 때 타격을 입었다. 아노만은 바타라 수리야가 책임을 져야 한다고 느껴 그의 마법으로 전 세계의 구름을 모아 자연계를 덮어 태양 광선이 지구에 닿지 않게 했다. 다행히 이 사건은 원만하게 해결되어 아노만이 자발적으로 구름을 다시 제거하여 자연계가 다시 태양에 노출되었다.[119]
수리야는 사란유(사라니야, 사라냐, 산자나, 상야라고도 함), 라기, 프라바의 세 명의 왕비를 두었다. 사란유는 바이와스와타 마누(일곱 번째 마누, 현재)와 쌍둥이 야마(죽음의 신)와 그의 여동생 야미의 어머니이다. 그녀는 또한 그에게 아스윈과 신이라고 알려진 쌍둥이를 낳았다. 사란유는 수리야의 밝은 빛을 견딜 수 없어 차야라는 자신의 클론을 만들어 그녀가 부재하는 동안 수리야의 아내 역할을 하도록 명령했다. 차야는 ''수리야-사와르니 마누''(여덟 번째 마누, 다음)와 사니(토성 행성의 신)에게서 두 아들, 탭티와 비쉬티라는 두 딸을 낳았다. 바타라 수리야는 또한 라기에게서 르완타 또는 라이와타라는 아들이 있었다. 흥미롭게도 수리야의 두 아들인 사니와 야마는 죽음 이후 인간의 삶을 심판하는 역할을 한다. 사니는 적절한 처벌과 보상을 통해 한 사람의 삶을 통한 행동의 결과를 제공하는 반면, 야마는 죽음 이후 한 사람의 행동의 결과를 제공한다.[119]
라마야나에서 수리야는 라마와 락슈마나를 도와 라바나 왕을 물리친 수그리바 왕의 아버지로 언급된다. 그는 또한 하노만을 그의 스승으로 훈련시킨다. 마하바라타에서 쿤티는 현자 두르바사로부터 만트라를 받는다. 만약 그것을 외우면 모든 신을 소환하고 그에게서 아이를 낳을 수 있다. 이 주문의 힘을 믿고 쿤티는 자신도 모르게 수리야를 소환했지만, 수리야가 나타나자 그녀는 두려워하며 그에게 돌아갈 것을 요구했다. 그러나 수리야는 돌아가기 전에 주문을 이행해야 할 의무가 있다. 수리야는 데위 쿤티가 아이를 낳도록 기적적으로 만들면서 그녀의 처녀성을 유지하여 미혼 공주인 그녀가 사회로부터 어떤 수치심이나 질문의 대상이 되지 않도록 했다. 쿤티는 자신의 아들 카르나를 남겨두어야 한다고 느끼는데, 그는 쿠루크셰트라의 대전에서 중심 인물 중 한 명으로 성장한다.[119]
발리의 푸라나에서 ''바타라 수리야''는 시바의 가장 지적인 제자이다. 그래서 수리야는 ''수리야 라디티야''라는 칭호를 받았으며, 시바의 지능이나 초자연적인 힘을 알아내는 예시로 사용되었다. 그리고 ''바타라 수리야''의 감사의 표시로 시바는 신들의 스승이기 때문에 ''바타라 구루''라는 명예 칭호를 받았다. 다른 이들은 푸라나의 변형에서 베다 체스 책에 대한 ''마하르시''의 해석이 시바라고 불린 루드라로 나중에 변한 ''데와 수리야''였다고 주장하며, 그래서 예배 찬트에서는 종종 ''시바 아디티야''라는 용어를 사용한다.[119]
''가마 발리''의 개념에는 ''펠링기''라고 불리는 ''펠링기 수리야'' 또는 ''파드마사나''가 있는데, 이는 ''시바 라디티야'' 또는 태양신으로 현현하는 시바를 숭배하는 장소이다. ''야주르 베다''에는 아침에 ''수리야 바타라''로 현현하는 신을 숭배하는 술링기들을 위한 여러 특별 의식이 있는데, 즉 ''수리야 세와나'' 또는 ''수리야 나마스카르''에서 유래한 것으로, 이는 ''수리야 바타라''를 숭배한다는 의미이다. 판차 셈바 만트라에도 ''시바 라디티야''를 위한 특별 만트라가 있다. 일반적인 관점에 따르면 바타라 수리야는 삶의 증인이자 시바 신의 최고의 제자이기 때문에 숭배를 받으며, 그리하여 ''향 시와 라디티야''("시바 신의 수리야 제자")라는 칭호를 받았다. 발리에서 ''데와 수리야''의 중요성은 발리의 모든 ''야드냐'' 의식에 항상 존재해야 하는 ''상가 수리야''의 존재를 통해 알 수 있으며, 이는 ''바마 케르티 론타르''를 포함한 여러 발리 문학 원고에 담겨 있다.[119]
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