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마르시아스

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1. 개요

마르시아스는 그리스 신화에 등장하는 인물로, 아울로스라는 악기의 명인이었다. 아테나가 버린 아울로스를 얻어 연주 실력을 키웠고, 아폴론과 음악 시합을 벌였으나 패배하여 산 채로 가죽이 벗겨지는 형벌을 받았다. 마르시아스는 아울로스의 디오니소스적 성격과 아폴론의 키타라가 상징하는 아폴론적 성격의 대립을 보여주는 인물로 해석되기도 하며, 후대 예술 작품에서 다양한 모습으로 묘사되었다. 로마에서는 자유로운 발언과 저항의 상징으로 여겨졌으며, 정치적 의미를 내포하는 조각상으로 숭배되었다.

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마르시아스
마르시아스
마르시아스 조각상
마르시아스 조각상
역할사튀로스
악기아울로스
신화 속 정보
경쟁 상대아폴론
죽음아폴론에게 생피를 당함
지리적 연관
위치아나톨리아
마르시아스 강 (현재의 데브레 강)
문화적 중요성
상징예술가의 오만, 예술의 위험성
관련 작품다양한 예술 작품 (조각, 회화 등)

2. 가족

마르시아스는 "신적인" 히아그니스의 아들이었다.[5][6] 그의 아버지는 오아그루스[7] 또는 올림포스로 불렸다.[8] 다른 설에 따르면, 올림포스는 마르시아스의 아들이자 제자, 또는 ''에로메노스''였다.[9][10][11]

3. 신화

마르시아스는 아울로스라는 두 개의 관으로 된 목관 악기(오늘날의 오보에, 코르 앙글레에 해당)의 명인이었다. 이 악기는 아테나가 만들었지만, 연주할 때 뺨이 부풀어 오르는 모습을 본 다른 신들이 놀리자, 재앙이 닥치도록 저주를 걸어 땅에 던져 버렸다. 마르시아스는 이 저주받은 아울로스를 줍게 되었다.

아울로스를 얻은 마르시아스는 악기 연주에 능숙해져 아폴론키타라(현악기의 일종)에 필적한다는 명성을 얻었다. 이 소식은 아폴론의 귀에 들어가 분노를 샀고, 마르시아스는 아폴론과 음악 시합을 벌이게 되었다.

시합은 승자가 패자에게 무엇이든 할 수 있다는 조건이었다. 무사가 심판을 맡아 아폴론에게 유리하게 결정되었고, 마르시아스는 패배했다. 신에게 도전한 오만함 때문에 프리기아의 켈라에네 동굴에서 산 채로 가죽이 벗겨지는 형벌(오만죄·휴브리스)을 받았다. 이때 흘린 피는 마르시아스 강이 되었다.

이 음악 시합에는 몇 가지 다른 이야기가 전해진다. 마르시아스가 처음에 승리했지만, 아폴론이 현악기를 거꾸로 들고 연주하는 묘기를 선보여 이겼다는 설, 마르시아스가 우세했지만 아폴론이 탄주를 시작하며 노래를 불러 승패가 갈렸다는 설 등이 있다. 마르시아스는 악기 연주 시합에 노래는 반칙이라고 항의했지만, 아폴론은 피리를 부는 것도 노래와 비슷하다고 반박했다. 무사는 아폴론의 주장이 옳다고 판단하여 승리를 안겨주었다.

후대 유럽 예술 작품에서 마르시아스는 종종 고대 그리스의 아울로스가 아닌 플루트, 판 파이프, 백파이프를 든 모습으로 묘사된다. 아폴론이 들고 있는 악기도 키타라, 리라, 하프, 비올 등 다양하게 표현된다.

이 시합은 아울로스의 열광적인 디오니소스적 성격과 키타라의 이성적인 아폴론적 성격의 대립, 즉 프리드리히 니체가 말한 인간성의 아폴론적 측면과 디오니소스적 측면의 영원한 대립을 상징하는 것으로 해석될 수 있다.

3. 1. 아울로스의 발견



마르시아스는 아울로스라고 알려진 쌍관 겹리드 악기의 숙련된 연주자였다.[2] 디티람보스 시인 멜로스의 멜라니피데스(기원전 480년 – 430년)는 그의 디티람보스 "마르시아스"[14][15]에서 이 이야기를 각색했다. 이미 아울로스를 발명했다고 알려진 여신 아테나가 아울로스를 연주하는 동안 거울을 보고 입으로 불면 볼이 부풀어 우스꽝스러워 보이는 것을 깨닫고, 아울로스를 버리고 그것을 집어든 사람은 끔찍한 죽음을 맞이할 것이라고 저주했다고 주장했다.[15] 마르시아스는 아울로스를 집어 들었고, 나중에 그의 오만 때문에 아폴로에게 죽임을 당했다.[15] 기원전 5세기의 시인 텔레스테스는 순결한 아테나가 그런 허영심에 의해 동기를 부여받았을 리가 없다고 의문을 제기했다.[16]

그러나 나중에 멜라니피데스의 이야기는 정설로 받아들여졌고,[15] 아테네 조각가 미론은 이를 바탕으로 청동 조각상을 제작하여 기원전 440년경 파르테논 서쪽 정면에 설치했다.[15] 서기 2세기에 여행 작가 파우사니아스는 이 조각상들을 보고 "아테나가 여신이 영원히 버리고 싶어 했던 플루트 [아울로스]를 집어든 실레노스 마르시아스를 치는 조각상"이라고 묘사했다.[17] 마르시아스는 아울로스라는 이중 리드, 두 개의 관으로 된 목관 악기(→ 오보에, 코르 앙글레)의 명인이었다. 그 악기는 아테나가 만든 것이었지만, 불 때 뺨이 부풀어 오르는 것을 다른 신들이 놀린 탓에, 주운 자에게 재앙이 닥치도록 저주를 걸어 땅에 던져 버린 것을 마르시아스가 주운 것이었다.

3. 2. 아폴론과의 경연

아폴론과 마르시아스의 시합에서 심판관은 무사 또는 니사의 님프들이었는데,[18][19] 조건은 승자가 패자를 원하는 대로 처리할 수 있다는 것이었다. 마르시아스는 피리를 불어 그 자리에 있던 모두를 광분하게 만들었고, 그들은 격렬하게 춤을 추기 시작했다. 아폴론의 차례가 되자 그는 리라를 너무 아름답게 연주하여 모두가 조용해졌고 눈에는 눈물이 고였다.

아폴론이 마르시아스를 묶는 펜과 잉크 스케치(파란 종이)
파올로 베로네세의 아폴론과 마르시아스, 미국 국립 미술관


이 시합에는 여러 버전이 있는데, 히기누스에 따르면 마르시아스는 1라운드 후 승리하여 떠나려 했지만, 아폴론은 리라를 거꾸로 들고 같은 곡을 연주했다. 마르시아스는 피리로 그렇게 할 수 없었다. 디오도로스 시쿨루스에 따르면 아폴론이 리라 소리에 목소리를 더하자 마르시아스는 패배했다. 마르시아스는 악기 실력을 비교해야지 목소리를 비교하는 것은 부당하다고 항의했다. 그러나 아폴론은 마르시아스가 피리를 불 때 거의 같은 일을 하고 있다고 대답했다. 니사의 님프들은 아폴론의 주장을 지지했고, 그 결과 아폴론이 승리했다.[18][20]

또 다른 버전에서는 마르시아스가 피리를 음정으로 연주하지 못했고, 그래서 패배를 받아들였다고 한다. 그는 수치심 때문에 포도주 부대로 사용되기 위해 껍질이 벗겨지는 형벌을 선택했다.[21]

그는 신에게 도전하는 오만으로 인해 켈라에나 근처 동굴에서 산 채로 살갗을 벗겨졌다. 아폴론은 마르시아스의 가죽을 소나무에 못 박았고,[22] 이 소나무는 아울로크레네 호수 근처에 있었다(현대 터키의 '카라쿠유 괴루'). 스트라보는 이곳에 피리가 만들어진 갈대가 가득했다고 기록했다.[23] 디오도로스 시쿨루스는 아폴론이 이 "과도한" 행동을 후회했음에 틀림없다고 생각했고, 잠시 동안 리라를 내려놓았다고 말했지만,[24] 칼 케레니는 마르시아스의 "털이 많은 가죽"을 벗기는 것에 대해 "마르시아스의 동물적 모습이 단지 가면극이라고 가정하면 특히 잔혹하게 보이지 않을 벌"이라고 말했다.[25] 고전 시대 그리스인들은 그러한 무속적 뉘앙스를 알지 못했고, 마르시아스의 살갗을 벗기는 것은 회화와 조각의 주제가 되었다. 그의 형제, 님프, 신들, 여신들은 그의 죽음을 애도했고, 오비디우스의 ''변신 이야기''에 따르면 그들의 눈물은 프리기아의 마르시아스 강(오늘날에는 친 크리크라고 불림)의 수원이 되었고, 이 강은 헤로도토스가 마르시아스의 벗겨진 가죽을 여전히 볼 수 있다고 보고한 켈라에나 근처의 메안데르 강과 합류했으며,[26] 프톨레마이오스 헤파이스티온은 "아폴론 축제, 거기서 껍질을 벗긴 모든 희생자의 가죽이 신에게 바쳐진다"라고 기록했다.[27]

플라톤은 마르시아스의 가죽이 포도주 부대로 만들어졌다고 생각했다.[28]

안토니오 코라디니(1658–1752)의 ''아폴론이 마르시아스의 살갗을 벗기는 그림'', 빅토리아 앤 앨버트 박물관, 런던


마르시아스는 아울로스라는 이중 리드, 두 개의 관으로 된 목관 악기(→ 오보에, 코르 앙글레)의 명인이었다. 그 악기는 아테나가 만든 것이었지만, 불 때 뺨이 부풀어 오르는 것을 다른 신들이 놀린 탓에, 주운 자에게 재앙이 닥치도록 저주를 걸어 땅에 던져 버린 것을 마르시아스가 주운 것이었다.

아울로스를 얻은 마르시아스는 이 악기에 능숙해져, 아폴론키타라(현악기의 일종)에도 필적한다는 명성을 얻기에 이르렀다. 이것이 아폴론의 귀에 들어가 분노를 사, 마르시아스는 아폴론과 음악 시합을 벌이게 되었다.

아폴론과 마르시아스의 음악 시합에서는, 승자는 패자에게 무엇을 해도 좋다는 조건이었다. 아폴론이 주재하는 무사가 심판이었기 때문에, 승패는 자연스럽게 결정되었고, 마르시아스는 졌다. 신에게 도전하는 것은 주제넘은 놈이라는 이유로, 프리기아의 켈라에네 동굴에서 산 채로 가죽을 벗기는 형벌을 받았다(오만죄·휴브리스). 그 때의 피는 강이 되었고, 그것이 마르시아스 강이다.

이 음악 시합에는 몇 가지 설이 있다. 그 중에는 마르시아스가 승리자로 떠나려 하자, 아폴론이 현악기를 위아래를 거꾸로 조율하고, 똑같이 연주해 보였다. 이것은 피리로는 흉내낼 수 없었다는 것이다. 또, 한 번은 마르시아스가 우세했지만, 아폴론이 탄주를 시작하면서 승패가 갈렸다는 설도 있다(이 또한 피리 연주자는 흉내낼 수 없다). 마르시아스는 악기 연주 시합이었을 텐데 노래까지 평가에 더하는 것은 반칙이라고 항의했지만, 아폴론은 피리를 부는 것도 노래와 비슷한 것이 아니냐고 반론했다. 무사는 아폴론의 주장이 타당하다고 여기고, 아폴론에게 승리를 안겨주었다.

후대의 유럽 예술 작품에서는, 마르시아스는 종종 고대 그리스의 아울로스가 아닌, 플루트, 판 파이프, 더 나아가서는 백파이프를 가지고 있다. 마찬가지로 아폴론이 가지고 있는 악기는 고대 그리스의 키타라, 리라와 유사한 현악기이거나, 하프이거나 비올이거나 다른 현악기이기도 하다.

이 음악 시합에 사용된 악기의 성격은, 아울로스가 열광적인 디오니소스적 성격의 악기, 키타라가 이성적인 아폴론적 성격의 악기로 여겨지며, 또한 마르시아스가 그 중 한 명인 사튀로스라는 정령은 디오니소스의 권속임을 고려하면, 프리드리히 니체가 논했듯이, 인간성의 아폴론적 측면과 디오니소스적 측면의 영원한 상극을 상징하는 것처럼 보인다.

3. 3. 마르시아스의 죽음과 애도

아폴론과 마르시아스의 시합에서 심판은 무사 또는 니사의 님프들이었고,[18][19] 승자가 패자를 원하는 대로 처리할 수 있다는 조건이었다. 마르시아스는 피리를 불어 모두를 광분하게 만들었고, 그들은 격렬하게 춤을 추었다. 아폴론은 리라를 너무 아름답게 연주하여 모두가 조용해졌고 눈에는 눈물이 고였다.

이 시합에는 여러 버전이 있는데, 히기누스에 따르면 마르시아스는 1라운드 후 승리하여 떠나려 했지만, 아폴론은 리라를 거꾸로 들고 같은 곡을 연주했다. 마르시아스는 피리로 그렇게 할 수 없었다. 디오도로스 시쿨루스에 따르면 아폴론이 리라 소리에 목소리를 더하자 마르시아스는 패배했다. 마르시아스는 악기 실력을 비교해야지 목소리를 비교하는 것은 부당하다고 항의했다. 그러나 아폴론은 마르시아스가 피리를 불 때 거의 같은 일을 하고 있다고 대답했다. 니사의 님프들은 아폴론의 주장을 지지했고, 그 결과 아폴론이 승리했다.[18][20]

또 다른 버전에서는 마르시아스가 피리를 음정으로 연주하지 못했고, 그래서 패배를 받아들였다고 한다. 그는 수치심 때문에 포도주 부대로 사용되기 위해 껍질이 벗겨지는 형벌을 선택했다.[21]

그는 신에게 도전하는 오만으로 인해 켈라에나 근처 동굴에서 산 채로 살갗을 벗겨졌다. 아폴론은 마르시아스의 가죽을 소나무에 못 박았고,[22] 이 소나무는 아울로크레네 호수 근처에 있었다. 디오도로스 시쿨루스는 아폴론이 이 "과도한" 행동을 후회했음에 틀림없다고 생각했고, 잠시 동안 리라를 내려놓았다고 말했다.[24] 칼 케레니는 마르시아스의 "털이 많은 가죽"을 벗기는 것에 대해 "마르시아스의 동물적 모습이 단지 가면극이라고 가정하면 특히 잔혹하게 보이지 않을 벌"이라고 말했다.[25] 그의 형제, 님프, 신들, 여신들은 그의 죽음을 애도했고, 오비디우스의 ''변신 이야기''에 따르면 그들의 눈물은 프리기아의 마르시아스 강(오늘날에는 친 크리크라고 불림)의 수원이 되었고, 이 강은 켈라에나 근처의 메안데르 강과 합류했다.[26] 플라톤은 마르시아스의 가죽이 포도주 부대로 만들어졌다고 생각했다.[28]

4. 현명한 마르시아스

현존하는 문헌에서 오만한 마르시아스는 헬레니즘 역사가 디오도로스 시켈로스가 몇 마디로 언급한 현명한 마르시아스의 모습을 가린다.[29] 디오도로스 시켈로스는 마르시아스를 지성과 자제력(''sophrosune'')으로 존경받는 인물로 언급하는데, 이는 그리스인들이 평범한 사티로스에게서 찾기 힘든 자질이었다. 플라톤의 ''향연''에서[30] 알키비아데스소크라테스를 마르시아스에 비유할 때, 의도하는 것은 현명한 사티로스의 이러한 측면이다. 조슬린 스몰은 마르시아스에게 신에게 도전할 만큼 위대한 예술가로서 속임수를 통해서만 패배할 수 있는 인물이라는 점을 확인했다.[31] 현명한 노 실레노스로서의 마르시아스 조각상은 로마 포룸 근처에 세워져 있었다.[32]

이는 1941년부터 뉴욕 대학교 미술 연구소 학생들이 발행하는 저널 ''마르시아스: 미술사 연구''에 등장하는 마르시아스이다.

5. 로마에서의 마르시아스

로마인들은 마르시아스를 점술의 창시자이자 자유로운 발언 (파레시아)과 "권력에 진실을 말하는" 것의 옹호자로 여겼다. 로마에서 마르시아스에 대한 가장 초기의 묘사는 로마 포룸의 코미티움 근처 또는 안에 300년 이상 서 있던 조각상이었다.[34] 이 조각상은 실렌[35]처럼 묘사되었는데, 왼 어깨에는 와인 가죽 부대를 메고 오른팔을 든 모습이었다. 이 조각상은 자유의 상징('인디키움 리베르타티스')으로 여겨졌고, 평민(plebs)들의 시위와 관련되었으며, 풍자적인 시를 게시하는 키오스크 역할도 했다.[36]

마르시아스는 디오니소스 또는 바쿠스의 신하였는데, 이들은 로마인들에 의해 아버지 리베르와 동일시되었다. 리베르는 세레스, 리베라(페르세포네)와 함께 아벤티노 삼위일체의 세 신 중 하나였으며, 평민의 복지에 특별히 관심을 갖는 신으로 여겨졌다. 종교적 황홀경이 디오니소스 숭배가 나타내는 자유는 로마에서 노예와 자유인을 구별하는 '리베르타스'(libertas)로서 정치적 의미를 가졌다. 3월 17일 리베르를 기리는 리베랄리아는 자유롭게 말하는 시기였으며, 시인이자 극작가인 그나이우스 네비우스는 "리베랄리아 게임에서 우리는 자유로운 발언을 즐긴다"라고 선언했다.[37] 그러나 네비우스는 권력자에 대한 비방으로 체포되었다.[38]

마르시아스는 때때로 파우누스와 동시대 인물로 여겨졌으며, 베르길리우스는 그를 아이네이스 시대의 이탈리아 토착 지배자로 묘사했다. 세르비우스아이네이스에 대한 주석에서 마르시아스가 파우누스에게 이탈리아인에게 점술 기술을 보여준 사절을 보냈다고 언급한다.[39] 마르키우스 평민 겐스는 자신들이 마르시아스의 후손이라고 주장했다. 가이우스 마르키우스 루틸루스는 평민 출신으로 권력을 얻은 인물로, 기원전 294년에 최초의 평민 로마 감찰관이 되어 센소리누스라는 코그노멘을 가문에 추가했을 때 로마 포룸에 세워진 조각상을 헌납한 것으로 추정된다.[40] 마르키우스 루틸루스는 또한 최초의 평민 점술가 중 한 명으로, 기원전 300년에 그들의 대학에 공동 선택되었으며, 따라서 점술의 신화적인 교사는 그를 나타내기에 적절한 인물이었다.[41]

''마르시아스의 고통'', 루브르 박물관, 파리


기원전 213년, 칸네 전투에서 로마 역사상 최악의 군사적 패배를 겪은 지 2년 후, 로마는 과도한 종교성으로 이어지는 공포에 휩싸였다. 로마 원로원은 포룸에서 "예언자들과 제사장들"에 의해 권위가 훼손될 것을 우려하여 탄압을 시작했다. 압수된 문헌 중에는 아폴로를 위해 그리스 방식의 게임을 제정하라는 "진정한" 예언이 있었으며, 로마 원로원과 선출된 관료가 이를 통제할 것이었다. 이 예언은 마르시아스의 후손으로 알려진 그나이우스 마르키우스에게서 비롯된 것으로 여겨졌다. 이 게임들은 제대로 수행되었지만, 로마인들은 두 번째 예언에 귀를 기울여 프리기아의 대모신인 키벨레 숭배를 수입하기 전까지는 카르타고와의 전쟁에서 승리하지 못했다. 마르시아스는 키벨레의 노래를 작곡한 것으로 알려졌으며, 이 노래는 프리기아인들이 침략자로부터 자신들을 보호하는 것으로도 여겨졌기 때문에 더욱 관련이 있었다.[42] 마르시아스와 아폴로 사이의 권력 관계는 정치적으로 ''옵티마테스''와 ''포풀라레스''로 표현되는 엘리트와 평민 사이의 지속적인 신분 투쟁을 반영했다. 자유로운 발언을 행사한 네비우스의 체포 또한 이 시기에 일어났다.[43]

L. 마르키우스 센소리누스는 점술 대학이 기원전 80년대의 술라 내전 동안 정치적 논쟁의 대상이 되었을 때 마르시아스 조각상을 묘사한 동전을 발행했다.[44] 동전에서 마르시아스는 자유의 상징인 프리지아 모자 또는 ''필레우스''를 쓰고 있다.[45] 이 마르키우스 센소리누스는 술라에게 살해되었고 그의 머리는 프라이네스테 밖에 전시되었다. 술라의 입법 프로그램은 특히 호민관의 권한을 제한하고 원로원의 지배와 귀족의 특권을 회복함으로써 국민에게 부여된 권력을 줄이려 시도했다.[46]

만티네이아 기단은 기원전 330–320년경 아폴로와 마르시아스의 경연을 묘사, NAMA.


마르시아스는 이탈리아의 고대 민족 중 하나인 마르시의 어원이라고도 주장되었다.[47] 로마 통치 하에서 시민으로서의 지위를 향상시키기 위해 이탈리아 민족이 싸운 기원전 91–88년의 사회 전쟁은 마르시족의 지도력 때문에 때때로 마르시 전쟁이라고 불린다. 로마의 콜로니아 파에스툼과 알바 푸켄스, 그리고 다른 이탈리아 도시들은 자신들의 정치적 지위를 주장하기 위해 마르시아스 조각상을 세웠다.[48]

원수정 시대 동안 마르시아스는 아폴로를 실레노스의 고문으로 체계적으로 연관시키는 아우구스투스에 반대하는 상징이 되었다. 아우구스투스의 딸 율리아는 조각상에서 야간 집회를 열고 아버지에게 반항하기 위해 조각상에 관을 씌웠다.[49] 결국 아우구스투스에 의해 추방된 시인 오비디우스는 서사시 ''변신 이야기''와 그의 죽음으로 미완성된 달력 시 ''파스티''에서 아폴로에 의한 마르시아스의 살갗을 벗기는 이야기를 두 번이나 전한다.[50] 오비디우스의 추방의 직접적인 원인이 문학사의 가장 큰 미스터리 중 하나로 남아 있지만, 오비디우스는 "시와 위반"이 기여 요인이었다고 말한다. 그의 시는 로마 공화정에서 제정 군주제로 로마의 전환기 동안 허용되는 자유로운 발언의 경계를 시험한다.[51]

플리니우스는 서기 1세기에 헤라클레아의 제욱시스의 그림 ''마르시아스 렐리가투스''(“묶인 마르시아스”)가 로마의 콩코르디아 신전에서 볼 수 있었다고 언급했다.[52] 그리스의 하르모니아처럼 여신 콩코르디아는 고대에 이해된 음악적 조화와 사회 질서의 의인화였으며, 키케로의 표현 ''콩코르디아 오르디눔''으로 표현되었다. 고문당한 실레노스를 조화에 바쳐진 신전에 전시하는 것의 명백한 부조화는 현대 학계에서 권위에 대한 비판에 대한 경고로 해석되어 왔다.[53]

6. 후대 예술에서의 마르시아스



후대 미술에서 알레고리는 마르시아스 박피의 다소 양면적인 도덕성을 표현하는 데 적용된다. 마르시아스는 종종 플루트, 팬파이프, 또는 심지어 백파이프와 함께 묘사된다. 아폴로는 그의 리라 또는 때로는 하프, 비올, 또는 다른 현악기와 함께 등장한다. 아폴로와 마르시아스의 시합은 인간 본성과 문화의 아폴론적이고 디오니소스적 측면 사이의 영원한 투쟁을 상징하는 것으로 여겨진다.[54]

마르시아스를 주제로 한 그림에는 미켈란젤로 안셀미 (c. 1492 – c.1554)의 "아폴로와 마르시아스", 호세 데 리베라 (1591–1652)의 "마르시아스의 박피", 티치아노 (c. 1570–1576)의 ''마르시아스의 박피'', 바르톨로메오 만프레디의 "아폴로와 마르시아스" (세인트루이스 미술관), 그리고 루카 조르다노 (c.1665)의 "아폴로와 마르시아스"가 있다.[54]

제임스 메릴은 이 신화를 바탕으로 "마르시아스"라는 시를 썼으며, 이는 ''평화의 천 년의 나라'' (1959)에 실려 있다. 즈비그니에프 헤르베르트와 나딘 사브라 마이어는 각각 "아폴로와 마르시아스"라는 제목의 시를 썼다. 오비디우스의 아폴로와 마르시아스 이야기 재해석에 이어, 시 "마르시아스의 박피"는 로빈 로버트슨의 1997년 시집 "a painted field"에 수록되어 있다.[54]

휴고 클라우스는 마르시아스의 신화를 바탕으로 한 시 "Marsua" (1955년 시집 Oostakkerse Gedichten에 포함)에서 마르시아스의 관점에서 박피 과정을 묘사했다.[54]

2002년, 영국의 예술가 애니쉬 카푸어는 "마르시아스"라는 제목의 거대한 조각품을 런던의 테이트 모던에 제작 및 설치했다. 세 개의 거대한 강철 링과 하나의 붉은 PVC 멤브레인으로 구성된 이 작품은 크기 때문에 전체적으로 보기가 불가능했지만, 분명한 해부학적 함축성을 지녔다.[54]

로마 시대 말기에 마르시아스 강에 건설된 다리는 사티로스의 이름을 따서 여전히 ''마르시야스''라고 불린다.[55]

고(故) 작곡가 카일 리거는 마르시아스와 아폴로의 시합을 바탕으로 "Aulos & Lyre"라는 제목의 색소폰피아노를 위한 듀엣을 작곡했다.[56]

참조

[1] 문서 "that the ''Song of the Mother'', an air for the flute, was composed by Marsyas"
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