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빈 학파

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목차

1. 개요

빈 학파는 1900년대 초 오스트리아 빈에서 시작된 과학 철학 및 인식론 연구 모임이다. 1907년 필리프 프랑크, 한스 한, 오토 노이라트가 주도한 초기 모임을 시작으로, 모리츠 슐리크가 합류하여 1920년대에 본격적인 학파의 형태를 갖추었다. 이들은 경험주의와 실증주의에 기반하여, 논리적 분석을 통해 형이상학적 문제와 언어의 모호성을 비판하고, 과학적 세계관을 옹호했다. 1930년대 초반 정치적, 사회적 이유로 해체되었지만, 논리 실증주의를 통해 과학철학 발전에 큰 영향을 미쳤으며, 현재 빈 학파 연구소와 학회가 그들의 연구를 이어가고 있다.

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빈 학파
기본 정보
이름빈 학파
원어명lang: de
text: Wiener Kreis
영문명Vienna Circle
기타 명칭논리 실증주의
논리 경험주의
과학적 세계관을 위한 빈 학파
유형철학적 운동
활동 기간1924년 ~ 1936년
주요 활동 지역오스트리아 빈
영향 받은 학문논리 실증주의, 과학 철학, 분석 철학
주요 인물
창립 멤버모리츠 슐리크
핵심 멤버루돌프 카르나프
쿠르트 괴델
한스 한
오토 노이라트
에른스트 마흐
프리드리히 바이즈만
에드가 밀히
빅토어 크라프트
헤르베르트 파이글
카를 멩거
힐다 가이링거
올가 한-노이라트
기타 관련 인물알프레트 타르스키
알프레트 에이어
카를 포퍼
루트비히 비트겐슈타인
프랑크 P. 램지
찰스 W. 모리스
빌럼 코르테
철학적 입장
주요 개념논리 실증주의
검증주의
과학적 세계관
형이상학 거부
주요 목표과학적 방법론 옹호
철학의 과학화를 추구
형이상학적 주장의 무의미함 증명
과학적 지식의 통일 추구
주요 비판검증주의의 한계
이론과 관찰의 관계에 대한 문제
과학적 지식의 객관성에 대한 의문
영향
영향 받은 분야과학 철학
분석 철학
논리 실증주의
영향 준 사상20세기 철학 전반
과학적 방법론 발전
지식의 본성에 대한 이해
참고 문헌
참고 서적장대익, 과학에는 뭔가 특별한 것이 있다, 김영사, 2008, 29쪽
장대익, 과학에는 뭔가 특별한 것이 있다, 김영사, 2008, 30쪽

2. 역사

빈 학파의 역사와 발전은 여러 단계를 거쳤다.[2]

1907년부터 필리프 프랑크, 한스 한, 오토 노이라트가 주도하여 과학 철학과 인식론에 대한 모임을 가지면서 빈 학파의 초기 역사가 시작되었다.[4] 이들은 빈의 커피 하우스에서 모임을 가졌으며, 프란츠 브렌타노, 알렉시우스 마이농, 헤르만 폰 헬름홀츠 등 여러 학자들의 저서를 논의했다.[5] 이 모임은 1912년 프랑크가 프라하로 떠나면서 중단되었다.

1922년 모리츠 슐릭이 빈 대학교의 귀납 과학 철학 교수로 임명되면서 빈 학파는 새로운 전기를 맞았다.[6] 슐릭은 한 주변의 수학자들과 토론을 조직했고, 1924년부터는 슐릭의 제안으로 정기적인 모임이 열렸다. 이 모임이 빈 학파의 시작으로 여겨진다.[7]

1928년에는 모리츠 슐릭을 의장으로 하는 '에른스트 마흐 학회'(Verein Ernst Mach)가 설립되어,[10] 빈 학파 구성원들이 공개 강연을 통해 "과학적 세계관"을 전파했다.[11] 1929년에는 선언문 ''Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis''(세계를 과학적으로 바라보기: 빈 학파)를 발표하며 첫 공개 활동을 시작했다.[13]

1930년대 초, 정치적, 인종 차별적 이유로 빈 학파는 분열되기 시작했다. 헤르베르트 파이글은 오스트리아를 떠났고, 루돌프 카르납은 프라하 대학교를 거쳐 시카고로 이주했다. 1934년 한이 사망하고 오토 노이라트가 네덜란드로 망명하면서 에른스트 마흐 협회는 해산되었다.[16] 1936년 슐릭이 살해당하면서 슐릭 서클의 모임은 종료되었고,[17] 1938년 나치 독일의 오스트리아 병합으로 빈 학파의 활동은 완전히 중단되었다.[17] 이후 빈 학파의 많은 구성원들은 영어권으로 이주하여 논리 실증주의를 국제화하고 과학철학 발전에 큰 영향을 미쳤다.[18]

2. 1. 초기 ("첫 번째 빈 학파", 1907–1912)

필리프 프랑크, 한스 한, 오토 노이라트가 주도하여 1908년부터 과학 철학과 인식론에 대한 모임으로 빈 학파의 전사가 시작되었다.[4]

한스 한은 1879년생으로 세 사람 중 맏이였으며, 수학자였다. 그는 1902년 수학 학위를 받았다. 그 후 빈에서 루트비히 볼츠만의 지도를, 괴팅겐에서 다비트 힐베르트, 펠릭스 클라인, 헤르만 민코프스키의 지도를 받았다. 1905년 수학에서 Habilitation을 받았다. 그는 인스브루크 (1905–1906)와 빈 (1909년부터)에서 가르쳤다.

오토 노이라트(1882–1945)는 빈과 베를린에서 수학, 정치 경제학, 역사를 공부했다. 1907년부터 1914년까지 그는 노이에 비너 한델스아카데미(빈 상업 아카데미)에서 가르쳤다. 노이라트는 1911년 한의 여동생 올가와 결혼했다.

필리프 프랑크는 1884년생으로 그룹의 막내였으며, 괴팅겐과 빈에서 루트비히 볼츠만, 다비트 힐베르트, 펠릭스 클라인과 함께 물리학을 공부했다. 1912년부터 그는 프라하 독일 대학교에서 이론 물리학 교수를 역임했다.

이들의 모임은 1907년부터 빈의 커피 하우스에서 열렸다. 프랑크는 다음과 같이 회상했다.

1910년 이후 빈에서는 마흐의 실증주의 과학 철학을 일반 지적 생활에 매우 중요한 것으로 간주하는 운동이 시작되었다 [...] 젊은이들의 그룹은 마흐의 실증주의의 가장 중요한 점, 특히 과학에서 형이상학의 오용에 대한 그의 입장을 유지하려고 시도했다. [...] 이 그룹에는 수학자 H. 한, 정치 경제학자 오토 노이라트, 그리고 이 책[즉, 프랑크]의 저자가 포함되었으며, 당시 빈의 이론 물리학 강사였다. [...] 우리는 마흐의 아이디어를 앙리 푸앵카레와 피에르 뒤엠의 프랑스 과학 철학의 아이디어로 보충하고, 루이 쿠튀라, 슈뢰더, 힐베르트 등과 같은 저자들의 논리 연구와 연결하려고 시도했다.|Uebel, Thomas, 2003, p. 70.영어

프란츠 브렌타노, 알렉시우스 마이농, 헤르만 폰 헬름홀츠, 하인리히 헤르츠, 후설, 지그문트 프로이트, 버트런드 러셀, 알프레드 노스 화이트헤드, 레닌, 고틀로프 프레게 등 여러 작가들이 모임에서 논의되었다.[5]

이 모임은 1912년 프랑크가 알베르트 아인슈타인이 공석으로 남겨둔 이론 물리학 교수를 맡기 위해 프라하로 떠나면서 중단된 것으로 보인다. 한은 제1차 세계 대전 중 빈을 떠났다가 1921년에 돌아왔다.

2. 2. 형성기 (1918–1924)

모리츠 슐릭은 1922년 한의 지원으로 빈 대학교의 귀납 과학 철학 교수직에 임명되었는데, 이 자리는 이전에 에른스트 마흐와 볼츠만이 맡았던 자리였다.[6] 슐릭은 이미 1917년에 ''현대 물리학에서의 공간과 시간''(Raum und Zeit in die gegenwärtigen Physik)과 1918년에 ''일반 인식론''(Allgemeine Erkenntnislehre)이라는 두 가지 중요한 저서를 출판했다.

슐릭이 비엔나에 도착한 직후, 그는 한 주변의 수학자들과 토론을 조직했다. 1924년 슐릭의 제자들인 프리드리히 바이즈만과 헤르베르트 파이글은 그들의 스승에게 일종의 정기적인 "저녁 모임"을 제안했다. 1924년 겨울 학기부터 슐릭의 개인적인 초대에 따라 비엔나 볼츠만가세 5번지에 있는 수학 연구소에서 정기적인 모임이 열렸다. 이러한 토론이 빈 학파의 시작으로 볼 수 있다.[7]

2. 3. 비공개 시기 (슐릭 서클, 1924–1928)

1924년부터 슐리크를 중심으로 모임을 가진 이 그룹은 매우 다양했다. 슐리크, 한, 크라프트, 필리프 프랑크, 노이라트, 올가 한-노이라트, 하인리히 곰퍼츠와 같은 저명한 과학자들뿐만 아니라, 젊은 학생들과 박사 과정 후보자들도 포함되었다.[8] 이 그룹은 외국인 방문객들을 초청하기도 했다.

1926년 슐리크와 한은 루돌프 카르납을 빈 대학교의 사강사로 초빙했다. 카르납의 ''세계의 논리적 구조''는 이 서클에서 격렬하게 논의되었다.

비트겐슈타인의 ''논리-철학 논고''가 소리 내어 읽히고 논의되었다. 1927년부터는 비트겐슈타인과 슐리크, 바이스만, 카르납, 그리고 페이글 사이의 개인적인 만남이 마련되었다.[9]

2. 4. 공개 시기 (슐릭 서클과 에른스트 마흐 학회, 1928–1934)

1928년, 모리츠 슐리크를 의장으로 하는 '에른스트 마흐 학회'(Verein Ernst Mach)가 설립되었다.[10] 이 학회의 목적은 빈 학파 구성원들이 주로 진행하는 공개 강연을 통해 "과학적 세계관"을 전파하는 것이었다.[11]

1929년, 빈 학파는 오토 노이라트가 지은 이름[12]을 사용하여 첫 번째 공개 활동을 시작했는데, 이는 선언문 ''Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis''(세계를 과학적으로 바라보기: 빈 학파)를 출판하면서 이루어졌다.[13] 이 소책자는 슐리크에게 헌정되었으며, 서문에는 한스 한, 노이라트, 루돌프 카르나프가 서명했다.

이 선언문은 1929년 가을 빈 학파가 베를린 학파와 함께 조직한 '정밀 과학의 인식론에 관한 회의'(Tagung für Erkenntnislehre der exakten Wissenschaften)에서 발표되었다. 이 회의는 논리 실증주의의 첫 번째 국제적 등장이자, 쾨니히스베르크(1930년), 프라하 (1934년), 파리 (1935년), 코펜하겐 (1936년), 영국 케임브리지 (1938년), 미국 매사추세츠주 케임브리지 (1939년), 시카고 (1941년)에서 열린 일련의 회의 중 첫 번째였다.

빈 학파는 자연 과학과 형이상학에 대한 관점으로 주로 알려져 있지만, 빈 학파의 공개 활동은 명시적으로 정치적이었다. 노이라트와 한은 모두 사회주의자였으며, 마법의 거부는 노동 계급의 해방에 필수적인 요소라고 믿었다. 이 선언문은 카를 마르크스와 프리드리히 니체를 그들의 정치적, 반형이상학적 견해와 연결하여, 현재 분석철학과 대륙철학으로 여겨지는 두 개의 분리된 현대 철학 학파 간의 모호성을 나타냈다.[14]

1930년, 빈 학파와 베를린 학회는 학술지 ''Annalen der Philosophie''(철학 연감)를 인수하여, 카르나프와 한스 라이헨바흐가 편집하는 논리 실증주의의 주요 저널인 ''Erkenntnis''(인식)로 만들었다. 또한 빈 학파는 여러 단행본 시리즈를 출판했다: ''Schriften zur wissenschaftlichen Weltauffassung''(과학적 세계관에 관한 단행본, 슐리크와 필리프 프랑크 편집, 1928–1937)[15], ''Einheitswissenschaft''(통일 과학, 노이라트 편집, 1933–1939), 그리고 나중에 ''국제 통일 과학 백과사전''(노이라트, 카르나프 및 찰스 W. 모리스 편집, 1938–1970).

2. 5. 해체, 이주, 국제화 (1934–1938)

1930년대 초부터 정치적, 인종 차별적 이유로 분열의 조짐이 처음 나타났다. 헤르베르트 파이글은 1930년 오스트리아를 떠났다. 카르나프는 1931년 프라하 대학교 교수로 임명되었고, 1935년 시카고로 떠났다.

1934년은 중요한 분기점을 맞이했다. 한은 수술 후 사망했고, 노이라트는 오스트리아 내전에서 오스트로파시즘이 승리한 후 네덜란드로 도망쳤다. 그 결과, 슐뤼시니크 정권은 정치적 이유로 ''에른스트 마흐 협회''를 해산시켰다.[16]

1936년, 모리츠 슐리크가 전 학생 한스 넬뵈크에 의해 정치적, 개인적 이유로 살해당하면서 슐리크 서클의 모임은 종료되었다.

크라프트, 바이스만, 질젤, 멩거, 곰페르츠 등 서클의 일부 구성원들은 가끔 만남을 가졌다. 그러나 1938년 나치 독일의 오스트리아 병합은 오스트리아에서 빈 학파의 활동을 완전히 종식시켰다.[17]

이민과 함께 논리 실증주의의 국제화가 이루어졌다. 빈 학파와 베를린 학파의 많은 전 멤버들이 영어권으로 이민을 갔고, 그곳에서 과학철학 발전에 막대한 영향을 미쳤다. 노이라트, 카르나프, 모리스가 주도한 ''통일 과학 국제 백과사전''의 건설을 위한 과학의 통일 운동은 논리 실증주의의 국제화를 보여주는 전형적인 사례로, 수많은 국제 회의를 조직하고 ''통일 과학 국제 백과사전''을 출판했다.[18]

3. 구성원

빈 학파의 구성원 자격 문제는 여러 경우에 미결 상태로 남아 있다. 1929년 선언에서는 "구성원"과 "빈 학파에 공감하는 사람들"로 구분했지만, 이는 서클 발전의 특정 시점을 대표할 뿐이다.[19] 사용된 기준(정기적인 참석, 철학적 유사성 등)에 따라 "내부 서클"과 "주변부"에 대한 서로 다른 구분이 가능하다.

논리 실증주의는 1920년대와 1930년대에 걸쳐 미국으로 확산되었다. 모리츠 슐릭은 스탠퍼드의 객원 교수로 있었고, 허버트 파이글은 아이오와 대학교에서 교수직을 역임했다. 카를 구스타프 헴펠, 한스 라이헨바흐, 루돌프 카르납, 필리프 프랑크 등이 미국으로 이주하여 논리 실증주의 확산에 기여했다.[21][22][23]

윌러드 밴 오먼 콰인은 빈, 프라하, 바르샤바를 여행하며 빈 학파와 교류했다. 찰스 W. 모리스는 루돌프 카르납을 포함한 많은 철학자들이 미국으로 이주하도록 도왔다.

영국에서는 앨프레드 줄스 에이어가 ''언어, 진리 및 논리''(1936)를 통해 빈 학파의 연구를 영국 학계에 소개했다. 카를 라이문트 포퍼는 빈 학파의 회의에 참여하지는 않았지만, 그들의 연구에 대한 수용과 비판에 중요한 역할을 했다.

3. 1. 핵심 구성원

구스타프 베르크만, 루돌프 카르납, 허버트 페이글, 필리프 프랑크, 쿠르트 괴델, 한스 한, 올가 한-노이라트, 벨라 유호스, 펠릭스 카우프만, 빅토르 크라프트, 카를 멩거, 리하르트 폰 미제스, 오토 노이라트, 로즈 란드, 요제프 셰흐터, 모리츠 슐릭, 프리드리히 바이스만, 에드가 질젤이 빈 학파의 핵심 구성원이었다.[20]

3. 2. 주변 인물

내부 서클주변부


4. 주요 주제 및 논쟁

빈 학파는 단일한 철학으로 규정하기 어렵다. 학파 내에는 다양한 철학적 입장이 존재했으며, 구성원들은 토론을 거치며 지속적으로 견해를 변화시켰다. 따라서 "빈 학파의 철학들"이라고 표현하는 것이 더 적절하다.[24]

하지만, 몇몇 핵심적인 주제와 논쟁은 파악할 수 있다.

4. 1. 과학적 세계관과 형이상학 비판

빈 학파는 단일한 철학으로 정의하기 어렵다. 학파 내에는 다양한 철학적 입장이 존재했고, 구성원들은 토론을 거치며 지속적으로 견해를 변화시켰기 때문이다. 따라서 "빈 학파의 철학들"이라고 표현하는 것이 더 적절하다.[24]

하지만 빈 학파의 핵심적인 주제와 논쟁은 파악할 수 있다. 빈 학파는 과학적 세계관을 추구했는데, 이는 두 가지 특징을 갖는다.[25] 첫째, 경험주의와 실증주의에 기반하여 경험을 통한 지식만을 인정한다. 둘째, 논리적 분석이라는 방법을 통해 철학적 문제를 명료화한다.[26]

논리적 분석은 기호 논리를 적극적으로 활용하여 철학적 문제와 주장을 명확하게 만드는 방법이다. 빈 학파는 논리적 분석을 통해 진술을 두 가지 종류로 구분했다. 첫째, 경험적으로 환원 가능한 진술, 둘째, 경험으로 환원할 수 없어 무의미한 진술이다. 형이상학적 진술은 두 번째 종류에 속하며, 따라서 무의미하다고 보았다.

형이상학이 발생하는 원인 중 하나는 자연 언어의 모호성이다. 예를 들어, 일반 언어는 사물('사과')과 품질('경도') 등을 모두 명사로 표현하여 혼동을 야기한다.[27] 또 다른 원인은 사고가 경험 없이도 지식을 얻을 수 있다는 생각이다.[28] 빈 학파는 종합 명제 a priori를 거부했으며, 수학은 동어 반복(논리)적인 분석 명제로 간주하여 칸트의 종합 명제와 다르다고 보았다. 빈 학파는 종합 진술 ''경험적 증거 a posteriori''(과학적 진술)와 분석 진술 ''a priori''(논리적, 수학적 진술)만을 인정했다.

형이상학의 지속은 논리적 오류뿐만 아니라 사회, 경제적 투쟁과도 관련된다.[29] 형이상학과 신학은 전통적인 사회 형태와 연결되는 반면, 경험 과학에 기반한 사람들은 현대 사회를 지향한다.[29] 따라서 형이상학과 과학적 세계관의 투쟁은 철학적 입장 차이뿐만 아니라 정치, 사회, 경제적 태도의 차이를 반영한다.

빈 학파의 선언문은 발터 두비슬라프, 요제프 프랑크, 쿠르트 그렐링 등을 빈 학파에 공감하는 인물로, 알베르트 아인슈타인, 버트런드 러셀, 루트비히 비트겐슈타인을 과학적 세계관의 주요 대표자로 언급한다.

카르납은 '언어의 논리적 분석을 통한 형이상학의 극복'이라는 논문에서 형이상학에 대한 빈 학파의 입장을 구체적으로 제시했다. 카르납에 따르면, 언어는 어휘와 구문론으로 구성된다. 가짜 진술은 의미 없는 단어를 포함하거나, 유효하지 않은 구문론적 방식으로 형성된다. 형이상학은 두 가지 경우 모두에 해당한다.

단어 ''W''가 의미를 가지려면, ''W''가 나타나는 기본적인 문장 형식에서의 사용 방식이 고정되어야 하고, ''W''가 포함된 문장 ''S''에 대해 다음 질문에 답할 수 있어야 한다.

  • 어떤 문장에서 ''S''를 추론할 수 있으며, ''S''에서 어떤 문장을 추론할 수 있는가?
  • 어떤 조건에서 ''S''는 참/거짓으로 간주되는가?
  • ''S''는 어떻게 검증되는가?
  • ''S''의 의미는 무엇인가?


예를 들어, '절지동물'이라는 단어는 "사물 ''x''는 절지동물이다"라는 문장 형식이 "''x''는 동물이다", "''x''는 마디가 있는 몸체를 가지고 있다" 등으로 파생될 수 있기 때문에 의미를 갖는다.

그러나 카르납에 따르면, 형이상학의 많은 단어들은 이러한 조건을 만족하지 못한다. 예를 들어, '원리'라는 단어는 경험적으로 검증 가능한 관계를 넘어선 의미를 부여받을 때 무의미해진다.

의미 있는 단어로만 구성되었더라도, 반-구문론적 방식으로 형성된 가짜 진술도 있다. 예를 들어, "카이사르는 소수이다"는 문장은 모든 단어가 의미를 갖지만, "소수"는 숫자에 대한 술어이기 때문에 무의미하다. 논리적으로 구성된 언어에서는 이러한 유형 혼동이 방지된다.

카르납은 동사 "to be"의 모호성(존재 지정과 연결사 역할)과 유형 혼동(다른 종류의 술어 사용)을 형이상학적 오류의 주요 원인으로 지적했다.

카르납은 형이상학이 이론적 내용은 없지만, 삶에 대한 태도를 표현하는 역할을 한다고 보았다. 그는 형이상학을 서정시와 같은 예술에 비유하며, "형이상학자들은 음악적 능력이 없는 음악가"라고 비판했다.[33]

4. 2. 검증 가능성 원리

빈 학파는 논리적 분석을 통해 철학적 문제를 명료화하고자 했다. 그들은 진술을 경험적으로 환원 가능한 것과 그렇지 않은 것으로 나누었고, 후자에 속하는 형이상학적 진술은 무의미하다고 보았다. 빈 학파는 수학을 동어 반복적인 분석 명제로 간주하여 종합 명제 a priori를 거부했다. 그들은 종합 진술 ''경험적 증거 a posteriori''와 분석 진술 ''a priori''만을 유의미한 진술로 받아들였다.

루돌프 카르나프는 형이상학적 진술이 의미 없는 단어를 포함하거나, 유효하지 않은 구문론적 방식으로 형성되어 무의미하다고 주장했다. 그는 '절지동물'이라는 단어를 예로 들어, 의미 있는 단어는 기본적인 문장 형식과 검증 조건을 만족해야 한다고 설명했다. 카르나프에 따르면, '원리'와 같은 형이상학적 단어는 이러한 조건을 충족하지 못해 의미가 없다. 또한 "카이사르는 소수이다"와 같이 의미 있는 단어들로 구성되었지만, 논리적 유형이 맞지 않아 무의미한 문장도 있다고 지적했다. 그는 자연어의 모호성, 특히 동사 "to be"의 이중적 사용과 유형 혼동이 형이상학적 오류의 주된 원인이라고 보았다.

카르나프는 형이상학이 이론적 내용은 없지만, 삶에 대한 태도를 표현하는 예술과 유사한 역할을 한다고 주장했다. 그는 형이상학자를 "음악적 능력이 없는 음악가"에 비유하며, 형이상학이 지식과 태도를 혼동하여 부적절한 결과를 낳는다고 비판했다.[33]

4. 3. 통일 과학

빈 학파가 추구한 최종 목표는 통일 과학이었으며, 이는 모든 합당한 진술이 주어진 경험에 직접적으로 관련된 하위 수준의 개념으로 축소되는 "구성 시스템"을 구축하는 것이었다. "개별 연구자들이 다양한 과학 분야에서 이룬 성과를 연결하고 조화시키는 노력이었다."[32] 이러한 목표에서 명확성, 깔끔함, 그리고 자연어의 모호성에서 발생하는 문제를 제거하는 기호 언어에 대한 탐구가 뒤따랐다. 빈 학파는 루돌프 카르나프, 필리프 프랑크, 한스 한, 오토 노이라트, 요르겐 요르겐센(한의 죽음 이후)과 찰스 W. 모리스(1938년부터)가 편집한 ''Einheitswissenschaft''(''통일 과학'')라는 컬렉션을 출판했는데, 이는 과학에 대한 통일된 비전을 제시하는 것을 목표로 했다. 유럽에서 1933년부터 1939년까지 일곱 권의 모노그래프가 출판된 후, 이 컬렉션은 제2차 세계 대전으로 인해 발생한 문제로 인해 폐기되었다. 1938년에는 미국에서 새로운 출판 시리즈가 시작되었다. 이는 통일 과학에 헌정된 야심찬 프로젝트인 ''국제 통일 과학 백과사전''이었다. 단, 첫 번째 섹션인 ''과학 통일의 기초''만 출판되었으며, 1938년부터 1969년까지 총 20개의 모노그래프를 포함하는 두 권으로 구성되어 있다. 루돌프 카르나프와 찰스 모리스는 국제 통일 과학 백과사전 1969년판 ''서문''에서 다음과 같이 회고했다.

: ''백과사전''은 원래 오토 노이라트의 아이디어였다. 이는 과학 통일 운동의 발현으로 의도되었다 [...] 백과사전에 대한 원래 계획은 야심찼다. 두 권의 소개 부분을 제외하고, 과학 방법론에 대한 섹션, 과학 통일의 현황에 대한 섹션, 그리고 과학의 응용에 대한 섹션이 있을 예정이었다. 전체 작업은 약 26권(260개의 모노그래프)으로 구성될 예정이었다.

토머스 쿤의 잘 알려진 저서 ''과학 혁명의 구조''는 1962년에 이 백과사전의 두 번째 권, 두 번째 책으로 출판되었다.

4. 4. 논리적 분석

빈 학파는 논리적 분석 방법을 사용하여 철학적 문제를 명료화하고, 기호 논리를 광범위하게 활용하여 이전의 경험주의와 구별된다. 논리적 분석에 따르면, 진술은 두 가지 종류로 나뉜다. 하나는 경험적으로 주어진 것에 대한 더 간단한 진술로 환원될 수 있는 진술이고, 다른 하나는 경험에 대한 진술로 환원될 수 없어 의미가 없는 진술이다. 형이상학적 진술은 후자에 속하므로 무의미하다.

형이상학의 기원이 되는 논리적 오류는 자연 언어의 모호성에서 비롯된다. 예를 들어, 일반 언어는 사물과 품질, 관계, 과정에 대해 동일한 품사인 명사를 사용하므로 기능적 개념을 사물과 같은 개념으로 오도한다.[27] 또 다른 오류는 "''사고''가 어떠한 경험적 자료도 사용하지 않고 자체 자원으로부터 지식으로 이어질 수 있거나, 적어도 주어진 상황으로부터의 추론을 통해 새로운 내용을 얻을 수 있다는 개념"이다.[28] 빈 학파는 종합 명제 a priori를 거부하며, 수학은 동어 반복(논리)적 성격을 가진 분석 명제적 진술로 간주한다. 빈 학파가 받아들인 유일한 두 가지 종류의 진술은 종합 진술 ''경험적 증거 a posteriori''(과학적 진술)와 분석 진술 ''a priori''(논리적 및 수학적 진술)이다.

형이상학의 지속성은 논리적 오류뿐만 아니라 "사회적 및 경제적 투쟁"과도 관련이 있다.[29] 형이상학과 신학은 전통적인 사회 형태와 제휴하는 반면, "현대 시대를 맞이하여 이러한 견해를 거부하고 경험 과학의 토대에 서는" 사람들이 있다.[29]

카르납은 논문 '언어의 논리적 분석을 통한 형이상학의 극복'에서 형이상학에 대한 빈 학파의 태도를 구체적으로 제시했다. 그는 언어가 어휘와 구문론으로 구성된다고 설명하며, 가짜 진술은 의미 없는 단어가 포함되거나 유효하지 않은 구문론적 방식으로 형성된다고 주장했다. 카르납은 '절지동물'이라는 단어를 예시로 들어 단어의 의미가 어떻게 결정되는지 보여주었고, 형이상학의 많은 단어들이 이러한 의미 결정 조건을 충족하지 못한다고 지적했다. 예를 들어, '원리'라는 단어는 경험적으로 검증 가능한 관계를 나타낼 때는 의미가 있지만, 형이상학자들이 사용하는 방식으로는 의미가 없다고 주장했다.

카르납은 의미 있는 단어만 포함된 가짜 진술도 존재하며, 이는 반-구문론적 방식으로 형성된다고 설명했다. "카이사르는 소수이다"라는 문장을 예시로 들어, 자연어에서는 문법적으로 허용되지만 논리적으로 구성된 언어에서는 허용되지 않는 가짜 진술을 지적했다. 그는 동사 "to be"의 모호성과 유형 혼동이 형이상학적 가짜 진술이 발생하는 주요 원인이라고 분석했다.

카르납은 형이상학이 이론적 내용은 없지만, 삶에 대한 개인의 태도를 표현하는 역할을 한다고 주장하며, 이를 서정시와 같은 예술에 비유했다. 그는 형이상학자를 "음악적 능력이 없는 음악가"로 비유하며,[33] 이론적 매체를 사용하지만 예술과 과학, 삶에 대한 태도와 지식을 혼동하여 만족스럽지 못한 결과를 낳는다고 비판했다.

5. 빈 학파 연구소 / 빈 학파 학회

1991년, 빈 학파 연구소(IVC)는 빈에서 학회로 설립되었다. 이 학회는 빈 학파의 연구와 영향력을 연구하는 데 전념하고 있다. 2011년에는 빈 대학교 철학 및 교육 학부의 하위 부서로 통합되었다.[34] 2016년부터 이전에 존재했던 학회는 변경된 이름인 빈 학파 학회(VCS)로 IVC와 긴밀하게 협력하며 활동을 이어가고 있다.[35] 2015년 이 연구소는 빈 대학교 본관에서 빈 학파에 대한 전시회를 공동으로 개최했다.[36]

참조

[1] 간행물 Stöltzner/Uebel 2006, LII-LXXIX
[2] 간행물 the phases in Stadler 2001. See 579–580 for an overview
[3] 서적 Wittgenstein's Vienna, New Edition, Elephant Paperback, 1996
[4] 간행물 Frank 1949, Stadler 2001, Uebel 2000. The expression goes back to Rudolf Haller, "Der erste Wiener Kreis", in: ''Fragen zu Wittgenstein und Aufsätze zur Österreichischen Philosophie'', Amsterdam 1986
[5] 간행물 Stadler 2001, 143–161
[6] 간행물 Stadler 2001, 195–218
[7] 간행물 Stadler 2001, 199
[8] 간행물 Stadler 2001, 199–218
[9] 서적 For the recording of these meetings see Brian McGuinness, ''Wittgenstein and the Vienna Circle: Conversations Recorded by Friedrich Waismann.'' Trans. by Joachim Schulte and Brian McGuinness. New York: Barnes & Noble Books, 1979
[10] 간행물 Stadler 2001, 219–290
[11] 간행물 For an overview of the lectures of the ''Ernst Mach Society'' 1929–1932 see Stadler 2001, 342–344
[12] 간행물 Frank 1949, 38
[13] 서적 Edmunds, D. and Eidenow, J. ''Wittgenstein's Poker: The Story of a Ten-Minute Argument Between Two Great Philosophers,'' 2001, page 151
[14] 서적 The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences https://books.google[...] University of Chicago Press 2017
[15] 간행물 In 1934 Karl Popper's ''Logic of Scientific Discovery'' was published in this series
[16] 간행물 For documents concerning the murder of Moritz Schlick and the trial against Nelböck see Stadler 2001, 869–909
[17] 간행물 Only after the war in 1949 arose the ''[[Kraft Circle]]'' in Vienna, a successor to the Vienna Circle, under the leadership of Viktor Kraft, a former member of the Vienna Circle. Among the members of this circle was [[Paul Feyerabend]]
[18] 간행물 For a chronology of the emigration of the Vienna Circle see Hans-Joachim Dahms, "The Emigration of the Vienna Circle", in: Friedrich Stadler, Peter Weibel (ed.), ''The Cultural Exodus from Austria'', Vienna 1995
[19] 간행물 Stöltzner and Uebel 2006, XX
[20] 간행물 Cp. Stadler 2001, 573. This list follows the presentation in Stadler 2001, 571ff., including further bio-bibliographical information on all the persons listed
[21] 논문 Nagel, "Nature and Convention" in: ''The Journal of Philosophy'', 26, 1929, in which Nagel discussed Reichenbach's interpretation of the theory of relativity
[22] 논문 Hook, "Personal Impression of Contemporary German Philosophy" in: ''The Journal of Philosophy'', 27, 1930, in which Hook presented a favorable report on logical positivism
[23] 논문 A. E. Blumberg and H. Feigl, "Logical Positivism: A New Movement in European Philosophy" in: ''The Journal of Philosophy'', 28, 1931
[24] 웹사이트 Vienna Circle http://plato.stanfor[...] The Stanford Encyclopedia of Philosophy 2014
[25] 간행물 On the historical background of the manifesto see Stadler 2001, 334–339
[26] 간행물 ''The Scientific Conception of the World. The Vienna Circle'' in Sarkar, Sahotra, 1996, p. 331
[27] 간행물 ''VC'' p. 329
[28] 간행물 ''VC'' p. 330
[29] 간행물 ''VC'' p. 339
[30] 간행물 VC p. 339
[31] 간행물 ''VC'' p. 339–340
[32] 간행물 ''VC'' p. 328
[33] 간행물 Carnap, 'The Elimination of Metaphysics', in Sarkar, Sahotra 1996, p. 30
[34] 웹사이트 Institute Vienna Circle https://wienerkreis.[...] University of Vienna 2020-03-19
[35] 웹사이트 Vienna Circle Society http://www.univie.ac[...] Vienna Circle Society 2020-03-19
[36] 웹사이트 The Vienna Circle – Exact Thinking in Demented Times https://www.univie.a[...] University of Vienna 2020-03-19
[37] 서적 과학에는 뭔가 특별한 것이 있다 김영사 2008
[38] 서적 과학에는 뭔가 특별한 것이 있다 김영사 2008


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