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아돌프 히틀러의 종교관

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1. 개요

아돌프 히틀러의 종교관은 논쟁적인 주제로, 그의 성장 배경, 나치즘과의 관계, 그리고 역사적 평가를 중심으로 다양한 관점이 존재한다. 그는 로마 가톨릭 가정에서 성장하여 세례를 받았지만, 종교 교육에 회의적이었으며, 청년 시절 다양한 사상에 관심을 가졌다. 히틀러는 공개적으로 기독교를 지지하는 발언을 했지만, 이는 정치적 목적을 위한 것이었으며, 사적으로는 기독교를 혐오했다는 평가가 지배적이다. 나치 정권은 소수 종교를 탄압했으며, 기독교와 나치즘의 관계에 대한 논쟁은 현재까지 이어지고 있다.

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아돌프 히틀러의 종교관
개요
주제아돌프 히틀러의 종교적 견해
개인적인 견해
종교적 배경기독교 (로마 가톨릭교회에서 세례를 받음)
종교에 대한 견해상황에 따라 변화함. 초기에는 종교적 발언을 했으나, 후에는 기독교에 대한 반감을 드러냄. 사적인 자리에서는 무신론을 옹호하기도 함.
신에 대한 견해초월적인 존재에 대한 믿음을 표현했지만, 기독교적인 신과는 거리가 먼 모호한 개념이었음. 섭리에 대한 믿음을 가지고 있었으며, 자신을 독일 민족을 이끌도록 선택되었다고 믿었음.
정치적 입장
무신론정치적인 목적을 위해 반대한 것으로 보임.
기독교기독교의 조직력을 인정하고 정치적인 이유로 묵인했지만, 궁극적으로는 국가사회주의와 공존할 수 없다고 생각함.
종교 정책정교분리를 주장하고, 교회의 영향력을 약화시키려 함.
영향
반유대주의유대교뿐만 아니라 기독교까지도 유대교적 기원 때문에 혐오함.
게르만 민족주의이교주의 부흥을 지지하고, 뵐키쉬 운동과 연관됨. 헤르만 오버트와 같은 인물은 히틀러가 북유럽 신화의 발할라로 들어갈 것이라고 주장함.
논란
종교적 신념의 진정성히틀러의 종교적 신념이 진실했는지, 아니면 정치적인 목적을 위한 수단이었는지에 대한 논쟁이 있음.
관련 인물
주요 관련 인물알프레트 로젠베르크, 하인리히 힘러
관련 문서
관련 문서나치 독일의 종교, 나치즘의 종교적 측면

2. 히틀러의 성장 배경과 종교관 변화

아돌프 히틀러는 합스부르크 오스트리아의 로마 가톨릭 가정에서 성장했다.[81] 1889년 출생한 해에 가톨릭으로 세례를 받았다.[82] 히틀러의 아버지 알로이스는 형식적으로는 가톨릭 신자였지만 다소 종교적 회의론자이자 반성직주의자였고,[83] 그의 어머니 클라라는 독실한 가톨릭 신자였다.[84]



히틀러는 학교에서 종교 교육을 받을 때 성직자 교사들에게 회의적인 태도를 보였다고 한다.[86][87] 그는 여러 초등학교에 다녔으며, 6개월 동안 람바흐에 있는 베네딕토 수도원 맞은편에 살면서 성가대 학교에 다니기도 했다.[88] 히틀러는 ''나의 투쟁''에서 언젠가 성직에 입문하는 것을 꿈꿨다고 썼다.[89][90][91] 1904년 5월 22일 견진성사를 받았으나,[9] 이후 미사에 참석하거나 성사를 받는 일은 없었다.[92] 존 톨랜드에 따르면, 히틀러의 견진 후원자가 "거의 그의 입에서 말을 끌어내야 했다"고 할 정도로, 히틀러는 견진성사 자체에 혐오감을 느꼈다고 한다.[9] 리스만은 비엔나의 한 남자 숙소에서 히틀러와 함께 살았던 여러 증언에 따르면, 히틀러는 집을 떠난 후 다시는 미사에 참석하거나 성사를 받지 않았다고 지적했다.[92] 1909년 비엔나로 이주한 후, 그의 관심사는 고대 로마, 동양 종교, 요가, 오컬트, 최면술, 점성술, 개신교 등으로 다양하게 변했다. 앨런 불록에 따르면 그곳에서의 지적 관심사가 변동했으며 그의 독서에는 "고대 로마, 동양 종교, 요가, 오컬트, 최면술, 점성술, 개신교가 포함되었으며, 각각은 한 순간 그의 관심을 자극했다... 그는 균형을 잃은 사람처럼 보였다. 그는 유대인, 사제, 사회 민주당, 합스부르크 왕가에 대한 증오를 거리낌없이 분출했다". 페르시 에른스트 슈람은 히틀러가 "힘든 내적 갈등 끝에" 젊은 시절의 종교적 신념에서 벗어났으며, 그래서 그는 "목초지의 망아지처럼 신선함을 느꼈다"고 말했다고 인용하고 있다.[93]

2. 1. 유년 시절

아돌프 히틀러는 합스부르크 오스트리아의 로마 가톨릭 가정에서 성장했다.[81] 1889년 출생한 해에 가톨릭으로 세례를 받았다.[82] 히틀러의 아버지 알로이스는 형식적으로는 가톨릭 신자였지만 다소 종교적 회의론자이자 반성직주의자였고,[83] 그의 어머니 클라라는 독실한 가톨릭 신자였다.[84] 히틀러는 학교에서 종교 교육을 받을 때 성직자 교사들에게 회의적인 태도를 보였다고 한다.[86][87] 그는 여러 초등학교에 다녔으며, 6개월 동안 람바흐에 있는 베네딕토 수도원 맞은편에 살면서 성가대 학교에 다니기도 했다.[88] 히틀러는 ''나의 투쟁''에서 언젠가 성직에 입문하는 것을 꿈꿨다고 썼다.[89][90][91]

1904년 5월 22일 견진성사를 받았으나,[9] 이후 미사에 참석하거나 성사를 받는 일은 없었다.[92] 존 톨랜드에 따르면, 히틀러의 견진 후원자가 "거의 그의 입에서 말을 끌어내야 했다"고 할 정도로, 히틀러는 견진성사 자체에 혐오감을 느꼈다고 한다.[9] 1909년 비엔나로 이주한 후, 그의 관심사는 고대 로마, 동양 종교, 요가, 오컬트, 최면술, 점성술, 개신교 등으로 다양하게 변했다.[91] 페르시 에른스트 슈람은 히틀러가 "힘든 내적 갈등 끝에" 젊은 시절의 종교적 신념에서 벗어났다고 언급했다.[93]

2. 2. 청년 시절

아돌프 히틀러는 합스부르크 오스트리아의 로마 가톨릭 가정에서 성장했다.[81] 1889년 가톨릭 세례를 받았으며,[82] 아버지 알로이스는 종교적 회의론자이자 반성직주의자였고,[83] 어머니 클라라는 독실한 가톨릭 신자였다.[84] 히틀러는 학교에서 종교 교육을 받을 때 성직자 교사들에게 회의적인 태도를 보였다.[86][87] 람바흐에 있는 베네딕토 수도원 맞은편에 살면서 성가대 학교에 다니기도 했으며,[88] 성직에 입문하는 것을 꿈꾸기도 했다.[89][90][91]

1904년 5월 22일 견진성사를 받았으나,[9] 마지못해 참여한 것으로 알려졌다.[9] 리스만에 따르면, 젊은 시절 히틀러는 범게르만주의의 영향을 받아 가톨릭교를 거부하기 시작했다.[92] 빈으로 이주한 후에는 고대 로마, 동양 종교, 요가, 오컬트, 최면술, 점성술, 개신교 등 다양한 사상에 관심을 가졌으나, 균형을 잃은 모습을 보이기도 했다.[11] 그는 유대인, 사제, 사회 민주당, 합스부르크 왕가에 대한 증오를 표출했다.[11]

페르시 에른스트 슈람은 히틀러가 힘든 내적 갈등 끝에 젊은 시절의 종교적 신념에서 벗어났다고 언급했다.[93]

3. 히틀러의 종교관과 나치즘

에드몽 파리의 《예수회의 비밀역사》와 한스 큉의 《가톨릭의 역사》에서는 히틀러를 로마 가톨릭교회와 밀접하게 연결시키고 있다. 반면, 이안 케샤우(Ian Kershaw)는 "종교는 국가 아래에서 지배당해야 한다"라고 주장했다. 알랜 블럭(Alan Bullock)은 "히틀러는 기독교는 노예들이나 믿는 종교이며 기독교의 가르침은 적자생존에 어울리지 않다"라고 말한 것으로 보아 기독교인이 아니라고 보았다. 알레 블럭은 성장하면서 로마 가톨릭교회에 대해 적대적으로 되었다고 주장한다.[281]

{{인용 상자

| 인용문 = "정치 지도자는 종교의 가치를 그 단점들을 고려하여 평가해서는 안 되며, 실제로 더 나은 대안이 있는지 스스로에게 물어야 한다. 그러한 대안이 나올 때까지, 기존 종교를 폐지하는 것은 바보와 범죄자들만이 생각할 것이다... 이 갈등에서 승리는 과학의 편에 거의 항상 있을 것이고, 비록 격렬한 투쟁을 겪더라도 종교는 과학의 단순한 피상적 측면을 꿰뚫어 볼 수 없는 사람들의 눈에 크게 고통을 받을 것이다." — 아돌프 히틀러, 나의 투쟁[103][104]

| 너비 = 35em

}}

히틀러가 1923년 실패한 쿠데타 이후 감옥에 있는 동안 쓴 ''나의 투쟁''(1924–25)에는 "신", "창조주(the Creator)", "섭리" 및 "주"에 대한 수많은 언급이 들어 있다.[107][105][114][106]

로렌스 리스(Laurence Rees)는 이 작품의 요점을 "암울한 허무주의"로 묘사하며, 다른 사람들 간의 우위 다툼 외에는 도덕적 구조가 없는 차가운 우주를 드러낸다고 설명했다. 리스는 "''나의 투쟁''에서 빠진 것은–그리고 이것은 마땅히 인정받지 못한 사실인데–기독교에 대한 강조가 전혀 없다는 점"이라고 썼는데, 리스는 독일이 천 년 동안 기독교 국가였다는 점을 지적했다. 그래서 리스는 "''나의 투쟁''을 가장 일관성 있게 읽는 것은 히틀러가 최초의 창조주 하나님을 믿을 준비가 되어 있었지만, 그는 천국과 지옥에 대한 전통적인 기독교적 비전이나 개인 '영혼'의 생존을 받아들이지 않았다는 것이다... 우리는 동물이며 동물과 마찬가지로 파괴하거나 파괴될 선택에 직면한다"고 결론지었다.[32]

파울 베르벤(Paul Berben)은 기독교 교단과 관련하여 히틀러가 ''나의 투쟁''에서 중립을 선언했지만, 명확한 정교분리를 주장하고 교회가 국민의 현세적 삶에 관여하지 않도록 주장했는데, 이는 국가의 영역이 되어야 한다고 적었다.[98] 윌리엄 시러(William Shirer)에 따르면, 히틀러는 "''나의 투쟁''에서 정치적 가톨릭주의를 비난하고, 두 주요 기독교 교회가 인종 문제를 인식하지 못한다고 비난"하면서, "어떤 정당도 종교 개혁을 일으키는 데 성공할 수 없다"고 경고했다.[14]

''나의 투쟁''에서 히틀러는 예수가 "유대인에 대한 그의 태도를 숨기지 않았으며, 필요할 경우 하나님의 성전에서 모든 인류의 적, 즉 언제나 종교를 사업상의 존재를 위한 도구로밖에 여기지 않았던 자를 채찍으로 몰아냈다. 그 대가로 그리스도는 십자가에 못 박혔다."라고 썼다.[107]

히틀러는 명확하고 통일적으로 받아들여지는 ''Weltanschauung'' (세계관)의 중요성에 대해 썼고, 유럽에서 종교의 지위가 축소되면서 필요한 확실성이 감소했다고 지적했다.–"그러나 우리 인간의 세계는 종교적 신념의 실천적 존재 없이는 상상할 수 없을 것이다". 지금까지 제시된 다양한 대체물은 "기존 교단을 유용하게 대체"할 수 없었다.[108]

새로운 질서를 어떻게 세울지 검토하면서 히틀러는 강력한 조직의 위대함이 다른 모든 조직에 대한 불관용에 달려 있다고 주장했다. 따라서 기독교의 위대함은 "자신의 가르침을 끊임없이 열렬히 선포하고 옹호하는" 데서 비롯되었다. 그러나 히틀러는 기독교가 게르만 민족에게 문명을 가져다주었다는 견해를 거부했다. "따라서 기독교 이전의 게르만 민족을 문명이 없는 야만인이라고 말하는 것은 터무니없이 부당하다. 그들은 결코 그런 적이 없었다." 나치 독일의 안락사에 대한 가톨릭 교회와의 갈등을 예고하면서, 히틀러는 교회가 아프리카에서의 선교 활동을 포기하고 "고통과 불행의 원인이 될 병든 아이에게 생명을 주는 것"보다 고아를 입양하는 것이 하나님을 더 기쁘게 하는 일이라고 유럽인들을 설득하는 데 집중해야 한다고 썼다.[104] 교회는 자신들의 차이점을 잊고 "인종 오염" 문제에 집중해야 한다고 그는 선언했다.[104]

히틀러는 젊은 시절 에 도착했을 때 아직 반유대주의자가 아니었다고 주장했다. "나는 유대인에게 다른 종교를 가진 사람으로 보았고, 따라서 인간적 관용의 근거에서 그가 다른 믿음을 가졌다는 이유로 공격받아서는 안 된다는 생각에 반대했다."[109] 히틀러는 오스트리아 정치인 게오르크 쉐네러(Georg Schönerer)의 범게르만 운동을 강력하게 지지했는데, 이 운동은 반가톨릭 사상을 옹호했다. 쉐네러의 반가톨릭 운동을 찬양하면서, 히틀러는 다음과 같이 썼다.

{{Blockquote|text="모든 악의 근본은, 특히 쉐네러의 의견으로는, 가톨릭 교회의 지배 기구가 독일에 없다는 사실에 있었다. 바로 그 이유 때문에 우리 민족의 이익에 적대적이었다. ... 범게르만 운동이 가톨릭 교회에 대한 태도는 과학 등에 대한 입장에 의해 결정되기보다는 독일의 권리를 옹호하는 데 부족하고, 반대로 슬라브족의 오만함과 탐욕에 끊임없이 도움과 위안을 준다는 사실에 의해 결정되었다.

게오르크 쉐네러는 일을 적당히 하는 사람이 아니었다. 그는 교회와의 투쟁을 통해 그만이 독일 국민을 구할 수 있다고 확신했다."[110]|author= 히틀러|title="''나의 투쟁''"}}

히틀러는 종교적 근거가 아닌 인종적 근거에 기반한 반유대주의가 실수라고 생각했다. "기독교 사회주의자의 반유대주의는 인종적 원칙이 아닌 종교적 원칙에 근거했다." 대신 히틀러는 유대인을 그들의 "인종"을 근거로 비난해야 한다고 주장했다.[111] 군국주의와 기독교가 로마 제국의 공식 국교로 부상한 것 사이의 평행선을 제시하면서, 히틀러는 다음과 같이 썼다.

''나의 투쟁''의 다른 부분에서 히틀러는 "우주의 창조주"와 "영원한 섭리"에 대해 말하고 있다.[106][113] 그는 또한 아리아 인종이 신에 의해 창조되었으며, 인종 혼합을 통해 희석하는 것은 죄가 될 것이라고 말한다.

''나의 투쟁''에서 히틀러는 예수를 유대인 중 한 명이 아니라 그들에게 반대하는 사람으로 보았다. "그리고 기독교의 창시자는 실제로 유대인에 대한 그의 평가를 숨기지 않았다. 그가 필요하다고 생각했을 때 그는 인류의 적들을 하나님의 성전에서 몰아냈다."[115]

데릭 헤이스팅스(Derek Hastings)는 히틀러의 개인 사진작가인 하인리히 호프만(Heinrich Hoffmann)에 따르면, 강하게 반유대주의적인 히에로니미테회(Hieronymite)[116] 가톨릭 사제 베른하르트 슈템플레(Bernhard Stempfle)는 1920년대 초 히틀러의 측근이었으며 종종 종교 문제에 대해 조언을 했다고 썼다.[117] 그는 ''나의 투쟁''을 쓰는 것을 도왔다.[118] 그는 1934년 숙청 때 SS에 의해 살해되었다.[119]

{{인용 상자

| 인용문 = "기독교가 없었다면 우리는 이슬람을 가질 수 없었을 것이다. 게르만족의 영향을 받은 로마 제국은 세계 지배의 방향으로 발전했을 것이고, 인류는 한 번의 타격으로 15세기의 문명을 소멸시키지 않았을 것이다." — 아돌프 히틀러의 이슬람에 대한 견해, 히틀러의 대화

| 너비 = 35em

}}

히틀러의 이슬람에 대한 견해 또한 논란의 대상이 된다. 한편으로, 히틀러는 이슬람과 관련된 민족 집단, 특히 아랍인을 인종적으로 열등하다고 사적으로 비하했다. 다른 한편으로, 그는 이슬람의 군국주의적 성격과 이슬람 예언자 무함마드의 정치적 날카로움에 대해 칭찬하는 사적이고 공개적인 발언을 했다.

히틀러, 당시 예루살렘 대무프티였던 아민 알 후세이니를 만나다. 1941년 12월


동양 종교들 중에서, 히틀러는 "공자, 붓다, 무함마드"와 같은 종교 지도자들을 "영적 자양분"을 제공하는 사람으로 묘사했다. 이러한 맥락에서, 1941년 망명을 포함하여 1937년까지 예루살렘 대무프티를 지낸 아민 알 후세이니와의 히틀러의 관계는 일부 사람들에게 존경의 표시로 해석된 반면, 다른 사람들은 정치적 편의에서 비롯된 관계로 특징짓는다. 1933년부터, 알 후세이니는 중동에서 영국인을 추방하고 팔레스타인과 이집트에서 유대인을 추방하기 위한 캠페인을 시작했으며, 나치가 독일에서 시행하고 있던 유대인 보이콧 정책에 깊은 인상을 받았으며, 아랍 지역의 많은 사람들이 히틀러 정권과 공유하는 반유대주의적 견해를 이용하여 그가 팔레스타인에서 유대인을 제거하는 데 도움이 될 전략적 군사 동맹을 맺을 수 있기를 희망했다. 알 후세이니의 독일 접근 시도에도 불구하고, 히틀러는 영국과의 관계를 약화시킬 것을 우려하여 알 후세이니와 같은 동맹을 맺는 것을 거부했다. 1936-1939년 팔레스타인 아랍 봉기 동안, 후세이니는 독일과의 관계를 강화하여 팔레스타인 거점에서 나치 관습의 확산을 촉진했다. 이집트의 무슬림 형제단도 그 뒤를 따랐다. 히틀러의 영향력은 이 지역에서 커졌고, 1937년 독일 정부는 후세이니와 무슬림 형제단에 대한 재정적, 군사적 지원을 승인했다.

히틀러는 뛰어난 아랍 인사 대표단과의 회의에서 가우리아 침공 당시 우마이야 칼리파가 이슬람에 의해 어떻게 동기를 부여받았는지 알게 되었다. 알베르트 슈페어에 따르면, 히틀러는 732년 투르 전투에서 프랑크족에 맞서 칼리파가 승리하기를 바랐다. "무함마드교는 우리에게 기독교보다 훨씬 더 적합했을 것이다. 왜 그것은 온순함과 연약함을 가진 기독교여야만 했는가?" "만약 샤를 마르텔이 푸아티에에서 승리하지 못했다면, 아시다시피, 세상은 유대인들의 손에 떨어졌을 것이다. 기독교는 너무나 무기력한 존재였다! 그리고 우리는 아마도 영웅주의를 찬양하고 용감한 전사에게만 일곱 번째 천국을 열어주는 종교인 무함마드교로 개종했을 것이다. 그랬다면 게르만 민족이 세상을 정복했을 것이다. 기독교만이 그들이 그렇게 하는 것을 막았다." 슈페어에 따르면, 히틀러는 이슬람이 중앙 유럽에 뿌리내렸다면, 게르만 민족이 "그 종교의 상속자"가 되었을 것이고, 그에게 따르면 이슬람은 게르만족의 기질에 적합했기 때문에 "이 무함마드 제국의 수장이 되었을 것"이라고 믿었다.

이슬람과 무함마드에 대한 히틀러의 명백한 숭배와 아랍 정치 지도자들과 협력하려는 그의 의지에도 불구하고, 그는 아랍인을 인종적, 사회적으로 열등한 존재로 여겼다. 슈페어는 사적으로, 히틀러가 아랍인을 열등한 인종으로 간주했으며 그가 다양한 무슬림 인물들과 맺었던 관계는 개인적인 것보다 정치적인 것이었다고 인정했다. 히틀러는 또한 전쟁 초기 몇 년 동안 "우리는 극동과 아라비아 반도에서 계속해서 혼란을 일으킬 것이다. 사람처럼 생각하고, 이들을 기껏해야 채찍질을 갈망하는 반 원숭이로 보도록 하자"라고 말했다. 그러나 그는 또한 이슬람 문화의 긍정적인 측면을 인정하면서 이슬람 사람들이 예를 들어 프랑스보다 독일에 더 가까울 것이라고 말했다.

유럽에서는 소수였음에도 불구하고, 아랍인들은 1930년대에 이집트인들에 대한 인종 차별적 사건과 함께 나치 박해에 직면했다. 나치는 혼혈 아랍/북아프리카 유산을 가진 사람들을 대상으로 하여 수백 명을 불임 수술(의학)했고, 나치 강제 수용소에 450명의 아랍인 수감자를 가두었는데, 여기에는 아우슈비츠가 포함되었으며, 그들은 강제 노동에 시달렸으며, 특히 프랑스에 거주하는 알제리인들이 그랬다.

이슬람과 아랍인에 대한 히틀러의 상반된 의견에도 불구하고, 전쟁 중 루스벨트 대통령에게 보낸 편지에서 윈스턴 처칠은 무슬림 병사들이 "우리가 즉각적인 전투에 의존해야 하는 주요 군대 요소"를 제공하고 있다고 지적했다. 많은 무슬림들이 누르 이나야트 칸, 베히치 에르킨, 압돌 호세인 사르다리, 그리고 파리 대 모스크의 설립자인 시 카두르 벤 가브리트와 같은 유대인들을 구하고 나치에 맞서 싸우기 위해 스스로를 희생했다.

3. 1. 기독교에 대한 태도

아돌프 히틀러는 공개적으로 기독교를 지지하는 발언을 했지만, 이는 정치적 목적을 위한 것이었다는 평가가 지배적이다.[31][94][98] 그는 사적으로 기독교를 혐오했으며, 특히 기독교 윤리가 나약함과 투쟁의 법칙에 대한 반역이라고 비판했다.[54] 앨런 불록은 히틀러가 "논리적인 극단으로 치달으면 기독교는 인간의 실패를 체계적으로 조장하는 것을 의미한다"고 말했다고 언급하며, 기독교의 가르침이 투쟁과 적자생존에 의한 선택의 자연법칙에 대한 반역이라고 믿었다고 적었다.[54]

히틀러는 1922년 뮌헨에서 한 연설에서 "기독교인으로서의 나의 감정은 나를 나의 주님이자 구원자이며 투사로 이끕니다"라고 말하며, 예수가 유대인에 맞서 싸운 투사였다고 주장했다.[122] 1928년 연설에서는 "우리는 기독교의 사상을 공격하는 사람을 우리의 대열에 용납하지 않습니다... 사실 우리 운동은 기독교적입니다."라고 말했다.[123] 그러나 리처드 에반스는 히틀러의 이러한 공개 발언과 사적 발언 사이의 격차가 국가의 단결을 저해할 수 있는 교회와의 불화를 일으키고 싶지 않은 데 기인한다고 본다.[124]

히틀러는 자신의 저서 《나의 투쟁》에서 "정치 지도자는 종교의 가치를 그 단점들을 고려하여 평가해서는 안 되며, 실제로 더 나은 대안이 있는지 스스로에게 물어야 한다"고 언급하며, 기존 종교를 폐지하는 것은 어리석은 일이라고 주장했다.[103][104] 그는 아리아 인종이 신에 의해 창조되었으며, 인종 혼합을 통해 희석하는 것은 죄가 될 것이라고 말했다.[114] 또한 예수를 유대인 중 한 명이 아니라 그들에게 반대하는 사람으로 보았다.[115]

나치당 강령은 "긍정적 기독교"라는 용어를 사용했지만,[120] 이는 전술적인 조치로 여겨진다.[31] 이 용어는 독일 민족의 도덕적 감정에 거슬리지 않아야 한다는 단서와 함께 당 이념보다 종교를 하위에 두는 것으로 해석될 수 있다.[120] 또한 "유대인-물질주의적 정신"에 맞설 수 있는 "긍정적 기독교"의 정의를 제안했다.[121]

《히틀러의 대화》에는 히틀러가 기독교를 "허무주의"와 "사기"라고 비판하며, 과학의 발전 앞에서 종교가 무너질 것이라고 예측하는 내용이 담겨 있다.[51] 그는 기독교가 볼셰비즘의 원형이며, 사회를 붕괴시키려는 목적으로 유대인이 노예 대중을 동원하는 것이라고 주장했다.[53] 또한 예수는 유대인에 대항하여 자신의 입장을 취한 대중 지도자였지만, 사도 바울이 그의 교리를 왜곡했다고 믿었다.[76]

요제프 괴벨스의 《괴벨스 일기》에 따르면, 히틀러는 "매우 종교적이지만 완전히 반기독교적"이었으며, 기독교를 쇠퇴의 증상으로 보았다.[64][65] 괴벨스는 히틀러가 기독교에 대한 혐오감을 표명하며, 기독교가 고대 세계 전체를 부패시키고 감염시켰다고 말했다고 기록했다.[67]

나치 독일 국방군 제복 벨트 버클, 전통적인 군사 슬로건 와 스와스티카가 있는 양식화된

3. 2. 반유대주의와 종교

히틀러는 유대인을 '열등인간(Untermensch)'으로 분류하는 인종 위계 질서를 발전시켰는데, 이는 종교가 아닌 나치의 인종 개념에 기반한 것이었다.[205] 그는 세계 역사를 인종 간 생존 투쟁으로 보았고, 유대인이 독일인을 약화시키려는 음모를 꾸민다고 믿었다.[205] 히틀러는 유대교에 대한 이데올로기적 반감을 가졌으며, 바울주의 기독교에 대한 반감의 일부는 유대교 기원에서 비롯되었다. 그는 (바울주의) 기독교를 "기원과 성격에서 지울 수 없는 유대교적"이며, "자연 선택의 법칙"을 "침해하는" "볼셰비즘의 원형"으로 여겼다.[206]

히틀러는 ''나의 투쟁''에서 유대인을 모든 문명의 적으로 묘사하며, 자신의 반유대주의에 대한 신성한 명령을 언급했다.[207] "그러므로 오늘날 나는 전능하신 창조주의 뜻에 따라 행동하고 있다고 믿는다: 유대인에 맞서 자신을 방어함으로써, 나는 주의 일을 위해 싸우고 있다."[207]

히틀러는 가톨릭 교회가 유대인을 해로운 존재로 여겨 게토에 가두었던 것을 언급하며, 자신의 유대인 정책이 1500년 동안의 전통으로 돌아가는 것이라고 주장했다.[208] 그는 인종을 종교보다 우선시하지 않지만, 유대인이 국가와 교회에 해롭다고 인식하며, 그들을 공직에서 몰아내는 것이 기독교에 대한 봉사일 수 있다고 말했다.[208]

한편, 히틀러는 공산주의 무신론에 대한 독일 기독교인들의 두려움을 이용하여 무신론 운동에 맞서 싸웠으며,[180] 기독교를 볼셰비즘에 맞서는 일시적인 동맹으로 보았다.[227] 제프리 블레이니는 "소련에서 무신론의 공격적인 확산은 많은 독일 기독교인들을 불안하게 했다"고 기록했다.[227]

3. 3. 신비주의와 오컬트

히틀러는 청소년 시절 오컬트, 최면술, 점성술에 관한 책을 읽으며 관심을 가졌으나, 이는 일시적인 것이었다.[148] 그는 점성술을 믿었던 루돌프 헤스나 이교 신화 재건을 시도한 힝클러와 같은 자신의 당원들을 조롱했다.[148] 알베르트 슈페어는 히틀러가 하인리히 힘러알프레트 로젠베르크신비주의적 개념에 대해 부정적인 견해를 가졌다고 기록했다.[48]

히틀러는 1938년 9월 6일 뉘른베르크 연설에서 기독교 신비주의가 어두운 힘을 만들어내고, 예배 장소가 아닌 국가적 찬송가 장소가 있다고 언급하며 신비주의와 오컬트주의를 거부했다.[149] 그는 민족에게 충성하는 건강한 독일 대중과 세계주의에 감염된 퇴폐적인 상류층을 구별했다.[149] 히틀러는 요제프 괴벨스에게 고대 그리스 신전과 로마 신전을 선호하며 "음산한 대성당"에 대한 비슷한 생각을 표현했다.[150] 그는 그리스 침공 당시 아테네 폭격을 금지했는데, 이는 고대 그리스 신전과 건축물에 대한 그의 애정 때문이었다.[150] 반면 코번트리 대성당은 코번트리 대공습 동안 독일 공군의 표적이 되었다.[150]

일부 학자들은 젊은 히틀러가 오컬트와 반유대주의 잡지 ''오스타라''의 영향을 받았다고 믿는다.[151] 존 톨랜드는 히틀러가 ''오스타라''를 정기적으로 읽었다고 썼다.[152] 니콜라스 굿릭-클라크의 ''나치즘의 오컬트적 기원''은 아리오소피와 아돌프 히틀러의 관계를 다루고 있다. 요아힘 페스트는 히틀러가 민족주의 운동의 낭만주의에 대해 경멸했다고 언급하며, ''나의 투쟁''에서 "옛 게르만 주석 칼의 학술적 모방을 휘두르[는]... 바로 그 사람들은... 모든 공산주의 몽둥이에서 가능한 한 빨리 도망갑니다."라는 구절을 인용했다.[155][156]

히틀러는 1934년 8월 파울 폰 힌덴부르크에 대한 연설에서 순교한 지휘관이 발할라로 갈 것이라고 말했다.[157] 굿릭-클라크는 이 발언이 음모적인 서클과 오컬트-인종주의 연구에 대한 히틀러의 경멸을 암시한다고 보았다.[158] 히틀러는 보탄 숭배를 재건하는 것은 어리석은 일이라고 언급했다.[160]

사이먼 비젠탈 센터의 기사에서 잭슨 J. 슈필포겔과 데이비드 레들스는 헬레나 블라바츠키의 가르침과 아리오소피, 게르마넨오르덴, 툴레 협회를 통한 그녀의 추종자들의 아이디어가 히틀러의 정신 발달에 영향을 미쳤다고 주장한다.[161]

히틀러는 하인리히 힘러알프레트 로젠베르크를 나치 운동의 고위직에 임명했지만,[48][49] 사적으로는 그들의 신비적 개념에 대해 부정적인 견해를 표명했다.[165] 윌리엄 L. 시러는 나치 정권이 독일의 기독교를 파괴하고 초기 부족 게르만 신들의 고대 이교주의를 대체하려 했다고 적었다.[166]

히틀러는 나치당의 주요 공식 상징으로 만자를 선택했는데, 이는 독일 민족의 아리아인 문화적 기원에 대한 믿음과 관련이 있었다.[182] 그들은 만자 기호를 아리아인 우월 인종의 상징으로 여겼다.[182] 이 이론은 독일 고고학자 구스타프 코시나의 영향을 받았다.[183]

4. 나치 정권의 종교 정책



히틀러가 바이마르 공화국을 영구적으로 해체하는 데 사용한 "임시" 독재 권한을 얻게 된 1933년 수권법에 대한 국회의 투표에 앞서, 히틀러는 교회 권리를 침해하지 않겠다고 독일 의회에 약속했다. 그러나 독일에서 권력을 확보한 히틀러는 이 약속을 재빨리 깨뜨렸다.[133]

1933년과 1934년 동안 나치 지도자는 독일 보수 세력 및 가톨릭 중앙당과 같은 국회의 단체, 그리고 보수적인 폰 힌덴부르크 대통령으로부터 권력 장악을 "합법적인 외관"으로 달성하기 위해 일정 수준의 지지를 필요로 했다. 1933년 2월 1일, 히틀러는 다음과 같은 선언문을 발표했다. "국민 정부는 국가 내에서 단결과 협력의 정신을 되살리는 것을 최우선 의무로 여길 것이다. 그것은 우리 국가가 세워진 기본적인 원칙을 보존하고 방어할 것이다. 그것은 기독교를 우리 민족의 도덕성의 기초로, 그리고 가족을 국가 생활의 기반으로 간주한다."[134]

1933년 3월 21일, 국회는 포츠담 수비대 교회에 모여 나치즘과 폰 힌덴부르크 대통령의 옛 보수 독일의 "통일"을 보여주었다. 이틀 후, 나치는 히틀러에게 독재 권한을 부여하는 수권법 통과를 확보했다. 불과 3개월도 채 되지 않아 가톨릭 중앙당을 포함한 모든 비나치 정당과 단체는 사라졌다.[82]

히틀러는 협박, 협상, 타협을 통해 수권법에 대한 가톨릭 중앙당과 독일 보수 세력의 표를 얻으려 했다. 1933년 3월 23일, 수권법 투표 직전에 그는 기독교 신앙을 "독일 국민의 영혼을 보호하는 데 필수적인 요소"와 "우리는 기독교의 정신적 힘을 대부분의 독일 국민의 도덕적 향상에 필수적인 요소로 간주한다"고 묘사했다.[14][135] 시러는 "가톨릭 중앙당의 표를 염두에 두고" 교황청과의 관계 개선을 희망한다고 덧붙였다.[14]

중앙당은 교회의 권리에 대한 보장을 요구했다. 히틀러는 바이마르 공화국의 제도와 교회를 보호하겠다고 약속하고 자신의 정부가 교회를 "우리 국가를 유지하는 가장 중요한 요소"로 본다고 말했다. 위협과 내전의 소문 속에서 중앙당은 법안에 찬성표를 던졌다.[136][137] 교회와 공화국의 제도에 대한 히틀러의 거짓 보호 약속은 결코 지켜지지 않았다.[136][137]

1934년 1월, 히틀러는 현대 이교주의 알프레드 로젠버그를 나치 공식 이데올로기자로 임명하여 교회를 격분시켰다. 총통은 통일된 프로테스탄트 국가 교회 아래에서 ''도이체 크리스텐'' 운동 아래에서 독일 개신교의 조정을 위한 노력을 시작했지만, 고백 교회의 저항으로 실패했다. 수잔나 헤셸은 "나치 독일의 아리안 예수: 기독교 신학자와 성경"에서 ''도이체 크리스텐''이 기독교의 히브리 기원을 거부함으로써 전통적인 기독교와 다르다는 점을 지적했다. 그의 통치 기간 동안 발표된 공개 성명에서 히틀러는 기독교 독일 문화에 대한 나치의 비전과 아리안 그리스도에 대한 자신의 믿음을 계속 긍정적으로 이야기했다.[138] 히틀러는 성 바울이 유대인으로서 예수의 메시지를 위조했다고 덧붙였다히틀러는 1941년 10월 유대인 학살을 결정했을 때를 포함하여 사적인 대화에서 이 주제를 반복했다.[139]

이안 커쇼는 히틀러가 1934년경부터 ''도이체 크리스텐''을 지원하는 데 관심을 잃었다고 말했다.[63] 그러나 1934년 6월 26일 연설에서 히틀러는 다음과 같이 말했다.

> 국가 사회주의 국가는 긍정적 기독교에 대한 충성을 표명한다. 그것은 양대 기독교 고백을 그들의 권리 안에서 보호하고, 그들의 교리(''Lehren'')에 대한 간섭으로부터 보호하며, 오늘날 국가의 견해와 요구에 조화를 이루도록 하는 정직한 노력이 될 것이다.[140]

1937년, 히틀러의 교회 담당 장관 한스 케를은 "긍정적 기독교"를 기독교가 의존하는 "사도신경"에 의존하지 않고 "하나님의 아들로서의 그리스도에 대한 믿음"에도 의존하지 않고 나치당에 의해 대표되는 것으로 설명했다. 그는 "총통은 새로운 계시의 전령이다"라고 말했다.[141]

바티칸과의 국가 협약 협상 과정에서 히틀러는 "세속 학교는 종교 교육이 없고 종교적 기초 없는 일반적인 도덕 교육은 공중에 세워지기 때문에 결코 용납될 수 없다. 따라서 모든 인격 훈련과 종교는 신앙에서 파생되어야 한다"고 말했다.[142] 그러나 히틀러가 권력을 공고히함에 따라 학교는 나치의 교회와의 투쟁의 주요 격전지가 되었다. 1937년, 나치는 히틀러 유겐트의 모든 구성원이 종교 청소년 운동에 동시에 속하는 것을 금지했다. 종교 교육은 히틀러 유겐트에서 허용되지 않았고, 1939년까지 성직자 교사는 사실상 모든 국립 학교에서 제거되었다.[143] 히틀러는 때때로 독일 부모에게 자녀를 종교 수업에서 빼내어 그 대신 이념 교육을 받도록 압력을 가하도록 허용했으며, 엘리트 나치 학교에서는 기독교 기도 대신 게르만 의식과 태양 숭배로 대체되었다.[144] 1939년까지 모든 가톨릭 교파 학교는 해산되거나 공공 시설로 전환되었다.[145]

나치 독일의 선전은 적극적으로 히틀러를 기독교의 구원자로 홍보했고[146] 나치 선전은 통제하고 조작할 수 있는 단일 국가 교회를 형성하는 데 있어 ''독일 기독교인''을 지원했다.[147]

> 긍정적 기독교가 이웃 사랑, 즉 병자를 돌보고, 가난한 사람에게 옷을 입히고, 배고픈 사람에게 먹이를 주고, 목마른 사람에게 마시는 물을 주는 것을 의미한다면, 우리야말로 더 긍정적인 기독교인입니다. 왜냐하면 이런 분야에서 국가 사회주의 독일의 공동체는 엄청난 일을 성취했기 때문입니다

>

> 1939년 2월 24일 뮌헨에서 열린 구 경비병 연설[13]

나치 독일의 종교

더 작은 규모의 종교 소수자들은 더욱 가혹한 탄압에 직면했으며, 독일계 유대인들은 나치 인종 이론에 근거하여 제거하기 위해 추방되었다. 여호와의 증인들은 군 복무와 히틀러 운동에 대한 충성을 거부하여 양심적 병역 거부로 인해 가혹하게 박해를 받았다.

나치 이데올로기는 정부에서 정당성이 나오지 않는 자율적인 기구를 용납할 수 없었다. 나치즘은 교회를 국가에 종속시키기를 원했다.[221] 그럼에도 불구하고 나치 독일은 형식적으로 무신론 국가는 아니었으며, 유대인과 여호와의 증인을 제외하고는 종교적 관습이 허용되었다.[222] 줄리안 배기니는 히틀러의 독일이 "노골적인 무신론 국가"가 아니라 피와 국가의 개념을 "신성시"한 국가였다고 썼다.[223]

히틀러는 독일인의 약 3분의 2가 개신교 신자였고 나머지가 대부분 로마 가톨릭 신자였기 때문에, 깊이 뿌리박힌 독일 교회에 대한 노골적인 공격의 결과를 두려워했다.[224] 독일군 장교단을 포함한 독일 보수 세력은 교회에 대한 나치의 노력에 반대했고, 히틀러는 신중함을 보여줄 필요가 있었다.[225][226][227] 히틀러 정권은 정치적 탄압과 박해를 통해, 그리고 교육과 선전을 통해 기독교적 가르침에 도전함으로써 기독교적 도덕성에 대한 이념적 도전에 대응했다.[120] 리처드 슈타이그만-갈과 같은 일부 학자들은 반기독교적인 나치들이 있었지만, 그들이 운동의 입장을 대변하지는 않는다고 주장한다.

오버리는 기독교가 궁극적으로 나치즘과 소련 공산주의만큼이나 양립할 수 없었으며 "히틀러는 거짓이 자명해지면 기독교의 질병이 저절로 종식되기를 바랐다. 전쟁 중 그는 장기적으로 '국가 사회주의와 종교는 더 이상 공존할 수 없을 것'이라고 생각했다."[243] 다른 역사가들은 히틀러와 나치 지도부의 보다 적극적인 의도를 기록했다. 커쇼는 동유럽의 독일화를 위한 히틀러의 계획이 기독교 교회를 위한 자리는 없었고, 괴벨스는 히틀러와의 대화에서 기독교와 게르만 영웅적 세계관 사이에는 전쟁 후에 해결해야 할 해결할 수 없는 대립이 있었다고 썼다고 지적했다.[250] 슈페어는 자신의 회고록에서 교회는 히틀러의 새로운 베를린에 부지를 받지 못할 것이라고 언급했다.[251] 불록은 "전쟁이 끝나면 히틀러는 기독교 교회의 영향력을 뿌리 뽑고 파괴하겠다고 자신에게 약속했다."라고 썼다.[252] 나치 계획은 "최종 승리" 이후 "독일을 탈기독교화"하는 것이었다고 독일 저항 운동의 역사가인 안톤 길은 썼다.[252] "30년대 후반에 이르러 교회 관계자들은 히틀러와 다른 나치들의 궁극적인 목표가 가톨릭과 기독교를 완전히 제거하는 것이라는 것을 잘 알고 있었다. 압도적인 다수의 독일인들이 가톨릭 또는 개신교였기 때문에 이 목표는 단기적인 나치의 목표가 아닌 장기적인 목표가 되어야 했다."라고 마이클 페이어는 썼다.[253]

교회에 대한 나치의 박해에 관한 뉘른베르크 재판에 대한 증거 요약에서 미국의 전략사무국 (CIA의 전신)은 나치의 교회 박해를 조사하고 히틀러 정권이 독일 기독교를 전복하고 파괴하려는 계획을 가지고 있다는 것을 발견한 "나치 마스터 플랜"이라는 보고서를 작성했다.[254][255][256] 조사관은 다음과 같이 썼다.

> "국가 사회주의는 그 본질상 기독교와 기독교 교회에 적대적이었다... 갈등은 불가피했다... 국가 사회주의 당의 중요한 지도자들은 기독교를 완전히 근절하고 국가 사회주의 정책의 필요에 맞게 맞춤화된 순수한 인종 종교로 대체함으로써 이 상황에 대처하고자 했다. 이 급진적인 반기독교적 입장은 알프레드 로젠버그의 ''20세기의 신화''에서 가장 중요하게 제시된다...일반적으로 ''나의 투쟁'' 이후 국가 사회주의 이데올로기에 대한 가장 권위 있는 진술로 간주된다. ... 따라서 1934년 11월 5일 선언에서 발두어 폰 시라흐, 독일 청소년 지도자는... '기독교의 파괴는 국가 사회주의 운동의 목적임을 명시적으로 인정했다'. 그러나 편의성의 고려로 인해 이 급진적인 반기독교 정책을 공식적으로 채택하는 것은 불가능했다. 따라서 실제로 채택된 정책은 공개적인 절멸 전쟁의 어려움을 유발하지 않고 가능한 모든 수단을 사용하여 기독교 교회의 영향력을 최대한 줄이는 것이었다."

>

> OSS; 나치 마스터 플랜; 부록 4: 기독교 교회의 박해, 1945년 7월 6일

커쇼에 따르면, 1937년에 괴벨스는 히틀러가 '교회 문제'에 대해 더욱 급진적으로 변하고 있으며, 현재의 정치적 상황으로 인해 기다려야 하지만, 그의 장기적인 계획은 궁극적으로 로마와의 제국 협약을 해소하고, 교회를 국가로부터 완전히 분리하며, 당의 모든 세력을 '성직자의 파괴'에 쏟고, '대규모 세계 대결'에서 베스트팔렌 조약을 끝내는 것이라고 언급했다.[257] 1941년, 클레멘스 아우구스트 그라프 폰 갈렌 주교가 나치 안락사와 교회 재산 압류에 항의했을 때, 히틀러는 폰 갈렌을 죽이고 교회 재산을 압류하려는 급진주의자들에게 동조했지만, 이것이 가톨릭 지역을 정권에 더욱 반대하게 만들 것이라고 계산했다. 커쇼는 "국내 전선의 사기를 악화시키는 것을 피하기 위해 교회와의 평화가 필요했기 때문에 그의 입장이 결정되었다."라고 썼고, "바르테가우 (1941년까지 포젠-그네젠 교구의 교회와 예배당의 94%가 폐쇄되었고, 성직자의 11%가 살해되었으며, 나머지 대부분은 감옥과 강제 수용소로 밀려났다)의 사건은 미래의 모습을 보여주었다."[258]

1941년 일련의 사적인 대화에서 나치 정권 하에서 기독교와 다른 종교의 미래에 대한 자신의 입장을 설명하면서 히틀러는 다음과 같이 말한다.

> 기독교는 자연법에 대한 반역이며, 자연에 대한 항의이다. 논리적 극단으로 치닫는다면, 기독교는 인간의 실패를 체계적으로 배양하는 것을 의미할 것이다... 지금 교회와 싸움에 뛰어드는 것은 적절하지 않다. 가장 좋은 것은 기독교가 자연사하도록 내버려 두는 것이다. 느린 죽음에는 위안이 되는 무언가가 있다. 기독교의 교리는 과학의 발전에 따라 닳아 없어진다. 종교는 점점 더 많은 양보를 해야 할 것이다. 점차적으로 신화가 무너진다. 남은 것은 자연에는 유기물과 무기물 사이의 경계가 없다는 것을 증명하는 것뿐이다."

>

> 아돌프 히틀러, '히틀러의 대화', pp. 33, 59[259]

히틀러는 신이교주의자인 알프레드 로젠버그를 공식 나치 이데올로기스트로 임명했다.

4. 1. 가톨릭 교회와의 관계

아돌프 히틀러는 집권 초기 가톨릭 교회와 협약을 맺고 교회의 권리를 보장하겠다고 약속했지만, 권력을 확보한 후 이 약속을 어기고 가톨릭 교회를 탄압하기 시작했다.[133] 1933년 3월 23일, 1933년 수권법 투표 직전에 히틀러는 기독교 신앙을 "독일 국민의 영혼을 보호하는 데 필수적인 요소"라고 묘사하며 가톨릭 중앙당의 지지를 얻으려 했으나,[14][135]이는 거짓 약속이었다.[136][137]

로마에서 독일-바티칸 협약에 서명하는 프란츠 폰 파펜 부총리(왼쪽에서 세 번째).


협약 체결 직후, 나치는 가톨릭 청년 연맹을 해산하고 성직자, 수녀, 평신도 지도자들을 체포하는 등 탄압을 시작했다.[233] 가톨릭 간행물은 폐쇄되었고, 게슈타포는 고해의 성역을 침해했다.[14][228] 1937년, 교황 비오 11세는 회칙 ''Mit brennender Sorge''를 통해 나치가 협약을 위반하고 "그리스도와 그의 교회에 대한 공개적인 근본적인 적대감"을 드러내고 있다고 비판했다.[14]

히틀러는 가톨릭 학교를 폐쇄하고, 종교 교육을 금지했으며, 히틀러 유겐트에 가입한 청소년들이 종교 단체에 속하는 것을 금지했다.[143] 엘리트 나치 학교에서는 기독교 기도 대신 게르만 의식과 태양 숭배가 이루어졌다.[144] 1939년까지 모든 가톨릭 교파 학교는 해산되거나 공공 시설로 전환되었다.[145]

히틀러는 현대 이교주의 신봉자인 알프레드 로젠버그를 나치 공식 이데올로기 책임자로 임명하여 교회를 격분시켰다.[142] 또한, 히틀러의 교회 담당 장관 한스 케를은 "긍정적 기독교"가 사도신경이나 그리스도에 대한 믿음에 의존하지 않고 나치당에 의해 대표된다고 주장하며, 히틀러를 "새로운 계시의 전령"이라고 칭했다.[141]

다하우 강제 수용소에는 나치 정권에 반대하는 성직자들을 위한 사제 막사가 있었다.


1930년대 중반부터 나치 운동은 격렬한 반기독교인들이 주도하게 되었고,[130][244] 교회, 특히 가톨릭에 대한 탄압은 더욱 심해졌다.[245] 히틀러는 "기독교는 파괴될 때가 되었다"고 선언하며, 교회는 '국가의 우선성'에 굴복해야 한다고 주장했다.[246] 많은 사제들이 비난받고 체포되어 다하우 강제 수용소와 같은 강제 수용소로 보내졌으며,[246] 정권에 반대하는 성직자들을 위한 성직자 막사가 설치되었다.[247][248]

4. 2. 개신교 교회와의 관계

히틀러는 1933년 수권법 통과 이전, 국회에서 교회 권리를 침해하지 않겠다고 약속했지만, 권력을 잡은 후 이 약속을 어겼다.[133][136][137] 그는 독일 개신교를 ''도이체 크리스텐'' 운동 아래 통합하여 프로테스탄트 국가 교회를 세우려 했으나, 고백 교회의 저항으로 실패했다.[63]

히틀러는 바이마르 공화국을 해체하고 권력을 장악하기 위해 1933년 수권법이 필요했고, 이를 위해 가톨릭 중앙당과 보수 세력의 지지를 얻고자 했다.[82] 그는 1933년 2월 1일, "기독교를 우리 민족의 도덕성의 기초로, 그리고 가족을 국가 생활의 기반으로 간주한다"는 선언문을 발표했다.[134] 1933년 3월 21일, 포츠담 수비대 교회에서 열린 국회에서 나치즘과 폰 힌덴부르크 대통령의 옛 보수 독일의 "통일"을 보여주었다.[82] 이틀 후 히틀러는 수권법을 통과시켜 독재 권한을 획득했다.[82]

히틀러는 수권법 투표 직전, 기독교 신앙을 "독일 국민의 영혼을 보호하는 데 필수적인 요소"라고 묘사하며, 교황청과의 관계 개선을 희망한다고 밝혔다.[14][135] 중앙당은 교회 권리에 대한 보장을 요구했고, 히틀러는 교회를 "우리 국가를 유지하는 가장 중요한 요소"로 본다고 약속했다.[136][137] 그러나 이러한 약속은 지켜지지 않았다.[136][137]

''도이체 크리스텐''은 기독교의 히브리 기원을 거부하는 등 전통적인 기독교와 달랐다.[138] 히틀러는 성 바울이 유대인으로서 예수의 메시지를 위조했다고 주장했다.[139] 1934년, 히틀러는 현대 이교주의자 알프레드 로젠버그를 나치 공식 이데올로기 책임자로 임명했다.[138]

히틀러는 1934년 6월 26일 연설에서 "국가 사회주의 국가는 긍정적 기독교에 대한 충성을 표명한다"고 말했다.[140] 1937년, 히틀러의 교회 담당 장관 한스 케를은 "긍정적 기독교"가 나치당에 의해 대표되며, "총통은 새로운 계시의 전령이다"라고 말했다.[141]

나치 독일의 선전은 히틀러를 기독교의 구원자로 홍보하고, ''독일 기독교인''을 지원하여 단일 국가 교회를 형성하려 했다.[146][147] 1939년 2월 24일, 히틀러는 "긍정적 기독교가 이웃 사랑 [...] 을 의미한다면, 우리야말로 더 긍정적인 기독교인"이라고 말했다.[13]

4. 3. 소수 종교 탄압

나치 정권은 소수 종교를 가혹하게 탄압했다. 여호와의 증인들은 군 복무와 히틀러에 대한 충성을 거부하여 양심적 병역 거부로 인해 가혹하게 박해를 받았다.[268] 아돌프 히틀러가 독일을 통치하기 시작할 때 여호와의 증인은 약 3만 명이었으며, 독일 제국에 대한 충성을 거부하여 약 6,000명이 강제 수용소로 보내졌다.[268]

독일계 유대인들은 나치 인종 이론에 근거하여 제거 대상으로 추방되었다.[268] 반유대주의와 인종적 반유대주의는 히틀러 철학의 핵심이었으며, 그의 정권은 유대인 말살을 목표로 한 최종 해결책을 자행했다. 이로 인해 역사학자들은 4,204,000명에서 7,000,000명 사이의 유대인이 학살된 것으로 추산한다.[269] 히틀러의 이데올로기는 유대인을 독일 혈통의 "순수성"에 대한 생물학적 도전으로 제시했다.

5. 역사적 평가와 논쟁

## 기독교인인가, 무신론자인가?

아돌프 히틀러의 종교관에 대한 논쟁은 현재까지 진행 중이다. 일부 학자들은 히틀러가 기독교인이었다고 주장하지만, 이는 소수 의견이다.[39] 대부분의 학자들은 히틀러가 기독교를 믿지 않았으며, 무신론자에 가깝다고 평가한다.[28][29] 그의 종교관은 기회주의적이고 실용주의적이었으며, 정치적 목적에 따라 종교를 이용했다는 견해가 지배적이다.[31]

에드몽 파리와 한스 큉은 히틀러를 로마 가톨릭교회와 밀접하게 연결시키지만,[281] 이안 커쇼는 히틀러가 종교는 국가 아래에 있어야 한다고 주장했다고 반박한다. 앨런 불록은 히틀러가 기독교를 노예에게나 어울리는 종교로 여겼으며, 가톨릭교회에 적대적이었다고 주장한다.[281] 불록은 히틀러가 가톨릭 신자로 자랐지만, 기독교를 거부하고 헤겔의 "세계 정신의 의지"를 수행하는 "세계 역사적 개인"이라는 견해를 받아들였다고 썼다.[219]

바티칸 대사 체사레 오르세니고와 함께 있는 히틀러


히틀러는 기독교의 가르침이 투쟁과 적자생존이라는 자연법칙에 어긋난다고 보았다.[54] 이안 커쇼는 히틀러가 영적인 면이 있었지만 교회를 비판했다고 결론지었다. 리처드 J. 에반스는 히틀러가 나치즘이 과학에 기반을 두고 있다고 주장했으며, "사제"를 "검은 벌레"라고 비난했다고 언급했다.[27] 리처드 오버리는 히틀러가 모든 종교적 믿음에 회의적이었지만, 정치적으로 신중했다고 썼다.[29]

페르시 에른스트 슈람은 히틀러가 일원론의 변종을 믿었다고 묘사한다.[93] 히틀러는 신의 섭리를 믿었으며, 암살 시도에서 살아남은 것을 섭리의 뜻으로 여겼다.[15] 로렌스 리스는 히틀러의 종교관이 기회주의적이고 실용주의적이었다고 평가한다.[31] 막스 도마루스는 히틀러가 아브라함 계통의 신에 대한 믿음을 독일의 "신"에 대한 믿음으로 대체했다고 썼다.[34]

콘라드 하이덴은 히틀러가 "우리는 독일 자체 외에는 다른 신을 원하지 않는다"라고 말했다고 인용했다.[35] 존 톨란드는 히틀러가 교황 비오 12세를 비판했지만, 여전히 로마 교회의 회원이라고 썼다.[37] 군터 레비에 따르면 히틀러는 파문되지 않았다.[38] 사무엘 쾨네는 히틀러가 이신론자였을 가능성을 제기했다.[39] 리처드 슈타이그만-갈은 히틀러가 기독교인이었다고 주장한다.[42]

## 나치즘과 기독교의 관계

나치즘이 기독교와 양립할 수 있는지에 대한 논쟁은 계속되고 있다.[243] 일부 학자들은 나치즘이 기독교와 근본적으로 대립한다고 주장하는 반면,[281] 다른 학자들은 나치즘이 기독교의 일부 요소를 차용했다고 주장한다.[214][215] 에드몽 파리와 한스 큉은 히틀러가 로마 가톨릭교회와 밀접하게 연결되어 있다고 주장한 반면,[281] 이안 커쇼는 종교가 국가 아래에서 지배당해야 한다고 주장했다. 앨런 블록은 히틀러가 기독교를 노예들이나 믿는 종교로 여기고 기독교의 가르침은 적자생존에 어울리지 않는다고 언급하며, 히틀러가 성장하면서 로마 가톨릭교회에 대해 적대적으로 되었다고 주장한다.[281]

루시 다비도비츠는 반유대주의가 기독교 내에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 마르틴 루터에서 히틀러로 이어지는 "반유대주의적 계보"는 "그리기가 쉽다"고 주장하며, 마르틴 루터의 반유대주의 저술과 현대 반유대주의 사이의 유사성은 우연의 일치가 아니라고 말한다.[213] 수잔나 헤셸과 존 톨랜드는 히틀러의 가톨릭 배경과 그의 반유대주의 사이의 연관성을 제시했다.[214] 가톨릭 역사가 호세 M. 산체스는 홀로코스트로 이어진 반유대주의가 명백히 기독교에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.[215] 반면 로렌스 리스는 히틀러의 『나의 투쟁』에는 기독교가 거의 강조되지 않았으며, 히틀러의 비전은 약자와 강자 사이의 투쟁의 원칙을 중심으로 구성된다고 지적한다.[32]

리처드 J. 에반스는 히틀러가 "파괴적인 행위의 담론적 실천의 중심 요소로 사회 다윈주의 언어의 자신의 버전을 사용했다"고 지적한다.[217]

나치 이데올로기는 정부에서 정당성이 나오지 않는 자율적인 기구를 용납할 수 없었으며, 교회를 국가에 종속시키기를 원했다.[221] 그럼에도 불구하고 나치 독일은 형식적으로 무신론 국가는 아니었으며, 유대인과 여호와의 증인을 제외하고는 종교적 관습이 허용되었다.[222] 히틀러는 독일인의 약 3분의 2가 개신교 신자였고 나머지가 대부분 로마 가톨릭 신자였기 때문에, 깊이 뿌리박힌 독일 교회에 대한 노골적인 공격의 결과를 두려워했다.[224] 히틀러 정권은 정치적 탄압과 박해를 통해, 그리고 교육과 선전을 통해 기독교적 가르침에 도전함으로써 기독교적 도덕성에 대한 이념적 도전에 대응했다.[120]

리처드 오버리는 기독교가 궁극적으로 나치즘과 양립할 수 없었으며, 히틀러는 장기적으로 '국가 사회주의와 종교는 더 이상 공존할 수 없을 것'이라고 생각했다고 언급한다.[243] 이안 커쇼는 동유럽의 독일화를 위한 히틀러의 계획이 기독교 교회를 위한 자리는 없었다고 지적한다.[250] 알베르트 슈페어는 자신의 회고록에서 교회는 히틀러의 새로운 베를린에 부지를 받지 못할 것이라고 언급했다.[251] 안톤 길은 나치 계획은 "최종 승리" 이후 "독일을 탈기독교화"하는 것이었다고 썼다.[252] 마이클 페이어는 "30년대 후반에 이르러 교회 관계자들은 히틀러와 다른 나치들의 궁극적인 목표가 가톨릭과 기독교를 완전히 제거하는 것이라는 것을 잘 알고 있었다"고 썼다.[253]

5. 1. 기독교인인가, 무신론자인가?

아돌프 히틀러의 종교관에 대한 논쟁은 현재까지 진행 중이다. 일부 학자들은 히틀러가 기독교인이었다고 주장하지만, 이는 소수 의견이다.[39] 대부분의 학자들은 히틀러가 기독교를 믿지 않았으며, 무신론자에 가깝다고 평가한다.[28][29] 그의 종교관은 기회주의적이고 실용주의적이었으며, 정치적 목적에 따라 종교를 이용했다는 견해가 지배적이다.[31]

에드몽 파리와 한스 큉은 히틀러를 로마 가톨릭교회와 밀접하게 연결시키지만,[281] 이안 커쇼는 히틀러가 종교는 국가 아래에 있어야 한다고 주장했다고 반박한다. 앨런 불록은 히틀러가 기독교를 노예에게나 어울리는 종교로 여겼으며, 가톨릭교회에 적대적이었다고 주장한다.[281] 불록은 히틀러가 가톨릭 신자로 자랐지만, 기독교를 거부하고 헤겔의 "세계 정신의 의지"를 수행하는 "세계 역사적 개인"이라는 견해를 받아들였다고 썼다.[219]

히틀러는 기독교의 가르침이 투쟁과 적자생존이라는 자연법칙에 어긋난다고 보았다.[54] 이안 커쇼는 히틀러가 영적인 면이 있었지만 교회를 비판했다고 결론지었다. 리처드 J. 에반스는 히틀러가 나치즘이 과학에 기반을 두고 있다고 주장했으며, "사제"를 "검은 벌레"라고 비난했다고 언급했다.[27] 리처드 오버리는 히틀러가 모든 종교적 믿음에 회의적이었지만, 정치적으로 신중했다고 썼다.[29]

페르시 에른스트 슈람은 히틀러가 일원론의 변종을 믿었다고 묘사한다.[93] 히틀러는 신의 섭리를 믿었으며, 암살 시도에서 살아남은 것을 섭리의 뜻으로 여겼다.[15] 로렌스 리스는 히틀러의 종교관이 기회주의적이고 실용주의적이었다고 평가한다.[31] 막스 도마루스는 히틀러가 아브라함 계통의 신에 대한 믿음을 독일의 "신"에 대한 믿음으로 대체했다고 썼다.[34]

콘라드 하이덴은 히틀러가 "우리는 독일 자체 외에는 다른 신을 원하지 않는다"라고 말했다고 인용했다.[35] 존 톨란드는 히틀러가 교황 비오 12세를 비판했지만, 여전히 로마 교회의 회원이라고 썼다.[37] 군터 레비에 따르면 히틀러는 파문되지 않았다.[38] 사무엘 쾨네는 히틀러가 이신론자였을 가능성을 제기했다.[39] 리처드 슈타이그만-갈은 히틀러가 기독교인이었다고 주장한다.[42]

알베르트 슈페어는 히틀러가 교회를 자신에게 유용할 수 있는 도구로 생각했다고 회고했다.[43] 괴벨스 일기에 따르면 히틀러는 "전술적 이유로" 교회를 떠나지 않았다.[44] 슈페어는 히틀러가 기독교를 "게르만 민족의 기질"에 맞지 않는 종교로 여겼다고 썼다.[43] 마르틴 보어만은 히틀러의 사적인 대화를 기록했는데, 이 기록은 ''히틀러의 대화''로 알려져 있다.[51] ''대화''에서 히틀러는 기독교를 "허무주의"와 "사기"라고 비난한다.[53]

마이클 버레이는 히틀러의 실제 종교적 견해가 "물질주의적 생물학, 2차적인 기독교적 가치와는 구별되는 핵심 가치에 대한 가짜 니체주의적 경멸, 그리고 내장적인 반성직자주의의 혼합"이라고 주장했다.[55] 리처드 에반스는 히틀러의 ''대화''에 독재자가 기독교에 대해 격렬하게 부정적인 견해를 표명하는 내용이 담겨 있다고 언급했다.[8] ''대화''에서 히틀러는 과학을 선호하고 종교가 무너질 것이라고 말했다.[56]

''대화''에 따르면 히틀러는 예수의 가르침이 성 바울에 의해 타락했다고 믿었다.[76] 리처드 캐리어는 ''대화''의 영어판이 프랑스어 번역본을 기반으로 하며 왜곡이 포함되어 있다고 주장했다.[57]

요제프 괴벨스의 ''괴벨스 일기''는 히틀러의 생각에 대한 통찰력을 제공한다. 괴벨스는 히틀러가 종교를 세우려는 생각을 거부하고, 기독교를 혐오한다고 썼다.[61][62] 괴벨스는 히틀러가 "매우 종교적이지만 완전히 반기독교적"이라고 썼다.[64][65]

오토 슈트라서는 히틀러를 무신론자라고 비판했다.[69] 에른스트 한프슈탱글은 히틀러가 실질적으로 무신론자였다고 묘사했다.[70] 쿠르트 슈슈니크의 증언에 따르면 히틀러는 오스트리아의 역할에 대해 위협적인 분노를 터뜨렸다.[71]

미하엘 폰 파울하버 추기경은 히틀러와의 회동 후 히틀러가 "깊이 종교적"이라고 확신했다.[96] 게르하르트 엥겔은 히틀러가 가톨릭 교회의 신자라고 말했다고 기록했다.[78]

히틀러는 무신론자를 무식하다고 여겼고, 무신론을 볼셰비즘, 공산주의, "유대인 물질주의"와 연관시켰다.[175] 리처드 오버리는 히틀러가 범신론적이고 정신적인 이념 때문에 철저한 무신론자는 아니라고 말했다.[177]

제프리 블레이니는 히틀러가 공산주의 무신론에 대한 독일 기독교인들의 두려움을 이용했다고 썼다.[227] 히틀러는 나치 사회주의가 반기독교적이라는 비난에 대해 공개적으로 변호했다.[178] 히틀러는 무신론 운동에 맞서 싸웠다고 주장했다.[180]

마르틴 보어만, 히틀러의 부관이자 나치 운동의 주요 반기독교 인물


국가 사회주의 운동은 형식적으로 무신론적이지 않았지만, 자유 사상 단체를 금지했다.[261][262] 히틀러는 교파 학교와 교회 청소년 단체를 탄압했다.[263] 존 콘웨이는 나치당원 대다수가 교회세를 계속 납부했다고 지적한다.[265] 마르틴 보어만은 교회를 위한 국가적 재정 지원을 끊으려 했다.[243]

5. 2. 나치즘과 기독교의 관계

나치즘이 기독교와 양립할 수 있는지에 대한 논쟁은 계속되고 있다.[243] 일부 학자들은 나치즘이 기독교와 근본적으로 대립한다고 주장하는 반면,[281] 다른 학자들은 나치즘이 기독교의 일부 요소를 차용했다고 주장한다.[214][215] 에드몽 파리와 한스 큉은 히틀러가 로마 가톨릭교회와 밀접하게 연결되어 있다고 주장한 반면,[281] 이안 커쇼는 종교가 국가 아래에서 지배당해야 한다고 주장했다. 앨런 블록은 히틀러가 기독교를 노예들이나 믿는 종교로 여기고 기독교의 가르침은 적자생존에 어울리지 않는다고 언급하며, 히틀러가 성장하면서 로마 가톨릭교회에 대해 적대적으로 되었다고 주장한다.[281]

루시 다비도비츠는 반유대주의가 기독교 내에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 루터에서 히틀러로 이어지는 "반유대주의적 계보"는 "그리기가 쉽다"고 주장하며, 마르틴 루터의 반유대주의 저술과 현대 반유대주의 사이의 유사성은 우연의 일치가 아니라고 말한다.[213] 수잔나 헤셸과 존 톨랜드는 히틀러의 가톨릭 배경과 그의 반유대주의 사이의 연관성을 제시했다.[214] 가톨릭 역사가 호세 M. 산체스는 홀로코스트로 이어진 반유대주의가 명백히 기독교에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.[215] 반면 로렌스 리스는 히틀러의 『나의 투쟁』에는 기독교가 거의 강조되지 않았으며, 히틀러의 비전은 약자와 강자 사이의 투쟁의 원칙을 중심으로 구성된다고 지적한다.[32]

리처드 J. 에반스는 히틀러가 "파괴적인 행위의 담론적 실천의 중심 요소로 사회 다윈주의 언어의 자신의 버전을 사용했다"고 지적한다.[217]

나치 이데올로기는 정부에서 정당성이 나오지 않는 자율적인 기구를 용납할 수 없었으며, 교회를 국가에 종속시키기를 원했다.[221] 그럼에도 불구하고 나치 독일은 형식적으로 무신론 국가는 아니었으며, 유대인과 여호와의 증인을 제외하고는 종교적 관습이 허용되었다.[222] 히틀러는 독일인의 약 3분의 2가 개신교 신자였고 나머지가 대부분 로마 가톨릭 신자였기 때문에, 깊이 뿌리박힌 독일 교회에 대한 노골적인 공격의 결과를 두려워했다.[224] 히틀러 정권은 정치적 탄압과 박해를 통해, 그리고 교육과 선전을 통해 기독교적 가르침에 도전함으로써 기독교적 도덕성에 대한 이념적 도전에 대응했다.[120]

오버리는 기독교가 궁극적으로 나치즘과 양립할 수 없었으며, 히틀러는 장기적으로 '국가 사회주의와 종교는 더 이상 공존할 수 없을 것'이라고 생각했다고 언급한다.[243] 커쇼는 동유럽의 독일화를 위한 히틀러의 계획이 기독교 교회를 위한 자리는 없었다고 지적한다.[250] 알베르트 슈페어는 자신의 회고록에서 교회는 히틀러의 새로운 베를린에 부지를 받지 못할 것이라고 언급했다.[251] 안톤 길은 나치 계획은 "최종 승리" 이후 "독일을 탈기독교화"하는 것이었다고 썼다.[252] 마이클 페이어는 "30년대 후반에 이르러 교회 관계자들은 히틀러와 다른 나치들의 궁극적인 목표가 가톨릭과 기독교를 완전히 제거하는 것이라는 것을 잘 알고 있었다"고 썼다.[253]

뉘른베르크 재판에 대한 증거 요약에서 미국의 전략사무국은 나치의 교회 박해를 조사하고 히틀러 정권이 독일 기독교를 전복하고 파괴하려는 계획을 가지고 있다는 "나치 마스터 플랜"이라는 보고서를 작성했다.[254][255][256]

1941년, 클레멘스 아우구스트 그라프 폰 갈렌 주교가 나치 안락사와 교회 재산 압류에 항의했을 때, 히틀러는 폰 갈렌을 죽이고 교회 재산을 압류하려는 급진주의자들에게 동조했지만, 이것이 가톨릭 지역을 정권에 더욱 반대하게 만들 것이라고 계산했다.[258]

교회 문제 담당 장관 한스 케를()을 통해, 나치당은 교회보다 국가를 우선시하려는 노력의 일환으로 히틀러를 사실상 예수의 대체자로 옹호했다.[270][271]

6. 한국의 관점

6. 1. 일제 강점기와의 비교

6. 2. 민주화 운동과 종교

참조

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