파라마한사 요가난다
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1. 개요
파라마한사 요가난다는 인도의 요가 수행자이자 구루로, 서방 세계에 크리야 요가를 전파하는 데 크게 기여했다. 1893년 인도에서 태어나 1952년 사망했으며, 본명은 무쿤다 랄 고쉬이다. 그는 자기실현 협회(Self-Realization Fellowship, SRF)를 설립하여 요가 철학과 명상 수행법을 전 세계에 알렸다. 그의 대표 저서인 《요가 수행자의 자서전》은 20세기의 중요한 영적 서적으로 평가받으며, 많은 사람들에게 영감을 주었다. 요가난다는 동서양의 영적 전통을 통합하고, 신에 대한 직접적인 경험을 강조하며, 크리야 요가를 통해 자기실현을 추구하는 가르침을 설파했다.
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파라마한사 요가난다 | |
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기본 정보 | |
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본명 | 무쿤다 랄 고시 |
출생일 | 1893년 1월 5일 |
출생지 | 고락푸르, 영국령 인도 (현재의 우타르프라데시 주, 인도) |
사망일 | 1952년 3월 7일 |
사망 장소 | 밀레니엄 빌트모어 호텔, 로스앤젤레스, 캘리포니아 주, 미국 |
안장 장소 | 포레스트 론 메모리얼 파크, 글렌데일 |
국적 | 미국 |
종교 | 힌두교 |
소속 | 자기 실현 친목회 오더 |
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학력 | |
모교 | 캘커타 대학교 (문학사) |
사상적 배경 | |
스승 | 스와미 스리 유크테스와르 기리 |
철학 | 크리야 요가 학파 |
주요 활동 | |
창립 | 자기 실현 친목회 / 요고다 사트상가 협회 |
영향 받은 인물 | 스티브 잡스 |
저서 | 저서 목록 |
2. 생애
크리야 요가(Kriya Yoga) 수행의 부흥자로 알려진 스리 유크테스와르(Shri Yukteswar)의 제자가 되어 '요가난다'라는 이름을 받았다. 세람포어 칼리지를 1915년에 졸업한 후, 1917년 인도 다크시네스와르에 '''요고다 삿상가'''(योगदा सत्संग सोसाइटी ऑफ़ इण्डिया|Yogoda Satsanga Society of Indiasan, YSS)를 설립했다.[104]
스승의 계획에 따라 1920년 서양에 크리야 요가를 보급하기 위해 미국으로 건너가 보스턴 회의에 인도 대표로 참석했으며, 강연 활동으로 명성을 얻었다. 1925년 로스앤젤레스에 '''자기실현 협회'''(Self-Realization Fellowshipeng, SRF)를 설립하고, 1927년에는 자매 단체인 '''전 종교 자기 실현 교회'''(Self-Realization Church of All Religionseng)도 설립했다. 요가난다의 지도 아래 두 단체는 미국에서 큰 성공을 거두었다.[104]
1935년 인도를 방문했을 때 스승으로부터 높은 영적 지위를 나타내는 파라마한사 칭호를 받았다.[104] 1946년에는 그의 영적 여정을 담은 자서전 ''어느 요기의 자서전''을 출간하여 세계적인 반향을 일으켰다.[104] 같은 해, 제자 스와미 프레마난다가 이끌던 전 종교 자기 실현 교회가 SRF로부터 분리되었다. 요가난다는 재통합을 요청했으나 이루어지지 않았다.[104]
1952년 3월 7일 사망했으며, 그의 시신은 매장될 때까지 20일간 부패하지 않았다는 기록이 남아있다. 라자르시 자나카난다와 스리 다야 마타가 그의 뒤를 이어 SRF를 이끌었다.[104]
현재 자기실현 협회(SRF)는 전 세계 175개국 이상에 500개 이상의 사원과 센터를 두고 있으며, 요고다 삿상가(YSS)는 인도 및 주변 지역에 100개 이상의 센터와 수도원을 운영하고 있다.[105] 한편, 스와미 프레마난다가 이끌었던 교회는 '절대 일원론 자기 공개 교회'로 개명했으며, SRF는 이 교회가 크리야 요가 구루 계보에 연결되어 있다는 주장을 인정하지 않고 있다.[104] ''어느 요기의 자서전'' 초판에 실렸던 프레마난다 관련 정보와 사진은 후판에서 SRF에 의해 삭제되었다.
2. 1. 어린 시절과 깨달음을 향한 여정 (1893-1910)

요가난다는 1893년 1월 5일, 인도 우타르프라데시 주 고라크푸르의 독실한 힌두교 벵골 카야스타 가문에서 무쿤다 랄 고쉬(Mukunda Lal Ghosh)라는 이름으로 태어났다.[15] 그의 아버지는 벵골 나가푸르 철도의 부회장이었던 바가바티 차란 고쉬(Bhagabati Charan Ghosh)였고, 어머니는 갸안프라바 데비(Gyanprabha Devi)였다. 그는 8남매 중 넷째였으며, 아들 넷 중에서는 둘째였다. 그의 남동생 사난다(Sananda)에 따르면, 무쿤다의 영적인 자각과 경험은 아주 어린 시절부터 남달랐다고 한다.[15] 아버지의 직업 때문에 가족은 그의 어린 시절 동안 라호르, 바레일리, 콜카타 등 여러 도시로 이사를 다녔다.[16]
''요가의 자서전''에 따르면, 요가난다가 열한 살 때 그의 어머니가 돌아가셨다. 어머니는 임종 직전, 과거 한 성자로부터 받았던 신성한 부적을 무쿤다에게 물려주었다. 그 성자는 부적이 몇 년 후 제 역할을 다하면 사라질 것이라고 예언했다고 한다.[16] 어린 시절 아버지는 그가 친구들과 함께 먼 도시나 성지로 순례 여행을 떠날 수 있도록 기차표를 지원해주곤 했다. 청소년기에 그는 자신의 영적 탐구를 이끌어 줄 스승을 찾기 위해 소함 "타이거" 스와미, 간다 바바(Ganda Baba), 마헨드라나트 굽타 등 인도의 여러 힌두교 현자와 성인들을 찾아다녔다.[16]
고등학교 졸업 후, 무쿤다는 집을 나와 바라나시에 있는 마하만달(Mahamandal) 수도원에 들어갔다. 그러나 그곳이 명상이나 신에 대한 자각보다는 조직적인 일에 더 중점을 두는 것에 실망했다. 그는 올바른 인도를 구하는 기도를 시작했고, 마침내 1910년, 17세의 나이에 그의 스승이 될 스와미 스리 윳테스와르 기리를 만나게 되면서 스승을 찾아 헤매던 여정은 끝을 맺었다.[16] 이때 그가 간직했던 부적 또한 영적인 목적을 다하고 신비롭게 사라졌다. 그는 자서전에서 스리 윳테스와르와의 첫 만남을 여러 생애에 걸쳐 이어진 깊은 인연의 재회였다고 묘사했다.
> "우리는 침묵 속에서 하나가 되었고, 말은 가장 불필요한 사치처럼 보였다. 스승의 마음에서 제자의 마음으로 말 없는 찬가가 흘러나왔다. 흔들리지 않는 통찰력의 안테나를 통해 나는 나의 스승이 신을 알고 있으며, 나를 그분께 인도해주실 것임을 느꼈다. 이 삶의 어둠은 태어나기 전 기억의 희미한 새벽 속으로 사라졌다. 극적인 시간! 과거, 현재, 미래는 그 순환하는 장면들이다. 성스러운 발아래 나 자신을 발견한 것이 이번 생이 처음이 아니었다!"[16]
2. 2. 스승과의 만남과 수도 생활 (1910-1920)

고등학교 졸업 후 집을 나와 바라나시의 마하만달 은둔 수도원에 잠시 머물렀으나, 조직적인 일에 치중하는 분위기에 실망하고 진정한 스승을 찾기 위해 기도했다.[16] 1910년, 17세의 나이에 마침내 스승 스와미 스리 윳테스와르 기리를 만나면서 스승을 찾아다니던 여정은 끝을 맺었다.[16] 공교롭게도 이때 그가 오랫동안 지녔던 신성한 부적이 영적인 목적을 다하고 사라졌다. 요가난다는 자서전에서 스리 윳테스와르와의 첫 만남을 여러 생애에 걸쳐 이어진 인연의 재회로 묘사했다.
: "우리는 침묵 속에서 하나가 되었고, 말은 가장 불필요한 사치처럼 보였다. 스승의 마음에서 제자의 마음으로 말없는 찬가에서 웅변이 흘러나왔다. 깨지지 않는 통찰력의 안테나를 통해 나는 나의 스승이 신을 알고 있으며, 그분으로 나를 인도할 것이라고 느꼈다. 이 삶의 암흑은 출생 전 기억의 연약한 새벽에 사라졌다. 극적인 시간! 과거, 현재, 미래는 그 순환하는 장면들이다. 이것은 거룩한 발에서 나를 발견한 첫 번째 태양이 아니었다!"[16]
이후 10년 동안(1910–1920) 그는 세람포어와 푸리에 있는 스리 윳테스와르의 아쉬람(수도원)에서 제자로서 엄격한 수도 생활을 했다. 스리 윳테스와르는 요가난다에게 크리야 요가를 전수했으며,[104] 그가 마하바타르 바바지에 의해 요가를 서구 사회에 전파할 특별한 사명을 띠고 자신에게 보내졌다고 알려주었다.[16]
1915년 캘커타 스코티시 처치 칼리지에서 예술 분야 중급 시험을 통과한 뒤, 세람포어 칼리지에서 문학사(당시 A.B.) 학위를 취득했다. 이는 세람포어에 있는 스승의 아쉬람에서 더 많은 시간을 보낼 수 있게 해주었다. 대학 졸업 직후인 1915년 7월, 그는 정식으로 수도승 스와미 서약을 했다. 스리 윳테스와르는 그에게 스스로 이름을 선택하도록 허락했고, 그는 '스와미 요가난다 기리'(요가를 통한 기쁨)라는 이름을 택했다.[16][104]
1917년, 요가난다는 서벵골 주 디히카에 소년들을 위한 학교를 설립했다.[16] 이 학교는 현대적인 교육 방식과 요가 수련 및 영적 이상 교육을 결합한 교육을 제공했다. 일부 자료에서는 이 시기 다크시네스와르에 인도 요고다 사트상가 협회(Yogoda Satsanga Society of India, YSS)를 설립했다고도 한다.[104] 학교는 1년 뒤인 1918년 란치로 이전했으며,[16] 이 란치 학교는 훗날 인도 요고다 사트상가 협회의 기반이 되었다. 그의 막내 동생 비슈누 차란 고쉬는 이 학교의 초기 학생 중 한 명으로 요가 아사나를 배웠다.[17]
2. 3. 미국에서의 활동 (1920-1935)
1920년, 요가난다는 스승 스리 유크테스와르의 계획에 따라 서양에 크리야 요가를 전파하기 위해 미국으로 향했다.[104] 그는 미국 유니테리언 협회의 초청을 받아 보스턴에서 열린 국제 종교 자유주의자 회의에 인도 대표로 참석하여 '종교의 과학'이라는 주제로 강연했고, 이는 큰 호응을 얻었다. 이후 다양한 모임에 초청받아 강연하면서 점차 명성을 얻었다.[104]같은 해인 1920년, 요가난다는 캘리포니아 로스앤젤레스에 인도 요고다 삿상가의 서양 본부를 설립했다.[104] 1925년에는 이 본부에 '''자기실현 협회'''(Self-Realization Fellowshipeng, SRF)를 공식적으로 설립하여, 인도의 고대 요가 철학과 명상 수행법을 미국 사회에 체계적으로 보급하기 시작했다.[104] SRF는 요가난다의 지도 아래 빠르게 성장했으며, 신자들은 크리야 요가를 수행하되 특정 종교에 얽매이지 않는 사상적 관용을 중시했다.[104] 1927년에는 자매 단체인 '''전 종교 자기 실현 교회'''(Self-Realization Church of All Religionseng)를 추가로 설립했고,[104] 1928년에는 제자 스와미 프레마난다(브라마차리 조틴)에게 이 교회의 운영을 맡겼다.[104]
요가난다는 미국 전역을 순회하며 강연과 강의를 통해 수많은 사람에게 요가와 명상을 가르쳤다. 이 과정에서 마크 트웨인의 딸 클라라 클레멘스, 유명 소프라노 아멜리타 갈리-쿠르치 등 여러 저명인사와 교류하며 영향력을 넓혔다.
그러나 그의 활동이 항상 순탄했던 것은 아니다. 1920년대 후반 플로리다 마이애미에서는 인종차별과 종교적 편견으로 인해 강연이 금지되는 어려움을 겪기도 했다. 또한, 당시 영국의 식민지였던 인도의 인도 독립 운동에 대한 우려 때문에 FBI와 영국 당국의 감시 대상이 되기도 했다. 이러한 어려움 속에서도 요가난다는 미국에서의 활동 기반을 다져나갔으며, 1935년 잠시 인도를 방문하기 전까지 미국에서의 가르침을 이어갔다.
2. 4. 인도 방문과 파라마한사 칭호 (1935-1936)
1935년 마지막으로 인도를 방문했을 때, 스리 유크테스와르로부터 높은 영적 지위를 나타내는 파라마한사 칭호를 받았다.[104]2. 5. 미국으로의 귀환과 말년 (1936-1952)
1946년, 요가난다는 그의 영적 여정을 담은 자서전 ''어느 요기의 자서전''(Autobiography of a Yogi)을 출간했다. 이 책은 출간 이후 전 세계적으로 큰 반향을 일으키며 영적 고전으로 자리 잡았다.[104] 같은 해, 요가난다가 설립 초기(1928년) 리더로 임명했던 스와미 프레마난다(Swami Premananda)가 이끌던 전 종교 자기 실현 교회(Self-Realization Church of All Religions)가 자기 실현 동지회(SRF)로부터 분리되었다. 요가난다는 재통합을 요청했으나 이루어지지 않았다.[104]말년에 요가난다는 자신의 죽음이 임박했음을 제자들에게 암시하기 시작했다. 한 예로 저녁 식사 직전 다야 마타(Daya Mata)에게 "이제 몇 시간만 있으면 내가 이 세상을 떠나게 될 것이라는 것을 알고 있소?"라고 말했다고 전해진다.[38][39]
1952년 3월 7일, 요가난다는 미국을 방문한 인도 대사 비나이 란잔 센과 그의 부인을 위해 로스앤젤레스 밀레니엄 빌트모어 호텔에서 열린 만찬에 참석했다.[40][41] 연회가 끝날 무렵, 그는 인도와 미국의 협력, 세계 평화 등을 주제로 연설하며 '효율적인 미국'과 '영적인 인도'의 장점을 결합한 '통합된 세계'에 대한 희망을 표현했다.[40][41] 그의 제자이자 후계자인 다야 마타에 따르면, 요가난다는 연설을 마치면서 자신의 시 ''나의 인도(My India)''의 마지막 구절 "갠지스 강, 숲, 히말라야 동굴, 그리고 사람들이 신을 꿈꾸는 곳, 나는 신성해졌네. 내 몸이 그 흙을 만졌네."를 낭독한 후,[42] 눈을 쿠타스타 센터(Kutastha center)로 향한 채 바닥으로 쓰러졌다.[38][43]
그의 장례식은 로스앤젤레스 마운트 워싱턴(Mt. Washington)의 SRF 본부에서 거행되었으며 수백 명이 참석했다. 요가난다의 후계자로 지명된 라자르시 자나카난다(Rajarsi Janakananda)가 장례 의식을 집전했다.[44]
요가난다의 시신은 사망 후 20일이 지나도록 부패 징후를 보이지 않았다고 전해진다. 장례식장 책임자 해리 T. 로우(Harry T. Rowe)는 공증된 편지에서 "부패의 시각적 징후가 전혀 나타나지 않은 것은... 우리 경험상 가장 놀라운 경우"이며, 시신의 "완벽하게 보존된 상태"는 장례업계 기록상 "전례가 없는 것"이라고 기록했다.[45][16] 로우는 시신에서 부패 냄새가 전혀 나지 않았으며, 3월 27일에도 사망 당일처럼 신선하고 부패 흔적이 없었다고 덧붙였다.[74][46] 이 내용은 1952년 8월 4일자 ''타임''지에도 보도되었다.[73]
그러나 로우의 편지에는 요가난다의 시신이 사망 약 24시간 후 방부 처리되었다는 내용과,[76] 3월 26일경 코끝에 미미한 건조 현상(직경 1/4인치 정도의 갈색 반점)이 관찰되었다는 내용도 포함되어 있어,[46] 시신이 부패하지 않았다는 표현의 적절성에 대해서는 이견이 있다.[75][76] 그럼에도 로우는 3월 27일 관을 덮기 직전까지 시신의 상태가 사망 당일과 거의 동일했으며 물리적 분해가 없었다고 재차 강조했다.[46] 자기실현협회(SRF)는 로우의 4페이지 분량 공증 편지 전문을 1952년 5-6월호 잡지 ''자기실현''에 게재했으며,[77] 1958년부터 현재까지 발간되는 소책자 ''파라마한사 요가난다: 추모''에도 포함하고 있다.[47]
요가난다의 유해는 캘리포니아주 글렌데일에 있는 포레스트 론 메모리얼 파크 (글렌데일)의 대 영묘(Great Mausoleum), 골든 슬럼버의 성소(Sanctuary of Golden Slumber) 내 묘소 크립 13857에 안치되어 있다.[47][78]
3. 가르침
파라마한사 요가난다는 신에 대한 직접적인 개인적 경험을 얻기 위한 명확하고 과학적인 기술 보급에 중점을 두었다.[16][59] 그는 1917년 인도에서 현대 교육과 요가 훈련, 영적 이상을 결합한 '생활 방식'(how-to-live) 학교를 설립하며 가르침을 시작했다.[54] 1920년 미국으로 건너가 자기실현 협회(Self-Realization Fellowship, SRF)를 설립하고[19][56][57] 이를 통해 자신의 가르침을 전 세계에 전파하고자 했다.
그의 가르침의 중심에는 고대 인도의 영적 수행법인 크리야 요가가 있었다.[16] 요가난다는 이 수행법을 통해 영적 진화를 가속하고 궁극적으로 자기실현, 즉 신과의 합일을 이룰 수 있다고 보았다.[19][60] 그는 맹목적인 믿음보다 직관적 경험을 통한 직접적인 앎을 강조했다.[16][58]
또한, 요가난다는 동서양 영적 전통의 통합을 추구했다. 그는 예수 그리스도의 본래 가르침과 바가반 크리슈나의 본래 요가 사이에 근본적인 조화와 일치성이 존재한다고 설명하며,[55][58] 모든 참된 종교는 과학적이고 헌신적인 명상이라는 하나의 길로 통한다고 보았다.[16][59] 그의 가르침은 사람들이 육체적 질병, 정신적 부조화, 영적 무지라는 세 가지 고통에서 벗어나도록 돕는 것을 목표로 했다.[16][59] 힌두교의 전통적 가르침에 따라 우주를 신의 표현으로, 개인을 환생을 통해 역할을 바꾸는 존재로 보았으며, 고통의 근원은 자신의 역할에 대한 지나친 동일시라고 지적했다.[16]
요가난다는 이러한 가르침을 SRF 레슨을 통해 체계적으로 제공했으며, 여기에는 크리야 요가의 원리와 명상 기술에 대한 심도 있는 지침이 포함된다.[36] 그는 헌신적인 노력을 통해 누구나 신과 직접 소통할 수 있다고 가르쳤다.[61]
3. 1. 크리야 요가
크리야 요가의 "과학"은 요가난다 가르침의 기초이다.[16] 크리야 요가는 고대 인도로부터 전해 내려오는 영적 수행법으로, "특정 행위 또는 의식(산스크리트어 크리야(''kriya''))을 통해 무한과의 합일(요가)을 이루는 것"을 의미한다. 크리야의 산스크리트어 어원 '크리'(''kri'')는 '하다', '행동하다', '반응하다'를 뜻한다.[16] 이 수행법은 요가난다의 영적 계보를 통해 전수되었는데, 마하아바타 바바지가 라히리 마하사야에게, 라히리 마하사야는 스리 유크테스와르 기리에게, 그리고 스리 유크테스와르는 그의 제자인 요가난다에게 크리야 기법을 가르쳤다.[16]요가난다는 인도에서 미국으로 떠나기 전, 마하아바타 바바지로부터 자신이 서양에 크리야 요가를 전파하도록 선택된 사람이라는 메시지를 받았다고 전했다.[16][7] 그는 크리야 요가를 포함한 인도의 고대 수행법과 철학을 전 세계에 알리기 위해 1920년 자기실현 협회(SRF)를 설립했다.[20]
요가난다는 그의 저서 ''어느 요기의 자서전''에서 크리야 요가에 대해 다음과 같이 설명했다.
"크리야 요기는 자신의 생명 에너지를 정신적으로 지시하여 여섯 개의 척추 센터(연수, 경추, 흉추, 요추, 천골 및 미골 신경총)를 중심으로 위아래로 회전하게 하는데, 이는 황도대의 열두 별자리, 즉 상징적인 우주적 인간에 해당한다. 인간의 민감한 척수 주위로 에너지가 반 분 동안 회전하면 그의 진화에 미묘한 진보가 이루어진다. 그 반 분의 크리야는 자연적인 영적 전개의 1년에 해당한다."[16]
요가난다는 이 수행법이 인간의 영적 진화를 가속화하고 신과의 합일을 이루는 데 도움을 준다고 가르쳤다. 자기실현 협회(SRF)와 인도 요고다 사트상가 협회(YSS)의 전 회장 므리날리니 마타는 크리야 요가가 "신이 모든 영혼을 그분과의 재회로 이끄는 보편적인 힘인 신의 사랑을 헌신자의 삶에 가져오기 때문에 매우 효과적이고 완벽하다"고 설명했다.[62]
요가난다는 크리야 요가의 실제 기술은 반드시 자기실현 협회(SRF) 또는 인도 요고다 사트상가 협회(YSS)의 공인된 크리야반(크리야 요기)으로부터 배워야 한다고 강조했다.[16]
3. 2. 자기실현(Self-Realization)
파라마한사 요가난다는 그의 가르침의 핵심으로 자기실현을 강조했다. 그는 자기실현을 "우리가 몸, 마음, 영혼으로 신의 편재와 하나임을 아는 것"이라고 정의하며, "그것이 우리에게 오기를 기도할 필요가 없고, 항상 가까이 있는 것이 아니라, 하나님의 편재가 우리의 편재이며, 우리가 지금도 영원히 그분의 일부라는 것을 아는 것"이라고 설명했다. 그는 단지 우리의 앎을 향상시키기만 하면 된다고 덧붙였다.[60]요가난다는 맹목적인 믿음이 아닌, 진리에 대한 직접적인 경험의 필요성을 제자들에게 가르쳤다. 그는 "종교의 진정한 기반은 믿음이 아니라 직관적 경험이다. 직관은 신을 아는 영혼의 힘이다. 종교가 실제로 무엇인지 알기 위해서는 신을 알아야 한다."라고 말했다.[16][58] 전통적인 힌두교 가르침을 바탕으로, 그는 온 우주가 신의 표현이며 개인은 환생을 통해 역할을 바꾸는 배우일 뿐이라고 설명했다. 인간의 고통은 신이 아닌 자신의 역할에 지나치게 몰입하는 데서 비롯된다고 보았다.[16]
이러한 이해, 즉 자기실현에 이르도록 돕기 위해 그는 크리야 요가(Kriya Yoga)와 다른 명상 수행법을 가르쳤다.[19] 그의 저서 ''그리스도의 재림: 당신 안의 그리스도의 부활''과 ''아르주나와 신의 대화 – 바가바드 기타''는 예수 그리스도가 가르친 원래의 기독교와 크리슈나가 가르친 원래의 요가의 조화와 일체성을 설명하며, 이러한 원리들이 모든 참된 종교의 공통적인 과학적 토대임을 제시하고자 했다.[58]
1920년 설립한 자기실현 협회(Self-Realization Fellowship, SRF)의 목표와 이상에도 자기실현의 중요성이 반영되어 있다. SRF는 신에 대한 직접적인 개인적 경험을 얻기 위한 과학적 기술 보급, 자기 노력을 통한 인간 의식의 진화, 그리고 매일의 과학적이고 헌신적인 신에 대한 명상의 길을 강조한다.[16][59] 요가난다는 SRF의 레슨을 통해 "신을 깨닫는 최고의 요가 과학 실습에 대한 심도 있는 지침"을 제공하며, 그 핵심에는 크리야 요가의 원리와 명상 기술이 있다고 밝혔다.[36]
그는 또한 그의 저서 ''당신은 어떻게 신과 대화할 수 있는가''에서 헌신적으로 신과의 대화를 추구한다면 누구나 신과 소통할 수 있다고 주장했다. 그는 "우리의 마음의 외침이 간절하고 포기하지 않으면, 하나님이 오실 것이다. 하나님이 응답하실 것이라는 모든 의심을 우리의 마음에서 제거하는 것이 중요하다."라고 강조했다.[61]
3. 3. 동서양 영적 전통의 통합
요가난다는 예수 그리스도가 가르친 원래의 기독교와 바가반 크리슈나가 가르친 원래의 요가 사이에 근본적인 조화와 일체성이 존재한다고 보았다.[55][58] 그는 이러한 관점을 바탕으로 동서양의 영적 전통을 통합하고자 노력했다.그는 자신의 사상을 설명하기 위해 『그리스도의 재림: 당신 안의 그리스도의 부활』과 『아르주나와 신의 대화 – 바가바드 기타』를 저술했다. 이 책들을 통해 요가난다는 예수 그리스도와 크리슈나의 가르침이 본질적으로 같으며, 이 진리의 원리들이 모든 참된 종교가 공유하는 과학적 토대임을 보여주고자 했다.[58]
요가난다가 설립한 자기실현 협회(SRF)의 목표와 이상에도 이러한 통합 정신이 잘 나타나 있다. SRF의 목표 중 하나는 "예수 그리스도가 가르친 원래의 기독교와 바가반 크리슈나가 가르친 원래의 요가의 완전한 조화와 기본적인 일체성을 드러내고, 이러한 진리의 원리들이 모든 참된 종교의 공통적인 과학적 토대임을 보여주는 것"이며, "동서 간의 문화적, 영적 이해와 그들의 가장 훌륭한 특징의 교환을 옹호"하는 것이다.[16][59]
요가난다는 모든 종교적 믿음의 길이 궁극적으로는 하나의 신성한 길, 즉 "매일, 과학적, 헌신적인 신에 대한 명상의 길"로 이어진다고 보았다.[16][59] 그는 이 길을 실천하는 구체적인 방법으로 크리야 요가를 가르쳤다.[36] 그는 맹목적인 믿음 대신 직관적 경험을 통해 진리를 직접 체험하는 것의 중요성을 강조하며, "종교의 진정한 기반은 믿음이 아니라 직관적 경험이다. 직관은 신을 아는 영혼의 힘이다."라고 말했다.[16][58]
전통적인 힌두교 가르침에 따라, 그는 온 우주가 하나님의 우주적 표현이며 개인은 환생을 통해 역할을 바꾸는 신성한 연극의 배우와 같다고 설명했다. 그는 인류의 깊은 고통이 영화의 감독, 즉 하나님이 아닌 자신의 현재 역할에 너무 가깝게 동일시하는 데 뿌리를 두고 있다고 가르쳤다.[16] 그는 사람들이 이러한 이해를 얻도록 돕기 위해 크리야 요가와 다른 명상 수행을 가르쳤고, 이를 자기실현이라고 불렀다.[19]
> "자기실현은 우리가 몸, 마음, 영혼으로 신의 편재와 하나임을 아는 것이다. 즉, 그것이 우리에게 오기를 기도할 필요가 없고, 항상 가까이 있는 것이 아니라, 하나님의 편재가 우리의 편재이며, 우리가 지금도 영원히 그분의 일부라는 것을 아는 것이다. 우리가 해야 할 일은 우리의 앎을 향상시키는 것뿐이다."[60]
이처럼 요가난다는 동양의 요가 철학과 서양의 기독교 사상을 융합하여 보편적인 영적 진리를 제시하고, 종교 간의 이해와 화합을 증진하는 데 기여했다.
4. 유산
파라마한사 요가난다는 그의 가르침을 전파하고 지속시키기 위해 중요한 유산을 남겼다. 그는 크리야 요가를 중심으로 한 명상 기법을 통해 개인이 신을 직접 체험하도록 돕는 것을 목표로 삼았으며, 이를 위해 조직적인 기반을 마련했다.
주요 유산으로는 인도에서 설립한 '''요고다 사트상가 협회'''(YSS)와 미국에서 설립한 '''자기실현 협회'''(SRF)가 있다.[104][19][56][57] 이 두 조직은 요가난다 사후에도 그의 가르침을 전 세계에 보급하는 중심 역할을 하고 있으며, 그의 직계 제자들에 의해 계승되어 왔다.[64][79][19][83][20]
또한, 그의 영적 여정과 가르침을 담은 ''요가 수행자의 자서전''은 출간 이후 수많은 언어로 번역되어 전 세계 독자들에게 깊은 영감을 주었으며, 20세기 중요한 영적 서적 중 하나로 평가받는다.[19][104][64][63] 이 책은 스티브 잡스, 조지 해리슨 등 유명 인사들에게도 영향을 미쳤다.[68][66]
인도 정부는 요가난다의 업적과 정신적 기여를 기리기 위해 두 차례에 걸쳐 기념 우표를 발행하며 그의 중요성을 인정했다.[91][94]
4. 1. 자기실현 협회(SRF) / 요고다 사트상가 협회(YSS)
파라마한사 요가난다는 1917년 인도에서 "생활 방식"(how-to-live) 학교를 설립하며 그의 평생의 업을 시작했는데, 이곳에서는 현대 교육 방법과 요가 훈련, 그리고 영적 이상에 대한 지도가 결합되었다.[54] 같은 해 인도 다크쉬네스와르 등지에 '''요고다 사트상가 협회'''(Yogoda Satsanga Society of India, 약칭 YSS)를 설립했다.[104] '요고다'(Yogoda)는 요가난다가 만든 조어로 "요가가 전하는 것", 즉 자기 실현을 의미하며, '삿상가'(Satsanga)는 "신성한 공동체"를 뜻한다.[104]1920년, 요가난다는 미국 보스턴에서 열린 국제 종교 자유주의자 회의에 인도의 대표로 초청받아 참석했으며, '종교의 과학'에 대한 연설로 큰 호응을 얻었다.[55][104] 이를 계기로 미국에서의 활동을 시작하여, 같은 해 '''자기실현 협회'''(Self-Realization Fellowship, 약칭 SRF)를 설립했다.[19][56][57] 1925년에는 캘리포니아주 로스앤젤레스에 SRF의 국제 본부를 세웠다.[19][56][57][104] 1935년, 요가난다는 SRF를 캘리포니아주 법에 따라 비영리 종교 단체로 정식 법인화했으며, 자신의 저서, 저술, 강연, 재산 등 모든 소유권을 협회에 양도하여 그의 가르침이 지속적으로 보존되고 전파될 수 있는 기반을 마련했다.[80][81][35]
SRF/YSS는 요가난다의 가르침을 전 세계에 전파하는 중심 기관이다.[64][79] YSS는 주로 인도 아대륙에서 활동하며 100개 이상의 센터, 수양 시설, 아쉬람을 운영하고 있고,[79][105] SRF는 로스앤젤레스 본부를 중심으로 인도 외 지역에서 활동하며 전 세계 175개국 이상에 회원을 두고 500개 이상의 사원과 센터를 운영하고 있다.[82][105] 여기에는 자기 실현 협회 레이크 슈라인과 같은 명소도 포함된다.[82] 또한, 수행자들을 위한 수도원인 자기실현회(Self-Realization Order)도 감독한다.[105]
SRF/YSS의 핵심 목표는 크리야 요가를 포함한 명상 기법을 통해 개인이 신을 직접 체험하도록 돕는 것이다. 요가난다는 예수 그리스도가 가르친 본래의 기독교와 바가반 기타에서 크리슈나가 가르친 본래의 요가 사이에 완전한 조화와 근본적인 통일성이 존재한다고 강조했으며, 모든 참된 종교의 바탕에는 공통적인 과학적 원리가 있다고 보았다.[55][58] SRF/YSS의 구체적인 목표와 이상은 다음과 같다.[16][59]
- 신에 대한 직접적인 개인적 경험을 얻기 위한 명확한 과학적 기술에 대한 지식을 국가들에게 보급한다.
- 인생의 목적은 자기 노력을 통해 인간의 제한된 필멸의 의식을 신의 의식으로 진화시키는 것이며, 이를 위해 전 세계에 SRF 사원을 설립하고 개인들의 가정과 마음속에 신의 개인 사원 설립을 장려한다.
- 예수 그리스도가 가르친 원래의 기독교와 바가반 크리슈나가 가르친 원래의 요가의 완전한 조화와 기본적인 일체성을 드러내고, 이러한 진리의 원리들이 모든 참된 종교의 공통적인 과학적 토대임을 보여준다.
- 모든 참된 종교적 믿음의 길이 결국 도달하는 하나의 신성한 길, 즉 매일의 과학적이고 헌신적인 신에 대한 명상의 길을 가리킨다.
- 인간을 육체적 질병, 정신적 불협화음, 영적 무지라는 세 가지 고통에서 해방시킨다.
- "소박한 생활과 고상한 사고"를 장려하고, 모든 사람에게 신과의 영원한 통일성을 가르침으로써 형제애 정신을 전파한다.
- 몸보다 정신의 우월성, 정신보다 영혼의 우월성을 증명한다.
- 악을 선으로, 슬픔을 기쁨으로, 잔혹함을 친절함으로, 무지를 지혜로 극복한다.
- 근본 원리의 통일성을 인식함으로써 과학과 종교를 통합한다.
- 동서 간의 문화적, 영적 이해와 그들의 가장 훌륭한 특징의 교환을 옹호한다.
- 더 큰 자아로서 인류에게 봉사한다.
요가난다는 맹목적인 믿음보다는 진리에 대한 직접적인 경험, 즉 직관을 통해 신을 아는 것의 중요성을 강조했다.[16][58] 그는 우주 전체가 신의 표현이며, 개인은 환생을 통해 역할을 바꾸는 배우와 같다고 가르쳤다. 인간의 고통은 자신의 역할에 지나치게 몰입하여 신과의 연결을 잊는 데서 비롯된다고 보았다.[16] 이러한 깨달음을 얻는 과정, 즉 "자신이 몸과 마음, 영혼으로 신의 편재와 하나임을 아는 것"을 '''자기실현'''이라고 불렀다.[19][60]
요가난다 사후, SRF/YSS는 그가 직접 선택하고 훈련한 직계 제자들에 의해 계승되었다. 첫 번째 후계자는 라자르시 자나카난다(1952-1955)였으며,[19][83][104] 그의 뒤를 이어 다야 마타(1955-2010)가 오랫동안 조직을 이끌었다.[20][104] 다야 마타 이후에는 므리날리니 마타(2011-2017)가 회장직을 맡았으며,[79] 2017년 8월 30일부터는 브라더 치다난다가 회장으로 선출되어 현재까지 조직을 이끌고 있다.[85]
한편, 요가난다는 1927년 자매 단체로 '전 종교 자기 실현 교회'(Self-Realization Church of All Religions)를 설립하고 1928년 제자 스와미 프레마난다에게 운영을 맡겼으나, 프레마난다는 점차 요가난다의 뜻과 달리 독자 노선을 추구하여 1946년 SRF로부터 이 교회를 분리시켰다. 요가난다는 재통합을 요청했지만 이루어지지 않았고, 이 교회는 이후 '절대 일원론 자기 공개 교회'로 이름을 바꾸었다. SRF는 이 단체와의 계승 관계를 인정하지 않는다.[104]
2017년 11월 15일, YSS 창립 100주년을 기념하여 인도의 라므 나트 코빈드 대통령이 란치 아쉬람을 방문했으며, 요가난다의 저서 ''아르주나와 신의 대화: 바가바드 기타''의 힌디어 번역본 출간을 축하했다.[87][88][89][90]
4. 2. "요가 수행자의 자서전"(Autobiography of a Yogi)


요가난다는 캘리포니아 엔시니타스에 있는 SRF 은둔소에 머물면서 그의 가장 유명한 저서인 ''요가 수행자의 자서전''을 집필했다.[35] 1946년, 그는 자신의 생애를 담은 이 책을 The Philosophical Library Inc.를 통해 출판했다.[19][104] 이후 이 책은 45개 이상의 언어로 번역되었다.[19]
''요가 수행자의 자서전''은 요가난다의 깨달음을 향한 영적 탐구를 상세히 묘사한다. 책에는 테레제 노이만, 아난다마이 마, 비슈다난다 파라마한사, 마하트마 간디, 노벨 문학상 수상자 라빈드라나트 타고르, 저명한 식물학자 루터 버뱅크(이 책은 '미국의 성자 루터 버뱅크의 기억에 헌정'되었다), 유명한 인도 과학자 자디시 찬드라 보스 경, 노벨 물리학상 수상자 C. V. 라만 경과 같은 저명한 인물들과의 만남이 기록되어 있다.[16] 특히 "기적의 법칙"이라는 장에서는 겉보기에 기적처럼 보이는 현상에 대한 과학적 설명을 제시하며, "인간의 어휘에서 '불가능'이라는 단어의 중요성이 줄어들고 있다"고 기술했다.[16] 자아실현친교회(SRF)에 이 책은 매우 중요한 의미를 가지며, 책에 담긴 요가난다의 삶 자체가 가르침의 최고의 실현으로 여겨진다.[104]

이 책은 요가난다의 저서 중 가장 큰 인기를 누리고 있으며,[55] 필립 골드버그에 따르면 4백만 부 이상 판매되었고 지금도 꾸준히 판매되고 있다.[64] 자아실현친교회는 이 책을 "수백만 명의 삶을 바꾼 책"이라는 슬로건으로 홍보하고 있다.[64] 1999년, 필립 잘레스키와 하퍼콜린스 출판사가 선정한 "20세기의 가장 중요한 영적 서적 100권" 중 하나로 선정되기도 했다.[63] 2006년에는 출판사인 자아실현친교회가 ''요가 수행자의 자서전'' 출간 60주년을 기념하는 프로젝트를 진행했다.[65]
''자서전''은 비틀즈의 조지 해리슨,[66] 음악가 라비 샹카르,[67] 애플의 공동 창립자 스티브 잡스를 포함한 많은 사람들에게 깊은 영감을 주었다.[68] 월터 아이작슨이 쓴 ''스티브 잡스'' 전기에 따르면, 잡스는 십 대 시절 이 책을 처음 읽었고 인도 여행 중 다시 읽었으며, 이후 매년 한 번씩 다시 읽었다고 한다.[68] 프로그레시브 록 밴드 예스의 존 앤더슨은 이 책에서 영감을 받아 앨범 ''지형해에서 온 이야기''를 만들었다고 밝혔으며,[69][70] 인도 크리켓 국가대표팀 주장을 지낸 비라트 코흘리 역시 이 책이 자신의 삶에 긍정적인 영향을 미쳤다고 언급하며 모든 사람에게 읽어볼 것을 권했다.[71][72]
4. 3. 기념 우표

인도는 1977년 요가난다를 기리는 기념 우표를 발행했다.[91] 이 우표는 요가난다 서거 25주년을 기념하여 발행되었으며, 인도 우체국은 "인간의 정신적 고양에 대한 그의 광범위한 공헌을 기리기 위해" 우표를 발행한다고 밝혔다. 또한 "하느님에 대한 사랑과 인류 봉사의 이상은 파라마한사 요가난다의 삶에서 완전하게 표현되었다. 그는 삶의 대부분을 인도 밖에서 보냈지만, 그는 여전히 우리의 위대한 성자들 중 한 사람으로 자리매김하고 있다. 그의 업적은 계속해서 성장하고 더욱 밝게 빛나며, 모든 곳의 사람들을 영적 순례의 길로 이끌고 있다."고 덧붙였다.[92][93]

2017년 3월 7일, 인도 총리 나렌드라 모디는 요고다 사트상가 협회 인도 창립 100주년을 기념하는 또 다른 기념 우표를 발행했다.[94] 모디 총리는 뉴델리의 비얀 바완에서 열린 기념식에서 요가난다가 해외에 인도의 영성 메시지를 전파한 것에 대해 감사를 표하며, 요가난다가 그의 메시지를 전파하기 위해 인도를 떠났지만 항상 인도와 연결되어 있었다고 말했다.[95]
4. 4. 한국과의 관계
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