라마크리슈나
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1. 개요
라마크리슈나는 1836년 인도에서 태어난 힌두교의 영적 지도자이다. 그는 다양한 종교적 수행을 통해 신과의 합일을 추구하며, 모든 종교의 근본적인 통일성을 강조했다. 칼리 여신에 대한 헌신과 신비 체험을 통해 영적 깨달음을 얻었으며, "진리는 하나이며, 다양한 이름으로 불릴 뿐"이라는 가르침을 설파했다. 라마크리슈나는 제자들에게 사회 봉사를 강조하며, 그의 가르침은 라마크리슈나 미션 설립의 기반이 되었다. 그의 사상은 벵골 르네상스에 영향을 미쳤으며, 20세기 초 서구 사회에도 알려졌다.
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| 라마크리슈나 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 라마크리슈나 차토파디아이 |
| 출생일 | 1836년 2월 18일 |
| 출생지 | 캄마르푸쿠르, 벵골 관구, 회사령 인도 (현재 웨스트벵골 주, 인도) |
| 사망일 | 1886년 8월 16일 |
| 사망지 | 코시포레, 벵골 관구, 영국령 인도 (현재 웨스트벵골 주, 인도) |
| 사망 원인 | 인후암 |
| 국적 | 인도 |
| 배우자 | 사라다 데비 |
| 종교 | 힌두교 |
| 철학 | 아드바이타 베단타 샥티즘 |
| 존경 | 파라마함사 |
| 사상적 배경 | |
| 스승 | 토타푸리 바이라비 브라마니 기타 |
| 학파 | 베단타 |
| 종파 | 다샤나미 삼프라다야 |
| 주요 활동 | |
| 창립 | 라마크리슈나 수도회 |
| 사원 | 다크시네스와르 칼리 사원 |
| 제자 | 스와미 비베카난다 기타 |
2. 생애
라마크리슈나는 1836년 2월 18일 인도 서벵골 후글리 구 카마르푸쿠르 마을의 가난한 벵골 브라만 가정에서 태어났다.[6] 아버지 쿠디람 차토파디야야와 어머니 찬드라마니 데비 사이에서 넷째이자 막내였다. 그의 부모는 그의 출생과 관련하여 초자연적인 사건을 경험했다고 전해진다.
여섯 살 무렵, 라마크리슈나는 논둑에서 흰 두루미 떼를 보고 첫 번째 영적 황홀경을 경험했다. 아홉 살 때는 브라만 전통에 따라 성스러운 실을 수여받았으며, 어린 시절 비샬락시 여신을 숭배하거나 시바라트리 축제 때 시바 신을 묘사하며 바바-사마디 또는 사비칼파-사마디를 경험했다.
7살 때 아버지가 사망하고 형 람쿠마르가 가장이 되었다. 16살에 라마크리슈나는 형의 제사 일을 돕기 위해 콜카타로 갔다. 19세기 콜카타의 부유한 과부 라니 라스마니가 세운 다크시네스와르 칼리 사원에서 형이 사제가 되었고, 라마크리슈나는 그를 도왔다.[11] 1856년 형이 사망한 후, 라마크리슈나는 칼리 사원의 사제가 되었다.
라마크리슈나는 칼리 여신을 어머니이자 우주의 어머니로 믿고 강렬한 헌신과 신비 체험에 몰두했다. 칼리 여신과의 합일을 추구하며 극심한 고행과 명상을 실천했고, 칼리 여신의 환영을 보기도 했다.
주변 사람들은 라마크리슈나의 행동을 정신 이상으로 여겨 그를 안정시키기 위해 1859년 5세의 사라다 데비와 결혼시켰다.[11] 하지만 라마크리슈나는 산야시의 수도 생활을 받아들여 결혼 생활을 하지 않았고, 아내를 신성한 어머니로 존경하며 영적인 관계를 유지했다.
1860년, 라마크리슈나는 다시 영적 수행에 몰두했다. 1861년에는 여성 수행자 바이라비 브라흐마니의 지도로 탄트라 수행법과 쿤달리니 요가를 배웠고,[15] 1863년에 완료했다. 이후 바이슈나바교 구루 자타다리의 지도 아래 ''바차르야 바바''(신성한 아이에 대한 부모의 태도)를 수행했다.[27] 그는 라마를 향한 박티를 실천하며 하누만의 태도로 숭배했고, 시타가 자신의 몸과 합쳐지는 환영을 보았다.[21] 또한, 크리슈나의 연인 라다와 동일시하는 ''마두라 바바''를 수행하며 사비칼파 사마디(형상과 자질을 갖춘 신을 보는 것)를 얻었다.[31]
1864년, 승려 토타 푸리의 지도로 아드바이타 베단타를 공부하고, 무분별 삼매(니르비칼파 사마디)를 경험했다.[32] 토타 푸리가 떠난 후, 라마크리슈나는 6개월 동안 지속적으로 니르비칼파 사마디 상태에 머물렀다.
1866년에는 수피즘을 수행했던 힌두교도 고빈다 로이의 지도로 이슬람교를 수행했고, 3일 만에 깨달음을 얻었다. 이 기간 동안 빛나는 형상을 보았는데, 스와미 니킬라난다는 그 형상이 '아마도 무함마드'였을 것이라고 추측한다.[34][35] 1873년에는 기독교 수행을 시작하여 성경을 읽고 예수의 가르침을 접했다. 1874년에는 성모와 아기 그림에서 빛나는 광선이 나와 그의 마음속으로 합쳐지는 환영을 보았고, 며칠 후 예수가 자신에게 다가와 껴안고 그의 몸과 하나가 되는 환상을 보았다.
라마크리슈나는 여러 종교 수행을 통해 "모든 종교는 같은 신을 향하는 다른 길"이라는 깨달음을 얻었다. 콜카타에서 그의 가르침이 알려지자, 나렌드라나트 다타(후일 스와미 비베카난다), 마헨드라나트 굽타 등 뛰어난 제자들이 그를 따랐다.[29]
1885년, 라마크리슈나는 인후염에 걸렸고, 이는 인후암으로 악화되었다. 1886년 8월 16일 새벽, 코시포르 정원 저택에서 세상을 떠났으며, 제자들은 이를 마하사마디라고 불렀다. 스승이 세상을 떠난 후, 비베카난다가 이끄는 수도 제자들은 바라나가르의 낡은 집에서 수도원을 세웠고, 이것이 최초의 라마크리슈나 교단이 되었다.[47]
2. 1. 탄생과 유년 시절
라마크리슈나는 1836년 2월 18일, 인도 서벵골 후글리 구 카마르푸쿠르 마을의 가난한 벵골 브라만 가정에서 태어났다.[6] 아버지 쿠디람 차토파디야야(1775년 출생)와 어머니 찬드라마니 데비(1791년 출생) 사이에서 넷째이자 막내였다.
라마크리슈나의 부모는 그의 출생과 관련하여 초자연적인 사건과 환상을 경험했다고 전해진다. 아버지 쿠디람은 인도 가야에서 바가반 가다다라(비슈누 신의 한 형태)가 자신의 아들로 태어날 것이라는 꿈을 꾸었다. 어머니 찬드라마니 데비는 요기데르 시브 만디르의 링감에서 빛이 자신의 자궁으로 들어오는 환상을 보았다고 한다.
가족은 힌두 신 라마에게 헌신했으며, 가문의 수호신은 라마의 별칭인 스리 라구비르였다. 쿠디람과 찬드라마니의 아들들은 람 또는 라마로 시작하는 이름을 받았다: 람쿠마르, 라메스와르, 라마크리슈나.[6] 라마크리슈나라는 이름은 그의 아버지가 지어준 것이라고 한다.[3]
여섯 살 무렵, 라마크리슈나는 첫 번째 영적 황홀경을 경험했다. 어느 날 아침, 튀긴 쌀을 먹으며 논둑을 걷다가, 먹구름을 배경으로 흰색 두루미 떼가 날아가는 광경을 보고 몰입하여 의식을 잃었다.
아홉 살 때, 라마크리슈나는 브라만 전통에 따라 성스러운 실을 수여받아 의례적 예배를 수행할 자격을 얻었다. 그는 바바-사마디 또는 사비칼파-사마디를 경험하기 시작했다. 비샬락시 여신을 숭배하는 동안과 시바라트리 축제 때 드라마에서 시바 신을 묘사하는 등 어린 시절에 이와 비슷한 경험을 했다고 전해진다.
7살 때 아버지가 사망하고, 형 람쿠마르가 가장이 되었다. 형은 콜카타로 가서 승려가 되었고, 16살이 되자 라마크리슈나는 형의 제사 일을 돕기 위해 콜카타로 불려갔다.
2. 2. 다크시네스와르 칼리 사원
19세기 콜카타의 부유한 과부 라니 라스마니는 칼리 여신의 계시를 받아 다크시네스와르 칼리 사원을 건립했다.[11] 라마크리슈나의 형 라마쿠마르는 사원의 사제가 되었고, 라마크리슈나는 그를 도왔다.[11] 1856년 형이 사망한 후, 라마크리슈나는 칼리 사원의 사제가 되었다.
라마크리슈나는 칼리 여신에 대한 강렬한 헌신과 신비 체험에 몰두했다. 칼리 여신을 자신의 어머니이자 우주의 어머니로 믿고, 살아있는 어머니처럼 대했다. 칼리 여신과의 합일을 추구하며 극심한 고행과 명상을 실천했다.
어느 날, 칼리 여신과 분리된 삶의 무의미함을 느끼고 자살을 시도했으나, 칼리 여신의 환영을 보고 정신을 잃었다. 이후 칼리 여신과의 신비적 합일 체험에 몰입했다.
2. 3. 결혼과 영적 수행
주변 사람들은 라마크리슈나의 기이한 행동을 정신 이상으로 여겼다. 그의 어머니와 형은 그를 안정시키기 위해 1859년, 5세의 사라다 데비와 결혼시켰다.[11] 당시 라마크리슈나는 23세였지만, 19세기 벵골 시골에서는 이러한 나이 차이가 나는 결혼이 흔했다.결혼 후, 라마크리슈나는 산야시의 수도 생활을 받아들여 결혼 생활을 하지 않았다. 그는 아내인 사라다 데비를 신성한 어머니로 존경하며 영적인 관계를 유지했다. 제자 마헨드라나트 굽타는 스승의 말을 다음과 같이 인용했다. "어떻게 남자가 정욕을 정복할 수 있습니까? 그는 여자의 태도를 취해야 합니다. ... 그렇지 않았다면 어떻게 8개월 동안 아내를 곁에 둘 수 있었겠습니까? 우리 둘 다 신성한 어머니의 하녀인 것처럼 행동했습니다."
1860년, 라마크리슈나는 다크시네스와르로 돌아와 다시 영적 수행에 몰두했다. 그는 "하나의 영적 위기를 겪고 나면 곧바로 다른 위기가 닥쳤다. 마치 회오리바람 속에 있는 것 같았다"라고 묘사했다.
1861년, 여성 수행자 바이라비 브라흐마니의 지도로 탄트라 수행법과 쿤달리니 요가를 배웠다.[15] 그는 64가지 주요 탄트라 사다나를 수행했으며, 1863년에 완료했다. 바이라비는 또한 라마크리슈나에게 젊은 소녀의 형태로 처녀 여신을 상징적으로 숭배하는 의식인 ''쿠마리 푸자''를 가르쳤다.
이후 바이슈나바교 구루 자타다리의 지도 아래 ''바차르야 바바''(신성한 아이에 대한 부모의 태도)를 수행했다.[27] 그는 라마를 향한 박티를 실천하며, 하누만의 태도로 숭배했다. 이 ''사다나''가 끝날 무렵, 그는 라마의 배우자인 시타가 자신의 몸과 합쳐지는 환영을 보았다.[21]
또한, 크리슈나의 연인 라다와 동일시하는 ''마두라 바바''를 수행했다. 이 ''바바''를 수행하는 동안, 라마크리슈나는 며칠 동안 여자의 옷을 입고 스스로를 브린다반의 고피 중 한 명으로 여겼다.[30] 이 ''사다나''의 끝 무렵에 그는 ''사비칼파 사마디''(형상과 자질을 갖춘 신을 보는 것)를 얻었다. 즉, 크리슈나와의 만남과 합일을 경험했다.[31]
1864년, 승려 토타 푸리의 지도로 아드바이타 베단타를 공부하고, 무분별 삼매(니르비칼파 사마디)를 경험했다.[32] 토타 푸리는 라마크리슈나에게 브라만에 대해 가르쳤다.
라마크리슈나는 니르비칼파 사마디의 경험 이후, 마야의 위대한 직조자는 다름 아닌 칼리, 즉 신성한 어머니 자신이라는 것을 깨달았다. 그는 마야를 신성의 웅장하고 수수께끼 같은 표현으로 관찰하며, 다른 깨달음을 얻은 영혼들에서 볼 수 있는 경멸과는 달리, 그것에 대한 경외심과 사랑으로 가득 찼다.
토타 푸리가 떠난 후, 라마크리슈나는 6개월 동안 지속적으로 니르비칼파 사마디 상태에 머물렀다. 그는 이 기간 동안 외부 세계에 대한 의식이 없었다.
1866년, 수피즘을 수행했던 힌두교도 고빈다 로이의 지도로 이슬람교를 수행했다. 라마크리슈나는 알라의 이름을 반복하고, 하루에 다섯 번 기도를 드렸으며, 3일 동안 그 마음 상태를 유지한 후, 그들의 길을 통해 완전히 깨달음을 얻었다. 이 수행 기간 동안 라마크리슈나는 빛나는 형상을 보았는데, 스와미 니킬라난다는 그 형상이 '아마도 무함마드'였을 것이라고 추측한다.[34][35]
1873년, 기독교 수행을 시작하여, 성경을 읽고 예수의 가르침을 접했다. 1874년, 성모와 아기 그림에서 빛나는 광선이 나와 그의 마음속으로 합쳐지는 환영을 보았다. 며칠 후, 예수가 자신에게 다가와 껴안고 그의 몸과 하나가 되는 환상을 보았다고 한다.
2. 4. 만년과 죽음
라마크리슈나는 여러 종교 수행을 통해 "모든 종교는 같은 신을 향하는 다른 길"이라는 깨달음을 얻었다. 콜카타에서 그의 가르침이 알려지자, 많은 사람들이 그를 찾아왔다. 나렌드라나트 다타(후일 스와미 비베카난다), 마헨드라나트 굽타 등 뛰어난 제자들이 그를 따랐다.[29]1885년, 라마크리슈나는 인후염에 걸렸고, 이는 인후암으로 악화되었다. 그는 콜카타 근처 샴푸쿠르로 옮겨져 마헨드랄랄 사르카르 등 유명한 의사들의 진료를 받았다. 그러나 상태가 나빠져 1885년 12월 11일 코시포르의 정원 저택으로 옮겨졌다.
마지막 날, 그는 수도 제자들과 사라다 데비의 간호를 받았다. 의사들은 침묵을 권했지만, 라마크리슈나는 방문객들과 계속 대화했다.[42] 전해지는 이야기에 따르면, 그는 죽기 전 비베카난다에게 영적인 힘을 넘겨주고 자신의 아바타 지위를 확인시켜 주었다. 다른 제자들에게는 비베카난다를 지도자로 따르라고 당부하며, 제자들을 돌보고 가르치라고 말했다.[46][47]
1886년 8월 16일 새벽, 라마크리슈나는 코시포르 정원 저택에서 세상을 떠났다. 제자들은 이를 ''마하사마디''라고 불렀다. 마지막 말은 "마"였다는 기록과 "칼리"를 세 번 외쳤다는 기록이 있다.[47]
스승이 세상을 떠난 후, 비베카난다가 이끄는 수도 제자들은 재가 제자들의 도움으로 갠지스 강 근처 바라나가르의 낡은 집에서 수도원을 세웠다. 이것이 최초의 라마크리슈나 교단이 되었다.[47]
3. 가르침
라마크리슈나의 가르침은 주로 마헨드라나트 굽타의 ''스리 스리 라마크리슈나 카타미리타''에 기록되어 있다. 이 책은 벵골의 고전이자 "전통의 핵심 텍스트"로 여겨진다.[74] 굽타는 "M"이라는 필명으로 1902년부터 1932년까지 5권의 책을 출판했으며, 이 책들은 1882년부터 1886년까지 라마크리슈나의 삶을 기록하고 있다.
''카타미리타''의 가장 인기 있는 영어 번역본은 스와미 니킬라난다가 번역한 ''스리 라마크리슈나 복음서''이다. 니킬라난다의 번역본은 ''카타미리타''의 내용을 선형적인 순서로 재배열했으며, 우드로우 윌슨 대통령의 딸 마가렛 우드로우 윌슨과 조셉 캠벨 등이 편집을 도왔다.[75][76] 올더스 헉슬리는 이 책을 "성인전 문학에서 독특한 책"이라고 평가했다.[77]
라마크리슈나는 이야기와 비유를 사용하여 시골 벵골어로 가르침을 전했다.[93] 그의 언어는 독특하고 난해한 지역 단어와 관용구를 포함하고 있었으며, 산스크리트어 용어와 베다, 푸라나, 탄트라에 대한 언급이 섞여 있었다.[79] 이러한 이유로 그의 말은 다른 언어로 직역하기 어렵다고 한다.[79]
라마크리슈나는 말이 많은 사람으로 묘사되며, 몇 시간 동안 자신의 영적 삶에 대해 이야기하고, 베단타 교리를 설명하며, 방문객들을 매료시켰다고 한다.[80] 그는 언어에 능숙했으며, 특별한 설교 및 지도 스타일을 가지고 있었다.[82] 그의 가르침 스타일은 소크라테스와 비교되기도 한다.[83]
라마크리슈나는 박티, 탄트라, 베단타의 요소를 포함하는 종교적 실천과 세계관을 가졌다. 그는 "신을 깨닫는 것이 인생의 유일한 목표"라고 강조했다.[84] 그는 힌두교, 기독교, 이슬람교가 모두 동일한 신에게 도달하는 다른 길이라고 보았다.[85]
라마크리슈나는 19세기 중후반 콜카타에서 유행하던 '차크리'에 대해 비판적인 입장을 보였다. 차크리는 교육받은 사람들이 하는 저임금 봉사, 즉 서기 직책을 의미한다. 그는 차크리가 노동자들을 엄격한 시간 구조에 얽매이게 하여 영성에 방해가 된다고 보았다.[92]
3. 1. 핵심 사상
라마크리슈나는 여러 종교와 신비 체험을 통해 모든 종교의 근본적인 통일성을 강조했다. 그는 모든 종교에서 숭배되는 신들이 최고, 유일, 절대적 존재의 다양한 현현이라고 보았다.[84] "모든 종교는 길은 다르지만 같은 목표점에 도달한다"고 가르쳤다.[85] "진리는 하나이며, 단지 여러 이름으로 불릴 뿐이다."[86]라는 리그 베다 구절을 인용하며 종교 간 화합을 강조했다.라마크리슈나는 칼리 여신을 신의 주요한 현현으로 숭배했지만,[50] 다른 종교의 신들도 존중했다. 그는 다음과 같이 가르쳤다.
- 우주의 근본 신은 만능이므로 유형, 무형의 어느 모습으로든 존재할 수 있다.
- 시대, 지역, 민족의 차이에 따라 신은 다양한 형식과 가르침으로 나타난다. 모든 신은 유일신의 구현이며, 모든 종교는 하나의 진리를 다르게 표현한 것이다.
- 사람은 자신이 믿는 종교를 통해 신과 하나가 될 수 있다. 자신의 종교만이 옳고 다른 종교는 그르다는 생각은 잘못이다.
- 어떤 종교에도 오류나 미신이 있을 수 있지만, 신을 구하는 마음이 있다면 괜찮다.
라마크리슈나는 성적인 여성(카미니)과 돈(칸촌)을 수행의 장애물로 여기고 피해야 한다고 가르쳤다. 그는 재가 신자들에게 카미니 칸촌을 경계하며, 이것이 지배하는 가정은 구원 없는 지옥이라고 경고했다.
3. 2. 비판적 관점
일부 학자들은 라마크리슈나의 가르침과 행동에서 여성 혐오와 여성 멸시적인 측면을 지적한다.[59][67][73] 특히, "카미니-칸차나"(여성과 황금)라는 표현을 통해 여성과 재물을 경계해야 할 대상으로 묘사한 점이 비판받는다. 다만, 스와미 티아가난다는 이를 "언어적 오해"라고 반박하며, 라마크리슈나가 여성 제자들에게는 "푸루사-칸차나"(남자와 황금)를 경계하라고 가르쳤다는 점을 들어, "카미니-칸차나"는 특정 성별이 아닌 마음속의 욕망을 경계하라는 가르침이라고 주장한다.수디르 카카르(1991년),[59] 제프리 크리팔(1995년),[67] 나라싱가 실(1998년)[67] 등은 정신분석학적 관점에서 라마크리슈나의 신비주의적 체험과 종교적 수행을 분석하며, 그의 여성적인 면모와 동성애적 경향에 대한 논란을 제기했다. 특히 크리팔은 라마크리슈나의 신비적 경험이 억압된 동성애적 성향에서 비롯된 것이라고 주장하여 논란이 되었다. 그러나 이러한 주장은 앨런 롤랜드,[68][69] 켈리 안 랍,[66] 솜나트 바타차리야,[70] J.S. 홀리,[66] 스와미 아트마즈나난다[66] 등 여러 학자들에 의해 반박되었다.
또한, 라마크리슈나의 사회 활동 기피와 도피주의적 태도에 대한 비판도 존재한다.
4. 영향과 유산
라마크리슈나는 19~20세기 벵골 르네상스의 중요한 인물로 여겨진다. 그의 이름을 딴 여러 단체가 설립되었다.[95] 나렌드라 모디 인도 총리가 다크시네스와르 칼리 사원을 공식 방문하여 라마크리슈나에게 경배하기도 했다.
1897년 스와미 비베카난다에 의해 설립된 라마크리슈나 마트와 라마크리슈나 미션은 주요 단체이다. 미션은 의료, 재난 구호, 농촌 관리, 부족 복지, 초등 및 고등 교육 분야에서 광범위한 활동을 수행한다. 이 운동은 인도의 부흥 운동 중 하나로 여겨진다. 아미야 센은 비베카난다가 "사회 봉사 복음"을 라마크리슈나로부터 직접적인 영감을 받아 스승의 "경계적 특성"에 크게 의존한다고 썼다.[94]
라마크리슈나의 이름을 딴 다른 단체로는 1923년 스와미 아베다난다가 설립한 라마크리슈나 베단타 협회, 1929년 반군 단체가 설립한 라마크리슈나 사다 마트, 1976년 스와미 니티아난다가 결성한 라마크리슈나 비베카난다 미션, 그리고 라마크리슈나 마트와 미션에 의해 자매 단체로 1959년에 설립된 스리 사라다 마트와 라마크리슈나 사라다 미션이 있다.[95]
막스 뮐러,[98] 스리 오로빈도, 레프 톨스토이도 라마크리슈나의 인류에 대한 기여를 인정했다.
4. 1. 라마크리슈나 미션
스와미 비베카난다는 라마크리슈나의 가르침을 바탕으로 라마크리슈나 미션을 설립했다.[1] 라마크리슈나 미션은 "진리는 하나. 현자는 그것을 다양하게 부른다"는 표어를 내걸고 종교 간 화합과 사회 봉사를 실천했으며,[1] 인도 사회 개혁, 교육, 의료, 사회 봉사 등 다양한 분야에서 활동하고 있다.[1]
라마크리슈나 미션의 초기 수도 제자들은 다음과 같다.[1]
- 라칼 찬드라 고쉬 (스와미 브라흐마난다)
- 칼리프라사드 찬드라 (스와미 아베다난다)
- 타라크나트 고샬 (스와미 시바난다)
- 사시부샨 차크라바르티 (스와미 라마크리슈난)
- 사랏찬드라 차크라바르티 (스와미 사라다난다)
- 툴라시 차란 dutta (스와미 니르말라난다)
- 강가다르 가타크 (스와미 아칸다난다)
- 하리 프라사나 (스와미 비즈나난다)
- 스와미 투리야난다
4. 2. 기타
라빈드라나트 타고르는 라마크리슈나에 관한 "라마크리슈나 파라마함사 데바에게"라는 시를 썼다.[96] 1937년 캘커타의 라마크리슈나 미션에서 열린 종교 의회에서 타고르는 라마크리슈나를 위대한 성인으로 인정했다.[97] 마하트마 간디, 자와할랄 네루를 포함한 인도의 여러 저명한 인물들이 라마크리슈나의 가르침에 영향을 받았다.라마크리슈나의 사상은 19세기 후반 벵골 르네상스에 중요한 영향을 미쳤다고 평가받는다. 그의 영향을 받은 예술가로는 프란츠 드보르자크(1862–1927)와 필립 글래스 등이 있다.
참조
[1]
웹사이트
(07) Birth of Sri Ramakrishna » Kid's Section
http://belurmath.org[...]
2017-02-19
[1]
웹사이트
Feature
http://pib.nic.in/fe[...]
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Sri Ramakrishna By Swami Nikhilananda
https://www.ramakris[...]
2017-02-19
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서적
Great Saints & Yogis
https://books.google[...]
Lulu Press
2016-04-01
[2]
문서
M's original Bengali diary page 661, Saturday, 13 February 1886
[3]
문서
More About Ramakrishna
Advaita Ashrama
1993
[4]
백과사전
Ramakrishna
https://www.britanni[...]
2021-10-02
[5]
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