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윌리엄 레인 크레이그

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목차

1. 개요

윌리엄 레인 크레이그는 미국의 철학자이자 신학자로, 1949년 일리노이주에서 태어났다. 칼람 우주론적 논증을 현대적으로 옹호하며, 예수의 부활이 역사적 사실임을 주장하는 등 기독교 변증학 분야에서 활발하게 활동하고 있다. 그는 트리니티 복음주의 신학대학원 교수를 역임했으며, 현재 탤벗 신학대학원 연구 교수로 재직 중이다. 또한 ReasonableFaith.org를 설립하여 온라인 변증 사역을 펼치고 있으며, 40권 이상의 저서를 출간했다.

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윌리엄 레인 크레이그 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
2014년의 크레이그
이름윌리엄 레인 크레이그
원어 이름William Lane Craig
출생일1949년 8월 23일
출생지미국 일리노이주 피오리아
국적미국
종교기독교(침례회)
학문적 배경
분야기독교 변증학, 역사신학
모교휘튼 칼리지 (문학사)
트리니티 신학교 (문학 석사)
버밍엄 대학교 (철학 박사)
뮌헨 대학교 (신학 박사)
박사 지도 교수존 힉
볼프하르트 판넨베르크
학문 지도 교수노먼 가이슬러
관심 분야종교철학
자연신학
시간 철학
기독교 변증학
체계신학
아폴리나리스주의
개혁주의 인식론
데카르트 이원론
형이상학적 자유의지론
경력
소속 기관휴스턴 침례 신학 대학교
바이올라 대학교
웨스트몬트 칼리지
휘튼 칼리지
루뱅 가톨릭 대학교
트리니티 복음주의 신학교
버밍엄 대학교
뮌헨 대학교
주요 저서 및 아이디어
주요 저서이성적 믿음 (1994)
주요 아이디어칼람 우주론 논증
박사 학위 논문 1칼람 우주론적 신 존재 증명
박사 학위 논문 1년도1977년
박사 학위 논문 2이신론 논쟁 중 예수의 부활에 대한 역사적 논쟁
박사 학위 논문 2년도1984년
개인 정보
배우자얀 크레이그 (1972년 결혼)
웹사이트
공식 웹사이트합리적인 믿음

2. 초기 생애와 교육

윌리엄 레인 크레이그는 1949년 8월 23일 일리노이주 피오리아에서 맬러리 크레이그와 도리스 크레이그 사이에서 태어났다.[9][10] 이스트 피오리아 커뮤니티 고등학교 재학 시절 토론 대회에 참가하여 웅변 부문에서 주 챔피언십에서 우승하는 등 뛰어난 언변 능력을 보였다.[12][13] 1965년 9월, 고등학교 3학년 때 기독교인이 되었다.[14][15][16]

크레이그, 이스트 피오리아 고등학교 수학 클럽 회원들과 함께 맨 왼쪽 뒤에 서 있음


고등학교 졸업 후, 휘튼 칼리지에서 커뮤니케이션을 전공하고 1971년에 졸업했다.[17][13] 이듬해 캠퍼스 크루세이드 포 크라이스트에서 만난 아내 얀과 결혼했다.[17][18] 시카고 북쪽에 위치한 트리니티 복음주의 신학교에서 종교 철학을 공부했다.[19][20][13]

1975년, 영국 버밍엄 대학교에서 존 힉의 지도 아래 우주론적 논증을 연구하여 1977년 철학 박사 학위를 받았다.[21][22][13][23] 1978년 알렉산더 폰 훔볼트 재단으로부터 박사후 연구 펠로우십을 받아 독일 뮌헨 대학교에서 볼프하르트 판넨베르크의 지도 아래 예수의 부활의 역사성에 대한 연구를 수행했다.[21][24][13][19] 이 연구를 통해 1984년 신학 박사 학위를 받았다.[17][13][25][26]

3. 경력

윌리엄 레인 크레이그는 1980년 일리노이주 디어필드에 있는 트리니티 복음주의 신학대학원의 교수로 임용되어 1986년까지 종교 철학을 가르쳤다.[27] 1년 동안 캘리포니아주 산타바바라 외곽에 있는 웨스트몬트 칼리지에서 근무한 후,[28] 1987년 유럽으로 돌아가 1994년까지 벨기에 루뱅에 있는 루벤 가톨릭 대학교의 객원 학자로 있었다.[28][29] 그 후 탤벗 신학대학원의 철학 및 윤리학과에 합류하여 철학 연구 교수로 재직 중이며,[14][4][30] 2014년에는 휴스턴 기독교 대학교의 철학 교수가 되었다.[4][30] 2017년, 바이올라 대학교는 윌리엄 레인 크레이그 철학 석좌 교수를 만들었다.[31]

크레이그는 1999년부터 2006년까지 시간 철학회 회장을 역임했다.[32] 복음주의 철학회를 활성화하는 데 기여했으며 1996년부터 2005년까지 회장을 역임했다.[13] 2000년대 중반, 온라인 기독교 변증학 사역인 ReasonableFaith.org를 설립했다.[4]

크레이그는 ''철학 저널'',[37] ''영국 과학 철학 저널'',[38] ''철학과 현상학 연구'',[39][40] ''철학 연구'',[41] ''오스트랄라시아 철학 저널'',[42][43][44][45] ''신앙과 철학'',[46] ''인식론'',[47][48] 및 ''미국 철학 분기별''.[49]등의 저널에 200편 이상의 논문을 기고했다.

4. 철학 및 신학적 견해

4. 1. 칼람 우주론적 논증

윌리엄 레인 크레이그는 중세 이슬람 철학에서 유래한 칼람 우주론적 논증을 현대적으로 옹호하는 것으로 가장 잘 알려져 있다.[13] 크레이그는 이 논증을 통해 우주의 존재 원인이 필요하며, 그 원인은 인격적인 신이어야 한다고 주장한다.[50]

크레이그의 칼람 우주론적 논증은 다음과 같이 요약된다.

# 존재하기 시작하는 모든 것은 그 존재의 원인을 갖는다.

# 우주는 존재하기 시작했다.

# 그러므로 우주는 그 존재의 원인을 갖는다.[50]

크레이그는 첫 번째 전제가 명백히 참이며, 무언가가 원인 없이 나올 수 있다는 주장은 마술보다 못한 주장이라고 말한다. 또한 우리의 경험을 통해 모든 것이 그 이전의 원인을 통해 존재한다는 것을 알 수 있다고 주장한다.

두 번째 전제를 뒷받침하기 위해 크레이그는 철학적, 과학적 논거를 제시한다. 철학적 논증의 핵심은 '잠재적 무한'과 '실제적 무한'의 차이이다. 크레이그는 힐베르트의 무한 호텔 예시를 사용하여 실제로 무한한 집합은 불가능하며, 따라서 과거는 유한하고 시작점을 갖는다고 주장한다.[50]

무한 퇴행의 그림


과학적 논증으로는 빅뱅 우주론과 열역학 제2법칙을 제시한다. 에드윈 허블이 발견한 '적색편이'를 통해 우주가 팽창하고 있음이 과학적으로 증명되었고, 이는 시간을 역행하면 우주는 '특이점'이라고 하는 고밀도, 고에너지의 점, 즉 시작점으로 수렴한다는 것을 의미한다. 또한 열역학 제2법칙에 따르면, 우주가 영원히 존재했다면 이미 황폐한 상태가 되었어야 하지만, 우주는 여전히 질서 있게 운행하고 있으므로 유한한 과거로부터 시작했다는 결론을 내릴 수 있다.

크레이그는 우주의 원인이 되는 초월적 존재는 필연적으로 인격적이어야 한다고 주장한다. 비물질적으로 존재할 수 있는 것은 수학 법칙처럼 추상적이거나 육체를 초월한 정신적인 것뿐인데, 추상적인 것들은 아무것도 만들 수 없으므로 우주의 원인은 육체를 초월한 정신적인 존재, 즉 인격성을 지닌 신이어야 한다는 것이다.

그러나 크레이그의 주장은 아돌프 그룬바움,[55] 퀀틴 스미스,[53] 웨스 모리스톤,[54] 그레이엄 오피,[53] 앤드루 로크,[53] 로버트 C. 쿤스,[53] 그리고 알렉산더 프루스[53] 등 많은 철학자들에 의해 비판받았다.

4. 2. 신적 전지

크레이그는 루이스 데 몰리나의 중간 지식 개념을 옹호하는 몰리나주의자이다.[56] 몰리나주의는 하나님이 각 사람이 모든 가능한 상황에서 어떤 자유로운 행동을 할지에 대한 미리 아는 지식을 가지고 있다는 사상이다.[56] 크레이그는 중간 지식을 통해 하나님의 섭리와 예지, 그리고 인간의 자유 의지 사이의 갈등을 조화시키려 한다.[56] 그는 중간 지식을 사용함으로써 하나님은 누구의 자유 의지도 침해하지 않고, 대신 사람들이 어떻게 자유롭게 행동할지를 완전히 이해한 상태에서 어떤 상황을 실현할지 선택한다고 주장한다.

4. 3. 예수의 부활

크레이그는 예수의 부활이 역사적 사실이라고 주장한다.[58] 그는 예수의 무덤이 예수의 여성 제자들에 의해 예수의 십자가형 이후 일요일에 비어 있는 채로 발견되었고,[57] 다양한 개인과 그룹이 죽음 이후 살아 있는 예수의 모습을 경험했으며, 최초의 열두 사도는 강한 반대에도 불구하고 하나님이 예수를 죽은 자 가운데서 살리셨다고 믿게 되었다고 주장한다.[57]

크레이그에 따르면, 예수는 십자가형을 당하고 죽어 아리마대 요셉의 무덤에 안치되었고, 예수의 무덤은 여자들에 의해 빈 무덤으로 발견되었다.[57] 또한 예수를 핍박하던 바울과 예수의 형제 야고보가 갑자기 회심하여 기독교인이 되었으며, 제자들은 목숨을 걸고 예수의 부활을 전했고 죽음 앞에서도 자신들의 주장을 철회하지 않았다.[57]

크레이그는 이러한 사건들을 설명하기 위한 음모론, 환각설, 쌍둥이설 등 자연주의적 가설들은 학계에서 모두 반박되었으며, 따라서 다른 대체 가설을 통해 더 훌륭한 입증을 해내기 전까지는 예수의 부활이 역사성을 띤 사실로 믿어질 만한 자격이 있다고 주장한다.[57]

크레이그는 데이비드 흄의 기적 식별에 반대하는 논증을 포함하여 논의의 역사를 설명하고, 부활과 관련된 신약 성서 자료에 대한 해석학적 연구를 진행했다. 그는 역사 철학자 C. 비한 맥컬러프[59]가 개발한 평가 틀을 적용하여 게르트 뤼데만의 환각 가설, 음모 가설, 그리고 하인리히 파울루스 또는 프리드리히 슐라이어마허의 가사 상태 가설과 같은 대안적 이론을 설명 범위, 설명력, 그리고 충분한 역사적 타당성이 부족하다는 이유로 거부한다.[60]

4. 4. 시간 철학

크레이그는 현존주의적 시간의 A-이론을 옹호한다.[62][63][64] 이 이론에 따르면 현재는 존재하지만 과거와 미래는 존재하지 않는다. 그는 "지금은 점심시간이다"와 같은 시간적 사실이 있으며, 이는 "2020년 2월 10일 정오에 점심시간이다"와 같은 무시간적 사실로 환원되거나 동일시될 수 없다고 주장한다. A-이론에 따르면 현재성은 시간의 실질적인 측면이며, 시간과 관련된 우리의 생각과 말의 투영일 뿐이 아니다.

그는 이 이론에 대한 여러 방어 논거를 제시하며, 그중 두 가지가 특히 주목할 만하다. 첫째, 그는 J. M. E. 맥태거트의 A-이론이 모순된다는 주장을 비판하며, 맥태거트의 주장이 B-이론을 은밀하게 전제함으로써 순환 논리에 빠진다고 주장한다. 둘째, 그는 아인슈타인의 특수 상대성 이론(SR)의 표준 해석에서 발생하는 경험적 도전에 대해 A-이론을 옹호한다. 그는 이 도전에 대해 표준 해석과 경험적으로 동등하며 A-이론 및 절대 동시성과 일치하는 SR의 신-로렌츠 해석을 옹호함으로써 대응한다. 크레이그는 SR의 표준 해석이 폐기된 실증주의 인식론에 기초하고 있다는 점을 들어 비판한다. 더욱이 그는 실증주의의 가정이 A-이론의 반대자들이 제기한 SR에 대한 호소를 무효화한다고 주장한다.[62][63][64]

크레이그, 2015년

4. 5. 신적 영원

크레이그는 신이 창조 이전에는 시간 없이 존재했지만,[64] 창조 이후에는 시간 속에 존재한다고 주장한다. 이는 신이 시제적 사실에 대한 지식과 사건과의 상호 작용을 통해 시간적 상태에 놓이기 때문이다.[65]

크레이그는 이 견해를 뒷받침하기 위해 두 가지 주장을 제시한다. 첫째, 시간에 대한 자신의 관점에 비추어 볼 때, 신이 시간적인 우주를 창조한 후에는 더 이상 시간 안에 있지 않을 수 없다고 말한다. 왜냐하면 그 시점 이후 신은 자신의 상호 작용을 통해, 그리고 시간 속 사건의 원인이 됨으로써 시간에 관련되기 때문이다.[65] 둘째, 전지성의 특징으로서 신은 "오늘은 1월 15일이다"라는 명제가 참인지 아닌지, 또는 "지금" 무슨 일이 일어나고 있는지와 같은 세계에 대한 시제적 사실과 관련된 진실을 알아야 한다.[66][67][68]

크레이그가 신이 시간의 창조 "이전"에 시간 없었다고 말할 때, 관련 우선성의 개념은 시간적인 것이 아니다. 시간의 첫 번째 순간보다 시간적으로 앞서는 시간은 없기 때문이다. 대신 크레이그는 신이 시간의 원인이었다는 생각을 포함하는, 명확히 규정하기 어려운 비시간적 의미에서 신이 시간에 앞선다고 제안하려는 것이다. 몇몇 철학자들은 크레이그의 비시간적 우선성 개념이 명확하지 않다고 주장했다.[66][68] 크레이그는 이에 대한 답변으로 자신의 견해를 명확히 하려고 시도했다.[69]

4. 6. 신적 자존성

크레이그는 플라톤주의가 신의 자존성(aseity) 또는 자기 존재에 문제를 제기한다고 보았다. 크레이그는 신이 추상 객체를 창조한다는 견해와 추상 객체가 신과 독립적으로 존재한다는 견해 모두를 거부한다. 대신, 그는 추상 객체가 존재론적으로 실재하는 객체가 아니라는 명목론적 관점을 옹호한다. 콰인-퍼트넘 불가결성 논증이 플라톤주의의 주요 지지라고 언급하면서, 크레이그는 존재론적 약속에 대한 신 콰인주의적 기준을 비판하는데, 이에 따르면 일차 논리의 존재 양화사와 단일 항은 존재론적 약속의 도구이다.[70][71]

크레이그는 일차 논리의 양화사에 대한 중립적 해석을 선호하여, 어떤 대상에 대해 양화가 이루어지지 않더라도 명제가 참일 수 있다고 본다. 그는 행위자의 의도성에 기반한 참조의 축소 이론을 옹호하여, 어떤 외부 정신적 실체가 없더라도 사람이 무언가를 성공적으로 참조할 수 있다고 주장한다. 크레이그는 "표 가격은 10달러이다"라는 명제의 예를 들면서, "가격"이라고 불리는 실제 객체가 없더라도 여전히 참된 명제가 될 수 있다고 주장한다. 그는 이러한 참조를 단어-세계 관계가 아닌 언어 행위로 정의하여, 단일 항이 세상에 상응하는 객체에 대한 약속 없이 참된 문장에서 사용될 수 있도록 한다. 크레이그는 또한 이러한 참조가 단어-세계 관계에서 사용된다고 가정하더라도, 허구주의가 그 사용에 대한 실행 가능한 설명이라는 것을 주장했다. 특히, 추상 객체에 대한 진술이 문자적으로 거짓일지라도, 참이라고 상상되는 가상 표현이라는 전제 이론이다.

4. 7. 속죄

체계적인 철학 신학 저술을 준비하면서, 크레이그는 속죄 교리에 대한 연구를 시작했고, 그 결과 두 권의 책, ''속죄''(2019)와 ''속죄와 그리스도의 죽음''(2020)이 출판되었다.[72]

4. 8. 역사적 아담

크레이그는 아시리아학자 토르킬드 야콥센을 따라, 창세기 1-11장이 신화적 언어를 사용하여 역사적 인물과 사건을 묘사하는 것을 목표로 하는 신화-역사 장르에 속한다는 것을 다양한 유사성을 근거로 주장한다.[73] 최근 크레이그는 여러 권으로 구성될 체계적인 철학 신학을 집필하기 시작했다.[74] 또한, 체계적인 철학 신학에 대한 예비 연구로서 인류의 보편적인 조상이었던 최초의 인간 쌍에 대한 성경적 헌신과 과학적 신뢰성을 탐구했다.[73]

4. 9. 기타 견해

크레이그는 형이상학적 자연주의, 신 무신론, 그리고 번영 신학을 비판하며,[75] 개혁주의 인식론을 옹호한다.[76] 또한 그는 기독교 신앙을 고백하는 사람은 동성애 행위에 참여해서는 안 된다고 주장한다.[77] 크레이그는 진화 이론이 기독교와 양립할 수 있다고 주장한다.[78] 그는 디스커버리 연구소의 과학과 문화 센터의 특별 연구원이며,[79] 복잡성, 정보, 디자인을 위한 국제 학회의 특별 연구원이었다.[80] 폴 헬름과의 논쟁에서 크레이그는 자신을 "정확한 의미에서" 알미니우스주의라고 부를 것이라고 설명한다.[67] 다른 곳에서 그는 자신을 웨슬리 신학 또는 웨슬리-알미니우스주의라고 묘사했다.[81]

비자유의지적 신적 명령 이론가로서 크레이그는, 신명기에 묘사된 바와 같이, 가나안 족속이 그들의 땅을 떠나기를 거부한다면, 하나님께서는 그들을 여리고 전투에서 죽이라고 명령하실 도덕적 권리를 가지셨다고 믿는다.[82][83] 이는 웨스 모리스톤의 비판에서 볼 수 있듯이, 약간의 논란을 불러일으켰다. 크레이그는 또한 신성한 로고스가 그리스도의 인간적 영혼을 대신하고 그의 인간 본성을 완성하는 아폴리나리우스주의의 일종인 신학을 제안했다.

5. 비판

윌리엄 레인 크레이그는 기독교 역사적 공의회인 제3차 콘스탄티노플 공의회에서 이단으로 정죄된 단의론을 주장한다는 비판을 받는다. 단의론은 그리스도의 의지가 하나라고 주장하는 반면, 정통 교리는 그리스도가 신성과 인성 각각의 구별된 본성에 고유한 의지를 가진다고 본다.[91]

또한, 그의 가나안 학살 옹호는 많은 논란을 일으켰다. 한국의 진보적 관점에서 볼 때, 크레이그의 신학적, 철학적 입장은 지나치게 보수적이고 서구 중심적이라는 비판을 받을 수 있다. 특히, 그의 동성애에 대한 입장과 성경 문자주의적 해석은 한국 사회의 다양한 가치관과 충돌할 수 있다는 지적이 있다.

그의 변증학적 접근 방식은 종종 논쟁적이고 대립적인 것으로 여겨지며, 이는 종교 간 대화와 이해를 증진하는 데 도움이 되지 않을 수 있다는 비판도 있다. 로렌스 크라우스는 크레이그가 토론에서 "부정직한 왜곡, 단순화, 명백한 거짓말"을 했다고 비판했다.[89]

6. 저서

윌리엄 레인 크레이그는 40권 이상의 저서와 200편 이상의 논문을 저술했다. 대표적인 저서로는 『칼람 우주론적 논증』(The Kalām Cosmological Argument, 1979), 『예수 부활에 대한 역사적 논증』(The Historical Argument for the Resurrection of Jesus During the Deist Controversy, 1985), 『합리적인 믿음』(Reasonable Faith, 1984, 1994, 2008), 『시간과 영원』(Time and Eternity, 2001) 등이 있다.

크레이그의 초기 저작 중 하나인 『칼람 우주론적 논증』(1979)은 칼람 우주론적 논증을 현대적으로 옹호한 책으로 평가받는다. 1980년에는 『플라톤에서 라이프니츠까지의 우주론적 논증』을 출간했다. 1981년에는 ''The Son Rises: Historical evidence for the resurrection of Jesus''를 출간했다.

1984년에는 ''Apologetics: An Introduction''을 출간했다. 1985년에 출간된 『예수 부활에 대한 역사적 논증』은 게리 하버마스가 "이 주제에 대한 가장 포괄적인 방어 중 하나"라고 평가하기도 했다.

1987년에는 ''The Only Wise God: The Compatibility of Divine Foreknowledge and Human Freedom''을 출간했다. 1988년에는 ''The Problem of Divine Foreknowledge and Future Contingents from Aristotle to Suarez''를 출간했다.

1993년에는 퀜틴 스미스(Quentin Smith)와 함께 『유신론, 무신론, 빅뱅 우주론』(Theism, Atheism, and Big Bang Cosmology)을 출간했다. 2000년에는 『시간의 긴장 이론: 비판적 고찰』(The tensed theory of time: a critical examination)과 『시간의 무긴장 이론: 비판적 고찰』(The Tenseless Theory of Time: A Critical Examination)을 출간했다.

2003년에는 J. P. 모어랜드와 함께 『기독교 세계관의 철학적 기초』(Philosophical Foundations for a Christian Worldview)를 출간했다. 같은 해, 앤터니 플루와의 논쟁을 담은 ''Does God Exist?: The Craig-Flew Debate''와 월터 시노트 암스트롱과의 논쟁을 담은 ''God?: A Debate Between a Christian and an Atheist''가 출간되었다.

2004년에는 폴 코판(Paul Copan)과 함께 『무에서 창조: 성경적, 철학적, 과학적 탐구』(Creation out of Nothing: A Biblical, Philosophical, and Scientific Exploration)를 출간했다. 2008년에는 『아인슈타인, 상대성 이론, 절대적 동시성』(Einstein, relativity and absolute simultaneity)을 출간했다.

2016년에는 『만물 위에 하나님: 하나님의 자기존재와 플라톤주의의 도전』(God Over All: Divine Aseity and the Challenge of Platonism)을 출간했다. 2017년에는 『하나님과 추상적 대상: 유신론의 일관성 III: 자기존재』(God and Abstract Objects: The Coherence of Theism III: Aseity)를 출간했다.

2020년에는 『속죄와 그리스도의 죽음: 성경적, 역사적, 철학적 탐구』(Atonement and the Death of Christ: An Exegetical, Historical, and Philosophical Exploration)를 출간했고, 2021년에는 『역사적 아담 탐구: 성경적, 과학적 탐구』(In Quest of the Historical Adam: A Biblical and Scientific Exploration)를 출간했다.

7. 그에게 영향을 준 인물

에드워드 카넬의 ''Introduction to Christian Apologetics'', 앨빈 플랜팅가의 ''The Nature of Necessity'', 스튜어트 해켓트의 ''Resurrection of Theism'', 토마스 아퀴나스의 하나님의 존재를 증명하는 다섯가지 방법, 휴고 그로티우스의 ''De Veritate Religionis Christianae'', 윌리엄 페일리의 ''Natural Theology'' 등이 윌리엄 레인 크레이그에게 영향을 주었다.

참조

[1] 서적 The History of Apologetics: A Biographical and Methodological Introduction https://www.worldcat[...] Zondervan Academic 2020
[2] 웹사이트 The Mechanics of Neo-Apollinarian Christology https://www.reformat[...]
[3] 웹사이트 Neo-Apollinarianism and Mind/Body Dualism https://www.biola.ed[...] 2019-04-12
[4] 웹사이트 Leading Apologist William Lane Craig to Join Houston Baptist U's School of Christian Thought Faculty https://www.christia[...] 2019-06-12
[5] 문서 Reichenbach 2017
[6] 웹사이트 Dawkins defends decision not to debate apologist William Lane Craig https://www.christia[...] 2019-06-12
[7] 웹사이트 New Support for the Cosmological Argument https://www.catholic[...] 2019-06-12
[8] 간행물 Review of God Over All: Divine Aseity and the Challenge of Platonism by William Lane Craig http://jbtsonline.or[...]
[9] 웹사이트 Does the Problem of Material Constitution Illuminate the Doctrine of the Trinity? https://www.reasonab[...] 2019-07-10
[10] 웹사이트 Questions on Certainty and Debate https://www.reasonab[...] 2019-07-22
[11] 웹사이트 Debating http://www.reasonabl[...] 2014-05-08
[12] 웹사이트 Records and History – Original Oratory http://www.ihsa.org/[...] Illinois High School Association 2015-05-27
[13] 뉴스 The New Theist: How William Lane Craig Became Christian Philosophy's Boldest Apostle https://www.chronicl[...] 2018-01-22
[14] 웹사이트 William Lane Craig http://www.talbot.ed[...] Biola University 2014-05-05
[15] 웹사이트 William Lane Craig and Sean McDowell http://fervr.net/aut[...] 2014-05-11
[16] 웹사이트 Faith and Doubt https://www.reasonab[...] 2019-07-10
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