천부교

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1. 개요
2. 역사
3. 교리
- 3.1. 주요 교리
- 3.2. 신앙 형태
4. 신앙촌
- 4.1. 신앙촌의 역사
- 4.2. 신앙촌의 특징
5. 사회적 논란과 평가
6. 한국 사회에 미친 영향
- 6.1. 종교적 영향
- 6.2. 사회문화적 영향
참조

1. 개요

천부교는 1955년 박태선에 의해 창립된 대한민국의 신흥 종교이다. 박태선은 장로교에서 이단으로 제명된 후, '안찰' 등의 독특한 의식을 통해 신도들을 모았으며, 자신을 요한 계시록의 두 증인 중 한 명이자 동방에서 일어나는 의로운 사람이라고 주장했다. 1960년대 중반에는 신도 수가 약 200만 명에 달하며 한국 최대 신흥 종교 운동으로 성장했으나, 박태선이 교리를 급진적으로 변경하고 말년에 건강이 악화되면서 교세가 쇠퇴했다. 현재는 박태선의 사후 여러 분파로 나뉘어 활동하고 있으며, 신앙촌을 운영하고 있다. 천부교는 개신교와의 갈등, 피가름 의혹, 사회적 논란 등으로 비판을 받기도 했다.

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천부교
기본 정보
이름	천부교
한자 표기	天父敎
로마자 표기	Cheonbugyo
이전 이름	한국예수교전도관부흥협회
로마자 표기	Hanguk Yesugyo Jeondogwan Buheung Hyeophoe
설립자	박태선
설립일	1955년
창립지	대한민국
분파	새마을전도관 신앙촌
종교	기독교, 신흥 종교
역사적 맥락
기원	한국의 기독교
주요 인물	박태선
창시 시기	20세기 중반
주요 지역	한국
영향 받은 종교	기독교
신앙과 가르침
주요 교리	박태선을 하나님으로 숭배 생명수 교리 신앙촌 중심의 공동체 생활
조직 및 활동
주요 활동	전도 신앙촌 운영 사회복지사업
관련 단체	한국천부교전도관부흥협회

2. 역사

천부교는 1955년 박태선이 창립한 종교 단체로, '''신앙촌'''이라는 공동체와 밀접한 관련이 있다. 신도들은 창립자 박태선을 절대적인 신앙의 대상으로 여기며, 인류 구원을 위해 나타난 구원자이자 창조주 하나님으로 믿는다.

박태선은 1955년 서울 남산에서 열린 부흥회를 계기로^[11] 독자적인 활동을 시작했으며,^[12] 초기에는 '한국예수교전도관부흥협회'라는 이름으로 활동했다. 이후 교리 변화와 함께 1980년 8월 1일 공식 명칭을 '''천부교'''로 변경했다.^[13]

천부교의 상징은 감람나무 잎을 문 비둘기이며, 이는 창립자 박태선이 직접 정한 것으로 구원을 상징한다. 문화체육관광부의 2012년 통계에 따르면, 당시 천부교는 전국에 250개의 교회와 350명의 교직자, 그리고 약 40만 7천 명의 신도를 보유하고 있었다.^[14]

2. 1. 창립 배경 (1915년 ~ 1955년)

박태선은 1915년, 현재의 조선민주주의인민공화국 평안북도 덕천군 읍남리에서 태어났다.^[5] 그는 가난한 가정 형편으로 초등학교 교육만 겨우 마쳤으며, 장로교 신자로 성장했다. 생계를 위해 일본으로 건너가 낮에는 우유와 신문 배달을 하고 야간 학교를 통해 공업 고등학교를 졸업했다.^[6] 미국의 인류학자 펠릭스 무스는 박태선이 일본에서 한국인으로서 차별을 경험했으며, 이것이 그가 후일 강한 반일 성향을 보이게 된 배경일 수 있다고 분석했다.^[7]

1944년 한국으로 돌아온 박태선은 서울 남대문 인근의 장로교회에 출석하며 자신의 한국정밀기계회사를 설립해 사업가로서 기반을 다졌다.^[6] 1954년에는 장로교회의 장로로 임명되었고, 부흥회를 인도하기 시작했다. 1955년, 서울 남산에서 열린 대규모 부흥 집회에서 주요 설교자로 참여했으며, 이 집회에서 30년간 걷지 못했던 사람을 즉시 치유했다고 주장했다.^[8]

이 사건을 계기로 박태선은 전국적으로 알려진 부흥사가 되었고, 1955년 4월에는 당시 소속되어 있던 장로교회 내에서 한국예수교전도관부흥협회를 창립했다.^[2] 그러나 장로교회 측에서는 이를 분파적인 활동으로 간주하고 박태선의 초자연적 능력 주장과 점차 높아지는 그의 위상에 대해 의문을 제기하기 시작했다.^[2]

2. 2. 전도관 시대 (1955년 ~ 1980년)

박태선은 1955년 서울 근교 남산에서 열린 대규모 부흥회의 주요 설교자로 참여하여 명성을 얻었다. 그는 이 집회에서 30년 동안 걷지 못했던 사람을 치유했다고 주장했다.^[8] 이 사건을 계기로 박태선은 전국적인 설교자가 되었고, 같은 해 4월 장로교 소속으로 '한국예수교전도관부흥협회'(한국예수교전도관부흥협회|^한국어)를 창립했다.^[12]

그러나 장로교회는 이를 분파주의적 활동으로 간주하고 박태선의 신유 능력과 메시아적 지위 주장에 의문을 제기했다. 결국 박태선은 이단으로 규정되어 1956년 장로교에서 제명되었다.^[2]

장로교를 떠난 박태선은 독자적인 교회를 세웠다. 그는 '안찰'이라는 독특한 의식을 통해 병자들을 치유한다고 주장하며 많은 신도를 모았다. 안찰은 박태선이 신성한 에너지를 전달한다며 신자들에게 행하는 일종의 강한 마사지였다. 심지어 박태선의 발을 씻은 물을 신도들이 치유와 영적인 목적으로 마시기도 했다.^[6]

박태선은 자신이 요한 계시록에 언급된 두 증인 중 한 명이자 "감람나무"^[9]라고 주장했으며,^[7] 이로 인해 교단은 대외적으로 "감람나무 운동"으로 불리기도 했다. 또한 이사야서 41장 2절의 "동방에서 일어나는 의로운 사람"이 자신이며, '동방'은 한국을 의미한다고 주장했다. 당시 신도들은 그를 하나님은 아니지만, 천년 왕국 도래 전 마지막 예언자이자 지상에서 유일하게 공인된 하나님의 대변인으로 믿었다.^[2]

전도관은 급격히 성장하여 1960년대 중반에는 신도 수가 약 200만 명에 달하는 것으로 추산되며, 당시 한국의 주요 신흥 종교 운동 중 하나가 되었다.^[6] 이 시기 박태선은 신도들이 공동체 생활을 하는 신앙촌 세 곳을 건설했다.^[4]

하지만 주류 개신교 교단과 언론은 박태선의 활동을 이단으로 규정하고 비판했다. 이는 한국에서 조직적인 반(反) 이단 운동이 형성되는 계기가 되기도 했다. 당시 비판 대상에는 전도관 외에도 여호와의 증인이나 문선명의 통일교 등이 포함되었다.^[2] 박태선은 또한 여성 신도들이 정화 의식의 일환으로 메시아적 인물과 성관계를 갖는다는 의미의 ''피가름'' 의혹을 받기도 했다.^[9]

박태선은 사기 등의 혐의로 네 차례 체포되었으나, 초기에는 신도들의 표를 동원하여 이승만 정권을 지지했던 덕분에 비교적 가벼운 처벌을 받았다.^[6] 그러나 이승만 정권이 몰락한 후, 박태선은 허위 치유 주장으로 신도들에게 금품을 갈취(세금 미신고)하고 이승만 지지 후보를 위한 불법 선거 운동을 벌인 혐의 등으로 더 긴 징역형을 선고받았다.^[7] 그는 1958년 12월 27일부터 1960년 3월 26일까지, 그리고 1961년 1월 27일부터 1962년 1월 10일까지 수감되었다.^[2]

1960년 12월에는 박태선을 비판하는 기사를 실었던 동아일보 사옥에 약 2,000명의 전도관 신도들이 몰려가 습격하는 사건이 발생했다. 이들은 건물을 지키던 경찰 약 400명을 제압했으며, 이 사건으로 인해 전도관에 대한 언론의 비판과 사회적 감시는 더욱 강화되었다.^[7]

이러한 여러 논란에도 불구하고 전도관은 1960년대와 1970년대에 걸쳐 성장을 지속하며 새로운 교회와 시설들을 확장해 나갔다.^[4]^[6] 이 시기는 1980년 8월 1일 '천부교'로 명칭을 변경하면서 마무리된다.^[13]

2. 3. 천부교 시대 (1980년 ~ 현재)

1980년경 박태선은 새로운 신학을 제시하며 교리에 큰 변화를 가져왔다. 그는 성경의 95%가 틀렸으며, 예수는 그리스도가 아니고 박태선 자신이 진정한 메시아이자 창조주 하나님이라고 선언했다. 또한 기독교 성경에 언급된 하나님은 사실 "마귀 왕"이라고 주장했다.^[2] 이러한 교리 변화에 발맞춰, 1980년 7월 26일 전국 신도 대표자회 대집회에서의 합의를 통해 1980년 8월 1일부로 공식 명칭을 '''천부교'''로 변경했다.^[13]

박태선은 자신이 결코 죽지 않고 육신 그대로 천년에 들어갈 것이라고 가르쳤다.^[9] 그러나 학자 김창한이 "기독교 신앙과의 급격한 결별"이라고 평가한 이러한 급진적인 교리 변화를 받아들일 준비가 된 신도는 제한적이었고, 이는 교세의 빠른 쇠퇴로 이어졌다.^[2] 쇠퇴의 또 다른 원인으로는 박태선 말년의 건강 악화가 지목된다. 그는 당뇨병과 결핵을 앓았으며, 조현병 진단을 받기도 했다.^[4]

박태선이 1990년에 사망한 후, 남은 신도들은 여러 집단으로 나뉘었다. 가장 큰 집단은 천부교라는 이름으로 활동을 이어가며 수천 명의 신도를 유지하고 있다. 이들은 박태선을 유일한 참 하나님으로 믿으며, 그의 영이 천부교 안에 존재하고 신성한 향수나 엑토플라즘과 같은 현상을 통해 감지될 수 있다고 주장한다.^[2]

한편, 천부교(과거 올리브 나무 교회로도 불림) 출신 인물들이 새로운 종교 운동을 창시하는 경우도 있었다. 대표적인 예로 1981년 설립된 승리제단과 1984년 설립된 신천지를 들 수 있다. 이 외에도 동방교회, 장막성전, 복음주의협회, 에덴부흥운동 등 여러 단체가 천부교에서 파생된 분파로 간주되기도 한다.^[10] 이들 단체의 신학 역시 박태선의 영향을 받은 것으로 여겨진다.^[9]

3. 교리

천부교의 교리는 창교자 박태선을 인류 구원을 위해 온 구원의 주재자이자 창조주 하나님으로 믿는 것을 핵심으로 한다.^[12] 설립 초기부터 '감람나무' 신앙을 근간으로 삼았으며, '자유율법'을 지키고 '이슬성신'으로 죄를 해결해야 구원에 이를 수 있다고 가르친다. 개신교와는 다른 독자적인 종교임을 표방하며, 교회당 종탑에 십자가 대신 감람나무 잎을 문 비둘기 형상을 사용하는 것이 특징이다. 이 비둘기상은 창교자가 제정한 구원의 상징이다.

3. 1. 주요 교리

천부교의 핵심 교리는 창교자 박태선을 절대적인 신앙의 대상으로 삼는 것이다. 신도들은 박태선을 인류 구원을 위해 나타난 구원의 주재자이자 창조주 하나님으로 믿는다. 설립 초기부터 '감람나무' 신앙을 근간으로 삼았으며, 이는 구약성경 호세아 14장에서 비롯된 것으로, 박태선 자신을 이슬성신을 처음 내리는 '감람나무'이자 '동방의 한 사람', 즉 '육신(肉身)을 입고 이 땅에 오신 하나님'이라고 주장하는 근거가 된다.^[12]

구원에 이르기 위해서는 '자유율법'을 지키며 죄를 짓지 않아야 하고, '이슬성신'을 통해 죄를 해결해야 한다고 가르친다. 이는 천부교만의 독자적인 구원관을 보여준다.

1980년경, 박태선은 기존의 기독교 교리와는 다른 새로운 신학을 제시하기 시작했다. 그는 성경의 95%가 잘못되었으며, 예수는 그리스도가 아니고, 진정한 메시아는 바로 자신이라고 선언했다. 더 나아가 자신을 창조주 하나님으로 칭하고, 기독교 성경에 나오는 하나님은 실제로는 "마귀 왕"이라고 주장했다.^[2] 또한 자신이 결코 죽지 않고 육신의 몸 그대로 천년 동안 다스릴 것이라고 가르쳤다.^[9]

이러한 교리는 기성 개신교와는 명확한 차이를 보인다. 천부교는 스스로 개신교와는 별개의 종교임을 표방하며, 실제로 교회당 종탑에도 십자가 대신 비둘기 형상을 설치하여 차별성을 드러낸다.

박태선 사후에도 천부교의 핵심 교리는 유지되고 있다. 신도들은 여전히 박태선을 유일한 참 하나님으로 믿으며, 그의 영이 천부교 안에 존재한다고 여긴다. 일부 신도들은 신성한 향기나 엑토플라즘과 같은 초자연적 현상을 통해 박태선의 영적 임재를 경험할 수 있다고 주장하기도 한다.^[2]

3. 2. 신앙 형태

천부교는 개신교와는 다른 독자적인 신앙 체계를 가지고 있음을 표방하며, 교회당 종탑에도 십자가 대신 비둘기 형상을 사용한다. 이 비둘기 형상은 감람나무 잎을 물고 있는 모습으로, 창교자 박태선이 이를 제정하며 구원의 표상으로서 상징적 의미를 부여했다.

설립 초기부터 이어져 온 감람나무 신앙이 천부교 교리의 근간을 이룬다. 구약성경 호세아 14장을 근거로, 이슬성신을 처음 내리는 존재가 ‘감람나무’이며, 이는 '동방의 한 사람’, 즉 ‘육신(肉身)을 입고 이 땅에 오신 하나님’이라고 주장한다. 천부교인들은 이 존재가 바로 박태선이라고 믿는다. 구원에 이르기 위해서는 자유율법을 지키며 죄를 짓지 않아야 하고, 이슬성신을 통해 죄 문제를 해결해야 한다고 가르친다.

주요 신앙 활동 및 기념일은 다음과 같다.

명칭	설명	시기
축복일	매월 각 파트별 신도들이 신앙촌에 모여 드리는 예배^[15]	매월 1회
이슬성신절	-	1981년부터 매년 5월 중 선정
추수감사절	-	매년 11월 중 선정

4. 신앙촌

'''신앙촌'''(信仰村)은 천부교 신도들이 집단으로 거주하는 마을이다. 1957년부터 천부교 창시자 박태선의 주도로 경기도 부천시, 경기도 남양주시, 부산광역시 기장군에 차례로 건설되었다. 2000년 이후 제1, 제2신앙촌이 재개발되면서 현재는 부산 기장신앙촌만 남아 있다. 또한 '신앙촌'이라는 명칭은 천부교에서 운영하는 기업의 상표로도 사용된다.

4. 1. 신앙촌의 역사

'''신앙촌'''(信仰村)은 천부교 신도들이 집단으로 거주하는 마을을 말한다. 1957년부터 천부교 창시자 박태선의 주도로 건설되기 시작했으며, 경기도 부천시, 경기도 남양주시, 부산광역시 기장군에 차례로 세워졌다. 이후 제1, 제2신앙촌은 재개발로 인해 사라지고 현재는 부산 기장신앙촌만 남아 있다. 또한 '신앙촌'이라는 이름은 천부교에서 운영하는 기업의 상표로도 사용되고 있다.

각 신앙촌의 건설 과정과 특징은 다음과 같다.

구분	위치	착공일	입주 규모	주요 특징 및 변천사
제1신앙촌 (소사신앙촌)	경기도 부천군 소사읍 범박리 (현 부천시 범박동)	1957년 11월 1일	약 1만여 명	최초의 신앙촌으로, 마을 안에 각종 생활용품 및 악기 생산 공장이 있었다. 시설 노후화로 2000년부터 재개발되어 현재는 범박동 힐스테이트 아파트 단지가 들어섰다.
제2신앙촌 (덕소신앙촌)	경기도 양주군 와부면 (현 남양주시 와부읍) 덕소리	1962년 7월 21일	약 6천여 명	소사신앙촌의 생산 공장들을 이전했으며, 철강 등 중공업 분야 공장도 건설되었다. 2001년 재개발되어 현재 덕소 두산위브 아파트 단지가 들어섰다.
제3신앙촌 (기장신앙촌)	경상남도 동래군 기장면 (현 부산광역시 기장군 기장읍) 죽성리	1970년 2월 28일	약 5천여 명	50여 개의 생산 공장이 세워졌다. 1971년 12월 29일 이 지역 일대가 개발제한구역으로 지정되면서 추가적인 시설 확장은 중단되었다. 소사 및 덕소신앙촌이 재개발된 2000년대 이후 현재까지 유일하게 남아있는 신앙촌이다.

4. 2. 신앙촌의 특징

'''신앙촌'''(信仰村)은 천부교 신도들이 집단으로 거주하는 마을이다.^[11]^[12]^[13]^[14] 1957년부터 천부교 창시자 박태선의 주도로 경기도 부천시, 경기도 남양주시, 부산광역시 기장군에 차례로 신앙촌이 건설되었으며, 2000년 이후 제1, 제2신앙촌이 재개발되면서 현재는 부산 기장신앙촌이 남아있다. 또한 '신앙촌'이라는 명칭은 천부교에서 운영하는 기업의 상표로도 사용된다.

1957년 부천에 신앙촌이 처음 건설될 때부터 기업과 생산 공장이 함께 세워졌다. 이러한 기업들은 신앙촌 주민들의 일자리를 창출하는 데 기여했으며, 이후 '시온그룹'이라는 기업 집단으로 발전하였다. 신앙촌 계열사 중 하나인 시온합섬은 제9회 수출의 날(1972년 11월 30일)과 제10회 수출의 날(1973년 11월 30일)에 각각 석탑 산업 훈장과 철탑 산업 훈장을 수상하기도 했다.

5. 사회적 논란과 평가

천부교는 박태선이 1955년 창립한 종교 단체로, 신자들이 모여 사는 공동체인 신앙촌으로도 알려져 있다.^[11]^[12] 창립 초기부터 기존 개신교계와 마찰을 빚으며 이단으로 규정되었고, 창립자 박태선 개인적으로도 사기 혐의 등으로 수감되는 등 논란이 있었다.^[2]^[7] 특히 1960년에는 신도들이 비판적인 기사를 실은 동아일보 사옥을 습격하는 사건^[7]이 발생하며 사회적으로 큰 파장을 일으켰다.

그럼에도 불구하고 천부교는 1960년대와 1970년대에 걸쳐 빠르게 성장하여 상당한 교세를 이루었으며,^[6]^[17] 신자들을 위한 공동체 마을을 건설^[4]하는 등 독자적인 활동을 이어갔다. 2012년 문화체육관광부 통계에 따르면, 천부교는 250개의 교회와 약 40만 명의 신도를 보유한 것으로 파악되었다.^[14]

5. 1. 개신교와의 관계

천부교는 1955년 발족 당시부터 개신교와 대립 관계에 있었다. 창립자 박태선은 본래 대한예수교장로회 창동교회 장로였으나, 1955년 서울 남산에서 열린 대규모 부흥회의 주요 설교자로 참여한 이후 독자적인 신앙 부흥 협회(한국예수교전도관부흥협회)를 조직하면서 기존 개신교계와의 갈등이 시작되었다.^[12]^[2]

장로교 측은 박태선의 활동을 분파주의적 조직으로 간주했으며, 그가 주장하는 초자연적인 능력과 메시아적 지위에 대해 의문을 제기했다. 특히 박태선이 요한 계시록의 두 증인 중 하나이자 "감람나무"^[9], 이사야서의 "동방에서 일어나는 의로운 사람"이라고 주장한 점^[7]^[2] 등은 신학적인 논쟁을 불러일으켰다. 결국 박태선은 이단으로 규정되어 1956년 장로교에서 제명되었고,^[2] 같은 해 3월 13일 스스로 창동교회 장로직 사임서를 제출했다.^[16]

이러한 기성 교단과의 대립 속에서도 천부교는 빠르게 성장하여 학계의 주목을 받았다. 미국 캔자스 대학교 교수 펠릭스 무스(Felix Moos)는 그의 논문 〈감람나무 운동의 지도력과 조직〉에서 "1964년까지 계속되는 이 운동은 303개 집회소(전도관)에 신도가 1,800,000 명에서 2,000,000 명이 있는데 이것은 장로교가 열띠게 선교한 지 반세기가 지난 다음에야 장로교도 97,306명을 얻은 것과 비교된다.”라고 언급하며 당시의 성장세를 설명했다.^[17]

5. 2. 사회적 논란

주류 기독교 교파들과 여러 한국 언론은 박태선의 활동을 이단으로 간주하였고, 이는 한국 반이단 운동의 초기 조직 결성으로 이어졌다. 그러나 천부교 측은 한국의 이단 문제는 자신들이 아니라 여호와의 증인이나 문선명의 통일교라고 반박했다.^[2] 또한 박태선은 여성 신도들이 순결을 얻기 위해 자신과 성관계를 갖는 의식인 '피가름'을 행했다는 의혹을 받았다.^[9]

박태선은 사기 혐의로 네 차례 체포되었으나, 초기에는 천부교가 신도들의 표를 몰아주었던 이승만 대통령과의 관계로 인해 비교적 가벼운 처벌을 받았다.^[6] 그러나 이승만 정권이 몰락하고 이승만이 한국에서 추방되면서 상황이 변했다. 박태선은 신도들을 허위 치유 주장으로 속여 헌금 명목으로 금품을 갈취(당시 세무 당국에 신고되지 않음)하고, 이승만 지지 후보를 위해 불법 선거 운동을 벌인 혐의 등으로 이전보다 긴 징역형을 선고받았다.^[7] 박태선이 실제로 수감된 기간은 1958년 12월 27일부터 1960년 3월 26일까지, 그리고 1961년 1월 27일부터 1962년 1월 10일까지였다.^[2]

1960년 12월에는 약 2,000명의 천부교 신도들이 박태선을 사기꾼이라고 비판한 동아일보 사옥을 습격하는 사건이 발생했다. 이들은 건물을 지키려던 약 400명의 경찰관들을 제압했다. 이 사건은 천부교에 대한 언론의 비판을 더욱 거세게 만들었고, 경찰의 감시를 강화시키는 계기가 되었다.^[7] 그럼에도 불구하고 이러한 논란들은 초기에 천부교의 성장에 큰 영향을 미치지 않았으며, 1960년대와 1970년대까지 새로운 교회와 시설을 열며 교세를 확장해 나갔다.^[4]^[6]

5. 3. 긍정적 평가

천부교는 창립 이후 빠르게 성장하여 1960년대 중반에는 신도 수가 약 200만 명에 달하는 것으로 추산되었다.^[6] 이는 당시 한국 사회에서 상당한 규모의 신자를 확보하며 영향력을 가졌던 신흥 종교 운동 중 하나였음을 보여준다. 2012년 문화체육관광부 통계에 따르면, 천부교는 250개의 교회와 350명의 교직자, 약 40만 7470명의 신도를 보유하고 있는 것으로 나타났다.^[14]

또한 천부교는 신자들이 함께 생활하는 공동체 마을인 세 곳의 '신앙촌'(기독교 마을)을 건설하여^[4] 신자들에게 공동체적 생활 기반을 제공하기도 했다. 이러한 공동체 운영은 천부교가 신자들에게 단순한 종교적 가르침을 넘어 생활 공동체를 형성하는 데에도 영향을 미쳤음을 시사한다.

6. 한국 사회에 미친 영향

천부교는 1960년대 중반에 약 200만 명의 신도를 보유하며 한국 사회에 상당한 영향을 미치는 신흥 종교 운동으로 성장했다.^[6] 신자들이 공동생활을 하는 신앙촌을 건설하기도 했으나,^[4] 창립 초기부터 여러 논란에 휩싸였다.

주류 기독교 교파들은 박태선의 활동을 이단으로 규정했으며, 이는 한국 반이단 운동이 조직되는 계기 중 하나가 되었다.^[2] 또한 여성 신도들과의 부적절한 관계를 통해 구원을 얻는다는 ''피가름'' 의식을 행했다는 의혹도 제기되었다.^[9]

박태선은 사기 등의 혐의로 네 차례 체포되었는데, 초기에는 이승만 정권과의 관계 덕분에 비교적 가벼운 처벌을 받았다는 시각도 있다.^[6] 그러나 4·19 혁명으로 이승만 정권이 무너진 후에는 신도들을 상대로 한 허위 치유 주장, 헌금 갈취, 불법 선거 운동 등의 혐의로 더 긴 기간 동안 수감되었다.^[7] 박태선은 1958년 12월 27일부터 1960년 3월 26일까지, 그리고 1961년 1월 27일부터 1962년 1월 10일까지 복역했다.^[2]

1960년 12월에는 약 2,000명의 천부교 신도가 박태선을 비판적으로 보도한 동아일보 사옥을 습격하여 건물을 지키던 경찰 약 400명을 제압하는 사건이 발생했다. 이 사건은 사회적으로 큰 충격을 주었으며, 이후 천부교에 대한 언론의 비판과 경찰의 감시가 더욱 강화되는 결과를 낳았다.^[7] 이러한 여러 논란에도 불구하고 천부교는 1970년대까지 성장을 지속하며 새로운 교회와 시설을 확장해 나갔다.^[4]^[6]

6. 1. 종교적 영향

천부교(구 전도관)는 이후 등장하는 여러 한국 신흥 종교 운동에 영향을 미친 것으로 평가받는다. 일부 성공적인 한국 신흥 종교 운동의 창시자들은 과거 천부교(당시 박태선의 '감람나무 운동')의 신도였던 것으로 알려져 있다.

대표적으로 1981년에 설립된 승리제단과 1984년에 설립된 신천지가 있다.^[10] 이 외에도 동방교회, 장막성전, 복음주의협회, 에덴부흥운동 등도 천부교 또는 그 전신인 전도관 운동에서 파생된 분파로 여겨지기도 한다.^[10] 이들 단체의 신학에는 박태선의 교리가 영향을 미쳤다는 주장이 있다.^[9]

6. 2. 사회문화적 영향

천부교는 신앙촌이라는 공동체를 운영하고 있다.

참조

_[1] 웹사이트 Olive Tree Movement https://wrldrels.org[...] World Religions and Spirituality Project 2020-04-02
_[2] 서적 Towards an Understanding of Korean Protestantism: The Formation of Christian-Oriented Sects, Cults, and Anti-Cult Movements in Contemporary Korea PhD Diss, University of Calgary 2007
_[3] 학술지 Review of Lee, Young-Hoon, "The Holy Spirit Movement in Korea: Its Historical and Doctrinal Development" https://www.h-net.or[...] 2020-01-12
_[4] 서적 The Holy Spirit Movement in Korea: Its Historical and Theological Development Regnum Books International 2009
_[5] 웹사이트 박태선 https://busan.grandc[...] 부산역사문화대전 2024-06-21
_[6] 학술지 Leadership and Organization in the Olive Tree Movement 1967
_[7] 학술지 Some Aspects of Park Chang No Kyo—A Korean Revitalization Movement 1964
_[8] 서적 The Korean War and Messianic Movements: Two Cases in Contrast PhD Diss, University of Syracuse 1993
_[9] 학술지 Guwonpa, WMSCOG, and Shincheonji: Three Dynamic Grassroots Groups in Contemporary Korean Christian NRM History 2019
_[10] 서적 한국의 이단 기독교 동연 2016
_[11] 기사
_[12] 기타
_[13] 기타
_[14] 백과사전 천부교 http://www.grandcult[...]
_[15] 웹사이트 천부교 공식 홈페이지
_[16] 기타
_[17] 학술지 감람나무 운동의 지도력과 조직 1967

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