크리스천 사이언스
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1. 개요
크리스천 사이언스는 1879년 메리 베이커 에디가 설립한 종교 운동이다. 에디는 1866년 부상 후 성경 연구를 통해 영감을 받아, 모든 질병의 원인이 심리적이며 영적 이해를 통해 치유될 수 있다고 주장했다. 크리스천 사이언스는 보스턴에 모교회를 두고 전 세계에 지교회를 설립했으며, 신앙 치료를 강조하며 의학적 치료를 거부하는 경향을 보인다. 이로 인해 비판과 논란에 직면했으며, 특히 의학적 치료 거부와 관련된 비판이 존재한다.
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크리스천 사이언스 모니터는 메리 베이커 에디가 1908년 창간한 국제 뉴스 매체로, 선정적 저널리즘의 대안을 표방하며 온라인 신문 발행 후 현재는 주간 인쇄판과 온라인 뉴스 서비스를 제공하고 퓰리처상을 7회 수상한 중동 관련 심층 보도로 유명하다. - 미국의 기독교 교파 - 제칠일안식일예수재림교회
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| 크리스천 사이언스 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 창시자 | 메리 베이커 에디 (1821–1910) |
| 경전 | 메리 베이커 에디의 과학과 건강: 성경의 주요 구절과 성경 |
| 신자 수 | 1990년 미국 내 추정 106,000명 2009년 50,000명 미만 2008년 교회 추산 전 세계 400,000명 |
| 웹사이트 | christianscience.com |
2. 역사
메리 베이커 에디는 뉴햄프셔 주 보우에서 태어나 선천적인 질병으로 여러 민간 요법을 경험했다. 특히 피니어스 퀸비의 암시 요법은 그녀의 종교관에 큰 영향을 주었다.[72] 1866년 사고로 부상을 입었으나 예수의 치유를 생각하며 회복되는 경험을 통해 영감을 얻어 성경 연구회를 시작했다.[74] 1875년에는 『성경과 함께하는 과학과 건강』을 저술하여 모든 병의 원인이 마음속의 허위나 환상에 있으며, 이를 제거하기 위해 신과 연결되는 영적 이해가 필요하다고 주장했다.[76]
1879년 크리스천 사이언스를 설립하고 매사추세츠 주에서 노동자들을 중심으로 운동을 조직화했다.[77] 1892년에는 보스턴에 모교회인 제1 과학자 그리스도교회(The First Church of Christ, Scientist)가 설립되었고, 전 세계에 많은 지교회가 세워졌다.[77] 일본에서는 1907년 요코하마에서 미국인에 의해 예배가 시작되었고, 1920년 도쿄에서도 시작되었다. 1940년 일시 해산되었으나, 1946년 교토에서 미군에 의해 예배가 재개되었고, 1947년 도쿄 교회도 재건되었다.[82]
에디의 사망(1910년) 이후에도 교회는 계속 성장했지만, 어머니 교회 수칙에 따라 신도 수는 정확히 알 수 없다.[91][92][93] 1960년경까지 교회 수가 증가하다가 이후 감소 추세를 보였다.[95] 에디 사후 교회는 여러 어려움과 논란을 겪었지만, 전 세계에 많은 교회와 열람실이 남아 있으며, 최근 아프리카에서 성장세를 보이고 있다.[98][109][110] 크리스천 사이언스 모니터는 국제 보도와 비당파성으로 유명한 신문으로 남아 있다.[111]
2. 1. 메리 베이커 에디와 초기 운동
메리 베이커 에디는 뉴햄프셔 주 보의 농장에서 개신교 회중 교회 신앙을 가진 종교적인 가족의 여섯 자녀 중 막내로 태어났다. 당시 대부분의 여성들과 마찬가지로 에디는 정규 교육을 거의 받지 못했지만, 집에서 광범위하게 독서를 했고 개인 교습을 받았다. 어린 시절부터 오랜 투병 생활을 했다.에디의 첫 번째 남편은 결혼 6개월 만에 사망했고, 아들이 태어나기 3개월 전에 세상을 떠났으며, 그녀는 무일푼이 되었다. 건강이 좋지 않아 네 살 때 아들의 양육권을 잃었다. 다시 결혼했고, 새 남편은 아이의 법적 보호자가 되기로 약속했지만, 결혼 후 필요한 서류에 서명하는 것을 거부했고, 아이는 미네소타로 보내져 어머니가 죽었다는 말을 들었다. 당시 메리 패터슨으로 알려진 에디는 남편과 함께 뉴햄프셔 시골로 이사했고, 그곳에서 건강 문제로 고통받아 종종 침대에 갇혀 지냈다.[71] 에디는 자신의 건강 문제를 치료하기 위해 전통 의학뿐만 아니라 그래엄주의, 전기 요법, 동종 요법, 수치료, 그리고 마지막으로 피니어스 큄비의 최면술과 같은 대부분의 대체의학을 시도했다.[72]
1866년 2월, 에디는 매사추세츠 주 린에서 얼음에 미끄러져 넘어졌다. 증거에 따르면 심각한 부상을 입었지만, 며칠 후 성경을 요청하여 예수의 기적에 대한 이야기를 펼쳐놓고, 친구들에게 기도를 통해서만 치유되었다고 말하며 침대에서 일어났다.[74]
1866년 얼음에 미끄러진 후, 에디는 첫 번째 학생을 가르치기 시작했고, 궁극적으로 출판한 아이디어를 쓰기 시작했다. 그녀의 가장 중요한 작품으로 여겨지는 ''성경과 함께하는 과학과 건강''이 바로 그것이다.[76] 제자들은 1879년에 크리스토 교회(과학자)를 결성하기 위해 투표했고, 나중에 1892년에는 그리스도 제일 교회, 과학자로 재조직되었으며, 이는 어머니 교회로도 알려져 있다.[77] 1881년에 학생들을 계속 가르치기 위해 매사추세츠 형이상학 대학을 설립했고,[78] 여러 정기 간행물을 시작했다: 1883년 ''크리스천 사이언스 저널'', 1898년 ''크리스천 사이언스 센티넬'', 1903년 ''크리스천 사이언스 헤럴드'', 그리고 1908년에는 세속적인 신문인 ''크리스천 사이언스 모니터''가 그것이다.[79]
이 운동은 보스턴에서 시작되었지만, 최초의 목적으로 지어진 기독교 과학 교회 건물은 1886년 위스콘신 주 오콘토에 세워졌다.[81] 에디가 살아있는 동안, 기독교 과학은 미국 전역과 캐나다, 영국, 독일, 남아프리카, 홍콩, 필리핀, 호주 등 세계 여러 지역으로 퍼져나갔다.[82]
일본에서는 1907년(메이지 40년)에 미국인에 의한 예배가 요코하마에서 시작되었고, 1920년(다이쇼 9년)에는 도쿄에서도 시작되었다. 1940년(쇼와 15년)에 일단 해산되었지만, 종전 후 1946년(쇼와 21년)에 교토에서 미군에 의한 예배가 그룹으로 재개되었으며, 1947년(쇼와 22년)에 도쿄의 교회도 재건되었다.
2. 2. 1910년 이후의 발전
에디 여사의 사망 이후 일부 신문들은 교회가 붕괴될 것이라고 추측했으나, 다른 신문들은 이전과 마찬가지로 계속될 것이라고 예상했다.[91] 실제로, 이 운동은 1910년 이후 수십 년 동안 계속 성장했다.[92] 어머니 교회 수칙은 교회가 신도 수를 발표하는 것을 금지하고 있어서, 운동이 언제 정점에 달했는지 정확히 알 수 없다.[93] 1936년 인구 조사에서는 미국에 약 268,915명의 크리스천 사이언티스트(인구 100만 명당 2,098명)가 있었고, 로드니 스타크는 이것이 정점에 가까웠다고 믿는다.[94] 그러나 크리스천 사이언스 교회 수는 1960년경까지 계속 증가했으며, 이 시점에서 반전이 일어나 그 이후로 많은 교회가 문을 닫았다.[95] J. 고든 멜턴에 따르면, 1972년에는 전 세계에 3,237개의 회중이 있었고, 그 중 약 2,400개가 미국에 있었으며, 그 후 10년 동안 약 200개의 회중이 문을 닫았다.[97]
에디 여사의 사망 이후, 교회는 많은 어려움과 논란을 겪었다.[98] 여기에는 다음이 포함된다.
- 미국 및 기타 지역에서 크리스천 사이언스 수행을 불법화하려는 시도[99]
- 교회 통치에 관한 두 건의 관련 소송이 관련된 대소송 시기[100]
- 나치 독일 및 동독에서의 박해[101]
- 일본 제국 정권 하에서의 박해[102]
- 교인, 특히 일부 어린이의 사망과 관련된 일련의 소송[103]
- 블리스 냅의 책 출판에 대한 논란[104]
- ''크리스천 사이언스 모니터''의 일부인 ''모니터 채널''과 관련된 교회 내부의 논란 (자금 손실을 겪고 결국 폐쇄됨)[105]
어려움과 논란에도 불구하고, 많은 크리스천 사이언스 교회와 열람실이 전 세계에 남아 있으며,[109] 최근 몇 년 동안 아프리카에서 이 종교가 성장하고 있다는 보고가 있었지만, 다른 복음주의 단체에 비해 상당히 뒤처져 있다.[110] ''크리스천 사이언스 모니터''는 국제 보도와 비당파성으로 특히 유명한 존경받는 비종교 신문으로 남아 있다.[111]
3. 신학
J. 고든 멜턴에 따르면, 크리스천 사이언스 지도자들은 자신들의 종교를 주류 기독교 가르침 안에 위치시키며, 뉴사상 운동과의 어떠한 동일시도 거부한다. 회중교회에서 성장한 메리 베이커 에디는 성경을 영감받은 말씀으로 보았고, 영원한 생명을 위한 충분한 지침으로 받아들였다. 또한, 유일하고 최고의 무한한 하나님을 인정하고 숭배하며, 그의 아들, 한 그리스도, 성령을 신성한 위로자로, 하나님의 형상과 모습대로 창조된 인간을 인정한다. 1879년 4월, 크리스천 사이언스 교회를 설립하면서 에디는 "원시 기독교와 그 잃어버린 치유의 요소를 되살리고 싶었다"고 썼다.[10]
크리스천 사이언스 신학은 전통적인 기독교 신학과 여러 면에서 다르다. 에디의 ''과학과 건강''은 삼위일체, 예수의 신성, 속죄, 부활을 포함한 핵심 기독교 개념을 재해석했다. 1883년 판부터 그녀는 제목에 "성경에 대한 해설과 함께"를 추가했고, 기독교 어휘를 재정의하는 용어집을 포함시켰다.[46]
에디 신학의 핵심은 영적인 세계가 유일한 실재이며 완전히 선하다는 견해이며, 악, 질병, 죽음이 있는 물질 세계는 환상이라는 것이다. 브라이언 R. 윌슨에 따르면, 에디는 인류를 "마음의 이상"으로 보았으며, 이는 "완전하고, 영원하며, 무한하며, 신성을 반영"한다. 그녀가 "필멸의 인간"이라고 부른 것은 단순히 인류의 왜곡된 자기 인식일 뿐이다. 악의 부재에 대한 그녀의 견해에도 불구하고, 크리스천 사이언스 신학의 중요한 요소는 악의적 동물 자성론의 형태로 나타나는 악한 생각이 해를 끼칠 수 있다는 것이다. 비록 그 해가 단지 겉으로 보이는 것이라 할지라도.
에디는 하나님을 인격체로 보지 않고 "전체 중의 전부"로 보았다. 그녀는 종종 인격성의 언어로 하나님을 묘사했는데, "아버지-어머니 하나님"이라는 용어를 사용했으며, ''과학과 건강''의 세 번째 판에서는 하나님을 "그녀"로 언급했지만, 하나님은 크리스천 사이언스에서 주로 "마음, 영, 영혼, 원리, 생명, 진리, 사랑"이라는 동의어로 표현된다. 성령은 크리스천 사이언스이며, 천국과 지옥은 마음의 상태이다.
에디는 창세기 2장 6절까지의 창세기 창조 서사—하나님이 자신의 형상과 모습대로 인간을 창조하셨다는 이야기—를 진실로 받아들였지만, 윌슨에 따르면 나머지 부분은 "거짓되고 물질적인 이야기"로 거부했다.[55] 그녀의 신학은 비삼위일체론적이다. 그녀는 삼위일체를 다신론을 암시하는 것으로 보았다. 그녀는 예수를 크리스천 사이언스 학자, 즉 인간과 하나님 사이의 "길을 보여주는 자"로 보았으며, 인간 예수와 그리스도의 개념을 구별했는데, 후자는 진리의 동의어이며 예수는 그것을 완전히 드러낸 첫 번째 인물이었다. 십자가형은 인류의 죄를 위한 신성한 희생이 아니었으며, 속죄(예수의 고난을 통한 죄의 용서)는 윌슨이 썼듯이 "제물을 통해 하나님을 매수하는 것"이 아니라 하나님과의 "화해"였다. 윌슨에 따르면, 죽음 이후의 삶에 대한 그녀의 견해는 모호했으며 크리스천 사이언스에는 "영혼에 대한 교리가 없다." 에디는 죽은 자와 산 자가 소통할 수 있다고 믿지 않았다.
크리스천 사이언스에서는 크리스천 사이언스 기도를 통해 질병을 치유하고 문제를 해결하고자 한다. 이 기도는 물질의 비실재성을 스스로에게 확언하기 위한 침묵의 논쟁에 참여하는 것을 포함하며, 크리스천 사이언스 실천가들이 질병이나 다른 문제들을 해결하기 위해 (부재 중에도) 대가를 받고 할 것이다. 윌슨은 크리스천 사이언스 치유가 "자체 전제에 따르면 치료적이지 않으며... 오히려 질병, 사고, 불운을 예방한다. 왜냐하면 그것이 그러한 것들이 존재하지 않는 의식의 상태로 이끌어준다고 주장하기 때문이다. 치유하는 것은 실제로 치유할 것이 없다는 깨달음이다."라고 설명한다.
보수적인 개신교 성직자들에게, 에디가 ''과학과 건강''을 신성하게 영감을 받았다고 본 것은 성경의 권위에 대한 도전이었다. 1895년, ''어머니 교회 매뉴얼''에서 그녀는 성경과 ''과학과 건강''을 "어머니 교회의 목사"로 임명했다.
크리스천 사이언스의 요점은 다음과 같다.
| 번호 | 내용 |
|---|---|
| 1 | 진리를 굳게 지키는 자로서, 우리는 성서의 영감에 찬 말씀을 영원한 생명으로 이끄는 충분한 지침으로 삼습니다. |
| 2 | 우리는 유일하고 지극히 높고 무한한 하나님을 인정하고 숭배합니다. 또한 하나님의 아들, 하나의 그리스도, 성령, 즉 신성한 위로자, 그리고 사람이 하나님의 영상이며, 형상임을 인정합니다. |
| 3 | 우리는 하나님에 의한 죄의 용서는 죄의 파괴에 있으며, 또한 악을 비실재로 몰아내는 영적인 이해에 있음을 인정합니다. 단, 죄의 신념은 그 신념이 지속되는 한 벌을 받습니다. |
| 4 | 우리는 예수의 속죄가 신성한 효력 있는 사랑의 증거이며, 그 사랑이 길잡이인 그리스도 예수님을 통해 사람이 하나님과 하나가 된다는 것을 전개해 나가는 것을 인정합니다. 또한 사람은 그리스도에 의해 구원받으며, 갈릴리의 예언자가 병자를 치유하고, 죄와 죽음을 극복했을 때 실증한 진리·생명·사랑에 의해 구원받는다는 것을 인정합니다. |
| 5 | 우리는 예수의 십자가상의 수난과 그의 부활이 신앙을 높여, 영원한 생명, 즉 영혼·영이 전부이며, 물질이 무(無)임을 이해하는 데 도움을 주었다는 것을 인정합니다. |
| 6 | 또한, 우리는 끊임없이 깨어 있으며, 그리스도 예수 안에 있었던 마음이 우리 안에 있도록 기도하며, 또한 다른 사람에게 해 주고 싶은 것을 다른 사람에게 해 주고, 또한 은혜롭고, 올바르고 깨끗하게 있도록 엄숙히 맹세합니다. |
3. 1. 형이상학적 관점
크리스천 사이언스는 19세기 후반 미국에서 나타난 형이상학적 신념 체계 중 하나이다. 형이상학이라는 용어는 정신 세계의 우선성에 대한 믿음을 의미한다.[23] 이들은 물질 현상이 정신 상태의 결과라고 믿었으며, "생명은 의식이다"와 "신은 정신이다"라는 말로 표현되었다.최고 원인은 신성한 정신, 진리, 신, 사랑, 생명, 영, 원리 또는 아버지-어머니로 불렸으며, 플라톤, 힌두교, 버클리, 헤겔, 스베덴보리, 초월주의의 요소를 반영했다.[24][25]
형이상학 계열은 치유에 대한 강한 집중으로 인해 정신 치료 운동으로도 알려졌다.[26] 당시 의학은 초기 단계였고, 환자들이 의학 없이 더 나은 결과를 얻는 경우가 많았다. 이는 정신 치료 계열에게 비옥한 토양을 제공했으며, 이들은 질병이 "올바른 생각"의 부재 또는 신성한 정신과의 연결 실패라고 주장했다.[29]
이 운동은 피니어스 파크허스트 큄비(1802–1866)에게서 기원을 찾을 수 있다. 큄비는 뉴잉글랜드의 시계 제작자에서 정신 치유사로 변신한 인물이다. 그의 광고 전단 "환자들에게"는 그의 투시적 방법에 대한 설명을 포함했다.[30] 메리 베이커 에디는 그의 환자였으며(1862–1865), 크리스천 사이언스가 얼마나 그의 아이디어에 기반했는지에 대한 논쟁을 불러일으켰다.[32]
뉴 소트와 크리스천 사이언스는 에디가 자신의 견해를 독특하고 최종적인 계시로 보았다는 점에서 달랐다.[33] 에디의 악의적인 동물 자석(사람들이 다른 사람의 나쁜 생각에 의해 해를 입을 수 있다는 것)에 대한 생각은 또 다른 차이점을 나타냈으며, 뉴 소트 문헌에는 없던 두려움의 요소를 도입했다.[35][36] 가장 중요한 것은, 그녀는 물질 세계를 정신에 종속된 것으로만 보기보다는 환상으로 간주하여 의학, 또는 ''물질 의학''의 사용을 거부하고 크리스천 사이언스를 형이상학 계열 중 가장 논란이 많은 단체로 만들었다. 에디에게 현실은 순전히 영적인 것이었다.[37]
3. 2. 기독교와의 관계
J. 고든 멜턴에 따르면, 크리스천 사이언스 지도자들은 자신들의 종교를 주류 기독교 가르침 안에 위치시키며, 뉴사상 운동과의 어떠한 동일시도 거부한다.[46] 에디는 회중교회에서의 성장에 강한 영향을 받았다. 크리스천 사이언스는 성경을 영감받은 말씀으로 받아들이고, 유일신 하나님을 믿으며, 예수를 하나님의 아들, 즉 그리스도로 인정한다. 또한 성령을 신성한 위로자로, 인간을 하나님의 형상과 모습대로 창조된 존재로 믿는다.1879년 4월, 크리스천 사이언스 교회를 설립하면서 에디는 "원시 기독교와 그 잃어버린 치유의 요소를 되살리고 싶었다"고 썼다.[10]
크리스천 사이언스 신학은 전통적인 기독교 신학과 여러 면에서 다르다. 에디의 ''과학과 건강''은 삼위일체, 예수의 신성, 속죄, 부활을 포함한 핵심 기독교 개념을 재해석했다.[46] 에디는 창세기 2장 6절까지의 창세기 창조 서사—하나님이 자신의 형상과 모습대로 인간을 창조하셨다는 이야기—를 진실로 받아들였지만, 브라이언 R. 윌슨에 따르면 나머지 부분은 "거짓되고 물질적인 이야기"로 거부했다.[55]
- 삼위일체: 에디는 삼위일체를 다신론을 암시하는 것으로 보았다. 그녀는 하나님을 인격체로 보지 않고 "전체 중의 전부"로 보았다. "아버지-어머니 하나님"이라는 용어를 사용했으며, ''과학과 건강''의 세 번째 판에서는 하나님을 "그녀"로 언급했지만, 하나님은 크리스천 사이언스에서 주로 "마음, 영, 영혼, 원리, 생명, 진리, 사랑"이라는 동의어로 표현된다.
- 예수: 예수를 크리스천 사이언스 학자, 즉 인간과 하나님 사이의 "길을 보여주는 자"로 보았으며, 인간 예수와 그리스도의 개념을 구별했는데, 후자는 진리의 동의어이며 예수는 그것을 완전히 드러낸 첫 번째 인물이었다.
- 속죄: 십자가형은 인류의 죄를 위한 신성한 희생이 아니었으며, 속죄(예수의 고난을 통한 죄의 용서)는 "제물을 통해 하나님을 매수하는 것"이 아니라 하나님과의 "화해"였다.
- 부활: 브라이언 R. 윌슨에 따르면, 죽음 이후의 삶에 대한 그녀의 견해는 모호했으며 크리스천 사이언스에는 "영혼에 대한 교리가 없다": "[죽음 후에] 개인은 크리스천 사이언스의 진리를 증명함으로써 자신의 구원을 이룰 때까지 잠정적인 상태를 유지한다."
에디는 ''과학과 건강''을 신성하게 영감을 받았다고 보았으며, 1895년, ''어머니 교회 매뉴얼''에서 그녀는 성경과 ''과학과 건강''을 "어머니 교회의 목사"로 임명했다.
3. 3. 기도와 치유
크리스천 사이언스 신자들은 대부분 의학적 치료를 피하고 대신 크리스천 사이언스 기도에 의존한다.[113] 이 기도는 마음속으로 스스로와 논쟁하는 방식으로, 개인적인 신에게 호소하거나 정해진 단어를 사용하지 않는다.[114] 캐롤라인 프레이저는 1999년에 실천가가 "에디의 일곱 가지 동의어, 즉 생명, 진리, 사랑, 영, 영혼, 원리, 마음을 사용하여 하나님의 모든 것"을 반복하며, "영, 실체는 유일한 마음이며 인간은 그 이미지와 유사성이며, 마음은 지성이며, 영은 실체이며, 사랑은 완전함이며, 생명, 진리, 사랑은 유일한 현실"이라고 썼다고 설명했다. 또한 다른 종교, 악의 존재, 최면술, 점성술, 수비학, 질병의 증상을 부정한다고 덧붙였다. 프레이저는 결론적으로, 질병은 거짓이며, 이것이 하나님의 말씀이며, 치유의 힘을 가지고 있다고 주장한다고 썼다.크리스천 사이언스 실천가는 크리스천 사이언스 기도에 대한 수수료를 청구할 수 있도록 크라이스트 과학 교회에서 인증을 받는다. 2015년에는 전 세계적으로 1,249명의 실천가가 있었으며,[115] 2010년 미국에서는 이메일, 전화 또는 대면 상담에 대해 25USD~50USD를 청구했다.[116] 실천가 훈련은 ''Science and Health''의 요약 장을 기반으로 하는 "주요반"이라는 2주 과정(12개 수업)이다.[117] 주요반을 가르치고 싶은 실천가는 3년에 한 번 보스턴에서 열리는 6일간의 "정상반"을 수강하고 크리스천 사이언스 교사가 된다. 크리스천 사이언스 요양원도 있는데, 이곳에서는 의료 서비스를 제공하지 않으며, 간호사는 종교 연구 과정을 마치고 식사 및 목욕과 같은 기본 기술에 대한 훈련을 마친 크리스천 사이언스 신자들이다.[118]
''크리스천 사이언스 저널''과 ''크리스천 사이언스 센티넬''은 치유 간증 사례를 게재한다. 1900년에서 1989년 4월 사이에 53,900건의 사례가 게재되었으며,[119] 증언에는 세 명의 검증인(증언자를 잘 알고 있으며 치유를 목격했거나 증언자가 이를 공유하는 데 있어 진실성을 보증할 수 있는 사람들)의 진술이 함께 제공되어야 한다.[120] 철학자 마가렛 바틴은 1999년에 이러한 증언이 크리스천 사이언스 신자들에 의해 진지하게 받아들여지지만, 자연 치유로 인한 허위 양성 반응과 같은 요소를 무시한다고 지적했다. 부정적인 이야기는 게재되지 않기 때문에 증언은 사람들이 일화에 의존하는 경향을 강화한다.[119] 1989년에 발표된 교회 연구에서는 10,000건의 게재된 증언을 검토했으며, 그 중 2,337건은 교회에서 의학적으로 진단된 상태와 관련이 있다고 밝혔고, 623건은 "후속 검사를 통해 의학적으로 확인"되었다. 그러나 보고서는 의학적 후속 조치에 대한 증거를 제공하지 않았다.[121] 매사추세츠 어린이 청소년 위원회는 보고서의 결함 중 하나로 크리스천 사이언스 치료의 성공률과 실패율을 비교하지 못한 점을 지적했다.[122]
교회 대변인 네이선 탈봇은 1983년 ''뉴 잉글랜드 의학 저널''에 교회 회원들이 의료 서비스를 자유롭게 선택할 수 있다고 말했다.[123] 그러나 전직 크리스천 사이언스 신자들에 따르면 그렇게 하는 사람들은 배척될 수 있다.[116] 2010년 ''뉴욕 타임스''는 교회 지도자들이 1년 이상 "필요하다고 느끼는 경우 회원들에게 의사를 만나도록 권장"하고 있으며 크리스천 사이언스 기도를 의료 치료의 대안이 아닌 보충으로 재정립하고 있다고 보도했다. 교회는 크리스천 사이언스 실천가의 업무가 보험에 적용되도록 로비를 해왔다.[116]
2015년 기준으로 호주 크리스천 사이언스 신자들은 백신 접종을 반대하는 조언을 하지 않고 있으며, 종교적 예외는 "더 이상 유효하거나 필요하지 않은" 것으로 간주되었다고 보도되었다.[124] 2021년, 교회 간행물 위원회는 백신 접종이 개인적인 선택이지만, 교회가 이를 금지하지 않으며, 백신을 접종하지 않은 사람들은 어떠한 "교회 교리" 때문에 그렇게 하는 것이 아니라고 재차 강조했다.[125]
4. 조직 및 활동
보스턴에 모교회가 있으며, 세계 각지에 지교회와 소교회가 있다. 미국에서는 이 교회에서 기원한 세계적인 신문 크리스찬 사이언스 모니터를 발행한다. 또한 주간/월간 간행물을 발행하며, 세계 각 언어로 번역하여 판매한다.
일본 오모테산도 유니온 처치 뒤, 교토 지하철 구라마구치역 근처에 교회가 있으며, 일요일 예배, 수요일 예배, 독서실을 운영한다.
성경과 창시자의 저서 ''건강과 과학 - 부 성서의 열쇠''를 활동 지침으로 삼으며, 목사나 수녀는 없다. 세계 각지에 있는 실천사들은 육체적, 심리적인 치유를 위한 기도를 제공하며, 누구든지 도움을 청할 수 있다.[126]
크리스천 사이언스는 일반적인 교리는 없지만, 다음과 같은 요점을 따른다.
# 진리를 굳게 지키는 자로서, 성서의 영감에 찬 말씀을 영원한 생명으로 이끄는 충분한 지침으로 삼는다.
# 유일하고 지극히 높고 무한한 하나님을 인정하고 숭배한다. 또한 하나님의 아들, 하나의 그리스도, 성령, 즉 신성한 위로자, 그리고 사람이 하나님의 영상이며, 형상임을 인정한다.
# 하나님에 의한 죄의 용서는 죄의 파괴에 있으며, 악을 비실재로 몰아내는 영적인 이해에 있음을 인정한다. 단, 죄의 신념은 그 신념이 지속되는 한 벌을 받는다.
# 예수의 속죄가 신성한 효력 있는 사랑의 증거이며, 그 사랑이 길잡이인 그리스도 예수님을 통해 사람이 하나님과 하나가 된다는 것을 전개해 나가는 것을 인정한다. 또한 사람은 그리스도에 의해 구원받으며, 갈릴리의 예언자가 병자를 치유하고, 죄와 죽음을 극복했을 때 실증한 진리·생명·사랑에 의해 구원받는다는 것을 인정한다.
# 예수의 십자가상의 수난과 그의 부활이 신앙을 높여, 영원한 생명, 즉 영혼·영이 전부이며, 물질이 무(無)임을 이해하는 데 도움을 주었다는 것을 인정한다.
# 끊임없이 깨어 있으며, 그리스도 예수 안에 있었던 마음이 우리 안에 있도록 기도하며, 다른 사람에게 해 주고 싶은 것을 다른 사람에게 해 주고, 은혜롭고, 올바르고 깨끗하게 있도록 엄숙히 맹세한다.
4. 1. 교회 구조
그리스도 과학 교회는 계층 구조를 가지고 있으며, 보스턴에 있는 마더 교회인 크리스천 사이언스 제일 교회만이 이름에 정관사를 사용한다. 각 도시에 세워지는 첫 번째 교회는 '제일 크리스천 사이언스 교회', 두 번째는 '제이 크리스천 사이언스 교회' 등으로 불리며, 도시 이름이 붙는다 (예: 런던 제삼 크리스천 사이언스 교회). 교회가 폐쇄되어도 다른 교회들은 이름을 바꾸지 않는다.[126]1879년 4월에 설립된 그리스도 과학 교회는 회장과 5인 이사회가 이끌고 있다. 메리 베이커 에디가 자신의 명성과 교회의 명성을 보호하기 위해 1898년에 설립한 출판 위원회는 전 세계에 대표를 두고 있는 홍보 부서이다.[126] 교회는 1990년대에 직원을 해고하고, 실무자를 제명하며, 회원을 파문하여 내부 비판을 침묵시키려 한다는 비난을 받았다.[127]
교회의 행정 본부는 보스턴의 백 베이 지역 매사추세츠 애비뉴와 헌팅턴 애비뉴 교차로에 있는 크리스천 사이언스 센터에 있다.[128] 14.5 에이커 부지에는 마더 교회(1894), 마더 교회 확장(1906), 메리 베이커 에디 도서관과 교회의 행정 직원이 있는 크리스천 사이언스 출판 협회 건물(1934), 주일학교 건물(1971) 및 교회 콜로네이드 건물(1972)이 포함되어 있다.[129] 또한 I. M. Pei & Associates의 아랄도 코수타가 설계한 26층 규모의 행정 건물(1972)이 있는데, 2008년까지 교회의 15개 부서의 행정 직원이 이곳에 있었다. 또한 어린이 분수와 반사 연못이 있다.[130][131]
에디의 ''어머니 교회 수칙''(1895년 초판)에는 교회의 규칙이 명시되어 있다.[133] 교인 자격 요건에는 매일 기도하고 성경과 ''과학과 건강''을 매일 연구하는 것이 포함된다. 교인들은 형편이 허락하는 한 교회 정기간행물을 구독해야 하며, 교회에 연간 1USD 이상의 세금을 납부해야 한다.[135]
금지 사항에는 정신적 과오 행위, "혐오스러운" 책을 판매하는 상점 방문, 다른 교회 가입, 종교, 의학, 법원 또는 법률에 대해 관대하지 않은 기사 출판, 교회 회원 수 공개 등이 포함된다.[136] 수칙은 또한 이사회 승인 없이 기독교 과학에 대한 공개 토론에 참여하는 것[137]과 최면술을 배우는 것을 금지한다.[138] 여기에는 "황금률"이 포함되어 있다. "어머니 교회의 회원은 에디 부인이 외출할 때 따라다니거나, 그녀의 집을 계속해서 서성이거나, 그러한 목적으로 그녀 근처에 여름 휴양지를 만들어서는 안 된다."[139]
4. 2. 예배 및 활동
그리스도 과학 교회는 평신도 교회로서, 안수받은 성직자나 의식이 없으며, 세례를 행하지 않는다.[140] 자체 성직자가 없기 때문에 다른 종교의 성직자들이 종종 결혼이나 장례 서비스를 수행한다.[140] 주요 종교 텍스트는 성경과 ''과학과 건강''이다.[140] 각 교회에는 두 명의 독자가 있으며, 이들은 일요일 예배 중에 해당 텍스트에서 발췌한 "성경 교훈" 또는 "교훈 설교"를 낭독하고, 수요일 저녁 간증 모임을 시작하기 위한 더 짧은 일련의 구절을 낭독한다.[140] 수요일 모임에서는 회원들이 기도에 기인한 질병으로부터의 회복을 포함한 간증을 제공한다.[140] 또한 찬송가, 묵상 기도 시간, 그리고 각 예배에서 주기도문을 함께 낭송한다.[140]
크리스천 사이언스 출판 협회(Christian Science Publishing Society)는 1950년과 2002년 사이에 7개의 퓰리처상을 수상한 ''크리스천 사이언스 모니터(Christian Science Monitor)''를 포함한 여러 간행물을 출판한다.[161] 1970년에는 일일 발행 부수가 22만 부였으나 2008년에는 5만 2천 부로 감소했다.[161] 2009년에는 주간 인쇄본과 함께 대부분 온라인으로 전환했다.[161] 1980년대에 교회는 자체 텔레비전 프로그램을 제작했으며, 1991년에는 24시간 뉴스 채널을 설립했지만 13개월 만에 막대한 손실을 입고 문을 닫았다.[162]
교회는 주간지 ''크리스천 사이언스 센티넬''(Christian Science Sentinel), 월간지 ''크리스천 사이언스 저널''(Christian Science Journal)과 영어 외 간행물인 ''크리스천 사이언스 헤럴드(The Herald of Christian Science)''도 출판한다.[163] 2012년 4월 JSH-Online은 ''저널'', ''센티넬'', ''헤럴드''의 백넘버를 구독자에게 온라인으로 제공했다.[163]
일본에서는 오모테산도 유니온 처치 뒤, 교토 지하철 구라마구치 근처에 교회가 있으며, 일요일 예배, 수요일 예배, 독서실이 있다.
크리스천 사이언스는 성서와 ''과학과 건강 - 부 성서의 열쇠''(창시자의 저서)를 활동 지침으로 삼으며, 목사나 수녀는 없다. 육체적, 심리적인 치유의 실증을 위해 세계 각지에 실천사가 있으며, 누구든지 기도를 통한 치유의 도움을 청할 수 있다.
크리스천 사이언스는 일반적인 의미에서 교리에 대한 신념은 없지만, 다음과 같은 요점을 가진다.
# 진리를 굳게 지키는 자로서, 성서의 영감에 찬 말씀을 영원한 생명으로 이끄는 충분한 지침으로 삼는다.
# 유일하고 지극히 높고 무한한 하나님을 인정하고 숭배한다. 또한 하나님의 아들, 하나의 그리스도, 성령, 즉 신성한 위로자, 그리고 사람이 하나님의 영상이며, 형상임을 인정한다.
# 하나님에 의한 죄의 용서는 죄의 파괴에 있으며, 악을 비실재로 몰아내는 영적인 이해에 있음을 인정한다. 단, 죄의 신념은 그 신념이 지속되는 한 벌을 받는다.
# 예수의 속죄가 신성한 효력 있는 사랑의 증거이며, 그 사랑이 길잡이인 그리스도 예수님을 통해 사람이 하나님과 하나가 된다는 것을 전개해 나가는 것을 인정한다. 또한 사람은 그리스도에 의해 구원받으며, 갈릴리의 예언자가 병자를 치유하고, 죄와 죽음을 극복했을 때 실증한 진리·생명·사랑에 의해 구원받는다는 것을 인정한다.
# 예수의 십자가상의 수난과 그의 부활이 신앙을 높여, 영원한 생명, 즉 영혼·영이 전부이며, 물질이 무(無)임을 이해하는 데 도움을 주었다는 것을 인정한다.
# 끊임없이 깨어 있으며, 그리스도 예수 안에 있었던 마음이 우리 안에 있도록 기도하며, 다른 사람에게 해 주고 싶은 것을 다른 사람에게 해 주고, 은혜롭고, 올바르고 깨끗하게 있도록 엄숙히 맹세한다.
4. 3. 저명한 신자들
중앙정보국 국장 윌리엄 H. 웹스터와 제독 스탠스필드 M. 터너, 리처드 닉슨의 비서실장 H. R. 할데만과 수석 국내 고문 존 어를리먼이 크리스천 사이언스의 저명한 신자였다.[141] 낸시 애스터 자작 부인과 1912년 타이타닉 침몰에서 살아남은 해군 장교 찰스 라이톨러도 크리스천 사이언스 신자였다.[142]영화 산업에서도 많은 신자들이 있었는데, 캐롤 채닝, 진 스테이플턴,[143] 콜린 듀허스트,[144] 조앤 크로포드, 도리스 데이, 조지 해밀턴, 메리 픽포드, 진저 로저스, 미키 루니,[145] 호튼 푸트,[146] 킹 비더,[147] 로버트 듀발, 발 킬머 등이 있다.[148]
크리스천 사이언스 신자에 의해 길러진 사람들로는 법학자 헬무트 제임스 그라프 폰 몰트케,[149] 군사 분석가 다니엘 엘스버그,[150] 엘렌 드제너러스, 헨리 폰다, 오드리 헵번,[151] 제임스 헷필드, 마릴린 먼로, 로빈 윌리엄스, 엘리자베스 테일러 등이 있다.[146] 테일러의 대부이자 영국의 정치인인 빅터 카젤레트 역시 교인이었다. 배우 앤 아처는 크리스천 사이언스에서 자랐으며, 아들 토미 데이비스가 어렸을 때 교회를 떠났고, 둘 다 사이언톨로지 교회에서 두각을 나타냈다.[152]
아프리카계 미국인 연예인 중에는 가수 펄 베일리, 재즈 타악기 연주자 라이오넬 햄프턴, 지휘자 에버렛 리, 배우 알프리 우다드가 크리스천 사이언스와 연관되었으며, 1911년 실천가로 크리스천 사이언스 저널에 처음으로 이름을 올린 아프리카계 미국인 중 한 명인 마리에타 T. 웹의 영향을 받았다.[153][154][155][156]
1937년 6월, 26세의 나이로 신부전증으로 사망한 여배우 진 할로우의 죽음은 주목할 만한 사건이었다. 그녀의 어머니는 최근 크리스천 사이언스로 개종했으며, 적어도 두 번 이상 딸에게 일반적인 의료 치료를 받지 못하게 하려 했다. 동료 배우와 스튜디오 임원들이 개입하여 할로우는 의료 치료를 받았지만, 1937년에는 신부전증에 대해 아무것도 할 수 없었고 그녀는 사망했다.[157][158]
알버트 아인슈타인은 크리스천 사이언스 신자로 밝힌 적은 없지만, 성경과 함께 과학과 건강을 연구하고, 그 결론을 많이 지지했으며, 에디를 존경했다. 전기 작가 로버트 필은 아인슈타인의 종교에 대한 관심을 "미미하지만 반복적인" 관심이라고 불렀다. 아인슈타인이 1950년대에 뉴욕시와 뉴저지의 크리스천 사이언스 교회와 열람실을 방문한 것에 대한 몇 가지 직접적인 증언이 있다. 월터 아이작슨은 아인슈타인의 전기에서 아인슈타인의 아들 한스 알베르트가 크리스천 사이언스 신자가 되었다고 언급했다.[159][160]
5. 비판과 논란
크리스천 사이언스는 신학이나 철학적 요소보다 신앙 치료에 중점을 둔 특이한 종파이며, 그 이름과는 달리, 종교도 아니고 과학도 아니라는 비판이 있다[3]。원래 "크리스천 사이언스"라는 말은 메리 베이커 에디의 스승인 퀸비가 자신의 치료법에 붙인 이름이지만, "사이언스"라는 명칭은 19세기의 과학적 실증주의를 낙관적으로 믿었던 일반인에게 어필하기 위한 것에 불과했다[3]。
마크 트웨인은 크리스천 사이언스를 종교 단체로 여기지 않고, 혐오감을 담아 "트러스트"라고 불렀다[3]。
5. 1. 의학적 치료 거부
크리스천 사이언스는 신앙 치료에 중점을 둔 특이한 종파로, 그 이름과는 달리 종교도 과학도 아니라는 비판을 받는다.[3] "크리스천 사이언스"라는 명칭은 메리 베이커 에디의 스승인 퀸비가 자신의 치료법에 붙인 이름이지만, "사이언스"라는 단어는 19세기의 과학적 실증주의를 낙관적으로 믿었던 일반인에게 어필하기 위한 것에 불과했다.[3]크리스천 사이언스가 급격히 세력을 확장한 19세기 후반부터 20세기 초 미국은, 이후 "금박 시대"라고 불리며 물질만능주의에 들뜬 세태였다. 크리스천 사이언스 역시 시대 흐름에 편승하여, 자신이나 아이가 병에 걸린 상류층 부인을 대상으로 탐욕스럽게 부를 추구했다.[3] 모든 물질을 부정하는 크리스천 사이언스의 교리와는 달리 자기모순적인 태도를 보여 가톨릭과 개신교 등 기존 종교로부터 비난을 받았다. 마크 트웨인은 크리스천 사이언스를 종교 단체로 여기지 않고, 혐오감을 담아 "트러스트"라고 불렀다.[3]
5. 2. 이단 논쟁
크리스천 사이언스는 19세기 후반부터 20세기 초, 미국에서 급격히 세력을 확장했는데, 이 시기는 "금박 시대"라고 불리며 물질만능주의가 만연했던 때였다. 크리스천 사이언스는 이러한 시대적 흐름에 편승하여, 자신이나 아이가 아픈 상류층 부인들을 대상으로 부를 축적했다.[1] 이는 모든 물질을 부정하는 크리스천 사이언스의 교리와 모순되는 태도로, 가톨릭과 개신교 등 기존 종교로부터 비판을 받았다. 마크 트웨인은 크리스천 사이언스를 종교 단체가 아닌 "트러스트"라고 부르며 혐오감을 드러내기도 했다.[1]크리스천 사이언스는 신앙 치료에 중점을 둔 특이한 종파로, 신학이나 철학적 요소보다는 신앙 치료에 집중했기 때문에, 종교도 아니고 과학도 아니라는 비판을 받는다.[1] "크리스천 사이언스"라는 명칭은 본래 에디의 스승인 퀸비가 자신의 치료법에 붙인 이름이지만, "사이언스"라는 단어는 19세기의 과학적 실증주의를 낙관적으로 믿었던 일반인들에게 어필하기 위한 것에 불과했다는 지적도 있다.[1]
5. 3. 기타 비판
크리스천 사이언스는 19세기 후반부터 20세기 초, 금박 시대라 불리며 물질만능주의가 만연했던 미국 사회에서 급격히 성장했다. 이들은 상류층 부인들을 대상으로 부를 축적했는데, 이는 물질을 부정하는 크리스천 사이언스의 교리와 모순된다는 비판을 가톨릭과 개신교 등 기존 종교로부터 받았다. 마크 트웨인은 크리스천 사이언스를 종교 단체가 아닌 트러스트라고 칭하며 혐오감을 드러냈다.크리스천 사이언스는 신학이나 철학보다는 신앙 치료에 중점을 둔 특이한 종파로, 종교도 과학도 아니라는 비판을 받는다. "크리스천 사이언스"라는 명칭은 에디의 스승 퀸비가 자신의 치료법에 붙인 것이지만, "사이언스"라는 단어는 19세기 과학적 실증주의를 맹신하던 일반인들에게 어필하기 위한 수단에 불과했다.
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