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클레멘스 교령집

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목차

1. 개요

클레멘스 교령집은 2세기에서 4세기 사이에 작성된 것으로 추정되는 기독교 문서로, 크게 클레멘스 설교집(Homilies, H)과 클레멘스 인지집(Recognitions, R) 두 가지 주요 판본으로 전해진다. 클레멘스 설교집은 그리스어로 쓰여진 20권으로 구성되어 있으며, 클레멘스 인지집은 라틴어 번역본으로 전해진다. 이 두 판본은 내용과 구성 면에서 유사하나, 각 판본에만 있는 내용도 존재한다. 클레멘스 교령집은 율법, 기독론, 우주론에 대한 독특한 관점을 담고 있으며, 특히 율법과 관련하여 유대인과 이방인의 관계에 대한 독창적인 해석을 제시한다. 이 문서들은 초기 기독교와 관련된 다양한 주제를 다루며, 쿠란과의 연관성 및 현대 문학 작품에도 영향을 미쳤다.

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클레멘스 교령집
클레멘스 문헌
클레멘스 인식의 표지
클레멘스 인식의 표지
언어그리스어
장르기독교 소설
구성 요소
날짜
기원2세기 중반 ~ 4세기
저작
장소시리아
관련된 인물사도 베드로
로마의 클레멘스
시몬 마구스
신학적 중요성
종교유대교 기독교
이단에비온주의 (논란 중)

2. 현존하는 판본

클레멘스 교령집은 주로 두 가지 주요 판본으로 전해진다. 하나는 클레멘스 설교집(Κλήμεντος ὁμιλίαι|클레멘토스 호밀리아이grc, 약칭 ''H'')으로, 총 20권이며 원본 그리스어로 남아있다. 다른 하나는 클레멘스 인지집(Recognitiones|레코그니티오네스la, 약칭 ''R'')인데, 원본 그리스어는 소실되었지만 406년경 티라니우스 루피누스가 번역한 라틴어 판본이 존재한다.[3]

이 두 판본 ''H''와 ''R''은 많은 부분에서 내용과 단어가 거의 동일하며, 전체적인 이야기 구조와 길이도 비슷하다. 하지만 각 판본에만 있는 고유한 내용도 존재한다. 과거에는 어떤 판본이 원본인지에 대해 학자들 간에 여러 의견이 있었으나, 현재는 F. J. A. 호르트, 아돌프 폰 하르나크 등의 연구 이후, 두 판본 모두 현재는 전해지지 않는 더 긴 원본 클레멘스 로망스의 서로 다른 버전이라는 견해가 학계에서 보편적으로 받아들여지고 있다.[3] 때로는 ''H''가, 때로는 ''R''이 원본 형태에 더 가깝다고 여겨진다.

이 외에도 ''설교집''의 후기 요약본 두 개와, ''인지집'' 및 ''설교집''의 일부 내용을 담은 시리아어 부분 번역본이 전해진다. 특히 시리아어 번역본 중 하나는 411년에 작성된 필사본에 보존되어 있다. 또한 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어로 된 단편적인 클레멘스 문헌 조각들도 알려져 있다.

클레멘스 교령집의 내용은 오리게네스, 에피파니우스, ''사도 헌장'', ''파스칼 연대기'', 그리고 락탄티우스와 같은 다른 고대 문헌에서도 인용된 형태로 찾아볼 수 있다.

2. 1. 클레멘스 설교집 (Homilies, H)

클레멘스 문학에는 크게 두 가지 주요 버전이 전해지는데, 그중 하나가 클레멘스 설교집(Κλήμεντος ὁμιλίαι|클레멘토스 호밀리아이grc, ''Homilies'', 약칭 ''H'')이다. 이 버전은 총 20권으로 구성되어 있으며, 원본 그리스어로 현재까지 전해진다.[3]

''설교집''(''H'')은 '베드로 서한', '탄원'(또는 '논쟁'), '클레멘스 서한'으로 시작하며, 이어서 번호가 매겨진 20권의 책이 뒤따른다. 각 책은 "설교"(ὁμιλία|호밀리아grc)라고 불리지만, 실제 내용은 신학과 철학에 관한 대화 형식에 더 가깝다.

또 다른 주요 버전인 클레멘스 인지집(Recognitiones, ''R'')과 비교했을 때, ''설교집''(''H'')은 많은 부분에서 단어나 내용이 거의 동일하며, 전체적인 길이와 이야기 구성도 비슷하다. 하지만 각 버전에는 고유한 내용도 포함되어 있다. 과거에는 어떤 버전이 원본인지에 대한 학자들 간의 논쟁이 있었으나 (일부는 ''H''를, 다른 일부는 ''R''을 원본으로 보거나, 더 오래된 '베드로의 케리그마' 같은 자료의 편집본으로 보기도 했다), 현재 학계에서는 F. J. A. 호르트, 아돌프 폰 하르나크, 한스 바이츠 등의 연구 이후, ''H''와 ''R'' 모두 현존하지 않는 더 긴 원본 클레멘스 로망스의 서로 다른 두 가지 버전이라는 견해가 거의 보편적으로 받아들여지고 있다.[3] 때로는 ''H''가, 때로는 ''R''이 원본 형태에 더 가까운 것으로 여겨진다.

''설교집''의 후기 요약본 두 개가 존재하며, 부분적인 시리아어 번역본도 전해진다. 이 시리아어 번역본에는 클레멘스 인지집 1-3권과 ''설교집'' 10-14권의 내용이 포함되어 있으며, 그중 하나는 411년에 작성된 필사본(대영 도서관 소장)에 보존되어 있다. 또한 클레멘스 문학의 일부 내용은 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어 번역 파편으로도 알려져 있다.

원본 클레멘스 문학의 내용은 오리게네스, 살라미스의 에피파니우스의 저술, ''사도 헌장'', ''파스칼 연대기'', 그리고 어쩌면 ''보물 동굴''과 락탄티우스의 글에서도 인용된 형태로 찾아볼 수 있다.

2. 2. 클레멘스 인지집 (Recognitions, R)

클레멘스 일대기의 두 가지 버전 중 하나로, 흔히 라틴어 명칭 Recognitions|레코그니티오네스la의 약자인 '''R'''로 표기된다. 원본 그리스어 문서는 유실되었으나, 406년 티라니우스 루피누스가 번역한 라틴어 번역본이 현재까지 전해진다.

'클레멘스 인지집'은 다른 버전인 '클레멘스 설교집'(H)과 많은 부분에서 단어 사용이나 내용이 거의 일치하며, 길이와 이야기 구조도 비슷하다. 하지만 각 버전에만 포함된 고유한 내용도 존재한다. 과거에는 휘스턴, 로젠뮐러, 리첼, 힐겐펠트 등 일부 학자들이 '인지집'을 원본으로 간주하기도 했으나, 현재 학계에서는 F. J. A. 호르트, 아돌프 폰 하르나크, 한스 바이츠 등의 연구 이후 '설교집'(H)과 '인지집'(R) 모두 현존하지 않는 더 긴 원본 클레멘스 로망스의 서로 다른 편집본이라는 견해가 지배적이다.[3] 즉, 때로는 '설교집'이, 때로는 '인지집'이 원본 형태에 더 가깝다고 여겨진다.

'인지집'의 일부(특히 1-3권)는 '설교집'의 일부(10-14권)와 함께 시리아어 번역본으로도 남아 있으며, 이 중 일부는 411년에 작성된 사본에 보존되어 있다. 또한 클레멘스 문학의 일부 단편은 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어로도 전해진다.

2. 3. 기타 판본

클레멘스 교령집의 주요 두 버전인 클레멘스 설교집(H)과 클레멘스 인지집(R) 외에도 여러 판본과 인용이 전해진다. H는 그리스어 원본이 남아있고 20권으로 구성되어 있으며, R은 그리스어 원본이 소실되었으나 406년경 티라니우스 루피누스가 번역한 라틴어 판본이 존재한다.

''설교집''(H)의 후기 요약본 두 개가 존재하며, 시리아어 부분 번역본도 남아있다. 이 시리아어 번역본에는 ''인지집''(R)의 1-3권과 ''설교집''(H)의 10-14권 내용이 포함되어 있으며, 이 중 하나는 411년에 작성된 대영 도서관 소장 필사본에 보존되어 있다. 이 외에도 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어로 된 클레멘스 문헌의 일부 조각들이 알려져 있다.

또한, 오리게네스, 에피파니우스의 ''사도 헌장'', ''파스칼 연대기'', 그리고 어쩌면 ''보물 동굴''과 락탄티우스의 저술에서도 클레멘스 교령집의 내용이 인용된 것을 찾아볼 수 있다.

H와 R의 관계에 대해서는 과거 여러 학설이 있었으나, 현재는 두 버전 모두 더 긴 원본 클레멘스 로망스의 다른 판본으로 보는 견해가 일반적이다.[3]

3. 주요 내용 및 특징

클레멘스 교령집은 크게 두 가지 버전으로 전해 내려온다.


  • '''클레멘스 설교집'''(''H''): 베드로가 클레멘스에게 보내는 서한, 논쟁의 내용을 담은 탄원, 클레멘스가 야고보에게 보내는 서한으로 시작하며, 이후 20권의 책으로 구성된다. 각 권은 '설교'라고 불리지만, 실제로는 신학 및 철학적 대화에 가깝다.
  • '''클레멘스 인지집'''(''R''): 원본 그리스어는 소실되었으나, 406년 티라니우스 루피누스가 번역한 라틴어 판본이 남아있다.


이 외에도 오리게네스, 에피파니우스의 저작, 사도 헌장, 파스칼 연대기, 그리고 락탄티우스 등의 글에서 클레멘스 교령집의 원본 내용이 인용된 것을 찾아볼 수 있다.

'설교집'의 후기 요약본 두 종류와 부분적인 시리아어 번역본도 존재한다. 시리아어 번역본에는 '인지집'(1-3권)과 '설교집'(10-14권)의 내용이 포함되어 있으며, 이 중 일부는 411년에 작성된 것으로 추정되는 두 개의 시리아 필사본(대영 도서관 소장)에 보존되어 있다. 클레멘스 문학의 단편은 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어로도 전해진다. '설교집'(''H'')과 '인지집'(''R'')은 표현과 내용 면에서 대체로 일치하며 비슷한 길이와 구성을 가지지만, 각 버전 고유의 내용도 포함하고 있다.

오늘날 학계에서는 '설교집'과 '인지집'이 원래 존재했던 더 긴 클레멘스 로망스의 두 가지 다른 판본이며, 현존하는 버전들이 원본의 내용을 대부분 담고 있다고 보는 것이 일반적이다.[3]

클레멘스 문헌은 유대인과 이방인의 율법, 기독론과 예언자론, 그리고 우주론 등 다양한 주제를 다룬다. 특히 유대인과 이방인에게 적용되는 율법을 구분하고, 예수와 모세를 포함한 예언자들의 역할과 본질에 대해 독특한 관점을 제시한다. 또한 창조 이야기와 우주 구조에 대한 설명도 포함하고 있으며, 때로는 이교도의 우주론을 소개하기도 한다.

'인지집'(''R'')의 첫 번째 책 일부(27-71장)는 나머지 부분과 형식 및 내용 면에서 차이를 보이는데, 이는 최소 세 개의 다른 문헌이 추가된 결과로 보인다.[8] 여기에는 창조 이야기와 이스라엘의 역사, 예수를 "영원한 그리스도"로 이해하는 문제, 그리고 야고보의 승천과 관련된 내용 등이 포함된다. 또한, 영지주의나 에비온파의 영향으로 인해 내용이 수정되었을 가능성도 제기된다.[8]

3. 1. 율법 (Law)

클레멘스 문헌은 이방인과 유대인의 법을 중요하게 다루며, 이는 초기 사도행전에서 나타난 두 법 사이의 구분을 더욱 강조한다. 유대인은 토라에 기록된 모세의 율법 전체를 따라야 하지만, 이방인은 예수의 가르침을 따라야 한다고 본다. 이전의 저작들과는 달리, 클레멘스 문헌은 유대인이 구원을 위해 예수를 필요로 하지 않고, 이방인 역시 모세의 율법을 따를 필요가 없다는 입장을 명확히 한다. 이는 유대인과 이방인 사이의 민족적 구분을 지지하는 관점이다. 설교집에서는 심지어 이교도조차 절제와 덕을 통해 구원받을 수 있다고 언급한다(13.20.2).

클레멘스 문헌에 따르면, 모세의 율법은 기록된 이후 일부 내용이 변질되었다고 보지만, 여전히 유효하다고 간주된다. 또한 이방인은 사도들의 법령을 모델로 한 '이방인의 율법'을 따라야 하며, 이를 어길 경우 악마의 공격을 받게 된다고 설명한다. 이방인의 구원을 목표로 하는 예수는 율법을 확증하는 동시에, 잘못 덧붙여진 부분은 폐지한다고 언급된다. 이방인 율법에는 사도들의 법령 조항 외에도 성관계 후나 기도 전에 몸을 씻어야 한다는 규정이 포함되며, 돼지고기와 포도주는 악마와 연관된 것으로 간주된다.

3. 2. 기독론과 예언자론 (Christology and Prophetology)

클레멘스 교령집의 '호밀리아'에 따르면, 모든 예언자는 동일한 선재하는 신적 존재가 서로 다른 육신을 입고 나타난 모습이다. 이들 중 마지막 존재인 예수가 바로 메시아이다. '인식' 역시 선재하는 천상의 예수가 "유대인의 육신을 취하여 유대인들 가운데 태어났다"고 설명한다. 이러한 생각은 2세기 초에 쓰여진 엘카사이의 책에서 유래했을 가능성이 높은데, 이 책에서는 모든 예언자가 동일한 선재하는 그리스도의 화신이며 동일한 메시지를 전하지만, 마지막 존재만이 메시아라고 본다. 엘케사이파는 이 선재하는 그리스도를 하나님이 창조하신 첫 번째 천사로 여겼다.

클레멘스 저작에서 예언자들은 기독론을 설명하는 중요한 통로가 된다. 특히 토라에 등장하는 일곱 예언자, 즉 아담, 에녹, 노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 모세가 이상적인 인물로 반복해서 언급되며 그 권위가 인정된다. 다른 인물들은 포함되지 않으며, 예를 들어 세례자 요한은 소설 속 악당인 시몬 마구스의 스승으로 부정적으로 묘사된다. 이 일곱 예언자에 대한 관점은 매우 긍정적이어서, 구약성서에 묘사된 그들의 죄는 부정된다. 더 나아가 "세상의 일곱 기둥"이라 불리는 이 예언자들은 실제로는 선재하는 예수 자신이 나타난 모습으로 여겨진다.[4][5] 예수 또한 이 예언자들에게 나타났다고 한다.

클레멘스 문학은 다른 자료들과는 뚜렷하게 대조되는 방식으로 예수를 묘사한다. 예수의 생애, 십자가형, 부활 또는 메시아성에 대해서는 거의 언급하지 않는다. 대신 예수는 종종 "참된 예언자"로 불린다. 이 참된 예언자는 "신성으로 가득"하고 "하나님의 아들"이지만, 그 자신이 하나님은 아니며 "스스로 하나님이라고 선포하지도 않았다"고 설명된다.[5]

3. 3. 우주론 (Cosmology)

클레멘스 교령집은 우주론에 관해 언급하며, 특히 시리아어 버전의 1.27–71절에 그 내용이 담겨 있다. 이 교령집은 주로 창세기 창조 이야기를 따른다. 즉, 하느님은 하늘과 땅을 창조하고, 하늘의 물을 위와 아래로 나누기 위해 궁창을 만들었다. 이 궁창은 지구와 첫 번째 하늘 사이의 공간을 차지하는 단단한 얼음으로 만들어졌다고 한다.[6] 또한 우주를 천사들의 거처와 인간의 거처로 나누고, 마른 땅과 바다를 분리한 다음, 인간에게 적합한 생활 공간을 제공하기 위해 산, 강, 샘물 및 기타 구조물을 창조한다. 하늘을 별로 장식하고, 빛을 내며 서로 따르도록 해와 달을 창조하고, 생물을 창조한 후 마지막으로 인간을 만든다.

클레멘스 교령집은 해와 달을 지구에서 일어날 사건의 원인이 아닌 징표를 나타내는 "지표"로 묘사한다. 이는 교회 교부 오리게네스의 견해와 일치한다. 또한, 아브라함은 점성술을 가르치는 점성가로 묘사되어 이집트 왕들에게 점성술을 가르쳤다고 한다.[7]

클레멘스 교령집은 때때로 이교도들의 우주론을 묘사하기도 한다. 《인식》 10:17과 10:30에는 우주 알과 유사한 신화를 오르페우스 관련 전통과 함께 설명하는 두 개의 비슷한 이야기가 등장한다. 먼저 원초적인 혼돈이 있었는데, 시간이 지나면서 알처럼 굳어졌다. 알 속에서 생물이 자라기 시작했고, 어느 시점에 알이 깨지면서 남성과 여성(양성)을 모두 포함한 파네타스라는 존재가 태어났다. 파네타스가 나타나자 "실체, 신중함, 움직임, 결합"을 가져오는 빛이 비쳤고, 이는 하늘과 땅의 창조로 이어졌다. 첫 번째 이야기에서는 이 신화를 클레멘스가 터무니없다고 여기며 소개하지만, 두 번째 이야기에서는 "선한 이교도" 니케타스가 진지하게 설명한다.

4. 판본 간의 관계 및 수정사 (Redactional History)

이 문헌의 두 가지 주요 버전이 현존한다.


  • '''클레멘스 설교집'''(''H''): 20권으로 구성되어 있으며 원본 그리스어로 존재한다. 구성은 ''베드로 서한'', ''탄원''(또는 ''논쟁''), ''클레멘스 서한''으로 시작하여, 번호가 매겨진 20권의 책이 이어진다. 각 책은 "설교"라고 불리지만, 실제로는 신학-철학적 대화에 가깝다.
  • '''클레멘스 인지집'''(''R''): 원본 그리스어는 소실되었으나, 406년 티라니우스 루피누스가 작성한 라틴어 번역본이 남아있다.


''설교집''의 후기 요약본 두 개와 부분적인 시리아어 번역본도 존재한다. 시리아어 번역본에는 ''인지집''(특히 1-3권)과 ''설교집''(10-14권)의 내용이 포함되어 있으며, 이 중 하나는 411년에 작성된 두 개의 시리아 대영 도서관 필사본에 보존되어 있다. 클레멘스 문헌의 일부 조각은 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어로도 전해진다. 원본의 인용문은 오리게네스, 에피파니우스의 ''사도 헌장'', ''파스칼 연대기'', 그리고 어쩌면 ''보물 동굴''과 락탄티우스의 저술에서도 찾아볼 수 있다.

''H''와 ''R''은 많은 부분에서 단어와 내용이 거의 일치하며, 비슷한 길이와 구성을 가진다. 하지만 각 버전에만 포함된 고유한 내용도 존재하며, 한 버전에만 있는 내용이 다른 버전에서 언급되거나 전제되는 경우도 있다.

두 판본의 관계에 대해서는 여러 학설이 있었다. 초기에는 Neander, Baur, Schwegler 등이 ''H''를 원본으로 보았고, Lehmann은 ''R''의 첫 세 권을, 나머지는 ''H''를 원본으로 간주했다. Gerhard Uhlhorn은 둘 다 더 오래된 문헌인 '케리그마타 페트루'(베드로의 선포)의 다른 편집본이며, ''R''이 서사 구조를, ''H''가 교리적 가르침을 더 잘 보존했다고 주장했다. 반면 Whiston, Rosenmüller, Ritschl, Hilgenfeld 등은 ''R''을 원본으로 보았다.

현재는 F. J. A. Hort, Adolf von Harnack, Hans Waitz 등의 연구 이후, ''H''와 ''R'' 모두 지금은 소실된 더 길었던 원본 클레멘스 로망스의 두 가지 다른 버전이라는 견해가 거의 보편적으로 받아들여진다.[3] 이 원본은 현존하는 두 버전의 내용을 대부분 포함했으며, 때로는 ''H''가, 때로는 ''R''이 원형에 더 가깝다고 여겨진다.

특히 ''R''의 첫 번째 책 상당 부분(27-71장)은 나머지 내용과 형식 및 내용 면에서 차이를 보여, 최소 세 개의 원래 별개였던 작품이 추가되었을 가능성을 시사한다.[8]

  • 창조 이야기와 이스라엘 역사 서술은 예수의 도래로 끝맺는다(27–42장).
  • 예수를 "영원한 그리스도"로 이해하는 문제를 다루며 그의 제사장적, 구원자적 역할을 논하는 글(44–52장). 이 부분은 신약성경의 히브리서 및 데살로니가전서와 유사한 내용을 포함한다.
  • 살라미스의 에피파니우스가 언급한 ''야고보의 승천''의 내용에 해당하는 부분(53–71장).


또한, 영지주의와 에비온파의 영향으로 인한 수정 역시 클레멘스 문헌의 복잡한 편집 역사에 기여했을 가능성이 제기된다.[8]

5. 작성 시기 (Date)

학자들은 클레멘스 교령집과 설교집의 작성 시기를 2세기에서 4세기 사이로 추정한다. 현존하는 가장 오래된 필사본은 5세기에 시리아어로 작성된 것이다. 또한, 406년에 티라니우스 루피누스가 그리스어 원본을 라틴어로 번역했고, 411년에 작성된 시리아어 번역본 일부가 존재하는 점 등을 고려할 때[3], 현재 학계에서는 이 문헌들이 4세기 중반 시리아 지역에서 기원했을 것으로 보는 것이 일반적인 견해이다.[9][10]

가톨릭 백과사전의 클레멘스 문헌 항목(1908년 작성)은 이 텍스트의 작성 시기에 대한 초기 연구들을 광범위하게 다루고 있다.[11]

6. 수용과 영향 (Reception and Influence)

클레멘스 문헌은 크게 두 가지 주요 판본으로 전해진다. 하나는 '클레멘스 설교집'(Homilies, 약칭 H)으로, 총 20권으로 구성되어 있으며 원본 그리스어가 남아있다. '설교집'은 베드로가 클레멘스에게 보낸 편지, 야고보에게 보낸 탄원(또는 논쟁), 그리고 클레멘스가 야고보에게 보낸 편지로 시작하며, 이후 20권의 책이 이어진다. 각 권은 "설교"라는 제목이 붙어 있지만, 실제 내용은 신학-철학적 대화에 가깝다. 다른 하나는 '클레멘스 인식집'(Recognitions, 약칭 R)으로, 그리스어 원본은 소실되었으나 406년경 티라니우스 루피누스가 번역한 라틴어 판본으로 존재한다.

두 판본 외에도 '설교집'의 후기 요약본 두 개와 부분적인 시리아어 번역본이 존재한다. 이 시리아어 번역본에는 '인식집'(특히 1-3권)과 '설교집'(10-14권)의 내용이 포함되어 있으며, 411년에 작성된 것으로 추정되는 두 개의 시리아어 필사본이 대영 도서관에 보존되어 있다. 또한 클레멘스 문헌의 일부 조각들은 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어로도 전해진다. 원본의 일부 인용문은 오리게네스, 에피파니우스의 《사도 헌장》, 《파스칼 연대기》, 그리고 락탄티우스의 저술 등에서도 발견된다.

'설교집'(H)과 '인식집'(R)은 많은 부분에서 내용과 표현이 거의 동일하며, 전체적인 길이와 이야기 구조도 비슷하지만, 각 버전에만 포함된 고유한 내용도 존재한다. 과거 학자들 사이에서는 어떤 버전이 원본에 더 가까운지에 대한 논쟁이 있었다. Neander, Baur, Schwegler 등은 H를 원본으로, Whiston, Rosenmüller, Ritschl, Hilgenfeld 등은 R을 원본으로 간주했다. Gerhard Uhlhorn은 두 버전 모두 '케리그마타 페트루'(베드로의 선포)라는 더 오래된 문헌을 각색한 것이라고 주장하기도 했다. 그러나 현재는 F. J. A. Hort, Adolf von Harnack, Hans Waitz 등의 연구 이후, H와 R 모두 지금은 소실된 더 방대한 원본 클레멘스 로망스의 두 가지 다른 편집본이라는 견해가 거의 보편적으로 받아들여지고 있다.[3] 즉, 현존하는 두 버전은 원본의 내용을 상당 부분 담고 있으며, 때로는 H가, 때로는 R이 원본의 형태를 더 잘 보존하고 있는 것으로 여겨진다.

클레멘스 문헌에 대한 가장 오래된 언급은 유세비우스의 저작에서 찾아볼 수 있다. 그는 그의 저서 《교회사》 3권 38장에서 "최근 어떤 이들이 클레멘스의 작품이라며 베드로와 아피온의 대화를 담은 길고 장황한 저작들을 내놓았는데, 고대 저작에는 전혀 언급되지 않은 것들이다."라고 기록했다. 이후 클레멘스 문헌은 360년경 에비온파가 사용했던 것으로 보이며,[12] 성 제롬은 387년과 392년에 이 문헌들을 'Periodi'(순회기)라는 이름으로 인용했다. 408년경 놀라의 바울리누스는 루피누스에게 보낸 편지에서 자신이 그리스어 공부를 위해 클레멘스 문헌의 전부 또는 일부를 직접 번역했다고 언급했다. 또한 5세기 초 아리우스파 신학자가 쓴 것으로 추정되는 《Opus imperfectum in Matthaeum》에도 클레멘스 문헌에서 가져온 다섯 개의 인용문이 포함되어 있다.

6. 1. 쿠란과의 연관성 (Quran)

쿠란 연구 분야의 학자 홀거 젤렌틴(Holger Zellentin)은 클레멘스 교령집과 쿠란 사이의 상호 텍스트성을 연구했다. 사도들의 훈계집(Didascalia Apostolorum)에 묘사된 유대-기독교 집단의 관행들이 클레멘스 교령집에도 나타나는데, 이러한 관행 중 일부는 쿠란에서도 발견된다.

클레멘스 교령집과 쿠란의 주요 유사점은 다음과 같다.

  • 쿠란에 따르면 진은 불에서 창조되었다. 클레멘스 교령집 역시 여러 계층의 천사 중 가장 낮은 계층이 인간과 섞여 죄 많은 생활 방식에 익숙해지면서 불과 육신으로 변형되었다고 주장한다 (''위 클레멘스 교령집'', 8:13).
  • 두 문헌 모두 썩은 고기(죽은 시체), 다른 동물에게 먹히거나 찢긴 동물, (제대로 도축되지 않고) 분할된 고기의 섭취를 금지한다. 쿠란은 클레멘스 교령집보다 더 구체적인 식단 제한 규정을 제시하는 경향을 보인다.
  • 두 문헌 모두 의례적 정결함을 강조하며, 월경 주기가 끝날 때까지 여성과의 성관계를 삼가는 규정을 포함한다.
  • 정결법 목록이 상세함에도 불구하고, 두 문헌 모두 할례 문제에 대해서는 언급하지 않는다. 또한, 두 문헌 모두 안식일 준수 의무를 유대인에게만 부과하고 이방인에게는 요구하지 않는다.


젤렌틴은 이러한 유사점에도 불구하고, 쿠란을 단순히 유대-기독교의 틀 안에서 이해하기보다는, 이러한 사상을 공유했던 더 넓은 후기 고대 기독교 담론의 맥락 속에서 파악해야 한다고 주장한다.

6. 2. 현대의 수용 (Modern Times)

미국의 소설가 윌리엄 개디스는 그의 대표작 중 하나인 ''인정들''을 집필하는 과정에서 클레멘스 교령집의 영향을 받았다. 개디스는 본래 이 작품을 괴테의 ''파우스트''를 패러디하는 짧은 소설로 구상했다. 그러나 1948년 스페인 체류 중 제임스 프레이저의 인류학 저서 ''황금 가지''를 읽게 되면서 작품의 방향이 크게 바뀌었다. 개디스는 ''황금 가지''에서 프레이저가 괴테의 ''파우스트'' 줄거리가 3세기 신학 논문인 ''클레멘스 인정들''에서 유래했다고 주장하는 내용을 발견했다.[16]

프레이저의 주장에 따르면, 로마의 클레멘스의 저작으로 알려진 이 ''인정들''은 최초의 기독교 소설 형태를 띠고 있었으나, 실제로는 성 베드로의 제자가 쓴 것처럼 꾸며진 위작이었다. 즉, 파우스트 전설의 원형이 된 이 작품 자체가 일종의 문학적 속임수였던 셈이다. 이 사실을 알게 된 개디스는 자신의 소설 구상을 대폭 확장하여, 7년에 걸쳐 방대한 분량의 ''인정들''을 완성하게 된다. 그는 1949년에 초고를 마쳤고, 1954년 초까지 지속적인 수정과 보완 작업을 거쳐 하코트 브레이스 출판사에 48만 단어 분량의 원고를 제출했다.[17] 이처럼 클레멘스 교령집의 '인정들'은 현대 문학 작품의 탄생에 중요한 영감을 제공한 사례로 남게 되었다.

참조

[1] 웹사이트 Clement of Rome and Pseudo-Clementine literature https://gedsh.bethma[...] 2011
[2] 서적 Introduction to the New Testament. Volume 2: History and literature of early Christianity De Gruyter 1995
[3] 서적 Mercer dictionary of the Bible 1990
[4] 간행물 The Seven Pillars of the World: Ideal Figure Lists in the Christology of the Pseudo-Clementines http://journals.sage[...] 1994
[5] 서적 Jewish-Christian interpretation of the Pentateuch in the Pseudo-Clementine homilies https://www.worldcat[...] Fortress Press 2013
[6] 서적 The creativity of God: world, Eucharist, reason Cambridge University Press 2004
[7] 서적 Early Christianity and ancient astrology https://www.worldcat[...] Peter Lang 2007
[8] 서적 An introduction to the New Testament Apocrypha https://www.worldcat[...] T & T Clark International 2003
[9] 서적 Knowledge and Religious Authority in the Pseudo-Clementines: Situating the Recognitions in Fourth-century Syria Mohr Siebeck 2006
[10] 서적 Antiquity in Antiquity: Jewish and Christian Pasts in the Greco-Roman World Mohr Siebeck 2008
[11] 웹사이트 Clementines https://www.newadven[...] 1908
[12] 문서 Adversus Haereses Epiphanius
[13] 간행물 Evaluating the Latin and Syriac Translations of the Pseudo-Clementine Recognitions https://www.brepolso[...] 1992
[14] 서적 Studi su Clemente Romano. Atti degli incontri di Roma https://www.academia[...] 2001
[15] 간행물 Two Arabic epitomes of the Pseudo-Clementines. Texts of Sinai (MS. no. 508) and British Museum (MS. XXVIII, add. 9965) https://ixtheo.de/Re[...] 2014
[16] 간행물 Recognizing Gaddis' "Recognitions"
[17] 서적 The Letters of William Gaddis Dalkey Archive Press


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