판도라
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1. 개요
판도라는 그리스 신화에 등장하는 최초의 여성으로, 신들로부터 모든 선물을 받았다는 의미를 지닌다. 제우스의 벌로 만들어져 에피메테우스와 결혼했으나, 호기심으로 판도라의 상자를 열어 세상에 온갖 재앙을 퍼뜨렸다. 상자에는 마지막으로 '희망'만이 남았다는 이야기가 전해진다. 헤시오도스는 판도라 이야기를 통해 여성에 대한 부정적인 시각을 드러냈다는 비판을 받기도 하며, 이후 예술 작품에서 다양한 모습으로 묘사되었다. 현대에는 '판도라의 상자를 열다'는 표현이 재앙을 초래하는 계기를 만들다는 의미로 사용되며, 판도라바이러스, 토성의 위성 판도라, 소행성 판도라 등에도 그 이름이 사용되었다.
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| 판도라 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 신화 속 정보 | |
| 그리스어 | Πανδώρα |
| 의미 | 모든 선물 |
| 로마자 표기 | Pandōrā |
| 성별 | 여성 |
| 역할 | 최초의 여성 인류에게 상자를 열어 고통과 재앙을 퍼뜨림 |
| 가족 관계 | 아버지: 헤파이스토스 (일부 전승) 또는 프로메테우스 (일부 전승) 어머니: 없음 (흙으로 창조) 남편: 에피메테우스 |
| 자녀 | 피라 (일부 전승) 데우칼리온 (일부 전승) |
| 어원 | |
| 어원 설명 | 그리스어 πᾶν (pān, "모두") + δῶρον (dōron, "선물")에서 유래 "모든 선물을 받은 (여성)" 또는 "모든 것을 주는 (여성)"을 의미 |
| 기타 정보 | |
| 다른 이름 | 아네시도라 (Ἀνησιδώρα, Anēsidōra, "선물을 올려보내는 자") |
2. 신화
그리스 신화에서 판도라는 최초의 여성으로, 지상으로 내려가기 전에 여러 신에게 선물을 받았다. '모든 선물을 받은 여인'이라는 뜻의 판도라는 제우스에게서 판도라의 상자를 받았는데, 절대 열지 말라는 경고도 함께 받았다.[75]
하지만 판도라는 프로메테우스가 불을 훔친 것에 분노한 제우스가 인간에게 내린 벌이었다. 제우스는 이미 프로메테우스를 바위에 묶어 독수리가 그의 간을 쪼아 먹게 하는 벌을 내렸다.[75] 지상에 내려온 판도라는 프로메테우스의 동생 에피메테우스와 결혼한다.[75]
결혼 생활 중, 호기심을 이기지 못한 판도라는 결국 판도라의 상자를 열었고, 그 안에서 질병, 슬픔, 가난, 전쟁, 증오 등 모든 악이 쏟아져 나왔다. 놀란 판도라는 상자를 닫았지만, 맨 밑에 있던 '희망'만이 상자 안에 남게 되었다.[75] 그 후 인간들은 힘든 일을 많이 겪게 되었지만 희망만은 잃지 않게 되었다. 항아리에 남은 희망은 긍정적인 의미로도, 헛된 희망이라는 뜻으로도 해석된다.[75]
판도라가 누드로 등장하는 이유는 초기 교부 시대부터 고전 신화 속 판도라가 이브의 유형을 나타낸다는 신학적 통념 때문이다.[42] 두 사람 모두 세상 최초의 여성이며, 풍요롭고 편안한 상태에서 고통과 죽음의 상태로 전환되는 이야기의 중심인물인데, 이는 신성한 법을 위반한 것에 대한 벌로 인해 일어난다.
서아시아의 헬레니즘화로 인해 헤시오도스의 판도라 묘사에 나타난 여성 혐오가 유대교와 기독교의 성경 해석에 영향을 미치기 시작했다는 주장이 제기되었다.[24] 이러한 여성에 대한 교리적 편견은 르네상스 시대까지 이어졌다. 주교 장 올리비에는 긴 라틴 시 ''판도라''에서 여성이 남자를 죄로 이끄는 수단임을 보여주었고, 1542년과 1548년에 두 개의 프랑스어 번역본이 출판되었다.[43] 프로테스탄트 신학자 레온하르트 쿨만(1498-1568)의 5막 비극 ''Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora''(1544)는 헤시오도스를 인용하여 전통적인 기독교적 도덕성을 가르쳤다.[44]
장 쿠쟁 1세가 1550년에 그린 ''Eva Prima Pandora'' (최초의 판도라, 이브)는 벌거벗은 여인이 동굴에 기대어 누워 있는 그림이다. 여인의 오른쪽 팔꿈치는 해골에, 손에는 사과 가지를 들고 있는데, 이는 이브의 속성이다. 왼쪽 팔은 뱀으로 휘감겨 있고(이브의 유혹), 손은 뚜껑이 열리지 않은 단지를 받치고 있는데, 이는 판도라의 속성이다. 위에는 그림의 이름이 유래된 표지판이 걸려 있고, 그 아래에는 닫힌 단지가 있는데, 이는 올림푸스의 다른 단지와 대응되는 것으로, 축복을 담고 있을 것이다.[45]
후안 데 오로스코의 스페인 상징집 ''Emblemas morales''(1589)에는 판도라의 행동에 대한 동기가 제시되어 있다. 삽화와 함께 "최초의 여성을 속인 여성의 호기심과 배우려는 욕망"을 비난하는 해설이 있다.[46] 니콜라스 레니에의 그림 "허영의 알레고리"(1626)는 "판도라"라는 부제가 붙어 있는데, 그녀가 방금 뚜껑을 열어젖힌 항아리의 내용에 대한 호기심으로 특징지어진다.[47] 피에트로 파올리니의 판도라는 항아리에서 빠져나오는 악보다 진주와 유행하는 머리 장식에 더 신경 쓰는 듯 보인다.[48] 교육은 값비싼 장식과 마찬가지로 그것을 감당할 수 있는 사람들만이 이용할 수 있다는 사회적 메시지를 담고 있다.
그러나 판도라의 호기심은 어린아이의 순수함의 연장으로 보는 해석도 있다. 월터 크레인의 "작은 판도라"가 인형에 갇혀 단추를 쏟는 모습,[49] 아서 래컴의 삽화,[50] 프레데릭 스튜어트 처치의 소녀가 열어본 장식 상자의 내용에 놀라는 모습의 에칭[51]에서 나타난다. 오딜롱 르동의 1910/12년의 빛으로 가득 찬 풍경과 섞여 상자를 들고 있는 옷을 입은 인물, 1914년의 꽃으로 둘러싸인 벌거벗은 판도라는 에덴 동산의 원시적 이브를 묘사한다.[52] 그러한 순수함은 판도라를 유혹자가 아니라 이해할 수 없는 갈등의 희생자로 묘사한다.
2. 1. 헤시오도스의 기록
헤시오도스는 그의 ''신들의 계보''(판도라의 이름을 직접 언급하지 않고 간략하게, 570행)와 ''일과 날''에서 판도라 이야기의 가장 초기의 버전을 제공한다.[75]헤시오도스의 서사시인 ''신통기''(기원전 8~7세기)의 560~612행에 판도라 신화가 처음 등장하며, 여성의 이름은 언급되지 않는다. 인간이 프로메테우스로부터 훔친 불의 선물을 받은 후, 분노한 제우스는 인간에게 그들이 받은 은혜에 대한 보상으로 벌을 내리는 선물을 주기로 결정한다. 그는 헤파이스토스에게 흙으로 최초의 여자를 빚으라고 명령하는데, 이 여자는 "아름다운 악"으로서 그녀의 후손들은 인류를 고통스럽게 할 것이다. 헤파이스토스가 그렇게 하자, 아테나는 그녀에게 은빛 가운, 수놓은 베일, 화환, 그리고 은으로 장식된 화려한 왕관을 입힌다. 이 여성은 ''신통기''에서는 이름이 언급되지 않지만, 아마도 헤시오도스가 ''일과 날''에서 다시 다룬 판도라일 것이다. 그녀가 처음 신과 인간 앞에 나타났을 때, 그녀를 바라보는 "경이로움이 그들을 사로잡았다." 그러나 그녀는 "순전한 간계였고, 인간은 그녀를 막을 수 없었다." 헤시오도스는 다음과 같이 상세히 설명한다 (590–93):
>
> 그녀로부터 여자와 여성의 종족이 나왔으니, 그녀로부터 인간 남자들 사이에서 살며 그들에게 큰 고통을 주는 치명적인 종족과 여성의 무리가 나왔으니, 혐오스러운 가난에서는 아무런 도움도 되지 않고, 부유함에서만 도움을 준다.
>
헤시오도스는 이어서 결혼을 피함으로써 여자의 악을 피하려는 남자들이 더 나아질 것이 없다고 한탄한다 (604–7):
>
> [그는] 그의 세월을 돌봐줄 사람이 없이 치명적인 노년에 이르렀고, 비록 그가 사는 동안 생계가 부족하지 않더라도, 죽으면 그의 친족이 그의 재산을 그들끼리 나눈다.
>
헤시오도스는 가끔 남자가 좋은 아내를 찾기도 하지만, 여전히 (609) "악은 선과 다툰다"고 인정한다.
판도라 신화의 더 유명한 버전은 헤시오도스의 또 다른 시인 ''일과 날''에서 나온다. 이 신화의 버전(60–105행)에서[8] 헤시오도스는 그녀의 기원을 확장하고, 더 나아가 그녀가 인류에게 가하는 고통의 범위를 넓힌다. 이전과 마찬가지로, 그녀는 헤파이스토스에 의해 만들어지지만, 이제 더 많은 신들이 그녀의 완성을 돕는다(63–82): 아테나는 그녀에게 바느질과 직조를 가르쳤고(63–4); 아프로디테는 "그녀의 머리에 은총을, 잔혹한 갈망과 팔다리를 지치게 하는 근심을 쏟아부었다"(65–6); 헤르메스는 그녀에게 "뻔뻔한 마음과 사기적인 본성"을 부여했다(67–8); 헤르메스는 또한 그녀에게 말하는 능력을 주어, 그녀의 입에 "거짓말과 교활한 말"을 넣었다(77–80); 아테나는 그녀에게 옷을 입혔다(72); 다음으로 설득과 카리테스는 그녀에게 목걸이와 다른 장신구를 장식했다(72–4); 호라이는 그녀에게 화관을 씌웠다(75). 마지막으로 헤르메스는 이 여자에게 이름을 지어주었다. "판도라[즉, '모든 선물']는 올림푸스에 사는 모든 신들이 빵을 먹는 인간에게 재앙을 선물했기 때문이다"(81–2).[9]
이 이야기에서 판도라는 "셀 수 없는 재앙"을 담은 항아리(16세기에 텍스트의 변질로 인해 상자가 되었다)[10][11][12]를 가져온다(100). 프로메테우스는(추가적인 보복을 두려워하여) 그의 형제 에피메테우스에게 제우스로부터 어떠한 선물도 받지 말라고 경고했다. 그러나 에피메테우스는 듣지 않았다; 그는 판도라를 받아들였고, 판도라는 즉시 항아리의 내용물을 흩뿌렸다. 그 결과, 헤시오도스는 땅과 바다가 "악으로 가득 차게" 되었다고 말한다(101). 그러나 한 가지는 항아리에서 빠져나오지 못했다(96–9):
>
헤시오도스는 왜 희망(''엘피스'')이 항아리에 남아 있었는지 말하지 않는다.[13] 헤시오도스는 도덕으로 이야기를 마무리한다(105): "제우스의 뜻을 피할 방법은 없다."
프로메테우스가 천계에서 불을 훔쳐 인류에게 준 것에 분노한 제우스는 인류에게 재앙을 가져오기 위해 "여성"을 만들라고 헤파이스토스에게 명령했다는 이야기가 있다.[70]
헤시오도스의 『일과 날』(47-105)에 따르면, 헤파이스토스는 진흙으로 그녀의 모습을 만들었고, 신들은 그녀에게 모든 선물(＝판도라)을 주었다. 아테나에게는 베틀과 여성이 해야 할 일의 능력을, 아프로디테에게는 남자를 괴롭히는 매력을, 헤르메스에게는 개처럼 부끄러움 없고 교활한 마음을 받았다. 그리고 신들은 마지막으로 그녀에게 절대 열어서는 안 된다고 말하며 피토스("항아리"라는 뜻이지만 후대에 "상자"라고 불리게 된다.)를 주어 프로메테우스의 동생인 에피메테우스에게 보냈다.
아름다운 판도라를 본 에피메테우스는 프로메테우스의 "제우스의 선물은 받지 마라"라는 충고에도 불구하고 그녀와 결혼했다.[70] 그리고 어느 날 판도라는 호기심을 이기지 못하고 항아리를 열어버렸다.[70] 그러자 거기에서 다양한 재앙(에리스나 뉙스의 자식들, 역병, 비탄, 결핍, 범죄 등)이 쏟아져 나왔다. 그러나 "ἐλπίςel" (엘피스, 의미는 후술)만이 아랫부분에 남아 나오지 않아 판도라는 그 항아리를 닫아버렸다. 이렇게 세계에는 재앙이 가득 차고 사람들은 고통받게 되었다. 헤시오도스는 "그리하여 제우스의 뜻을 피할 수 없다"라는 말로 이 이야기를 마무리한다.
2. 2. 판도라의 상자 (항아리)
그리스 신화에서 판도라는 제우스에게서 판도라의 상자를 받았는데, 절대 열지 말라는 경고도 함께 받았다. 판도라는 '모든 선물을 받은 여인'이라는 뜻으로, 신들이 그녀에게 선물을 준 데서 유래했다.[75]판도라는 프로메테우스가 불을 훔친 것에 분노한 제우스가 내린 벌이었다. 제우스는 프로메테우스를 바위에 묶고 독수리가 간을 쪼아 먹게 하는 벌을 내렸다. 판도라는 프로메테우스의 동생 에피메테우스와 결혼했다.[75]
결혼 후, 호기심을 이기지 못한 판도라는 판도라의 상자를 열었고, 그 안에서 질병, 슬픔, 가난, 전쟁, 증오 등 모든 악이 쏟아져 나왔다. 놀란 판도라는 상자를 닫았고, 맨 밑에 있던 '희망'만이 남게 되었다. 그 후 인간들은 힘든 일을 겪게 되었지만 희망만은 잃지 않았다. 항아리에 남은 희망은 긍정적인 의미로도, 헛된 희망이라는 뜻으로도 해석된다.[75]
헤시오도스의 ''일과 날''에서는 판도라의 기원과 그녀가 인류에게 가하는 고통의 범위를 더 자세히 설명한다. 아테나는 바느질과 직조를, 아프로디테는 은총과 잔혹한 갈망을, 헤르메스는 뻔뻔한 마음과 사기적인 본성을 부여했다.[9] 헤르메스는 그녀에게 거짓말과 교활한 말을 넣었고, 아테나는 옷을 입혔으며, 설득과 카리테스는 장신구를, 호라이는 화관을 씌웠다. 헤르메스는 이 여자에게 "판도라[즉, '모든 선물']는 올림푸스에 사는 모든 신들이 빵을 먹는 인간에게 재앙을 선물했기 때문이다"라는 이름을 지어주었다.[9]
판도라는 "셀 수 없는 재앙"을 담은 항아리(16세기에 텍스트 변질로 인해 상자가 됨)를 가져왔다.[10][11][12] 프로메테우스는 동생 에피메테우스에게 제우스의 선물을 받지 말라고 경고했지만, 에피메테우스는 판도라를 받아들였고, 판도라는 즉시 항아리의 내용물을 흩뿌렸다. 그 결과 땅과 바다는 "악으로 가득 차게" 되었다. 그러나 한 가지, ''엘피스''(희망)는 항아리에서 빠져나오지 못했다.[13] 헤시오도스는 왜 희망이 항아리에 남아 있었는지, 그리고 제우스의 뜻을 피할 방법은 없다고 말한다.
고대 그리스 고전문학은 판도라에 대한 언급이 거의 없지만, ''비블리오테카''와 히기누스는 에피메테우스가 판도라와 결혼했고, 데우칼리온과 결혼하여 홍수에서 살아남은 딸 피라를 낳았다고 덧붙인다. 헤시오도스의 ''여인들의 목록''은 "판도라"를 데우칼리온의 "딸" 중 한 명으로, 제우스에 의해 그라이코스의 어머니로 만들었다. 15세기 수도승 안니오 다 비테르보는 칼데아 역사가 베로수스의 기록에서 "판도라"가 홍수 이야기에서 노아의 며느리로 언급되었다고 주장했다.
큰 저장 항아리인 ''피토스''(pithos)가 "상자"(box)로 잘못 번역된 것은[14] 16세기 인문주의자 로테르담의 에라스무스가 헤시오도스의 판도라 이야기를 라틴어로 번역하면서 비롯된 것으로 여겨진다. 헤시오도스의 ''피토스''는 포도주, 기름, 곡물 저장 또는 장례용 항아리를 지칭한다.[15][16] 에라스무스는 ''피토스''를 "상자"를 의미하는 라틴어 ''프식스(pyxis)''로 번역했고,[17] "판도라의 상자"라는 구절이 사용되기 시작했다.
프로메테우스가 불을 훔쳐 인류에게 준 것에 분노한 제우스는 헤파이스토스에게 "여성"을 만들라고 명령했다.[70]
헤시오도스의 『일과 날』(47-105)에 따르면, 헤파이스토스는 진흙으로 그녀의 모습을 만들었고, 신들은 그녀에게 모든 선물(＝판도라)을 주었다. 아테나에게는 베틀과 여성의 일, 아프로디테에게는 남자를 괴롭히는 매력, 헤르메스에게는 개처럼 부끄러움 없고 교활한 마음을 받았다. 신들은 그녀에게 절대 열어서는 안 된다고 말하며 피토스("항아리", 후대에 "상자"라고 불림. 후술)를 주어 프로메테우스의 동생 에피메테우스에게 보냈다.
에피메테우스는 프로메테우스의 "제우스의 선물은 받지 마라"라는 충고에도 불구하고 판도라와 결혼했다.[70] 판도라는 호기심을 이기지 못하고 항아리를 열었고,[70] 거기에서 다양한 재앙(에리스나 뉙스의 자식들, 역병, 비탄, 결핍, 범죄 등)이 쏟아져 나왔다. 그러나 ἐλπίςel(엘피스, 의미는 후술)만이 남아 나오지 않아 판도라는 항아리를 닫았다. 헤시오도스는 "제우스의 뜻을 피할 수 없다"라는 말로 이야기를 마무리한다. 판도라가 인류에게 재앙을 가져왔다는 신화는 헤시오도스가 여성 혐오자였기 때문이라고 여겨진다.[71] 헤시오도스는 『신통기』(570–615)에서도 판도라에 대해 언급하며, "여성"이 남자들에게 재앙이 된다고 말한다.
바브리우스의 『이솝 우화집』은 다른 이야기를 한다. 판도라는 신들로부터 축복이 담긴 항아리를 받지만, 에피메테우스가 열어버린다. 축복은 날아가 버렸지만, 엘피스(희망)만은 남아 "달아난 좋은 것을 우리에게 약속했다"고 한다.
판도라는 에피메테우스와 딸 퓌라, 퓌라와 결혼한 데우칼리온과 함께 대홍수를 살아남았고, 데우칼리온과 퓌라는 그리스인의 조상 헬렌을 낳았다.
상자는 본래 항아리이다. 헤시오도스의 『일과 날』에서는 πίθοςgrc(피토스, 항아리, 옹기)라는 표기가 사용되었다. 이것이 판도라의 상자에 대해 언급된 가장 오래된 책이다.
"상자"라고 처음 기술된 것은 르네상스 시대, 로테르담의 에라스무스가 판도라의 이야기를 라틴어로 서술할 때, 피토스의 번역어로 pyxisla( 퓌크시스)를 사용한 이후이며, "상자"라는 단어가 사용되게 되었다.
판도라의 상자 이야기는 우화적이다. 특히 상자에 남은 엘피스를 어떻게 해석하느냐에 따라 이야기의 이해가 갈린다. 고전 그리스어 엘피스는 "전조", "기대", "희망"으로 번역될 수 있다. 영어권에서는 엘피스를 Hope영어(희망)라고 부른다.
"엘피스"를 "희망"으로 보는 설에서는, 수많은 재앙이 나왔지만, 마지막에 희망이 나왔으므로 인간은 절망하지 않고 살아갈 수 있다고 한다. 파블리오스의 이야기는 "실제 행복은 달아났지만, 언젠가는 행복을 얻을 수 있다는 희망이 남아있다"고 해석할 수 있다. 희망이 항아리 밖으로 나가지 않고, 안에 갇힌 채로는 기능하지 않는 것은 아닌가 하는 점에 관해서는, "희망이 인간의 손에 남았다"라는 해석이 일반적이다[71]。항아리에는 좋은 것을 저장하는 그릇의 이미지와, 나쁜 것을 가두는 감옥의 이미지가 있으며, 헤시오도스는 이러한 이미지를 동시에 사용하고 있다고 여겨진다[73]。
항아리에 재앙이 가득했다는 점에서, "엘피스"도 나쁜 것이라는 해석도 있다[73]。재앙은 고통스럽지만, 닥쳐올 것을 미리 아는 것이 가장 고통스러운 일이라고 하여, 엘피스를 "예지, 나쁜 일의 예기"로 해석한다[73]。다만, "엘피스"라는 말은 좋은 것을 예기할 때 사용되는 경우가 더 많다[73]。
2. 3. 다른 판본
바브리우스의 『이솝 우화집』에는 이와는 다른 이야기가 전해진다. 판도라는 신들로부터 축복이 담긴 항아리를 받았다. 그러나 에피메테우스가 이 항아리를 열어 축복이 모두 날아가 버리고, ἐλπίςel(엘피스, 희망)만이 남았다고 한다.2. 4. 가계도
판도라는 에피메테우스와 결혼하여 딸 퓌라를 낳았다.[70] 퓌라는 데우칼리온과 결혼하여 홍수에서 살아남았고, 그리스인의 조상인 헬렌을 낳았다.[70]
3. 해석 및 의미
그리스 신화에서 판도라는 최초의 여성으로, 지상으로 내려가기 전 남신들과 여신들에게 여러 선물을 받았다. 제우스는 판도라의 상자와 함께 절대 열지 말라는 경고를 내렸지만, 판도라는 호기심을 이기지 못하고 상자를 열게 된다. '모든 선물을 받은 여인'이라는 뜻의 '판도라'라는 이름은 신들이 그녀에게 선물을 준 데서 유래했다.[75]
하지만 판도라는 프로메테우스를 비롯한 인간들이 불을 훔친 것에 대한 제우스의 벌이었다. 제우스는 이미 프로메테우스를 바위에 묶고 독수리가 그의 간을 쪼아 먹게 하는 벌을 내린 상태였다. 판도라는 지상에 내려와 프로메테우스의 동생 에피메테우스와 결혼한다.
헤시오도스는 ''신들의 계보''(570행, 판도라 직접 언급 없음)와 ''일과 날들''에서 판도라 이야기의 초기 버전을 제공한다. 판도라에 대한 역사적 해석은 도라와 에르빈 파노프스키가 전기를 쓸 정도로 풍부하다.[18]
M. L. 웨스트는 판도라와 항아리 이야기가 헤시오도스 이전 신화에서 유래했다고 보았다. 그는 헤시오도스 버전의 혼란, 문제점, 결론 없음이 이 때문이라고 설명한다.[19] 그는 초기 신화에서 판도라가 프로메테우스와 결혼했고, 고대 헤시오도스의 ''여인들의 목록''이 이를 보존하며, 항아리에는 한때 좋은 것만 있었을 것이라고 말한다. 또한 에피메테우스와 판도라의 역할이 바뀌었을 가능성("신화적 전도")을 제시하고, 판도라가 흙으로 만들어진 것과 ''비블리오테카''에서 프로메테우스가 물과 흙으로 인간을 창조했다는 내용 사이의 상관관계를 언급한다.[19][20] 따라서 헤시오도스의 판도라 신화는 여러 초기 신화의 혼합일 수 있다.
''일과 날''에서 판도라는 "모든 선물을 받은 자"로 해석되지만, 다른 이들은 "모든 것을 주는 자"가 더 정확하다고 본다.[21] 기원전 5세기 항아리 그림은 헤시오도스 이후에도 판도라 여신 신화가 지속되었음을 보여준다. 백색 바탕 킬릭스(기원전 460년경)에는 판도라의 다른 이름인 '아네시도라'("선물을 보내는 자")가 나타난다. 이 그림은 ''테오고니''처럼 헤파이스토스와 아테나가 최초의 여성에게 마무리 손질을 하는 모습이다. 그림 위에는 '아네시도라'라는 이름이 쓰여 있지만, 이 형용사는 보통 가이아나 데메테르에게 적용된다. 윌리엄 E. 피프스는 학자들이 헤시오도스가 대지 여신(판도라 또는 아네시도라)의 이름 의미를 뒤집었다고 제안하며, 항아리 그림과 문학 텍스트가 그리스인들이 숭배했던 어머니 대지 여신 판도라의 증거를 제공한다고 말한다. ''일과 날'' 해설은 헤시오도스가 이를 인식하지 못한다고 밝힌다.[24]
제인 엘렌 해리슨[22]은 항아리 화가들의 레퍼토리를 통해 문학에서 가려진 신화의 측면을 조명했다. 애슈몰린 박물관의 5세기 암포라(그녀의 fig.71)에서 판도라는 땅에서 솟아올라 팔을 들어 에피메테우스를 맞이한다. 날개 달린 ''케레스''가 머리 위를 맴돈다. 해리슨은 "판도라는 땅에서 솟아오른다; 그녀는 모든 선물을 주는 대지이다"라고 말한다. 시간이 지나면서 이 "모든 것을 주는" 여신은 "모든 선물을 받은" 필멸의 여성이 되었다. A.H. 스미스[23]는 헤시오도스 설명에서 아테나와 계절의 여신들이 판도라에게 풀과 봄꽃 화환을 주었다는 점에 주목하며, 헤시오도스가 판도라의 원래 "모든 것을 주는" 기능을 알았음을 시사한다. 해리슨에게 헤시오도스 이야기는 "그리스 문화에서 모계 사회에서 부계 사회로의 변화 증거"이다. 생명 주는 여신 판도라가 사라지고 죽음 가져오는 인간 판도라가 등장한다.[24] 해리슨은 "헤시오도스의 부계 신화에서 그녀의 위대한 모습은 이상하게 변하고 축소되었다. 그녀는 더 이상 땅에서 태어난 존재가 아니라 올림푸스 제우스의 창조물, 손으로 만든 작품이다"라고 말한다.
아리스토파네스의 ''새'' 971행 주석은 "생존에 필요한 모든 것을 베푸는 대지인 판도라" 숭배를 언급한다.[27] 5세기 아테네에서 판도라는 아크로폴리스 ''아테나 파르테노스'' 기저부 프리즈(대리석 부조/청동 부착물)에 등장했다. 제프리 M. 허위트는 이를 "반-아테나"로 해석했다. 둘 다 어머니가 없고, 반대 수단으로 부계 사회 이념과 "5세기 아테네의 성별화된 사회, 정치 현실"을 강화했다.[27] 아테나는 성별을 초월해 옹호하고, 판도라는 필요성을 구현했다. 파우사니아스(i.24.7)는 주제를 언급하고 넘어갔다.
판도라가 누드로 등장하는 이유는 초기 교부 시대 신학적 통념으로, 고전 신화 판도라가 이브 유형을 나타낸다는 것이다.[42] 둘 다 세상 최초의 여성, 풍요롭고 편안한 상태에서 고통과 죽음 상태로 전환되는 이야기의 중심 인물이며, 신성한 법 위반에 대한 벌로 전환이 일어난다.
서아시아 헬레니즘화 결과로 헤시오도스 판도라 묘사의 여성 혐오가 유대교, 기독교 성경 해석에 영향을 미쳤다는 주장이 제기되었다.[24] 이 여성 교리적 편견은 르네상스까지 이어졌다. 주교 장 올리비에는 라틴 시 ''판도라''에서 고전 묘사와 성경을 활용해 여성이 남자를 죄로 이끄는 수단임을 보였다. 1541년 초판 후 재출판, 1542년, 1548년 프랑스어 번역본 출판.[43] 프로테스탄트 신학자 레온하르트 쿨만(1498-1568) 5막 비극 ''Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora''(1544)는 헤시오도스 인용, 전통 기독교 도덕성 가르침.[44]
장 쿠쟁 1세 1550년 그림 ''Eva Prima Pandora''(최초의 판도라, 이브)에서 두 사람 동일시. 벌거벗은 여인 동굴 기대 누움. 오른쪽 팔꿈치 해골 위, 손에 사과 가지(이브 속성). 왼쪽 팔 뱀 휘감김(이브 유혹), 손 뚜껑 열리지 않은 단지 받침(판도라 속성). 위 그림 이름 표지판, 아래 닫힌 단지(올림푸스 단지 대응, 축복).[45]
후안 데 오로스코 스페인 상징집 ''Emblemas morales''(1589)는 판도라 행동 동기 제시. 악마, 천사 쏟아져 나오는 항아리 뚜껑 여는 삽화, "최초 여성 속인 여성 호기심, 배우려는 욕망" 비난 해설.[46] 다음 세기, 배우려는 욕망은 여성 교육 남성 특권 공유 요구 동일시. 니콜라스 레니에 그림 "허영의 알레고리"(1626) "판도라" 부제, 뚜껑 연 항아리 내용 호기심 특징, 허영 속성(고급 의상, 보석, 금화) 비교.[47] 피에트로 파올리니 판도라(1632년경)는 항아리 악보다 진주, 유행 머리 장식 효과 신경 씀.[48] 그림은 사회적 메시지(교육은 값비싼 장식처럼 감당 가능자 이용).
판도라 호기심은 어린아이 순수함 연장 해석. 월터 크레인 "작은 판도라" 인형 갇혀 단추 쏟음,[49] 아서 래컴 삽화,[50] 프레데릭 스튜어트 처치 소녀 장식 상자 내용 놀람 에칭.[51] 오딜롱 르동 1910/12년 빛 풍경 섞여 상자 든 옷 입은 인물, 1914년 꽃 둘러싸인 벌거벗은 판도라(에덴 동산 원시 이브).[52] 프랑스 시인 말처럼 순수함, "벌거벗고 두려움 없이"는 판도라를 이해 못 할 갈등 희생자(유혹자 아님) 묘사.
판도라 이야기 초기 극작품은 음악극. 페드로 칼데론 데 라 바르카 『프로메테우스 조각상』(1670) 학문 헌신, 활동 삶 대조 알레고리. 프로메테우스 헌신 지혜 여신 미네르바 점토 조각상, 훔친 햇살 생명. 신들 논쟁(작품 밖 창조물 정당화), 헌신은 조각상 결혼 허락 보상.[53] 판도라는 프로메테우스, 형제 에피메테우스(활동 삶), 신과 인간 경쟁 수동 역할.
칼데론 음악극, 창조자 결혼 조각상 주제 피그말리온 이야기 연관. 볼테르 미제작 오페라 『판도르』(1740) 전형.[54] 조각상 창조자 훔친 불 생명, 유피테르 새 창조물 사랑, 운명 방해. 복수심 신, 새 이브 하늘 대항 지구 반역 벌 저주 상자 열도록 운명 보냄.[55]
볼테르 작품 판도라 이브, 피그말리온 창조물 역할 갈등, 샤를 피에르 콜라르도 에로틱 시 『프로메테우스 남자들』(1774) 사랑 대상, 타락 않은 이브 제시.
샤를 피에르 콜라르도는 판도라를 "순수함은 벌거벗고 두려움이 없었다"라고 묘사한다.[56]
점토, "느낌 결합 순수 우아함" 특징, 마법 풍경 거닒. 프로메테우스 이전 창조물 첫 남자 만남, 포옹 반응. 부부 결혼 침대 떠나 "세상 지배자, 우주 왕" 주변 둘러봄.[57]
오발 드 코르스빌 1막 운문 멜로드라마 『판도르』(프란츠 이그나츠 베크 서곡, 부수 음악). 프로메테우스 하늘 불 훔쳐 완벽 여성, "천성 순수, 맑은 순수함" 창조, 신 복수 예상. 미네르바, 신들 판도라 자질 부여, 미래 모델, 인류 어머니 발표.[58] 작품 프랑스 혁명 전날 1789년 7월 2일 공연,[59] 사건 속 잊힘.
3. 1. 여성 혐오
헤시오도스가 여성 혐오적 관점에서 판도라 신화를 창조했다는 비판이 있다.[71] 헤시오도스는 『신통기』(570–615)에서 판도라를 언급하며, 신에게서 온 '여성'이라는 존재가 남자들에게 얼마나 큰 재앙을 가져다주는지 역설한다. 최초의 여성인 판도라가 인류에게 재앙을 가져왔다는 신화는 헤시오도스가 철저한 여성 혐오주의자였기 때문에 만들어졌다고 여겨진다.[71] 로버트 그레이브스는 헤시오도스의 판도라 이야기에 대해 "진짜 신화가 아니라, 아마도 그가 직접 지어낸 반여성주의 우화일 것이다"라고 주장한다.[25] H.J. 로즈는 판도라 신화가 모든 인간 불행의 근원을 판도라로 만들고, 나쁜 아내의 전형으로 묘사한다는 점에서 서사시보다 훨씬 더 비자유적이라고 평가했다.[26]3. 2. 호기심과 그 결과
제우스에게서 상자를 받았는데, 절대 그 상자를 열지 말라는 경고를 받았다. 그러나 결혼 생활 도중 결국 호기심을 이겨내지 못한 판도라는 상자를 열었고 그 속에 있던 모든 질병, 슬픔, 가난, 전쟁, 증오 등의 모든 악이 쏟아져 나왔다.[75] 놀란 판도라는 상자를 닫았고 맨밑에 있던 '희망'만이 상자에 남게 되었다.[75] 그 이후로 인간들은 힘든 일을 많이 겪게 되었지만 희망만은 잃지 않게 되었다. 항아리에 남은 희망은 어떤 상황에서도 잃지 않는 희망이라는 긍정적인 의미로도 쓰이지만 불행 속에서 이루어지지 않는 것을 원하는 헛된 희망이라는 뜻으로 해석되기도 한다.[75]헤시오도스의 『일과 날』에 따르면, 헤파이스토스는 진흙으로 판도라의 모습을 만들었고, 신들은 그녀에게 모든 선물(＝판도라)을 주었다. 아테나에게는 베틀과 여성이 해야 할 일의 능력을, 아프로디테에게는 남자를 괴롭히는 매력을, 헤르메스에게는 개처럼 부끄러움 없고 교활한 마음을 받았다. 그리고 신들은 마지막으로 그녀에게 절대 열어서는 안 된다고 말하며 피토스("항아리"라는 뜻이지만 후대에 "상자"라고 불리게 된다.)를 주어 프로메테우스의 동생인 에피메테우스에게 보냈다.
아름다운 판도라를 본 에피메테우스는 프로메테우스의 "제우스의 선물은 받지 마라"라는 충고에도 불구하고 그녀와 결혼했다.[70] 그리고 어느 날 판도라는 호기심을 이기지 못하고 항아리를 열었다.[70] 그러자 거기에서 다양한 재앙(에리스나 뉙스의 자식들, 역병, 비탄, 결핍, 범죄 등)이 쏟아져 나왔다. 그러나 "ἐλπίςel" (엘피스, 의미는 후술)만이 아랫부분에 남아 나오지 않아 판도라는 그 항아리를 닫았다.
3. 3. 희망의 의미
판도라의 상자를 열었을 때 쏟아져 나온 온갖 재앙 속에 유일하게 남은 '희망'((ἐλπίςel))은 인간에게 주어진 마지막 선물로 여겨진다. 이 희망은 긍정적이면서도 부정적인 의미로 해석될 수 있다.[75]긍정적인 관점에서 희망은 어려운 상황에서도 인간을 지탱해주는 힘이 된다. 고대 그리스어 엘피스(ἐλπίς)는 "기대" 또는 "전조"로 번역될 수 있으며, 이는 미래에 대한 긍정적 기대를 의미한다.
반면, 희망은 때로는 헛된 기대를 품게 만드는 요인이 될 수도 있다. 판도라의 상자에 재앙과 함께 희망이 있었다는 것은, 희망이 재앙의 일부일 수도 있음을 시사한다. 즉, 이루어질 수 없는 헛된 희망은 인간을 더욱 고통스럽게 만들 수 있다는 것이다.[73]
바브리우스의 이솝 우화집에서는 판도라가 신들로부터 받은 항아리에는 축복이 담겨 있었다. 그러나 에피메테우스가 항아리를 열자 축복은 날아가 버렸지만, 엘피스(희망)만은 남아 "달아난 좋은 것을 우리에게 약속했다"고 한다.
어떤 해석을 따르든, 판도라의 상자에 남은 희망은 인간에게 주어진 복잡하고 양면적인 선물임이 분명하다.
4. 예술 작품 속 판도라
헤시오도스는 그의 ''신들의 계보''(판도라의 이름을 직접 언급하지 않고 간략하게, 570행)와 ''일과 날들''에서 판도라 이야기의 가장 초기의 버전을 제공한다. 판도라는 여러 예술 작품에서 주제로 사용되었다.
4. 1. 회화 및 조각
판도라는 여러 예술 작품에서 주제로 사용되었다. 고대 그리스 도기에는 땅에서 솟아오르는 판도라의 모습이 자주 나타난다. 르네상스 시대 이후에는 판도라가 상자를 들고 있는 모습으로 자주 묘사된다. 장 쿠쟁의 『에바 프리마 판도라』는 판도라와 이브를 동일시한 작품이다.[42] 단테 가브리엘 로세티,[25] 존 윌리엄 워터하우스, 오딜롱 르동[52] 등 많은 화가들이 판도라를 주제로 한 작품을 남겼다.니콜라스 레니에의 그림 "허영의 알레고리"(1626)는 "판도라"라는 부제가 붙어 있는데, 그녀가 방금 뚜껑을 열어젖힌 항아리의 내용에 대한 호기심으로 특징지어지며, 그녀를 둘러싼 다른 허영의 속성(고급 의상, 보석, 금화 한 단지)과 비교된다.[47]
오딜롱 르동의 1914년 작품은 꽃으로 둘러싸인 벌거벗은 판도라, 즉 에덴 동산의 원시적 이브를 묘사한다.[52]
4. 2. 문학 및 연극
판도라 이야기는 초기 극작품에서 주로 음악극 형태로 다루어졌다. 페드로 칼데론 데 라 바르카의 『프로메테우스의 조각상』(1670)은 학문과 활동적인 삶을 대비시키는 알레고리로, 프로메테우스가 만든 미네르바 조각상에 훔친 햇살로 생명을 불어넣는 내용을 담고 있다. 여기서 판도라는 프로메테우스와 에피메테우스, 신과 인간 사이의 경쟁에서 수동적인 역할을 한다.[53]
볼테르의 미완성 오페라 『판도르』(1740) 역시 조각상에 생명을 불어넣는 내용을 다루지만, 유피테르가 판도라와 사랑에 빠지면서 이야기가 복잡해진다. 운명에 의해 사랑을 이루지 못한 유피테르는 복수심에 불타 판도라에게 저주가 담긴 상자를 열게 한다.[54][55]
샤를 피에르 콜라르도의 에로틱 시 『프로메테우스의 남자들』(1774)에서 판도라는 사랑의 대상이자 타락하지 않은 이브로 묘사된다. 그녀는 순수하고 우아하며, 프로메테우스가 만든 첫 번째 남자와 만나 사랑에 빠진다.[56][57]
프란츠 이그나츠 베크가 작곡한 멜로드라마 『판도르』(1789)에서는 프로메테우스가 순수한 여성을 창조하고 신들의 복수를 예견하지만, 미네르바가 나타나 판도라가 인류의 모델이자 어머니가 될 것이라고 예언한다.[58][59]
19세기에는 판도라 이야기가 다양한 방식으로 해석되었다. 요한 볼프강 폰 괴테의 서정적 극적 단편 『판도라』(1807-1808)는 에피메테우스가 떠나간 아내 판도라를 그리워하는 내용을 담고 있다.[60][61]
헨리 워즈워스 롱펠로우의 『판도라의 가면극』(1876)은 판도라의 창조, 프로메테우스의 거절, 에피메테우스의 수용, 그리고 판도라가 상자를 열어 절망에 빠지는 과정을 그린다. 에피메테우스는 공동 책임을 받아들인다.[62] 이 작품은 알프레드 셀리에와 엘레노어 에베레스트 프리어에 의해 오페라로 만들어졌다.[63]
제임스 로빈슨 플란체의 『올림픽 향연 또는 프로메테우스와 판도라』(1831)는 빅토리아 시대 풍자극으로, 신들이 판도라를 프로메테우스에게 약혼시키고 상자를 열게 하는 과정을 코믹하게 그린다. 유피테르가 판도라와 프로메테우스를 저주하지만, 희망이 상자에서 나와 용서를 구한다.[65]
가브리엘 포레의 오페라 프로메테(1900)는 아이스킬로스의 『결박된 프로메테우스』를 바탕으로 판도르의 역할을 재해석했다. 판도르는 프로메테우스를 향한 판결에 쓰러지고, 다시 깨어나 프로메테우스를 애도하며, 인류를 위한 축복이 담긴 상자를 받는다.[66]
5. 현대적 응용
'판도라의 상자'는 현대에 이르러 "예기치 않은 재앙을 초래하는 원인"을 비유하는 표현으로 널리 사용된다. "판도라의 상자를 열다"라는 관용구는 "재앙을 초래하는 계기를 만들다"라는 의미로 자주 쓰인다.[74]
판도라바이러스속은 그 발견으로 인해 생물의 정의에 "혼란이 초래"되었기 때문에 판도라의 이름을 따서 명명되었다.
토성의 위성인 판도라와 소행성 판도라 역시 판도라의 이름에서 유래되었다.
참조
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LSJ
πᾶν
[2]
인용
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[9]
문서
For details on the meaning of the name "Pandora" see "Difficulties of Interpretation" below.
[10]
문서
A ''pithos'' is a very large jar, usually made of rough-grained terra cotta, used for storage.
[11]
문서
Cf. Verdenius, p. 64, comment on line 94, on pithos. "Yet Pandora is unlikely to have brought along the jar of ills from heaven, for Hes. would not have omitted describing such an important detail. According to Proclus, Prometheus had received the jar of ills from the satyrs and deposited it with [[Epimetheus (mythology)|Epimetheus]], urging him not to accept Pandora. Maz. [Paul Mazon in his ''Hesiode''] suggests that Prometheus probably had persuaded the satyrs to steal the jar from Zeus, when the latter was about to pour them out over humanity. This may have been a familiar tale which Hes. thought unnecessary to relate."
[12]
문서
''Contra'' West 1978, p. 168: "Hesiod omits to say where the jar came from, what Pandora had in mind when she opened it, and what exactly it contained". West goes on to say this contributes to the "inconclusive Pandora legend".
[13]
문서
Regarding line 96. Verdenius, says that Hesiod "does not tell us why ''elpis'' remained in the jar. There is a vast number of modern explanations, of which I shall discuss only the most important ones. They may be divided into two classes according as they presume that the jar served (1) to keep ''elpis'' for man, or (2) to keep off ''elpis'' from man. In the first case the jar is used as a pantry, in the second case it is used as a prison (just as in Hom. E 387). Furthermore, ''elpis'' may be regarded either (a) as a good, or (b) as an evil. In the first case it is to comfort man in his misery and a stimulus rousing his activity, in the second case it is the idle hope in which the lazy man indulges when he should be working honestly for his living (cf. 498). The combination of these alternatives results in four possibilities which we shall now briefly consider."
https://books.google[...]
[14]
문서
The development of this transformation was sketched by [[Jane Ellen Harrison]], "Pandora's Box" ''The Journal of Hellenic Studies'' '''20''' (1900: 99–114); she traced the mistranslation as far as Lilius Giraldus of Ferrara, in his ''Historiarum Deorum Syntagma'' (1580), in which ''pithos'' was rendered ''pyxide'', and she linked the ''pithos'' with the ''Pithoigia'' aspect of the Athenian festival of [[Anthesteria]].
[15]
문서
Cf. Verdenius, p. 64.
[16]
문서
Cf. Harrison, Jane Ellen, ''Prolegomena to the Study of Greek Religion'', Chapter II, The Pithoigia, pp. 42–43. Cf. also Figure 7 which shows an ancient Greek vase painting in the University of Jena where Hermes is presiding over a body in a pithos buried in the ground. "In the vase painting in fig.7 from a lekythos in the University Museum of Jena we see a Pithoigia of quite other and solemn intent. A large pithos is sunk deep into the ground. It has served as a grave. ... The vase-painting in fig. 7 must not be regarded as an actual conscious representation of the Athenian rite performed on the first day of the [[Anthesteria]]. It is more general in content; it is in fact simply a representation of ideas familiar to every Greek, that the pithos was a grave-jar, that from such grave-jars souls escaped and to them necessarily returned, and that Hermes was [[Psychopomp]]os, Evoker and Revoker of souls. The vase-painting is in fact only another form of the scene so often represented on Athenian white lekythoi, in which the souls flutter round the grave-stele. The grave-jar is but the earlier form of sepulture; the little winged figures, the Keres, are identical in both classes of vase-painting."
[17]
문서
According to West 1978, p. 168, Erasmus "probably" confused the story of Pandora with the story found elsewhere of a box which was opened by [[Cupid and Psyche|Psyche]]; the Panofskys (1956) follow him in this surmise.
[18]
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Panofsky 1956, see bibliography
[19]
문서
West 1978, pp. 165–166.
[20]
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[21]
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Harrison, ''Prolegomena'' 1922, pp 280–83.
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1988-04
[25]
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Harrison, ''Prolegomena to the Study of Greek Religion'' (1903) 1922: 283–85 quoted in Graves, ''The Greek Myths'' (1955) 1960, sect.39.8 p. 148.
[26]
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Cf. Rose, ''A Handbook of Greek Literature; From Homer to the Age of Lucian'', Chapter III, ''Hesiod and the Hesiodic Schools'', p. 61. "Its attitude towards women is decidedly more illiberal than that of epic; a good wife is indeed the best prize a man can win (702), but a bad one is the greatest curse; generally speaking women are a snare and a temptation (373–5) and Pandora was the origin of all our woes".
[27]
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Jeffrey M. Hurwit, "Beautiful Evil: Pandora and the Athena Parthenos" ''American Journal of Archaeology'' '''99'''.2 (April 1995: 171–186)
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