게르만 기독교인
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1. 개요
게르만 기독교인은 독일 민족주의와 나치즘의 영향을 받아 개신교를 변형시킨 운동으로, 1930년대 나치 독일에서 세력을 얻었다. 이들은 마르틴 루터의 반유대주의적 사상과 푈키쉬 운동을 바탕으로, 개별 교회를 단일 제국 교회로 통합하려 했다. 이들은 구약성서의 중요성을 낮추고, 아리아인 조항을 통해 유대계 출신 성직자를 배제하는 등 반유대주의적 행보를 보였다. 나치 정권 붕괴 이후 게르만 기독교는 쇠퇴했지만, 독일 개신교는 홀로코스트에 대한 게르만 기독교의 공범적 행위를 인정하고 반유대주의를 뉘우치는 노력을 기울였다.
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| 게르만 기독교인 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 교회 내 운동 |
| 국가 | 나치 독일 |
| 창립 | 1931년 |
| 해산 | 1945년 |
| 이념 | 국가 사회주의 반유대주의 긍정적 기독교 아리아인 기독교 민족주의 |
| 영향 받은 것 | 아돌프 히틀러 알프레트 로젠베르크 에른스트 베버 |
| 반대 | 고백 교회 마르틴 니묄러 카를 바르트 |
| 후신 | 없음 |
| 역사적 배경 | |
| 주요 인물 | 루트비히 뮐러 요아힘 호스펠트 지크프리트 레플러 빌헬름 하우크 에른스트 슈만 게오르크 트로슈케 |
| 지지자 수 | 약 600,000명 |
| 주요 목표 | 국가 사회주의 이념과 기독교 통합 유대교적 요소 제거 "아리아인 혈통"에 기반한 독일 교회 창설 |
| 이념 | |
| 핵심 신념 | 아돌프 히틀러 숭배 반유대주의: 기독교에서 유대교적 요소 제거 긍정적 기독교: 국가 사회주의와 조화되는 기독교 민족주의: 독일 민족 우월주의 강조 |
| 조직 및 활동 | |
| 조직 구조 | 전국 교회 지도부에 주요 직책 장악 지역 주교 및 교회 평의회 장악 |
| 주요 활동 | 교회 내 반유대주의 정책 추진 성경에서 유대인 관련 구절 삭제 시도 교회 의식에 나치 상징 도입 |
| 반대 세력 | |
| 주요 반대 그룹 | 고백 교회: 나치 정권에 저항한 개신교 교회 |
| 주요 인물 | 마르틴 니묄러: 고백 교회의 지도자 카를 바르트: 스위스 신학자, 나치즘 비판 |
| 영향 및 유산 | |
| 영향 | 독일 개신교에 큰 분열 초래 |
| 결과 | 전후 독일 사회에서 비판적 평가 받음 |
| 현재 평가 | 국가 사회주의에 협력한 기독교의 어두운 단면으로 인식 역사적 교훈으로 연구 대상이 됨 |
2. 역사적 배경
마르틴 루터의 종교개혁 이후, 독일 개신교회는 독일 제국과 바이마르 공화국 시대를 거치며 주(state) 및 지방 경계에 따라 분리되어 각 지역 왕가의 지원을 받았다. 이러한 배경 속에서 정교 분리는 부분적으로 이루어졌으며, 각 지역 교회는 상당한 자율성을 누렸다.[4]
제1차 세계 대전 이후 1918~1919년 독일 혁명의 혼란 속에서 교회 지도자들은 사회주의자들과 대립하며 정교 분리 문제에 직면했다. 바이마르 공화국 하에서 국교는 폐지되었지만, 교회는 여전히 공기업으로서 정부 보조금을 받고 종교 교육과 신학부를 유지했다.[4] 1922년, 독일 개신교회는 독일 개신교회 연합을 설립하여 지역 교회 간의 연합을 추구했지만, 각 교회는 신학적 독립성을 유지했다.[6]
이러한 배경 속에서 나치당의 이념에 동조하는 "게르만 기독교인" 운동이 등장했다. 이들은 마르틴 루터의 반유대주의적 저술과 푈키쉬 운동 전통을 바탕으로 구약성서의 중요성을 축소하고 성경에서 유대인의 흔적을 제거하려는 시도를 했다.[1][7] 또한 세속적 권위에 대한 존중을 강조하며 나치 정권의 목표에 동조했다.[8]
1930년대 나치 독일에서 게르만 기독교인들은 나치당의 지원 아래 세력을 확장하며 독일 개신교회의 주류를 장악하려 했다. 이들은 아리아인 조항을 도입하여 유대계 출신 성직자를 성직 면직시키고, 고백교회와 같은 반대 세력과 갈등을 빚었다.[17][18]
19세기 말 아돌프 슈퇴커와 같은 인물들은 반유대주의적 기독교 사회 운동을 펼쳤으며, 이는 나치즘의 모델로 여겨지기도 한다.[5] 20세기 초에는 프리드리히 안데르센 등이 "개신교 기반의 독일 기독교"를 주장하며 과학적 인종주의에 기반한 민족주의적 주장을 펼쳤다.[22] 이들은 예수를 "비극적인 북유럽 인물"로 묘사하고 구약성서를 "독일 신화"로 대체해야 한다고 주장했다.
1920년 칼 게레케 목사는 독일 노동자당 창립자 중 한 명인 에른스트 뵈플레의 출판사에서 ''성서적 반유대주의''를 출판했다. 히틀러의 초기 멘토였던 디트리히 에카르트 역시 예수 그리스도의 "남자다움"을 강조했고 그를 노르드 신 발드르와 비교했다.
1921년 안데르센은 ''Der deutsche Heiland''(독일의 구세주de)를 저술했는데, 여기에서 그는 유대인 이주를 종말론적 결정으로 반대했다. 그는 "누가 이길 것인가, 육각형 별인가 십자가인가?"라는 질문을 던지며, 유대인의 "치명적인 증오"가 기독교를 파괴할 수 있다고 경고했다. 그는 교회와 독일이 "상호 이익과 지원"을 통해 "''민족''의 종교이자 투쟁의 종교"로서의 지위를 되찾아야 하며, "인류의 거대한 착취자, 우리 ''민족''의 사악한 적"은 마침내 파괴될 것이라고 주장했다.
같은 해, 프로테스탄트가 지배하고 ''민족적'' 성향을 가진 독일 교회 연맹 (Bund für deutsche Kirchede)이 베를린에서 창설되었다. 안데르센, 에른스트 부블리츠 목사, 쿠르트 요아힘 니들리히 교사는 월 2회 간행물인 ''독일 교회''(Die Deutsche Kirchede) 잡지를 발행했는데, 이 잡지는 12,000건의 기사를 통해 ''Bund''의 사상을 진전시켰다.
1925년에는 독일 기독교 실무 그룹 (deutschchristliche Arbeitsgemeinschaftde)이, 1927년에는 아르투르 딘터가 뉘른베르크에서 창설한 기독교-정신 종교 협회 (Geistchristliche Religionsgesellschaftde)가 '탈유대화'(Entjudungde)와 비종파적 인민 교회 (Volkskirchede) 건설을 위해 노력했다.
1928년에는 튀링겐에 모여 튀링겐 독일 기독교인 교회 운동 (Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christende)을 창설하고 나치당과의 접촉을 모색했으며, 그들의 뉴스레터를 "독일 기독교인에게 보내는 편지"()라고 명명했다.
1939년, 독일 개신교 지방 교회 11곳의 승인을 받아 지크프리트 레플러와 발터 그룬트만이 이끄는 게르만 교회 생활에 대한 유대교 영향 연구 및 제거 연구소(일명 "탈유대화 연구소")가 설립되었다.[24]
2. 1. 루터교의 영향
마르틴 루터는 생애 말년에 반유대주의적 견해를 강하게 드러냈다. 1543년에 출간된 그의 저서 《유대인과 그들의 거짓말에 관하여》에서는 유대인을 "악마의 자식들", "거짓말쟁이", "살인자" 등으로 묘사하며, 유대교 회당과 주택을 불태우고, 재산을 몰수하며, 추방해야 한다고 주장했다.[1] 이러한 루터의 극단적인 주장은 이후 독일 사회에 큰 영향을 미쳤다.특히 20세기 초 독일에서 일어난 독일 기독교 운동에 루터의 사상이 큰 영향을 주었다. 독일 기독교인들은 루터를 "독일 민족의 영웅"이자 "기독교 신앙의 수호자"로 칭송하며, 그의 반유대주의적 견해를 적극적으로 수용했다.[2] 이들은 루터의 사상을 바탕으로 유대인을 독일 사회에서 배제하고, 더 나아가 홀로코스트를 정당화하는 데 이용했다.
2. 2. 독일 제국 (1871-1918)
독일 제국 시대, 바이마르 공화국 이전 독일의 개신교 교회(''란데스교회'')는 주(state) 및 지방 경계에 따라 나뉘었다. 각 주 또는 지방 교회는 해당 지역의 왕가(개신교의 경우)에 의해 지원받고 소속되었으며, 왕실은 교회에 재정적 및 제도적 지원을 제공했다. 따라서 정교 분리는 상당 부분 지역적 기반으로 결합되었다.[4] 로마 가톨릭교회 왕조의 군주국 또한 국가 경계로 영토가 정의된 교회 기구를 조직했다. 1918년 이전 제국 내의 세 개의 공화국 독일 주도 마찬가지였다. 알자스-로렌에서는 칼뱅주의, 유대교, 루터교, 로마 가톨릭 신도 및 단체를 위한 나폴레옹 시대의 ''공공 예배 시설'' 제도가 유효했다.2. 3. 오스트리아-헝가리 제국 (1867-1918)
카를 루에거의 반유대주의 기독교 사회당은 때때로 아돌프 히틀러의 나치즘 모델로 여겨진다.[5] 히틀러는 자신의 저서 ''나의 투쟁''에서 루에거를 영감으로 칭찬했다. 1943년 나치 독일은 루에거에 대한 전기 영화 ''1910년의 빈''을 제작했으며, 이 영화는 "특별한 정치적 가치" 지위를 받았다.
2. 4. 바이마르 공화국 (1918-1933)
제1차 세계 대전 종전과 그로 인한 정치적, 사회적 혼란으로 인해 지역 교회들은 세속적 통치자를 잃게 되었다. 1918~1919년 독일 혁명의 열기 속에서, 보수적인 교회 지도자들은 정교 분리를 옹호하는 사회주의자들과 대립해야 했다.[4]새로운 바이마르 정부 하에서 국교는 (이름상으로) 폐지되었지만, 반-정교 분리주의자들이 실질적으로 우위를 점했다. 교회는 공기업으로 남아 정부 보조금을 받았고, 학교에서의 종교 교육과 대학교의 신학부 역시 유지되었다. 독일 제국 시대에 군주가 가졌던 권한은 교회 평의회로 이양되었다.
바이마르 공화국 초기, 독일 개신교회는 28개 지역(또는 지방) 교회들의 연합으로 운영되었다. 이 연합은 1922년, 다양한 지역 교회 구성원들로 구성된 교회 총회(''Kirchentag'')라는 느슨한 연례 회의를 통해 공식적으로 독일 복음주의 교회 연합(''Deutscher Evangelischer Kirchenbund'', DEKB)을 설립하여 운영되었다. 연합은 교회 총회(''Kirchentag'') 연례 회의 사이의 지속적인 통치를 담당하는 36명 집행 위원회(''Kirchenausschuss'')에 의해 통치 및 관리되었다.
전국 연합 관할 하의 조직 문제를 제외하고, 지역 교회들은 신학을 포함한 다른 문제에 대해 독립성을 유지했으며, 연방 체제는 상당한 지역 자치를 허용했다.[6]
2. 5. 나치 독일 (1933-1945)
게르만 기독교인은 대부분 "광신적인 나치 개신교 신자들의 집단"이었다.[7] 그들은 이익 집단으로 시작하여 결국 독일 개신교의 분파 중 하나를 대표하게 되었다.[7]
1933년부터 1935년까지 베를린에 건설된 "마르틴 루터 기념 교회"(''Martin-Luther-Gedächtniskirche'')에는 강철 투구를 쓴 ''국방군'' 병사가 예수의 설교를 듣는 모습을 묘사한 설교단과 SA 돌격대원을 묘사한 세례반이 있었다.[9] 전쟁 후에는 만자 문양이 제거되었고, 이전 교회는 나치에 의한 반인륜적 범죄를 기리는 기념관으로 재건되었다.
알프레트 로젠베르크와 그의 종교 이론의 권위 아래, 개신교 목사 Wilhelm Brachmann은 나치당 고등 학교의 일환으로 ''종교 연구소''를 설립했다.[10]
저널 ''Christentum und Leben''(즉, 기독교와 삶)의 편집자인 빌헬름 크네벨스(Wilhelm Knevels) 교수 또한 "독일 교회 생활에 대한 유대인의 영향 연구 및 제거 연구소"에서 일했으며, 그의 저널은 "영웅적 기독교" (''Heroisches Christentum'', 1935) 및 "왜 하나님만이 아닌가? 왜 예수가 아닌가?" (''Warum nicht nur Gott? Warum Jesus?'', 1942년 4월)와 같은 기사를 게재했다.
2. 5. 1. 이념
게르만 기독교인 운동은 주로 다음과 같은 요인들에 의해 유지되고 장려되었다.[7]- 마르틴 루터의 종교개혁 400주년 (1917년): 이 사건은 독일 민족주의를 옹호하고 외국인에 대한 적대감을 부추겼으며, 개신교 전통에서 독일에 선호되는 자리를 부여하고, 반유대주의를 정당화했다.
- 마르틴 루터의 반유대주의 저술: 마르틴 루터는 ''유대인과 그들의 거짓말에 관하여''와 같은 반유대주의 저술을 남겼다.[7]
- 루터 르네상스 운동: 에마누엘 히르쉬 교수의 루터 르네상스 운동은 국가 사회주의 여성 연맹의 첫 번째 연사인 귀다 디엘의 출판물에 의해 지원되었다.[7]
- 푈키쉬 전통의 부활: 민족주의적이고 인종주의적인 푈키쉬 운동의 전통이 되살아났다.[7]
- 구약성서의 중요성 감소: 루터교 신학에서 구약성서의 중요성이 감소하고, 부분적 또는 완전한 마르키온주의로 성경에서 유대인의 흔적 제거가 이루어졌다.[1]
- 세속적 권위에 대한 존중: 루터가 강조했던 세속적 권위에 대한 존중은 성경(로마서 13)을 통해 정당화되었다.[8]
게르만 기독교인들은 개별 개신교 교회를 단일하고 획일적인 제국 교회로 "조정"(''동조화'' 참조)하려는 나치 정권의 목표에 동조했다. 이는 ''민족'' 정신과 ''지도자 원리''에 부합하는 것이었다.[7]
2. 5. 2. 형성
독일 기독교인들은 1931년 가장 큰 독립적인 지방 교회 중 하나인 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 장로회와 시노드(교회 입법 의회) 선거에서 승리하기 위해 '키르헨파르타이'(교회 정당, 지명 단체)로 조직되었다.[7] 이들은 오랫동안 나치에 충성했지만, 특별한 리더십 기술이나 자격은 없는 "노련한 투사" 루드비히 뮐러가 이끌었으며, 에마누엘 히르쉬의 조언을 받았다. 1931년, 국가 사회주의 여성 연맹의 첫 번째 연설가인 귀다 디엘의 저서 ''혼돈의 광기로부터의 구원''은 ''국가사회주의 월간지''로부터 "그리스도 조롱"에 맞서 싸우고 "독일 기독교인을 위한 길을 보여준" 것에 대해 찬사를 받았다.[11] 베를린 지부는 1932년 빌헬름 쿠베에 의해 설립되었다. 이 단체는 1933년 1월 나치의 정치 권력 장악 이전에는 크게 주목받지 못했다. 1932년 11월 프로이센 교회 선거에서 독일 기독교인들은 득표율의 3분의 1을 얻었다.[12]히틀러는 1933년 1월 30일에 총리로 임명되었고, 정권 초기 몇 달 동안 ''굘히샤퉁'' 과정이 본격적으로 진행되었다. 1933년 4월 말, 1922년에 설립된 독일 복음주의 교회 연맹의 지도부는 새로운 정권의 정신에 따라, 새로운 단일 "국가" 교회를 위한 새로운 헌법을 작성하기로 합의했고, 이 교회는 독일 복음주의 교회(''Deutsche Evangelische Kirche'', DEK)로 불릴 예정이었다. 새롭고 통일된 국가 DEK는 대표 연맹이 있는 오래된 연합 교회를 완전히 대체할 것이었다.
이러한 교회 재조직은 독일 기독교인들의 오랜 목표였는데, 이는 중앙 집권화가 전반적인 나치 ''굘히샤퉁'' 과정의 일부로서 교회와 국가의 조정을 강화할 것이기 때문이었다. 독일 기독교인들은 뮐러를 새로운 교회의 주교(''Reichsbischof'')로 선출하도록 선동했다.
2. 5. 3. 주교 임명 과정
뮐러는 정치적 기술이 부족했고, 교회 내에서 정치적 지지도 거의 없었으며, 나치즘에 대한 헌신과 권력 행사에 대한 열망 외에는 직무에 필요한 자격이 거의 없었다. 1933년 5월, 연방 평의회가 새 헌법을 승인하기 위해 소집되었을 때, 교회 지도부의 조언과 지지를 바탕으로 프리드리히 폰 보델슈빙을 새 프로테스탄트 제국 교회(Protestant Reich Church)의 ''제국 주교''(Reichsbischof)로 압도적인 표차로 선출했다.[13]히틀러는 자신의 후보가 거부당한 것에 격분했고, 상황은 바뀌기 시작했다. 1933년 6월까지, 독일 기독교인들은 DEK 내의 일부 ''토지 교회''(Landeskirchen)의 지도력을 얻었고, 보델슈빙에게 굴욕적인 패배를 만회하려는 그들의 노력에 나치 선전의 지원을 받았다.[14][15] 일련의 나치 지시 정치 공작 이후, 보델슈빙은 사임했고, 뮐러는 1933년 7월 새로운 ''제국 주교''로 임명되었다.[16]
2. 5. 4. 아리아인 조항
뮐러가 독일 복음주의 기독교회(DEK) 주교로 승진한 후 친나치적인 행보가 이어졌다. 1933년 늦여름, 뮐러가 이끄는 구 프로이센 총회는 아리아인 조항을 채택하여 유대계 출신 성직자와 비아리아인과 결혼한 성직자를 성직 면직시켰다.[17]독일 기독교인들은 자신들의 ''동조화 정책''(Gleichschaltungspolitik)과 유대계 기독교인을 배제하기 위해 아리아인 조항을 교회 헌법에 포함시키려는 시도로 다른 복음주의 기독교인들과 교회 투쟁(Kirchenkampf)에 돌입했다. 이에 반대하는 사람들은 1934년 고백교회를 창립하여[18] 독일 기독교인들을 이단으로 규정하고 진정한 독일 개신교회라고 주장했다.
2. 5. 5. 영향
나치는 권력을 처음 공고화하는 과정에서 독일 기독교인들을 유용하게 활용했지만, 이후 곧 그 지도자 대부분을 해임했다. '국교 감독' 뮐러는 1945년까지 직을 유지했지만, 그의 명백한 무능력으로 인해 그의 권력은 사실상 정부 기관으로 이전되었다.독일 기독교인들은 나치당의 인종에 대한 생각을 지지했다.[19] 그들은 유대인 조상을 가진 독일의 기독교인들은 "신약의 의미에서 기독교인으로 남지만, 독일 기독교인은 아니다"라고 주장하는 공식 성명을 발표했다. 또한 그들은 인간의 죄악에 대한 믿음을 강조하지 않는 기독교 형태인 "긍정적 기독교"를 옹호하는 나치당의 강령을 지지했다. 그들 중 일부는 구약성경을 포함하여 성경에서 모든 유대교적 요소를 완전히 제거할 것을 요구하기까지 했다.[1] 그들의 상징은 가운데 하켄크로이츠가 있는 전통적인 기독교 십자가와 단체의 독일어 머리글자 "D"와 "C"였다.
독일 기독교인들은 "유대인들이 그리스도를 죽였다"는 사실을 주장하고 기억했으며, 이는 나치 독일에서 기독교인들 사이에 존재하는 반유대주의 정서를 자극하고 적극적으로 조장했다.
2. 6. 20세기 전반의 선구자들
1917년, 마르틴 루터가 95개조 반박문을 발표한 지 400주년이 되던 해, 프리드리히 안데르센 목사, 작가 아돌프 바르텔스, 한스 파울 프라이헤어 폰 볼초겐은 "개신교 기반의 독일 기독교"를 설립해야 한다고 주장하며 ''95개 조항''[22]을 발표했다. 이들은 최신 인종 연구를 근거로 게르만 민족과 비게르만 민족 간 혼혈의 유해성을 강조하며, ''민족성''을 순수하게 유지해야 한다고 주장했다. 또한 종교는 민족 지성의 삶에서 내면의 힘이자 가장 아름다운 꽃이지만, 대중 문화에도 강력한 영향을 미칠 수 있다고 보았다.''95개 조항'' 저자들은 "분노한 천둥의 신" 여호와는 독일인들이 추측했을 "아버지"와 "[성]령"과 동일하다고 주장했다. 이들은 하나님에 대한 어린아이 같은 신뢰와 이타적인 사랑은 유대인의 "비열한 하나님에 대한 두려움"과 "물질주의적 도덕성"과는 대조적인 게르만 "민족 영혼"의 본질이라고 보았다. 또한 교회는 "유대교 보급 기관"이 아니며, 종교 자료와 확증 자료에서 구약성서와 십계명을 더 이상 가르쳐서는 안 되며, 심지어 신약성서도 유대교 영향으로 "정화"되어야 한다고 주장했다. 그리하여 어린 예수를 "자기 희생"과 "남성적 영웅주의"의 모범으로 삼을 수 있다고 보았다.
1920년, 칼 게레케 목사는 독일 노동자당 창립자 중 한 명인 에른스트 뵈플레의 Volksverlag에서 ''성서적 반유대주의''를 출판했다. 히틀러의 초기 멘토였던 디트리히 에카르트 역시 예수 그리스도의 "남자다움"을 강조했고 그를 노르드 신 발드르와 비교했다.
1921년 안데르센은 ''Der deutsche Heiland''(독일의 구세주de)를 저술했는데, 여기에서 그는 유대인 이주를 종말론적 결정으로 반대했다. 그는 "누가 이길 것인가, 육각형 별인가 십자가인가?"라는 질문을 던지며, 유대인의 "치명적인 증오"가 기독교를 파괴할 수 있다고 경고했다. 그는 교회와 독일이 "상호 이익과 지원"을 통해 "''민족''의 종교이자 투쟁의 종교"로서의 지위를 되찾아야 하며, "인류의 거대한 착취자, 우리 ''민족''의 사악한 적"은 마침내 파괴될 것이라고 주장했다.
같은 해, 프로테스탄트가 지배하고 ''민족적'' 성향을 가진 독일 교회 연맹 (Bund für deutsche Kirchede)이 베를린에서 창설되었다. 안데르센, 에른스트 부블리츠 목사, 쿠르트 요아힘 니들리히 교사는 월 2회 간행물인 ''독일 교회''(Die Deutsche Kirchede) 잡지를 발행했는데, 이 잡지는 12,000건의 기사를 통해 ''Bund''의 사상을 진전시켰다. 이들은 예수는 구약성서의 "종교적 사상"에 맞서 "비극적인 북유럽 인물"이어야 하며, 구약성서는 "독일 신화"로 대체되어야 한다고 주장했다. 각 성경 이야기는 "독일적 감정에 따라 측정되어, 독일 기독교가 십자가 앞에서 베엘제불처럼 유대적 영향에서 벗어나도록" 해야 했다.
1925년에는 독일 기독교 실무 그룹 (deutschchristliche Arbeitsgemeinschaftde)이, 1927년에는 아르투르 딘터가 뉘른베르크에서 창설한 기독교-정신 종교 협회 (Geistchristliche Religionsgesellschaftde)가 '탈유대화'(Entjudungde)와 비종파적 인민 교회 (Volkskirchede) 건설을 위해 노력했다.
1928년에는 튀링겐에 모여 튀링겐 독일 기독교인 교회 운동 (Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christende)을 창설하고 나치당과의 접촉을 모색했으며, 그들의 뉴스레터를 "독일 기독교인에게 보내는 편지"()라고 명명했다.
2. 6. 1. 19세기
아돌프 슈퇴커는 반유대주의 기독교 사회당에서 활동하였는데, 이 정당은 때때로 아돌프 히틀러의 나치즘의 모델로 여겨진다.[5] 1892년 6월 ''바이로이트 블래터''(Bayreuther Blätter)는 파울 폰 라가르데를 추모하며 그의 작품을 적극 추천했다. 루드비히 셰만은 라가르데가 자신을 민족의 예언자이자 안내자로 여겼으며, 그의 유산은 유대인과의 투쟁으로 크게 구성되어 있다고 결론지었다.[20] 휴스턴 스튜어트 체임벌린은 ''독일의 저술''(Deutsche Schriften)을 소중한 책으로 여기며, 라가르데가 유대교 종교적 본능의 열등함과 기독교에 미치는 해로운 영향을 폭로한 것을 높이 평가했다.[20]2. 6. 2. 20세기
마르틴 루터가 1517년에 95개조 반박문을 발표한 지 400주년(1917년)이 되던 해, 플렌스부르크의 목사 프리드리히 안데르센, 작가 아돌프 바르텔스, 한스 파울 프라이헤어 폰 볼초겐은 "개신교 기반의 독일 기독교"를 설립해야 한다고 주장하며 ''95개 조항''[22]을 발표했다. 이들은 최신 인종 연구를 근거로 게르만 민족과 비게르만 민족 간 혼혈의 유해성을 강조하며, ''민족성''을 순수하게 유지해야 한다고 주장했다. 또한 종교는 민족 지성의 삶에서 내면의 힘이자 가장 아름다운 꽃이지만, 대중 문화에도 강력한 영향을 미칠 수 있다고 보았다.''95개 조항''의 저자들은 "분노한 천둥의 신" 여호와는 독일인들이 추측했을 "아버지"와 "[성]령"과 동일하다고 주장했다. 이들은 하나님에 대한 어린아이 같은 신뢰와 이타적인 사랑은 유대인의 "비열한 하나님에 대한 두려움"과 "물질주의적 도덕성"과는 대조적인 게르만 "민족 영혼"의 본질이라고 보았다. 또한 교회는 "유대교의 보급을 위한 기관"이 아니며, 종교 자료와 확증 자료에서 구약성서와 십계명을 더 이상 가르쳐서는 안 되며, 심지어 신약성서도 유대교의 영향으로 "정화"되어야 한다고 주장했다. 그리하여 어린 예수를 "자기 희생"과 "남성적 영웅주의"의 모범으로 삼을 수 있다고 보았다.
1920년, 칼 게레케 목사는 독일 노동자당의 창립자 중 한 명인 에른스트 뵈플레의 Volksverlag에서 ''성서적 반유대주의''를 출판했다. 히틀러의 초기 멘토였던 디트리히 에카르트 역시 예수 그리스도의 "남자다움"을 강조했고 그를 노르드 신 발드르와 비교했다.
1921년 안데르센은 ''Der deutsche Heiland''(독일의 구세주)를 저술했는데, 여기에서 그는 유대인 이주를 종말론적 결정으로 반대했다. 그는 "누가 이길 것인가, 육각형 별인가 십자가인가?"라는 질문을 던지며, 유대인의 "치명적인 증오"가 기독교를 파괴할 수 있다고 경고했다. 그는 교회와 독일이 "상호 이익과 지원"을 통해 "''민족''의 종교이자 투쟁의 종교"로서의 지위를 되찾아야 하며, "인류의 거대한 착취자, 우리 ''민족''의 사악한 적"은 마침내 파괴될 것이라고 주장했다.
같은 해, 프로테스탄트가 지배하고 ''민족적'' 성향을 가진 독일 교회 연맹 (Bund für deutsche Kirchede)이 베를린에서 창설되었다. 안데르센, 에른스트 부블리츠 목사, 쿠르트 요아힘 니들리히 교사는 월 2회 간행물인 ''독일 교회''(Die Deutsche Kirchede) 잡지를 발행했는데, 이 잡지는 12,000건의 기사를 통해 ''Bund''의 사상을 진전시켰다. 이들은 예수는 구약성서의 "종교적 사상"에 맞서 "비극적인 북유럽 인물"이어야 하며, 구약성서는 "독일 신화"로 대체되어야 한다고 주장했다. 각 성경 이야기는 "독일적 감정에 따라 측정되어, 독일 기독교가 십자가 앞에서 베엘제불처럼 유대적 영향에서 벗어나도록" 해야 했다.
1925년에는 독일 기독교 실무 그룹 (deutschchristliche Arbeitsgemeinschaftde)이, 1927년에는 아르투르 딘터가 뉘른베르크에서 창설한 기독교-정신 종교 협회 (Geistchristliche Religionsgesellschaftde)가 '탈유대화'(Entjudungde)와 비종파적 인민 교회 (Volkskirchede)의 건설을 위해 노력했다.
1928년에는 튀링겐에 모여 튀링겐 독일 기독교인 교회 운동 (Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christende)을 창설하고 나치당과의 접촉을 모색했으며, 그들의 뉴스레터를 "독일 기독교인에게 보내는 편지"()라고 명명했다.
2. 7. 성경의 "탈유대화" 시도
1939년, 독일 개신교 지방 교회 11곳의 승인을 받아 지크프리트 레플러와 발터 그룬트만이 이끄는 게르만 교회 생활에 대한 유대교 영향 연구 및 제거 연구소(일명 "탈유대화 연구소")가 설립되었다.[24] 이 연구소의 주요 임무 중 하나는 로젠베르크가 "다섯 번째 복음"이라고 부른 "민족의 성서"(Volkstestamentde)를 편찬하여 "아리아인 예수" 신화를 선포하는 것이었다. 1994년에 밝혀진 바에 따르면, 이 성서의 시적 텍스트는 유명한 발라드 시인이자 오이겐-디에데리히스-페르라그의 소유주인 Lulu von Strauß und Torneyde에 의해 쓰여졌다. 널리 교회에서 이 성서에 대한 지지를 받았음에도 불구하고 (심지어 많은 고백교회 신자들조차 1937년부터 1940년까지의 종교 이탈을 억제할 수 있기를 바라며 이러한 접근 방식을 옹호했다), 텍스트의 초판은 예상했던 열광적인 반응을 얻지 못했다.3. 1945년 이후
1945년 이후, 남은 게르만 기독교 조류는 새롭게 형성된 독립 교회 기구인 독일 개신교회에서 벗어난 소규모 공동체와 모임을 형성했다. 게르만 기독교와 관련된 단체들은 이른바 "교회사 실무 그룹"에서 ''교회 투쟁''(교회 투쟁)의 역사 서술에 영향을 미치려 했지만, 그 이후 신학과 정치에서 별다른 효과를 거두지 못했다. 다른 전 게르만 기독교인들은 1945년 이후 수적으로 미미한 자유 인민 기독교회(Freie Christliche Volkskirche|자유 기독교 인민 교회de)와 자유 교회 기독교인 인민 운동(Volkskirchenbewegung Freie Christen|자유 교회 기독교인 인민 운동de)으로 알려진 종교 공동체로 이동했다.
1980년, "기독교인과 유대인의 관계 쇄신을 향하여(''Zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden'')"라는 제목의 성명에서 라인란트 복음주의 교회의 시노드는 홀로코스트에 대한 게르만 기독교인의 공범과 죄를 "경악하며 인정하고 고백"한다고 밝혔다.[25][26] 2019년 5월 6일, “유대인 배제 연구소” 설립 80주년을 기념하여, 8개의 개신교 지역 교회의 요청에 따라 아이제나흐 유대인 배제 연구소 기념관이 공개되었다. 이는 개신교 교회의 죄의 고백이자 교회의 반유대주의와 반유대주의 희생자를 위한 기념관으로 이해된다.[27]
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