난나르

3. 신격

난나는 수메르인의 도시 우르의 주신이었으며, 아카드 시대에는 메소포타미아 제왕의 공주가 우르의 난나 여사제로 임명되었다.^[2] 인명의 일부로도 사용되는 경우가 많았다.^[3] 우르와 함께 메소포타미아 북부의 하란도 신의 제의 중심지였다.^[3]

메소포타미아에서 난나는 달을 관장했으며,^[4] 대지와 대기의 신으로도 숭배되었다.^[5] 초승달을 상징으로 하며, 초승달과 닮은 뿔을 가진 황소와 깊은 관련이 있다고 여겨졌다.^[3]

난나는 엔릴의 첫째 아들이며, 어머니는 엔릴의 배우신 닌릴이다. 엔릴이 닌릴에게 강제로 접근하여 임신시킨 것이 난나라고 한다. 난나는 니푸르의 도시신인 엔릴을 찾아가 많은 공물을 바치고, 우르에 은혜를 베풀겠다는 약속을 받았다.^[6]

배우신은 닌갈이며, 닌갈은 난나의 구혼을 거절했으나 난나가 땅에는 농작물, 숲과 강에는 사슴과 물고기 등, 다종다양한 풍요를 가져오자 난나와 함께 살기로 결정했다.^[5] 수메르에서는 난나의 자녀가 태양신우투와 금성신 이난나로 여겨졌으며,^[5] 아카드에서는 신의 자녀가 태양신 샤마시와 금성신 이슈타르로 여겨졌다.^[3]

3. 1. 주요 역할

3. 2. 부가적인 역할

4. 다른 신들과의 관계

난나는 수메르의 도시 우르의 주신이자, 달을 관장하는 신이었다.^[4] 아카드 시대에는 메소포타미아 제왕의 공주가 우르의 난나 여사제로 임명되기도 했다.^[2] 난나는 규칙적으로 차고 기우는 달의 속성 때문에 달력을 관장하는 신으로 여겨졌으며,^[4][5] 다시 차오르는 달의 모습은 풍요의 신으로서의 측면도 가지게 했다.^[6] 또한, 난나는 "먼 날들의 운명을 결정하는" 힘을 가진 "달력의 신"으로, 그의 계획을 아는 신은 없다고 전해진다.^[5]

난나의 상징은 초승달이며, 황소와 깊은 관련이 있다고 여겨졌다.^[3]

4. 1. 가족 관계

4. 2. 다른 달 신과의 관계

5. 숭배

우르는 이미 초기 왕조 시대에 수메르 이름 난나로 달의 신 숭배 중심지로 잘 자리 잡았으며, 이는 아부 살라비크에서 발견된 ''자메 찬가''에서 증명된다.^[1] 이 도시의 주요 사원은 "위대한 빛의 집"인 에키슈누갈이었다.^[2],^[3] 이 이름의 성소가 다른 도시에도 존재했는데, 이는 종교 영역에서 우르의 중심적인 중요성을 반영하는 것으로 추정된다.^[4] 이 의례적인 이름의 첫 번째 확실한 증거는 우투헤갈의 통치 시기로 거슬러 올라가지만, 에안나툼 시대에도 이미 사용되었을 가능성이 있다.^[5] 역사를 통틀어, 아카드 제국의 나람신, 우르의 우르남무, 이신-라르사 시대의 여러 통치자, 바빌론의 카시트 왕조의 쿠리갈주 1세, 이신 제2왕조의 마르두크나딘아헤와 아다드아플라이다나, 그리고 신바빌로니아 제국의 네부카드네자르 2세를 포함한 여러 통치자들이 이를 재건하거나 후원했다.^[6] 신에게 헌정된 다른 예배당도 우르에 존재했다. 예를 들어, 전례 텍스트는 "하늘의 유대, 집"인 에디만나라는 의례적인 이름을 언급한다. 신이디남이 재건한 "왕자의 집"인 에남눈나도 우르에 위치했을 수 있다. 신에게 헌정된 지구라트는 우르남무의 통치 기간 동안 건설되었다. 이 지구라트는 엘루갈갈가시사, 즉 "지혜가 번성하게 하는 왕의 집"이라는 이름을 가졌다.

그의 숭배는 발굴 과정에서 발견된 훼손되지 않은 구조물과 수많은 헌정 비문으로 볼 때, 그들의 통치 기간 동안 번성했다. 우르의 달 숭배의 중요한 측면은 ''엔'' 여사제의 제도였다. 아카드어에서는 그들을 ''엔툼''이라고 불렀다. 그들의 거처는 기파르로 알려졌으며, 초기 구 바빌로니아 시대에는 분리되어 있었지만 달의 신의 아내인 닌갈 신전과 하나의 복합 단지로 합쳐졌다.

상부 메소포타미아에서 신의 가장 널리 알려진 숭배 중심지는 하란이었다. 멜라니 그로스는 신이 우르 제3왕조 시대에 우르에서 하란으로 전해졌을 가능성이 있다고 언급하는데, 당시 하란은 주로 무역 중심지 역할을 했다. 그러나 하란은 고(古) 바빌로니아 시대의 텍스트에서 처음으로 신과 연결된다. 그곳은 Eḫulḫul|에훌훌^de (𒂍 ग्रोथ ग्रोथ), "기쁨을 주는 집"으로 알려졌지만, 이 의례적인 이름은 신 아시리아 시대 이전에는 증명되지 않았다.

신은 니푸르에서 엔릴의 아들로서 숭배되었고, 바빌론에서는 이슈타르의 아버지로서 숭배되었다. 보르시파에서는 나부 신전에서 숭배되었고, 우루크에서는 두무지와 이난나를 대체하여 숭배되었다.

6. 신화

신은 종교적으로 중요함에도 불구하고, 그의 자녀인 이슈타르와 샤마쉬에 비해 신화에 드물게 등장한다.^[4]
난나-수엔의 니푸르 여정달의 신이 자신의 도시 니푸르에서 엔릴을 방문하는 여정을 묘사하고 있다.^[5] 이 작품은 문헌에 잘 나타난 축제를 반영한 것으로 추정되는데, 이 축제에서 달의 신의 조각상은 우르에서 니푸르로 배로 운송되었다.^[6] 니푸르를 찬양하는 찬송가 서문이 끝나면, 신(Sin)이 그의 종들을 보내 에블라와 투멀을 포함한 다양한 지역에서 나무를 가져오게 하여 그 목적으로 배를 건조하게 하는 내용이 전개된다. 배가 완성되면 그는 소, 양, 새, 물고기 및 기타 동물을 포함한 다양한 선물을 엔릴을 위해 준비한다. 그런 다음 그는 여정을 시작한다. 그는 도중에 다섯 번 멈춰 각 경우 현지 여신들의 환영을 받는다. 에네기의 닌기리다, 라르사의 세리다, 우루크의 이난나, 슈루파크의 닌이리갈, 그리고 투멀의 닌릴이 그들이다. 그러나 그들의 권유에도 불구하고 그는 엔릴이 받기로 되어 있는 화물을 그 누구와도 나누지 않는다. 니푸르에 도착한 후 그는 신성한 문지기 칼칼의 환영을 받고, 마침내 엔릴을 만난다. 그는 자신의 도시 우르를 위한 축복을 요청하고, 이는 작품의 마지막 부분에서 받게 된다.
라부 신화신은 라부 신화에서 중요한 역할을 한다. 이 작품은 아슈르바니팔 도서관에서 나온 보존 상태가 좋지 않은 단 하나의 사본으로만 알려져 있다. 신의 중요성과 티쉬파크의 존재로 미루어 볼 때, 이 신화는 에쉬눈나 왕국에서 기원했을 가능성이 있다. 윌프레드 G. 람베르트는 이 작품이 기원전 1800년에서 기원전 800년 사이 어느 시점에 처음 쓰여졌을 것으로 추정했다. 프란스 위게르만은 이 작품의 작성을 기원전 1755년 이전으로 추정한다. 이 신화는 신들과 같은 이름을 가진 괴물 사이의 갈등을 다룬다. 라부를 보자 신은 천으로 얼굴을 가리는데, 이는 월식을 반영하는 것으로 추정된다. 이후 그는 괴물과 싸우도록 선택된 것으로 보이는 티쉬파크에게 조언한다. 따라서 그는 라부의 살해를 조율하는 역할을 한다.
이난나의 지하 세계 여행''이난나의 지하 세계 여행''에서, 여신의 숙칼 (시종 신)인 닌슈부르는 자신의 여주인이 지하 세계에서 죽는 것을 막기 위해 난나, 엔릴, 그리고 엔키에게 청원하는 임무를 맡는다. 닌슈부르는 이후 지시에 따라 에키슈누갈에 들어가 그에게 간청하지만, 난나는 그녀를 돕기를 거부한다. 이 신화에서 그의 등장은 이난나의 아버지로서 잘 알려진 그의 역할을 반영하는 것으로 추정된다.

디나 카츠는 이 구절과 직접적인 유사성을 길가메시, 엔키두 그리고 저승'' 신화에서 찾을 수 있다고 주장하며, 이를 근거로 이 두 작품 간의 상호 텍스트 관계를 제안한다. 그녀는 ''이난나의 지하 세계 여행''이 더 오래되었고 ''길가메시, 엔키두와 저승''에 영향을 미쳤으며, 그 반대의 가능성은 낮다고 추정한다. 그러나 알레나 가도티는 카츠의 제안에 동의하지 않으며, 두 텍스트 간의 연관성에 대한 증거가 부족하며, ''길가메시, 엔키두 그리고 저승''에는 난나가 등장하지 않으므로 구절이 직접적으로 유사하지 않다고 주장한다. 하지만 그녀는 ''길가메시 서사시'' 제12판에 보존된 구성에서 유사한 시퀀스가 존재한다고 지적한다.
길가메시 서사시길가메시 서사시의 "표준 바빌로니아" 판에서 죽은 엔키두에게 바쳐질 무덤 부장품 중 일부는 신에게 헌정되었다고 하는데, 이 구절에서는 "남라싯"이라고 언급된다. 앤드루 R. 조지에 따르면, 이는 신이 하늘에 보이지 않을 때 죽은 자들을 동반한다는 믿음을 반영할 수 있다. 길가메시가 황야를 헤매며 엔키두를 애도하는 내용을 다루는 서사시의 다음 부분에서 보존 상태가 좋지 않은 구절에서 영웅이 두 마리의 사자를 죽여 신에게 헌정하고, 꿈에서 달의 신의 안심을 받은 후 그를 위한 신전에 헌정하는 내용이 묘사될 수 있다.

신은 서사시의 표준 판인 제12판에도 언급되는데, 이는 별도의 이야기인 ''길가메시, 엔키두 그리고 지하 세계''를 아카드어로 각색한 것이다. 엔키두가 지하 세계에 갇혔을 때, 길가메시는 신, 엔릴, 에아에게 그의 동료를 구출해달라고 간청하지만, 이 신들 중 처음 두 명은 거절한다.

''길가메시 서사시''의 특이한 변형은 이름이 붙은 주인공과 엔키두의 이름을 신과 에아를 나타내는 데 일반적으로 사용되는 로고그램, ^d30과 ^d40으로 대체한다. 또한, 우르가 우루크 대신 언급된다. 이러한 현상의 이유는 불분명하며, 신과 에아의 특징과 ''길가메시 서사시''의 영웅들 사이의 유사점을 찾기가 어렵기 때문이다. 알려진 유일한 토판은 고 바빌로니아 시대 말과 중 바빌로니아 시대 초 사이, 아마도 제1 해상 왕조의 왕국에서 복사되었다. 현존하는 구절은 "엔키두의 문명화"를 다루는 서사시의 부분과 일치한다.
수메르와 우르에 대한 애가《수메르와 우르에 대한 애가》는 우르 제3왕조의 멸망에서 영감을 받아, 신(Sin)의 숭배 중심지에 닥친 대재앙의 영향을 묘사한다. 그는 엔릴에게 그 결과를 초래한 신성 회의의 판결을 뒤집어달라고 요청하지만, 처음에는 거부당한다. 따라서 그는 닌갈과 함께 도시를 떠난다. 그는 결국 엔릴에게 다시 도움을 요청하고, 이번에는 우르가 재건될 것이라는 보장을 받는다. 결국 그는 닌갈과 함께 도시로 돌아온다.
에누마 엘리쉬《에누마 엘리쉬》에서, 달의 신은 난나르(Nannar)라는 이름으로 언급되며, 티아마트를 물리친 후 마르두크에 의해 그의 지위에 임명된다. 그러나 파편화된 "uadi" 노래에서, 그의 지위는 닌릴에 의해 부여된 것으로 묘사된다. 또 다른 전승에서는, 군구눔의 통치 시대 텍스트에 보존되어 있는데, 그의 광채는 다양한 메소포타미아 신화에서 나온 조상 존재의 한 부류인 소위 "엔키-닌키 신들"에 의해 그에게 부여되었다고 한다. 고대 바빌론 시대에 속하는 또 다른 파편화된 작품은 신과 닌갈의 결혼을 묘사하며, 엔릴이 그들의 결혼식을 주재한다. 달의 신은 또한 다양한 주요 사원에서 불의 신 기빌의 방문을 묘사하는 것으로 보이는 파편화된 텍스트에도 등장한다. 또한, 네이선 와서먼이 언급했듯이, 신이 "강가에서 낚시를 즐기는" 신으로 묘사된 다양한 문학적 파편들이 알려져 있다.
기타수메르인의 도시 우르의 주신이기도 하며, 아카드 시대에는 메소포타미아 제왕의 공주가 우르의 난나 여사제로 임명되게 되었고^[2], 또한 인명의 일부로도 사용되는 경우가 많아졌다^[3]。또한 우르와 함께 메소포타미아 북부의 하란도 신의 제의 중심지였다^[3]。

메소포타미아에서 신은 달을 관장했으며, 대지와 대기의 신으로도 숭배되었다。달의 규칙적으로 차고 기우는 성질로부터 "달력을 관장하는 신"으로 여겨졌으며, 동시에 달은 기울어도 다시 차오르는 데서 유래하여, 풍요의 신으로서의 측면을 가지고 있었다고 생각된다。

또한, "달력의 신"으로서의 신은 "먼 날들의 운명을 결정하는" 힘을 가지고 있었으며, 그의 계획을 아는 신은 없다고 한다。

상징은 초승달이며, 초승달과 닮은 뿔을 가진 황소와 깊은 관련이 있다고 여겨졌다^[3]。

난나는 엔릴의 첫째 아들이며, 어머니는 엔릴의 배우신 닌릴이다。엔릴이 닌릴에게 강제로 접근하여 임신시킨 것이 난나라고 한다。어느 날 난나는 니푸르의 도시신인 엔릴을 찾아가 많은 공물을 바치고, 우르에 은혜를 베풀겠다는 약속을 받았다。

배우신은 닌갈이며, 그녀가 처음에는 난나의 구혼을 거절했기에, 난나는 땅에는 농작물, 숲과 강에는 사슴과 물고기 등, 다종다양한 풍요를 가져왔다. 그로 인해 닌갈은 우르에서 난나와 함께 살기로 결정했다。수메르에서는 난나의 자녀가 태양신우투와 금성신 이난나로 여겨졌으며, 아카드에서는 신의 자녀가 태양신 샤마시와 금성신 이슈타르로 여겨졌다^[3]。

7. 후대의 영향

헬레니즘과 로마 시대에도 하란에서 신 숭배는 지속되었지만, 이 시기에 대한 기록은 이전 시대보다 부족하다.^[1] 신의 사원은 아케메네스 왕조 시대에 나보니두스 통치 때의 형태를 유지했고, 그리스 지배하에 재건되었을 가능성이 높다.^[2] 기원전 4세기 말 안티고노스 1세 모노프탈모스의 통치하에 하란에 설립된 조폐국에서 발행된 동전에는 초승달이 표시되어 있는데, 이는 신 숭배가 지속되었음을 보여주는 것으로 추정된다.^[3] 달의 상징은 루키우스 베루스, 셉티미우스 세베루스, 엘라가발루스와 같은 로마 황제의 통치 시대부터 로마 시대에 현지에서 주조된 동전에 계속 나타났다.^[4]

안티고노스 1세 모노프탈모스 치세 이후의 자료에는 하란에서 신 숭배가 어떻게 되었는지에 대한 정보가 많지 않다. 기원전 마지막 몇 세기와 서기 첫 두 세기에 어떻게 발전했는지는 불확실하다. 하지만, 217년 카라칼라의 공식 방문은 도시가 어느 정도 중요성을 유지했음을 보여준다.^[5] 헤로디안은 이 황제가 셀레네 신전을 방문하려 했다고 주장했지만, 이는 잘못된 기록으로 여겨진다.^[6] 오늘날 타마라 그린에 따르면 헤로디안의 기록과 아미아누스 마르켈리누스가 루나를 하란에서 숭배되는 신으로 언급한 것, 그리고 달의 여신이 이 도시의 중심 신이라고 주장하는 다른 여러 그리스어, 라틴어 및 후기 아랍어 자료들이 모두 잘못된 것으로 여겨진다. 예외적으로 익명의 저자 ''아우구스투스사''는 하란의 신을 남성 형상인 "루누스"로 정확하게 언급했다.

참조

_[1] 서적 Sargonic Akkadian: A Historical and Comparative Study of the Syllabic Texts. https://www.academia[...]
_[2] 서적 世界大百科事典 第3巻371頁（ウルの項）
_[3] 서적 世界大百科事典 第14巻212-213頁（シンの項）
_[4] 서적 オリエントの神話 36-38頁
_[5] 서적 世界神話辞典 50-51頁（シンの項）
_[6] 서적 神の文化史事典 378-379頁（「ナンナ（シン）」の項）