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이성 숭배

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1. 개요

이성 숭배는 프랑스 혁명 시기에 나타난 현상으로, 로마 가톨릭 교회에 대한 반발과 반성직주의를 바탕으로 등장했다. 이 숭배는 단일한 종교라기보다는 다양한 사상과 활동이 혼합된 형태로, 이성, 자유, 자연, 혁명의 승리 등 다양한 가치를 중요하게 여겼다. 주요 인물로는 앙투안-프랑수아 모모로, 조제프 푸셰 등이 있으며, 이들은 이성 숭배의 철학적 기반을 다지거나 탈기독교화 운동을 이끌었다. 1793년 11월 10일에는 '이성 축제'가 열렸으나, 막시밀리앙 로베스피에르의 반대와 지도자들의 처형으로 인해 쇠퇴하고, 나폴레옹에 의해 공식적으로 금지되었다.

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이성 숭배
기본 정보
이름이성의 숭배
프랑스어 명칭Cult de la Raison
다른 이름이성 축제 (프랑스어: Fête de la Raison)
유형무신론
종교혁명적인 축제와 철학적 개념
창시자자크 에베르와 앙투안프랑수아 모모로
국가프랑스
시작1793년
종료1794년
원인프랑스 혁명
후계최고 존재 숭배
관련 인물피에르가스파르 쇼메트
조제프 푸리에
루이마리 드 라 레벨리에르레포
역사
시작일1793년
종료일1794년
특징
주요 신념이성
자유
자연
의식이성을 기리는 축제
철학적 토론
시민적 미덕 강조
상징이성의 여신
장소노트르담 대성당
교회
공공장소
영향
영향 받은 것계몽주의
무신론
프랑스 혁명
영향을 준 것최고 존재 숭배

2. 기원

로마 가톨릭 교회에 대한 반대는 프랑스 혁명의 원인 중 하나였으며, 이러한 반성직주의는 제1 프랑스 공화국이 선포된 1792년에 공식적인 정부 정책으로 굳어졌다.[6] 프랑스 혁명 기간의 프랑스 탈기독교화는 대부분 정치적, 경제적 문제로 시작되었지만, 교회에 대한 철학적 대안을 찾는 움직임도 있었다. 아나카르시스 클로츠,[6] 자크 에베르, 앙투안-프랑수아 모모로, 피에르-가스파르 쇼메트, 조제프 푸셰 등 급진적인 혁명가들은 '이성 숭배(Culte de la Raison)'를 정의하였다.

자크 르네 에베르와 Antoine-François Momoro|앙투안-프랑수아 모모로프랑스어가 주도한 "이성의 축제"는 1793년 11월 10일(프랑스 혁명력 2년 브뤼메르 20일)에 공식적으로 거행되었으며, 종교가 새로운 공화주의적 형태를 취하는 규범이 되었다.

Pierre Gaspard Chaumette|피에르-가스파르 쇼메트프랑스어가 기획하고 조직한 축제에서 프랑스 전역의 기독교 교회는 "이성사원"으로 바뀌었다. 파리에서 가장 큰 의식은 시테 섬의 노트르담 대성당에서 열렸다. 원래는 팔레 루아얄에서 열릴 예정이었으나, 환속한 승려이자 평의원이었던 조제프 푸셰가 니에브르의 교회에서 가져온 보물을 국민공회가 받고, 파리 대주교 Jean-Baptiste-Joseph Gobel|장-바티스트-조제프 고벨프랑스어이 국민공회의 연단에서 승직을 떠나겠다고 선언한 11월 7일, 현과 코뮌은 "자유를 위한 시민의 축제"를 장소를 옮겨 브뤼메르 20일에 개최하기로 결정했다.[28]

1793년 11월 10일, 노트르담 대성당 내진 중앙에는 인공 이 설치되었고, 그 위에는 그리스풍 신전이 세워졌다. 신전 사방에는 볼테르, 장 자크 루소, 샤를 드 몽테스키외 등 계몽주의 사상가들의 흉상이 설치되었고, 신전 안에서는 "자유와 이성의 여신"으로 분장한 오페라 극장 여배우가 나타났다.[27][29][30] 기독교 제단은 철거되고 "자유의 제단"이 설치되었으며, 대성당 위에는 "철학으로 (et de la philosophie)"라는 비문이 새겨졌다.[31] 축제에 참여한 소녀들은 흰 로마드레스와 삼색기 띠를 두르고 "자유로 분장한" 이성의 여신 주변을 돌았다.[32] 진실을 상징하는 제단 위에는 불꽃이 타올랐다.[33] 여신상은 우상 숭배를 피하기 위해 조상이 아닌, 살아있는 여성들이 연기했다. 빨간 보닛을 쓴 여신은 흰 드레스에 푸른 망토를 걸치고, 손에는 흑단 을 들고 녹색으로 채색된 옥좌에 앉았다.[30] "광신은 이제 정의진리에 결정적으로 자리를 내주었다. 앞으로 사제는 존재하지 않고, 자연이 인류에게 가르친 외에 신은 존재하지 않을 것이다"라는 안내가 나오자, 혁명 찬가가 성당 전체에 울려 퍼졌다.[30] 파리에서는 "도발적으로" 옷을 입은 모모로의 아내 소피에가 여신 역할을 했다고 전해진다.[34] 영국의 역사가 토마스 칼라일은 소피에를 "(그녀는) '이성의 여신' 중 최고의 여신이 되었다. 하지만 그녀는 이가 조금 빠져 있었지만"이라고 묘사했다.[35] "이성의 축제"는 파리의 각 교회와 지방의 주요 도시에서도 즉흥극처럼 열렸다.[30]

사람들은 "이성이 18세기의 편견에 대해 거둔 승리"를 축하했다.[28] 여성의 총명함이 광신의 베일을 벗기고 어둠과 괴물을 몰아낸다는 줄거리가 중심이었으며, 출현과 소멸이라는 단순한 구성이었다.[28] 주제연출오페라 대본을 모방했고, 인기 여배우의 등장도 포함되어 연극적 성격이 강했다.[28] 프랑스 역사가 Edgar Quinet|에드가르 퀴네프랑스어는 "이성의 축제"에서 인기 여배우의 역할에 대해 "여배우는 한 시간 신성함을 보여준 후 신성을 버린다"라고 평가했다.[28] 여배우에게 어떠한 기도도 바쳐지지 않았다.[28]

조르주 당통은 비기독교화론자들의 "지나친 표현"을 경고했지만, 이성 숭배에 대한 지원은 프랑스 제1공화국 초기에 계속 증가했다. 1793년 말경, 국민공회는 파리의 축제에 많은 사람들이 방문하도록 초대했지만, 막시밀리안 로베스피에르 등의 반대 의견은 공개되지 않았다.[36] 에베르와 쇼메트는 대의원들을 노트르담으로 초청했다.[36]

3. 구성 및 특징

이성 숭배는 프랑스 혁명 시기 로마 가톨릭 교회에 대한 반대와 반성직주의에서 비롯된 사상 및 활동의 혼합체였다. 이는 단일한 교리나 체계를 갖춘 종교라기보다는 "무질서한 현상"으로 여겨진다.[8]

이성 숭배는 성직자를 세속 권력에 종속시키고, 교회 재산을 몰수하는 등의 조치를 포함한 반성직주의를 바탕으로 했다.[8] 무신론적인 경향을 띠었지만,[9][10] 지역과 지도자에 따라 이성, 자유, 자연, 혁명의 승리 등 다양한 가치를 중요하게 여겼다.[8]

아나카르시스 클로츠는 이성의 축제에서 "신은 오직 하나, 'Le Peuple'(국민)"이라고 선언하며 이 숭배의 전반적인 주제를 요약했다.[12] 이 숭배는 시민 종교로 의도되었으며, 장 자크 루소, 콰트르메르 드 캥시, 자크 루이 다비드의 작품에서 영감을 받아 "명백한 인간의 종교"를 제시했다.[11]

이성 숭배는 에베르파와 ''상퀼로트'' 사이에서 널리 지지받았다. 숭배와 느슨하게 연결된 수많은 정치 세력, 반성직자 단체 및 사건들이 그 이름과 합쳐졌다.[13]

''이성 축제''( "Festival of Reason"), 파리 노트르담 대성당

3. 1. 앙투안-프랑수아 모모로

앙투안-프랑수아 모모로 (1756–1794)


파리의 앙투안-프랑수아 모모로는 이성 숭배의 철학적 지지자 중 한 명이었다. 모모로는 이성 숭배를 인간 중심주의적인 관점에서 바라보았으며, 진리와 자유를 획득하여 인류를 완성하는 것을 목표로 삼았다. 그는 이 목표를 달성하기 위해 이성의 발휘를 지침으로 삼았다. 기존의 종교 방식과 마찬가지로, 이성의 이상에 대한 집단 예배와 헌신적인 전시를 장려했다.[11] 모모로는 이성에 대한 합리적인 존중과 우상 숭배를 항상 신중하게 구분하고자 했다. 그는 "사람들에게 말하는 것을 지치지 말아야 할 한 가지가 있습니다. 자유, 이성, 진리는 추상적인 존재일 뿐입니다. 그들은 신이 아닙니다. 엄밀히 말해서, 그들은 우리 자신의 일부입니다."라고 설명했다.[11]

3. 2. 조제프 푸셰

자코뱅에 의해 새로운 법을 시행하기 위해 파견된 군 사령관 조제프 푸셰는 탈기독교화 운동을 적극적으로 이끌었다. 그의 방식은 잔혹했지만 효율적이었고, 프랑스 여러 지역에 이 새로운 신조를 퍼뜨리는 데 기여했다. 푸셰는 관할 지역의 모든 묘지에서 십자가와 조각상을 제거하라고 명령했고, 모든 묘지 입구에는 "죽음은 영원한 잠"이라는 단 하나의 비문만 새겨야 한다고 선언하면서 이성 숭배의 기본적인 교리를 부여했다.[14] 그는 1793년 9월 22일 "브루투스 축제"라는 시민 종교 의식을 창시했는데, 이는 이성 숭배와 사실상 동일한 것이었다.[15]

4. 이성 축제

1793년 11월 10일(프랑스 공화력 2년 브뤼메르 20일), 자크 르네 에베르와 Antoine-François Momoro|앙투안-프랑수아 모모로프랑스어가 감독하고 Pierre Gaspard Chaumette|피에르-가스파르 쇼메트프랑스어가 고안 및 조직한 전국적인 "이성 축제"(''Fête de la Raison'')가 열렸다.[28] 이 축제에서 프랑스 전역의 기독교 교회들은 "이성사원"으로 바뀌었다. 파리 시테 섬의 노트르담 대성당에서 열린 가장 큰 의식에서는 기독교 제단 대신 자유의 제단이 설치되었고, 대성당 위에는 "철학으로 (et de la philosophie)"라는 비문이 새겨졌다.[31]

흰색 로마드레스를 입고 삼색기 띠를 두른 축제 분위기의 소녀들이 이성의 여신 주변을 맴돌았다.[32] 제단에는 진실을 상징하는 불꽃이 타올랐다.[33] 우상 숭배를 피하기 위해 여신상은 살아있는 여성으로 묘사되었으며,[31] 파리에서는 모모로의 아내 소피가 그 역할을 맡았다.[34] 영국의 역사가 토머스 칼라일은 그녀를 "이가 약간 흠이 있었지만 최고의 이성의 여신 중 한 명"이라고 묘사했다.[35]

노트르담 대성당의 내진 중앙에는 인공 이 설치되었고, 그 정상에는 그리스풍 신전이 세워졌으며, 사방에는 볼테르, 장 자크 루소, 샤를 드 몽테스키외와 같은 계몽주의 사상가들의 흉상이 설치되었다. 신전 안에서는 "자유와 이성의 여신"으로 분장한 오페라 극장의 여배우가 나타났다.[27][29][30] 빨간 보닛을 쓴 여신은 흰 드레스에 푸른 망토를 걸치고, 손에는 흑단을 들고 그린으로 채색된 옥좌에 앉았다.[30]

이러한 "이성의 축제"는 파리의 각 교회와 지방의 주요 도시에서도 즉흥극의 양상을 띠면서 수개월 동안 계속 열렸다.[30]

5. 반응 및 평가

많은 동시대 기록들은 이성 숭배 축제를 "섬뜩한", "방탕한" 사건으로 묘사했지만,[22] 일부 학자들은 그 진실성에 의문을 제기하기도 했다.[23] 이러한 기록들은 반혁명 세력을 자극했고, 막시밀리앙 로베스피에르와 같은 자코뱅들조차 급진파와 결별하게 만들었다.[24] 로베스피에르는 이성 숭배를 "우스꽝스러운 광대극"이라고 비난했다.[25]

1794년 봄, 로베스피에르는 최고 존재 숭배라는 새로운 이신론 종교를 수립했다.[26] 자크 에베르, 앙투안-프랑수아 모모로 등 이성 숭배의 지도자들은 단두대에서 처형되었고, 이성 숭배는 사실상 사라졌다.[26] 1802년 나폴레옹 보나파르트는 이성 숭배와 최고 존재 숭배를 공식적으로 금지했다.

과학자 조제프 푸리에는 이성 숭배를 "눈과 귀를 위한 종교"라고 평가했다.[28] 이성 숭배는 민중들의 반종교적 행동, 과도한 표현, 규칙의 결여, 무정부주의적인 성격 등으로 특징지어졌다.[28]

참조

[1] 서적 Chapters in Western civilization, Volume 1 Columbia University Press
[2] 서적 The Importance of Religion: Meaning and Action in Our Strange World John Wiley & Sons
[3] 서적 University of Chicago Readings in Western Civilization, Volume 7: The Old Regime and the French Revolution University of Chicago Press
[4] 서적 The Twilight Of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World Random House
[5] 간행물 Doyle
[6] 서적 A Melville Encyclopedia: A-Loom https://books.google[...] Whitston Publishing 2023-03-02
[7] 간행물 Furet
[8] 간행물 Furet
[9] 간행물 Fremont-Barnes
[10] 간행물 McGowan
[11] 간행물 Kennedy
[12] 간행물 Carlyle
[13] 간행물 Kennedy
[14] 간행물 Doyle
[15] 간행물 Doyle
[16] 간행물 Palmer
[17] 웹사이트 Reason, Cult of Goddess of https://www.encyclop[...] 2018-10-13
[18] 간행물 Kennedy
[19] 간행물 Scurr
[20] 간행물 Carlyle
[21] 간행물 Schama
[22] 간행물 Kennedy
[23] 간행물 Ozouf
[24] 간행물 Kennedy
[25] 간행물 Schama
[26] 웹사이트 War, Terror, and Resistance http://chnm.gmu.edu/[...] Center for History and New Media, George Mason University 2012-07-28
[27] 간행물 プライス(2008)
[28] 간행물 オズーフ「革命的宗教」(1999)
[29] 간행물 工藤(2007)
[30] 간행물 谷川(2006)
[31] 문서 Kennedy, p. 343.
[32] 문서 Palmer, p. 119.
[33] 웹사이트 Reason, Cult of Goddess of http://www.encyclope[...]
[34] 문서 Scurr, p. 267.
[35] 문서 Carlyle, p. 379.
[36] 서적 Schama, pp. 778–779



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