키치
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1. 개요
키치는 19세기 후반 독일 뮌헨의 미술 시장에서 유래한 용어로, 싸구려 그림이나 대중적인 미적 경험을 추구하는 작품을 지칭한다. 산업 혁명, 도시화, 대량 생산 등 사회 변화와 함께 대중의 취향에 맞춘 예술의 과잉 포화 현상을 설명하는 데 사용되었으며, 1960년대 팝 아트 시기를 거쳐 1970년대 일본에서 대중 예술의 재평가와 함께 독자적인 가치 기준을 갖게 되었다. 미학적으로는 모방, 즉각적인 감정적 만족을 제공하는 대상, 가짜 감정을 표현하는 예술로 비판받기도 하지만, 멜랑콜리 키치와 향수적 키치로 구분하여 긍정적으로 재해석되기도 한다. 키치는 건축, 대중문화 상품, 예술 작품 등 다양한 형태로 나타나며, 홀로코스트를 다룬 작품에 대한 비판적 용어로 '홀로-키치'가 사용되기도 한다.
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| 키치 | |
|---|---|
| 키치 | |
| 어원 | 독일어 'Kitsch' |
| 정의 | 대중의 취향에 맞춘 예술 또는 물건 |
| 특징 | 감상적 모방적 피상적 |
| 철학적 논의 | |
| 관련 학자 | 테오도어 아도르노 막스 호르크하이머 |
| 내용 | 대중문화의 기만성과 상품화 비판 |
| 예술에서의 키치 | |
| 예시 | 가짜 명화 기념품 저속한 장식품 |
| 긍정적 재평가 | |
| 관점 | 대중과의 소통 가능성, 새로운 미적 가치 창출 |
| 관련 용어 | |
| 용어 | 캠프 (스타일) |
2. 역사
키치는 1860년대와 1870년대 독일 뮌헨의 미술 시장에서 유래된 용어로, 싸고 대중적이며 시장성이 있는 그림과 스케치를 묘사했다.[5] 1936년에 출판된 ''Das Buch vom Kitsch'' (''키치의 책'')에서 한스 라이만은 이를 "화가의 작업실에서 태어난" 전문적인 표현이라고 정의했다. 1970년대까지 키치 연구는 거의 독점적으로 독일에서 이루어졌으며, 발터 벤야민이 이 분야의 중요한 학자였다.[6]
키치는 산업 혁명, 도시화, 대량 생산, 플라스틱, 라디오 및 텔레비전과 같은 현대적인 재료 및 매체, 중산층의 부상 및 공교육 등 지난 수세기 동안의 사회 변화와 일치하는 현대 현상으로 간주된다. 이러한 모든 요소는 대중의 취향에 맞게 제작된 예술의 과잉 포화에 대한 인식에 기여했다.
키치라는 말은 1860년대 독일에서 사용되기 시작했다. 방언이었던 kitschen(칠하다, 긁어모으다, 어루만지다, 매끄럽게 하다)라는 동사가 형용사화된 것이다.[31] 처음에는 부르주아들 사이에서 대중문화가 성립되면서 "통속적"이라는 의미로 사용되었다. 감상적이고 통속적인 소설을 중심으로 한 문화에 대해 말했으며, 20세기에 들어서 할리우드 영화나 통속 소설이 "키치"로 불렸다. 또한 클래식 음악에서도 "아름답고 푸른 도나우" 등 중산층적인 취향에 맞는 것이 "키치"였다.
그러나 발터 벤야민이나 헤르만 브로흐가 키치에 대해 논하면서 긍정적인 의미를 부여하는 사람도 나타났다. 일본에서는 1970년대 초 만화 평론가 이시코 준조가 목욕탕의 그림과 같은 속악한 것을 평가했다.[32] 1980년대 후반, 마츠바 잇세이는 키치를 재평가했고,[33] 이 단어는 현대 사상의 유행 속에서 유행했다. 다만 이 과정에서, 본래의 "통속적, 중산 계급적"이라는 의미는 일본에서는 탈락하고, 오히려 언더그라운드적인 속악미를 가리키게 되었다.

2. 1. 유럽에서의 기원
몇몇 자료에 따르면 키치라는 단어는 19세기 후반기에 뮌헨을 찾았던 미국인 관광객들이 싸구려 그림을 사려고 하면서 스케치를 요구했던 데서 유래한다고 한다. 여기에서 손쉬운 미적 경험을 갈망하는 구매자들의 시시한 작품들을 뜻하는 키치라는 용어가 나왔다는 것이다. 그러나 메클렌부르크 방언에는 '거리에서 쓰레기를 모으다'라는 뜻의 동사인 'kitschen'이란 단어가 있었다. 같은 단어의 같은 의미로 '가구를 골동품처럼 보이게 만들다'라는 뜻이 있으며, 또한 '싸게 팔다'라는 의미를 가진 'verkitschen'이라는 동사도 있다.[34]2. 2. 한국에서의 수용과 변화
한국에서 키치는 이발소 그림과 동의어처럼 사용되었지만, 시대가 지나면서 자본주의 문화와 삶의 방식을 포괄하는 개념으로 확장되었다.[35] 1960년대 팝 아트 시기부터 자주 사용되기 시작했으며, 일본에서는 1970년대부터 일반적으로 사용되면서, 기존의 가치관 변화와 함께 대중 예술이나 대중 연예가 재평가되는 분위기 속에서 키치의 개념이 더욱 폭넓게 사용되었다.[29]3. 미학적 분석
키치는 관찰되는 대상 자체보다는 관찰자가 어떻게 느끼느냐에 따라 정의된다.[9] '보는 사람'이 이전에 본 적 없는 특이한 것이거나, '예상 밖의 조합' 또는 '있을 수 없는 조합'일 때 키치로 느껴진다. 혹은 '보는 사람'에게 다른 문화에 속하거나 시대를 초월한 것일 때도 키치로 인식될 수 있다. 하지만 '보는 사람'의 일상과 너무 가까우면 신선함이 없는 평범한 존재일 뿐이어서 주목받지 못한다. 키치의 관점에서 '평범함'은 미적 가치가 부족하다는 것을 의미한다. 또한 키치는 레트로나 향수와 관련되는 경우가 많다.
키치는 단순히 그로테스크하거나 볼품없음만으로는 성립하지 않는다. 히에로니무스 보스의 그림이나 동아시아의 지옥도처럼 과도한 표현이나 의외의 조합에서 해학이 나타나는 경우가 있지만, 이것이 제작자의 의도와 일치한다고 볼 수는 없다. 오히려 제작자는 진지한 의도를 가졌을 수 있으며, 키치로 여겨지는 것을 불쾌하게 생각할 수도 있다. 그러나 키치는 결국 '보는 사람'이 느끼는 미적 가치이다. 따라서 키치는 표현자의 의도적인 표현 기법일 수도 있지만, '의도하지 않은 키치' 또는 '관점으로서의 키치'도 존재한다.
키치는 전 세계 각지의 전통적・근대적인 민예품, 인형, 가면, 상, 도상, 유아 장난감 등에서 찾아볼 수 있다. 예를 들어 마트료시카, 축제 노점의 가면, 정원에 놓인 놈 (난쟁이) 인형, 다신교의 도상 등이 있다. 빨강, 녹색, 파랑, 노랑, 분홍, 금, 은 등 강렬한 색상이 특징적인 경우가 많다.
동물 간의 조합, 동물과 인간의 조합, 또는 '괴물'도 키치를 나타내는 경우가 있다. 이는 본래 '있을 수 없는 조합'이기 때문이다. 다만 키마이라, 켄타우로스, 미노타우로스, 인어 등 신화 속 괴물 도상은 잘 알려져 있어 의외성을 느끼기 어렵다. 키치로 보일 수 있는 것은 (특히 이국의) 고대나 중세 도판에 나타나는 이름 없는 괴물 등이다.
키치라는 용어는 1860년대 독일에서 사용되기 시작했다. 당시 방언이었던 '키첸(kitschen)'(칠하다, 긁어모으다, 어루만지다, 매끄럽게 하다)이라는 동사가 형용사화된 것이다.[31] 1960년대 팝 아트 시기부터 자주 사용되기 시작했으며, 일본에서는 1970년대부터 일반적인 용어가 되었다. 이는 기존 가치관의 변화와 함께 대중 예술 및 대중 연예에 대한 재평가가 이루어지고, 미와 추의 이분법으로는 분석하기 어려울 정도로 복잡해진 대중문화의 미적 현상을 포괄적으로 설명하기 위한 독특한 가치 기준으로 자리 잡았다.[29]
처음에는 부르주아 사이에서 대중문화가 성립되면서 "통속적"이라는 의미로 사용되었다. 감상적이고 통속적인 소설을 중심으로 한 문화에 대해 언급했으며, 20세기에 들어서 할리우드 영화나 통속 소설이 "키치"로 불렸다. 클래식 음악에서도 "아름답고 푸른 도나우"와 같이 중산층 취향에 맞는 곡들이 "키치"로 여겨졌다.
그러나 발터 벤야민이나 헤르만 브로흐 등이 키치에 대해 논하면서 긍정적인 의미를 부여하는 사람들도 나타났다. 일본에서는 1970년대 초 만화 평론가 이시코 준조가 목욕탕 그림과 같은 속악한 것들을 평가하기도 했다.[32]
1980년대 후반, 마츠바 잇세이가 키치를 재평가하면서[33] 이 단어는 현대 사상의 유행과 함께 널리 퍼졌다.
다만 이 과정에서 본래의 "통속적, 중산 계급적"이라는 의미는 일본에서 사라지고, 오히려 언더그라운드적인 속악미를 가리키는 용어로 사용되게 되었다.
3. 1. 모더니즘 예술 이론에서의 키치
헤르만 브로흐는 키치의 본질은 모방이며, 키치는 윤리에 관계없이 바로 이전의 것을 모방하고, 선이 아닌 아름다움을 복제하는 것을 목표로 한다고 주장했다.[7] 발터 벤야민은 키치가 예술과 달리 객체와 관찰자 사이에 모든 비판적 거리가 없는 실용적인 객체라고 보았다. 비평가 빈프리트 메닝하우스는 벤야민의 입장이 키치가 "지적 노력 없이, 거리두기 없이, 승화 없이 즉각적인 감정적 만족을 제공한다"는 것이었다고 설명한다.[6] 벤야민은 1927년 짧은 에세이에서 지나간 시대의 사물과 아이디어를 키치적으로 복제하는 예술가를 "가구 갖춘 사람"[8] (모든 것이 이미 제공되는 "가구 갖춘 아파트"를 누군가 임대하는 방식)이라고 부를 만하다고 언급했다.로저 스크루턴은 키치가 "가짜 예술이며, 가짜 감정을 표현하며, 그 목적은 소비자가 자신이 깊고 진지한 무언가를 느낀다고 생각하도록 속이는 것이다"라고 정의했다.[10]
토마스 쿨카는 저서 ''키치와 예술''에서 키치가 "부인할 수 없는 대중적 매력을 가지고 있다"는 점과 "예술 교육을 받은 엘리트층에게는 (나쁘다고) 여겨진다"는 두 가지 기본적인 사실로부터 출발하여 다음의 세 가지 필수 조건을 제시했다.
# 키치는 아름답거나 매우 감정적으로 충전된 대상을 묘사한다.
# 묘사된 대상은 즉각적이고 쉽게 식별 가능하다.
# 키치는 묘사된 대상과 관련된 우리의 연상을 실질적으로 풍부하게 하지 않는다.[11][12]
3. 2. 밀란 쿤데라의 소설에서의 키치
밀란 쿤데라의 1984년 소설 ''참을 수 없는 존재의 가벼움''에서 키치는 중심적인 모티브로 등장한다. 소설 후반부에서 화자는 배변과 관련된 수치심이 신성한 창조 이론에 대한 형이상학적 도전이라고 주장한다.[13] 즉, "존재에 대한 범주적 동의"를 유지하기 위해, 우리는 "똥이 부인되고 모든 사람이 똥이 존재하지 않는 것처럼 행동하는" 세상에서 살아가야 한다는 것이다. 쿤데라는 이를 "인간의 존재에서 본질적으로 용납될 수 없는 모든 것을 그 관할에서 배제하는" "미적 이상"이라고 정의한다.이러한 키치의 정의는 정치, 특히 소설의 배경인 1968년 소련의 침공 당시의 프라하를 고려할 때 공산주의와 전체주의와 연결된다. 쿤데라는 공산주의 5월 1일 행사의 예시와 아이들이 풀밭에서 뛰어노는 모습, 그리고 이로 인해 유발되는 감정을 언급하며, 이러한 감정의 강조가 키치의 작동 방식에서 근본적인 요소라고 설명한다.
> 키치는 두 개의 눈물을 연달아 흘리게 한다. 첫 번째 눈물은 다음과 같다: 아이들이 풀밭에서 뛰어노는 모습을 보니 얼마나 아름다운가! 두 번째 눈물은 다음과 같다: 모든 인류와 함께 아이들이 풀밭에서 뛰어노는 모습에 감동을 받으니 얼마나 아름다운가! 키치를 키치로 만드는 것은 두 번째 눈물이다.[14]
화자에 따르면, 키치는 "모든 정치인, 모든 정당 및 운동의 미적 이상"이다. 특히 사회가 단일 정치 운동에 의해 지배될 때, 그 결과는 "전체주의적 키치"가 된다.
> "전체주의"라고 말할 때, 나는 키치를 침해하는 모든 것은 영원히 추방되어야 한다는 것을 의미한다: 모든 개인주의적 표현 (집단으로부터의 일탈은 미소 짓는 형제애에 대한 침을 뱉는 것이기 때문에), 모든 의심 (세부 사항에 대해 의심하기 시작하는 사람은 결국 삶 자체를 의심하게 될 것이기 때문에), 모든 아이러니 (키치의 영역에서는 모든 것을 매우 진지하게 받아들여야 하기 때문에).[14]
쿤데라의 "전체주의적 키치" 개념은 스탈린주의의 소련, 나치 독일, 파시스트 이탈리아, 사담 후세인 치하의 이라크와 같은 정권의 예술과 문화를 연구하는 데 사용되었다.[15] 쿤데라의 화자는 이러한 정권 하에서 키치가 이데올로기적 도구로서 "죽음을 가리기 위해 세워진 접이식 스크린"과 같은 "진정한 기능"을 한다고 비난한다.[16]
3. 3. 멜랑콜리 키치 vs. 향수적 키치
문화사학자 셀레스트 올랄퀴아가는 1999년 저서 《인공 왕국: 키치 경험의 보고》에서 키치의 기원을 19세기의 특정한 현상으로 보고, 과학과 산업의 발전으로 변화된 세상에서 유발되는 상실감과 연결시키는 키치 이론을 전개했다.[17] 페이퍼웨이트, 수족관, 인어, 수정궁과 같은 사례에 초점을 맞춘 올랄퀴아가는 발터 벤야민의 "변증법적 이미지" 개념을 사용하여, 일반적으로 논의되는 "향수적 키치"와 구별되는 "멜랑콜리 키치"의 유토피아적 잠재력을 주장한다.[18]이 두 가지 유형의 키치는 서로 다른 형태의 기억과 관련이 있다. 향수적 키치는 "회상"을 통해 기능하는데, 회상은 "의식적이거나 조작된 연속성 감각을 위해 경험의 강렬함을 희생"한다. 올랄퀴아가는 다음과 같이 설명한다.
> 순간의 강렬함을 견디지 못하는 회상은 사건의 수용 가능한 부분들을 선택하여 완전하다고 인식되는 기억으로 통합한다. [...] 이렇게 재구성된 경험은 그 자체의 상징으로 고정되어 문화적 화석이 된다.[19]
반면 멜랑콜리 키치는 "기념"을 통해 기능하는데, 올랄퀴아가는 이 기억의 형태를 "기념품"과 연결하며, "사물의 형태로 강렬함과 즉시성을 되찾으려는" 시도로 본다.[20] 회상이 기억된 사건을 상징적 영역으로 번역하는 반면("표현적 의미를 위해 즉시성을 박탈"), 기념은 "무의식의 기억"이며, 이는 "경험의 강렬함을 위해 시간의 연속성을 희생"한다.[21] 멜랑콜리 키치는 죽음을 부정하는 것이 아니라, 조각난 기억으로서의 다수의 "죽음"을 인식함으로써 기능하며, 이후 상품화되고 재생산된다. 멜랑콜리 키치는 "사건의 소멸 가능한 측면을 찬미하며, 그 부분적이고 쇠퇴하는 기억 속에서 자신의 시간적 전위의 확인을 추구"한다.[22]
따라서 올랄퀴아가에게 멜랑콜리 키치는 벤야민적 변증법적 이미지로 기능할 수 있다. 즉, "쇠퇴한 상태가 유토피아적 가능성을 드러내고 반영하는 대상, 끊임없이 자신의 죽음을 다시 경험하는 잔재, 폐허"이다.[20]
3. 4. 아방가르드와 키치 (그린버그)
클레멘트 그린버그는 1939년 논문 "아방가르드와 키치(Avant Garde and Kitsch영어)"에서 예술이 아방가르드(전위)와 키치(후위)로 이분화되어 있다고 주장했다.[31] 그는 문화의 추진자인 아방가르드와 달리, 키치는 겉치레에 불과하다고 혹평했다.그러나 20세기부터 대중문화에 대한 평가가 높아지면서 그린버그와 같은 이원론에 대한 비판도 많이 나타나고 있다.
4. 키치의 다양한 형태와 사례
키치는 예술 작품이나, 복제 기술이 발달한 근대・현대의 대량 생산된 공예품 등에서 찾아볼 수 있다. '진부하다'라는 표현도 쓰이지만, 단순히 진부한 것만으로는 키치라고 부르기 어렵다. 너무나 진부하여 주변의 주목을 받고 독특한 존재감을 나타내는 것만이 키치일 수 있다.
키치는 '보는 자'가 본 적 없는 기이한 것이거나, '의외의 조합' 혹은 '있을 수 없는 조합'일 수 있다. 또한 '보는 자'에게 이문화에 속하거나 시대를 초월한 것일 필요가 있다. '보는 자'의 일상에 너무 가까우면 신선함이 없어 주목을 받지 못한다. 키치의 관점에서 '평범함'은 미적 가치가 부족하다는 것을 의미한다. 키치는 레트로, 향수와 관련되기도 한다.
마트료시카, 축제 노점의 가면, 정원에 놓인 놈 (난쟁이) 인형, 다신교의 도상 등 전 세계 각지의 전통적・근대적인 민예품, 인형, 가면, 상, 도상, 유아 장난감 등에서 키치를 볼 수 있다. 빨강, 녹색, 파랑, 노랑, 분홍, 금, 은 등의 강렬한 색이 특징이 되는 경우도 있다.
4. 1. 대중문화와 상품에서의 키치
일상생활에서 흔히 볼 수 있는 키치적인 상품이나 대중문화 현상은 다음과 같다.- --
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4. 2. 예술 작품에서의 키치
살바도르 달리의 몇몇 작품을 키치라고 부를 수 있다.[1] VOW나 그와 유사한 기획에서도 키치라고 부를 수 있는 것이 소개되는 경우가 있다.[1]키치는 '보는 자'가 본 적 없는 기이한 것이거나, '의외의 조합', '있을 수 없는 조합'일 것이다.[1] 혹은 '보는 자'에게 이문화에 속하거나 시대를 격하고 있을 필요가 있다.[1] '보는 자'의 일상성에 너무 가까우면 신선함이 없는 진부한 존재일 뿐이며, 애초에 주의를 끌지도 못한다.[1] 키치의 관점에서 말하면 '평범함'은 키치로서의 미적 가치가 부족하다는 것을 의미한다.[1]
동물끼리, 동물과 인간의 조합, '괴물'이 키치를 나타내는 경우도 있다.[1] 이것은 본래 '있을 수 없는 조합'이기 때문이다.[1] 다만 키마이라, 켄타우로스, 미노타우로스, 인어 등, 신화 속 괴물의 도상은 잘 알려져 있기 때문에 의외성을 느끼게 하지 않는다.[1] 키치가 보인다면 (특히 이국의) 고대나 중세의 도판에 나타나는 이름 없는 괴물 등이다.[1]
키치는 단순히 그로테스크하거나 볼품없음만으로는 성립하지 않는다.[1] 히에로니무스 보스의 그림이나 동아시아의 지옥도처럼 과도한 표현, 의외의 조합에서 일종의 해학이 나타나는 경우가 있지만, 그것은 반드시 제작자의 의도와 같다고 할 수 없다.[1] 오히려 제작자의 의도는 진지 그 자체이며, 키치로 여겨지는 것을 달갑지 않게 여길지도 모른다.[1] 그러나 키치는 최종적으로 '보는 자'가 느끼는 미적 가치이다.[1] 즉, 키치는 표현자에 의한 의도적・적극적인 표현 기법일 수도 있지만, '의도하지 않은 키치', '관점으로서의 키치'도 있다.[1]
4. 3. 홀로-키치 (홀로코스트 키치)
아트 슈피겔만은 냉전 이후 대량 생산되어 지나치게 감상적인 홀로코스트 묘사를 설명하기 위해 "홀로-키치"라는 용어를 만들었다. 여기에는 자신의 그래픽 소설 ''Maus''에서 영감을 받은 작품도 포함된다. 이 용어는 ''인생은 아름다워'' 또는 ''줄무늬 파자마를 입은 소년''과 같이 멜로드라마와 대중적 인지도를 바탕으로 홀로코스트 생존자의 경험을 상업화하는 것으로 여겨지는 작품을 비판하는 데 사용된다. 로만 폴란스키의 ''피아니스트''와 같이 긍정적으로 평가받는 작품도 포함된다.[23][24][25]5. 키치의 재평가
오드 노르드룸이 제안한 철학을 바탕으로 1998년에 설립된 키치 운동은 고전 화가들의 국제적인 운동이다. 이들은 거장들의 기법과 서사, 낭만주의, 정서적으로 강렬한 이미지를 결합한 작품을 추구했다.[27]
1960년대 팝 아트 시기부터 키치라는 말이 자주 사용되기 시작했으며, 일본에서는 1970년대부터 일반적으로 사용되면서, 기존의 가치관 변화와 함께 대중 예술이나 대중 연예가 재평가되는 분위기, 그리고 미와 추의 이분법으로 분석할 수 없을 정도로 복잡해진 대중문화의 미적 현상을 포괄적으로 설명하는 단어로서 독특한 가치 기준을 가지게 되었다.[29]
발터 벤야민이나 헤르만 브로흐 등이 키치에 대해 논하면서 긍정적인 의미를 부여하는 사람도 나타났다. 일본에서는 1970년대 초 만화 평론가 이시코 준조가 목욕탕 그림과 같은 속악한 것을 평가했다.[32] 1980년대 후반, 마츠바 잇세이는 키치를 재평가했고,[33] 이 단어는 현대 사상의 유행 속에서 유행했다. 다만 이 과정에서, 본래의 "통속적, 중산 계급적"이라는 의미는 일본에서는 탈락하고, 오히려 언더그라운드적인 속악미를 가리키게 되었다.
키치의 정의로서 '진부하다'라는 표현도 사용되지만, 단순히 진부한 것만으로는 키치라고 부르지 않는다. 너무나 진부하기 때문에 주변의 주목을 받고 독특한 존재감을 나타내는 것만이 키치일 수 있다.
참조
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https://kotobank.jp/[...]
2018-11-09
[30]
서적
図解インテリア・ワードブック
建築資料研究社
[31]
문서
キッチュの心理学
[32]
서적
キッチュの聖と俗 続・日本的庶民の美意識
太平出版社
1974
[33]
서적
東京発・都市の現在 文化はキッチュをめざす
駸々堂出版
1988
[34]
서적
추의 역사
열린책들
[35]
웹인용
현대의 예술과 미학 키치
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서울대학교 출판부
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