인어
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1. 개요
인어는 사람의 상반신과 물고기의 하반신을 가진 신화적 존재로, 전 세계 다양한 문화권에서 나타난다. 어원은 중세 영어에서 유래되었으며, 유럽에서는 상반신은 여성, 하반신은 어류의 모습으로 묘사되는 경우가 많다. 인어는 불길한 징조로 여겨지거나, 아름다운 노래로 뱃사람을 유혹하는 존재로 묘사되기도 하며, 때로는 인간에게 도움을 주는 존재로 그려지기도 한다.
영어 단어 "mermaid"(인어)는 중세 영어에서 처음 확인되었으며, 제프리 초서의 ''수도원 참사 신부 이야기''(c. 1390)에서 그 용례를 찾아볼 수 있다.[1][2] 이 단어는 "''''" (바다)와 "" (소녀)의 합성어에서 유래했다.
인어 이야기의 기원은 고대 신화와 전설에서 찾을 수 있다. 존 콜리어의 1899년 작품 ''The Land Baby''에서처럼 인어는 오랫동안 다양한 방식으로 표현되어 왔다.
고대 그리스 신화의 세이렌은 인어와 혼동되었으며, 중세 기독교 미술에서는 허영심을 상징하는 우의로 해석되기도 했다. 아시아, 아프리카, 아메리카 등 다양한 지역에서도 인어와 유사한 존재에 대한 이야기가 전해진다. 예를 들어, 중국의 《산해경》에는 인어 종족이 등장하며, 한국 민속에서는 어부에게 도움을 주는 존재로 묘사되기도 한다.
인어는 다양한 예술 작품의 소재로 활용되었으며, 19세기 안데르센의 동화 《인어 공주》는 현대 서구 문화에서 인어를 대표하는 상징으로 자리 잡았다. 문학, 미술, 음악, 영화 등 다양한 매체에서 인어는 다채롭게 표현되고 있으며, 현대에는 머메이딩이라는 활동과 팬덤 문화가 형성되기도 했다.
2. 어원
인어(mermaid영어)라는 단어 자체가 그리 오래된 고어는 아니며, 중세 영어까지 거슬러 올라간다.
인어는 물에 사는 존재로서, 사람과 물고기의 특징을 공유한다는 점에서 공통점을 지니지만, 지역에 따라 형태와 성질이 다양하게 나타난다. 유럽의 인어는 상반신이 사람이고 하반신이 어류인 모습으로 묘사되는 경우가 많다. 옷을 입지 않거나 가리비 껍질로 유방을 가린 모습으로 표현되며, 대부분 젊은 여성의 모습을 하고 있다.
금발이나 붉은 머리카락을 가진 인어로 묘사되는 경우가 많으며, 빗이나 거울을 소품으로 활용한 조각상도 흔히 볼 수 있다. 워터하우스의 유화에서 머리를 빗는 인어의 모습은 유혹하는 여성을 표현하는 것으로 해석되기도 한다. 또한, 붉은 머리카락은 보티첼리의 「비너스의 탄생」에서 영감을 받은 것으로, 이후 미술 작품, 특히 라파엘 전파의 작품과 최근 애니메이션에 이르기까지 영향을 미치고 있다는 견해도 있다. 빗이나 거울은 본래 사랑의 여신 비너스의 소품으로, "성적인 쾌락의 유혹"을 상징하는 것으로 여겨진다.
중세 기독교 미술에서는 빗이나 거울을 든 세이렌이 7가지 대죄 중 하나인 「허영심(자만심)」을 상징하는 우의로 해석되기도 했다. 이러한 우화적 의미는 후대에 계승되었다.
오래된 그림에는 두 개의 꼬리지느러미를 가진 인어가 묘사되기도 한다. 대항해시대, 포르투갈을 포함한 서구에서 인어형 세이렌 이미지가 정착된 것은 1500년대부터라고 한다.
한편, 일본의 인어 이미지는 중국의 영향을 받았으며, 근세 이후에는 유럽의 인어 이미지와 겹쳐지기도 했다 시대에 따라 외형이 크게 다르며, 물고기의 얼굴을 하고 손발이 있는 "대어"의 모습으로 묘사되기도 한다. 에도 시대의 인어상에는 인간의 머리 부분만이 있는 인면어 타입과 반인반수의 일반적인 인어 형태가 함께 나타난다.
집합 명사인 merfolk영어('인어족') 등, mer-영어 형태의 단어는 mermaid영어의 파생어로 간주된다.
한편, 고대 영어 męrewíf영어는 "물의 마녀"를 의미하며, 그렌델의 어머니를 가리키는 용례로 사용되었다.[141][142][143] 이는 "인어"와 유사하지만, 오래된 어원에서 비롯된 다른 단어이다. 동계어로는 중고지 독일어 merwîpde (현대 독일어 meerweibde, 직역하면 "바다의 여자")가 있으며 여러 영웅담에 용례가 있다.[145] 니벨룽겐의 노래에서 하겐이 만난 물의 요정들은 영어 번역 및 해설에서 "머메이드"뿐만 아니라 "머우먼" 등으로 다양하게 번역되지만, 일본어 번역에서는 "물의 소녀" 등으로 번역된다.
안데르센의 동화 《인어 공주》(Den lille Havfrueda)에서는 인어에게 "불멸의 영혼"이 없기 때문에 인간과의 사랑이 이루어지지 않는다는 설정이 등장한다. 이는 파라켈수스의 웅디네나 프리드리히 데 라 모트 푸케의 《웅디네》 등에서 이미 나타난 바 있다.[133] 멜뤼진 전설( 참조) 또한 인어와 인간의 이류 혼인담의 대표적인 예시이며, 아일랜드의 멜로우(메로우 참조) 역시 인어의 자손으로 여겨지며 물갈퀴가 있다는 소문이 있다.
2. 1. 머민(Mermin)
인어 또는 사이렌을 뜻하는 또 다른 영어 단어 "†mermin"은 (OED의 headword) 더 오래되었지만 현재는 사용되지 않는다.[3] 이는 고대 영어 에서 유래되었으며, 이는 '바다' + '여성 노예'에서 파생되었다.[3] 최초의 증거는 c. 725년에 쓰여진 ''Corpus Glossary''에서 "사이렌"의 주석으로 사용된 이다.[3]
1220년경(현재는 1275–1300년으로 추정되는 원고) 베스티어리(bestiary)에 나오는 중세 영어 예시 은 실제로 '인어'로, 부분적으로는 소녀와 같고,[3] 부분적으로는 물고기와 같다.
고대 고지 독일어 동족어 로 다양하게 나타난다. Schade의 사전은 OHG ""를 표제어로 사용한다.}}는 성경 주석), 현대 영어 성경 번역 "타조"는 셉투아진트와 벌게이트에 의해 사이렌으로 번역되었다.}} 및 Physiologus에서 알려져 있다.
중세 고지 독일어 동족어 '''''',[3] (현대 독일어 ""), "인어"는 서사시에 나타나며,[4] ''Rabenschlacht''에 나오는 인물은 증조모이다. 이 동일한 인물은 고대 스웨덴어 텍스트에서 ''''''로 나타나며,[29]), 15세기의 스웨덴어 개정본에서.[29]}}}} 고대 노르드어로는 (''siókona'' [sic.]; "바다 여자")이다.
고대 노르드어 , 남성 명사, 또한 "†mermin"의 동족어로 나열되어 있으며, ON , 현대 아이슬란드어 , 그리고 현대 노르웨이어 ''marmæle''도 포함된다.[3]
동양뿐만 아니라 유럽에서도 인어는 불길한 징조로 여겨져 왔다.
일본에서는 옛부터 흉조나 상서로 여겨졌으며, 가마쿠라 시대의 몇몇 전란은 인어의 표착이 그 전조였다고 문헌에 기록되어 있다(미치노쿠의 인어 참조)[131][132] 그러나 에도 시대에 들어서면서 인어의 목격은 요행으로 여겨지게 되었다. 인어는 예언수의 일종으로서 풍작이나 역병을 예언하고, 그 초상화를 보여주면 그러한 재난을 회피하거나 장수를 얻을 수 있다고 여겨졌다(예: 엣추의 인어(해뢰)). 인어의 아종·유종의 예언수에는 진자히메 (히메어)나 해출인이 있다.
『니벨룽겐의 노래』에서는 도나우 강의 "수녀"(인어?)가 하게네에게 불길한 예고를 하는 예가 알려져 있다. 또한, 스칸디나비아의 근대 전승에서도 인어가 폭풍의 도래 등 미래를 알려준다고 한다.
영어에는 "mermin"('인어 또는 세이렌')이라는 고어(사어)도 있지만, 고대 영어까지 거슬러 올라간다.[140]
어원은 "mere-"「바다」 + "-męnen"「여자 노예」[140]로 직역하면 "바다 여종"이 된다. 중세 영어 형태도 "-man"은, 헷갈리지만 "남자"가 아니라, "여자의 하인, 하녀"를 의미한다
게르만어파의 여러 언어에서 '인어'를 의미하는 현대어와 고어가 같은 어원(어원적 동족어)으로 여겨진다[140](중세의 어휘 참조. 중세 독일어 작품 예시는 라벤의 전투 참조).
2. 2. 메레위프(Merewif)
고대 영어 męrewif영어도 이와 관련된 용어이며,[2] 어떤 바다 마녀를 지칭하는 데 한 번 사용되었으며,[5][6] 이후에는 제대로 증명되지 않았다.[2]
이 단어의 중고지 독일어 동족어 merwîpde은 현대 독일어에서 "meerweib"로 정의되며, 아마도 "merwoman"일 것이다.[7] 이는 유효한 영어 정의이다. 이 단어는 다른 중세 서사시 중에서 ''니벨룽겐의 노래''에서 증명되었으며,[8] "merwoman", "mermaid", "water sprite" 또는 다른 용어로 번역되었다. 이 이야기의 두 인물은 고대 노르드어 sjókonurnon ("바다 여자")로 번역되었다.
안데르센의 창작 동화 《인어 공주》(Den lille Havfrueda)에서는 인어에게 "불멸의 영혼"이 없기 때문에 그대로는 인간과의 사랑이 이루어지지 않는다. 그러나 이 착상은 안데르센의 발안이 아니라, 파라켈수스의 웅디네나 프리드리히 데 라 모트 푸케의 《웅디네》 등이 선행한다.[133]
프랑스의 멜뤼진 전설( 참조) 또한 유명한 인어 혹은 수사(水蛇)와 인간의 이류 혼인담이며, 아일랜드의 멜로우(메로우 참조)에 대해서도 인어의 자손이라 하여 물갈퀴가 있다는 소문이 있는 예가 보인다.
고대 영어 męrewíf영어는 "물의 마녀"를 의미하며, 그렌델의 어머니를 가리키는 용례만 있다.[141][142][143] 이는 "인어"와 매우 유사하지만, 오래된 어원에서 비롯된 다른 단어이다.
동계어로는 중고지 독일어 merwîpde (현대 독일어 meerweibde, 직역하면 "바다의 여자")가 있으며 여러 영웅담에 용례가 있다.[145] 그 중 하겐이 만난 물의 요정들은 (§니벨룽겐의 노래 참조) 영어 번역 및 해설에서는 "머메이드"뿐만 아니라 "머우먼" 등으로 다양하게 의역되는 것으로 지적되지만, 일본어 번역에서는 "물의 소녀" 등으로 번역된다.
3. 기원
고대 그리스 신화의 세이렌은 중세 시대에 인어와 혼동되었으며, 일부 유럽 로망스어에서는 인어를 지칭하기 위해 세이렌과 관련된 용어를 사용한다. 프랑스어의 와 스페인어, 이탈리아어의 ''sirena/sirenaes'' 등이 그 예이다.[9] 일부 평론가들은 기원을 더 거슬러 올라가 고대 중동 신화에서 찾기도 한다. 세이렌은 뱃사람을 아름다운 노랫소리로 유혹하여 난파시키는 바다의 마물로, 후에 인어로 묘사되었으며, 원래는 그리스 신화에 등장하는 전설의 생물이다.[129]
호메로스의 『오디세이아』에는 용모에 대한 언급은 없지만, 고대 그리스 미술에서는 여성의 머리에 새의 몸을 가진 기괴한 짐승으로 묘사되었다. 중세 유럽에서는 여성의 인어, 또는 여성·새·물고기를 혼합한 짐승(날개 달린 갈고리 발톱에 물고기 꼬리)으로 그려지게 되었다.[129][12](동물 우화집 참조).
중세 시대에는 세이렌이 물고기의 모습을 한 모습이 인기를 얻었으며, 호머의 이야기처럼 아름다운 노래로 꾀는 고전 세이렌의 특징은 종종 인어에게 전해졌다. 이러한 세이렌의 새에서 물고기로의 변화는 일부 학자들은 게르만 신화의 영향이라고 보았으며, 이는 이후 로렐라이와 운디네의 문학적 전설에서 설명되었다.
기독교 지역에서 필사 및 번역된 동물 우화집(베스티어리)의 세이렌은 점차 인어의 도상으로 그려지게 되었다. 초기의 예로 『베른의 피시오로그스』(9세기 프랑크 왕국에서 제작)의 세이렌이 있으며, 문장으로는 새와 같다고 되어 있지만, 그림은 인어의 모습이다. 또한 보들리안 도서관 소장의 베스티어리(1220–1250년경, 영국의 작품)에도, 문장과는 다르게 인어와 같은 세이렌이 배 근처를 헤엄치는 그림이 제시되어 있다.[147] 인어의 도상은 "제2가족" 계열의 라틴어 베스티어리에서 일반적으로 보인다. 아디셔널 11283본에도 인어가 그려져 있다.
16세기 이후, 유럽인들은 식민지에서 보고 들은 듀공(17세기 비사야 제도)과 매너티(바르톨린의 세이렌)에 대해, 용모가 인간과 유사한 실재하는 인어로서 각색하여 지지(地誌)와 박물지에 기록했다. 듀공, 즉 페세 물리에르("부인 물고기")의 뼈는 약으로 유통되었으며, 헤이시무레로 에도 시대의 일본에서도 알려져 있었다.
3. 1. 세이렌
고대 그리스 시대 초기에 세이렌은 머리가 사람이고 몸은 새인 존재로 여겨졌지만,[10] 고전 시대에 이르러 그리스인들은 세이렌을 예술 작품에서 간혹 물고기 모습으로 묘사했다.[11]
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| header = 피시오로그스와 라틴어 베스티어리
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| alt3 = 해중의 세이렌. 보들리안 도서관 소장의 베스티어리
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중세 기독교 지역에서 필사 및 번역된 동물 우화집(베스티어리)의 세이렌은 점차 인어의 도상으로 그려지게 되었다.
초기의 예로는 《베른의 피시오로그스》(9세기 프랑크 왕국에서 제작)의 세이렌이 있으며 (오른쪽 열, 상단 왼쪽 그림), 문장으로는 새와 같다고 되어 있지만, 그림은 인어의 모습이다.
또한 보들리안 도서관 소장의 베스티어리(1220–1250년경, 영국의 작품, 하단)에도, 문장("하반신에 걸쳐 발까지 새와 같다")과는 다르게 인어와 같은 세이렌이 배 근처를 헤엄치는 그림이 제시되어 있다[147]。
인어의 도상은 이른바 "제2가족" 계열의 라틴어 베스티어리에서 일반적으로 보인다. 그 가계의 초기 사본인 아디셔널 11283본에도 인어가 그려져 있다(오른쪽 열, 상단 오른쪽 그림)。
도상이 아니더라도 하반신이 물고기이거나 새인 것을 문장화한 운문 베스티어리의 예도 있다. 즉 기욤 르 클레르가 지은 운문 베스티어리(고대 프랑스어, 1210 또는 1211년경), 필리프 드 탕의 운문 베스티어리(앵글로노르만어, 1121–1139년경)이다。
중세 영어 베스티어리(1220년의 문장?, 사본은 1275–1300년)에서는 mereman/meremanenm "바다의 여자"라고 하지만[140][148], 반인반어의 "머메이드"를 의미한다는 것이 명시되어 있다[149]。
3. 1. 1. 중세 시대의 세이렌과 인어
중세 시대에는 세이렌이 물고기의 모습을 한 모습이 점점 더 인기를 얻었다. 호머가 이야기한 것처럼 아름다운 노래로 꾀는 고전 세이렌의 특징은 종종 인어에게 전해졌다.
이러한 중세 세이렌의 새에서 물고기로의 변화는 일부 학자들은 게르만 신화의 영향이라고 생각했으며, 이는 이후 로렐라이와 운디네의 문학적 전설에서 설명되었다. 그러나 반대 의견은 유사성이 게르만 문화에만 국한되지 않는다는 것이다.
기독교 지역에서 필사 및 번역된 동물 우화집(베스티어리)의 세이렌은 점차 인어의 도상으로 그려지게 되었다.
초기의 예로서는 『베른의 피시오로그스』 (9세기 프랑크 왕국에서 제작)의 세이렌이 있으며 (아래 그림 참고). 문장으로는 새와 같다고 되어 있지만, 그림은 인어의 모습이다.
또한 보들리안 도서관 소장의 베스티어리(1220–1250년경, 영국의 작품)에도, 문장("하반신에 걸쳐 발까지 새와 같다")과는 다르게 인어와 같은 세이렌이 배 근처를 헤엄치는 그림이 제시되어 있다[147]。
인어의 도상은 이른바 "제2가족" 계열의 라틴어 베스티어리에서 일반적으로 보인다. 그 가계의 초기 사본인 아디셔널 11283본에도 인어가 그려져 있다.
도상이 아니더라도 하반신이 물고기이거나 새인 것을 문장화한 운문 베스티어리의 예도 있다. 즉 기욤 르 클레르가 지은 운문 베스티어리(고대 프랑스어, 1210 또는 1211년경), 필리프 드 탕의 운문 베스티어리(앵글로노르만어, 1121–1139년경)이다。
중세 영어 베스티어리(1220년의 문장?, 사본은 1275–1300년)에서는 mereman "바다의 여자"라고 하지만[140][148], 반인반어의 "머메이드"를 의미한다는 것이 명시되어 있다[149].
3. 2. 기타 그리스 신화 속 인물
스킬라와 카리브디스는 사이렌 근처에 살았던 바다 괴물로, 여성적인 면모와 물고기와 유사한 특징을 지녔다. 일부 고전 작가들은 스킬라의 폭력성을 사이렌의 유혹적인 방식과 대비시키기도 했다.[17] 오디세이아에서 오디세우스는 사이렌과의 만남 이후 스킬라와 카리브디스가 사는 곳으로 향했다. 기원전 6세기 이전 에트루리아 미술에서는 스킬라가 두 개의 꼬리를 가진 인어와 유사한 생물로 표현되었는데, 이는 고대부터 현대에 이르기까지 다양한 두 꼬리 인어 이미지와 관련이 있으며, 후대의 멜뤼진과도 연결된다.[18] 초기 그리스 미술(기원전 3세기)에서 사이렌이 인어(트리토네스)로 묘사된 사례는 사이렌 신화가 스킬라, 카리브디스와 혼합된 결과로 해석될 수 있다.
한편, 여성 오케아니데스, 네레이스, 나이아스는 신화 속 물의 요정 또는 여신이지만, 물고기 꼬리를 가진 모습으로 묘사되지는 않는다. 플리니우스는 "네레이스"와 "님프"라는 용어를 실제 인어와 유사한 해양 생물에게도 사용했다. 제인 엘렌 해리슨은 그리스와 로마 신화의 인어 또는 트리토네스가 페니키아 선원들에 의해 전파되어 중동에서 기원했을 가능성을 제기했다.
그리스 신 트리톤은 다리 대신 두 개의 물고기 꼬리를 가지고 있었으며, 이후에는 집단으로 복수화되었다. 예언 능력을 지닌 바다의 신 글라우코스 또한 물고기 꼬리와 지느러미 달린 팔을 가진 모습으로 묘사되기도 한다.
3. 3. 고대 중동 신화
인어에 대한 이야기 중 현재까지 남아 있는 최초의 전승은 기원전 1000년 경 아시리아의 것이다. 아시리아의 여왕 세미라미스의 어머니 아타르가티스는 인간 목동을 사랑했으나 그를 죽이게 된다. 수치심에 빠진 그녀는 물 속으로 뛰어들어 물고기 형상으로 변했으나, 아름다움은 유지되어 상반신은 인간, 하반신은 물고기의 모습을 갖게 되었다. 이는 바빌로니아의 신 에아와 유사하다. 그리스인들은 아타르가티스를 데르케토라고 불렀다.
밀레토스 학파의 철학자 아낙시만드로스는 기원전 546년 사망하기 전까지 데르케토가 실제로 존재했으며 인간 앞에 자주 나타났다고 기록했고, 인간이 물속 생물에서 진화했다고 주장했다. 하지만 그는 임종 직전에 이 생각을 철회한 것으로 보인다.
알렉산드로스 대왕의 여동생 테살로니키는 사후 인어가 되었다는 그리스 전설이 있다. 그녀는 에게해에 살며 선원들에게 "알렉산드로스 대왕은 살아 계신가?"(그리스어: ''Ζει ο βασιλιάς Αλέξανδρος;'')"라고 묻는다. 선원들은 "그는 살아 계시고 영원히 통치하신다."(그리스어: ''Ζει και βασιλεύει'')"라고 답해야 한다. 다른 대답을 할 경우 그녀는 분노하여 고르곤으로 변해 선원들을 죽인다고 한다.
3. 3. 1. 쿨룰루
그리스와 로마 작가들은 데르케토 또는 아타르가티스로 동일시한 인어와 같은 여신이 아스칼론에서 숭배되었다. 기원전 1세기에 디오도로스 시켈로스가 전한 신화에 따르면, 데르케토는 불륜으로 아이를 낳았다. 수치심을 느낀 그녀는 사막에 아이를 버리고 호수에 몸을 던져 자살했는데, 인간의 머리를 가진 물고기로 변했다. 아이인 세미라미스는 비둘기에게 먹이를 받아 살아남아 여왕이 되었다.
2세기에 루키아노스는 여성의 상반신과 물고기의 꼬리를 가진 페니키아의 데르케토 조각상을 보았다고 묘사했다. 그는 그녀의 성스러운 도시(히에라폴리스 밤비케)에 위치한 완전히 인간의 모습을 한 웅장한 조각상과 대조된다고 언급했다.[19]
신화에서 세미라미스의 첫 번째 남편은 오네스라고 불린다. 일부 학자들은 이를 설형 문자로 기록된 일곱 명의 현자 중 한 명인 압칼루 중 하나인 오안네스의 초기 메소포타미아 신화와 비교했다. 오안네스는 물의 신 에아의 하인이자 신으로부터 지혜를 얻었지만, 영국의 작가 아서 워는 오안네스를 에아와 동일하다고 이해하며, "오안네스에게는 물고기 꼬리를 가진 아내"와 후손이 있었음에 틀림없다고 제안했으며, 아타르가티스가 그렇게 "시간의 안개 속에서" 내려온 한 신이라고 여겼다.
디오도로스의 세미라미스 여왕의 연대기는 알렉산드로스 대왕의 업적(인도 원정 등)과 유사하며, 디오도로스는 이름 없는 출처를 통해 마케도니아 왕의 자료를 엮었을 수 있다. 알렉산드로스 대왕의 누이에게 관련된 인어 전설이 있지만, 이는 중세 이후의 것이다.
3. 3. 2. 시리아 인어 여신
아타르가티스 여신의 신화는 인어 이야기의 기원으로 여겨진다. 기원전 1000년경 아시리아에서 전해지는 이야기에 따르면, 아시리아의 여왕 세미라미스의 어머니인 아타르가티스는 인간 목동을 사랑했지만 그를 죽이게 된다. 수치심에 빠진 아타르가티스는 물속에 뛰어들어 물고기로 변신했지만, 아름다움은 잃지 않아 상반신은 인간, 하반신은 물고기의 모습을 하게 되었다. 이는 바빌로니아의 신 에아와 유사한 모습이다.
그리스인들은 아타르가티스를 데르케토라는 이름으로 불렀다. 밀레토스 학파의 철학자 아낙시만드로스는 기원전 546년 사망하기 전까지 데르케토가 실제로 존재했으며, 인간 앞에 자주 나타났다고 기록했다. 그는 인간이 물속에 사는 생물로부터 진화했다고 주장했지만, 임종 시에는 이 주장을 철회한 것으로 보인다.
알렉산드로스 대왕의 여동생 테살로니키는 사후 인어가 되었다는 전설도 있다. 그녀는 에게해에 살면서 선원들에게 "알렉산드로스 대왕은 살아계신가?''Ζει ο βασιλιάς Αλέξανδρος;''"라고 질문한다. 선원들이 "그는 살아 계시고 영원히 통치하신다.''Ζει και βασιλεύει''"라고 답하면 무사하지만, 그렇지 않으면 고르곤으로 변해 선원들을 죽인다고 한다.
인간 상반신과 물고기 꼬리를 가진 존재는 메소포타미아 예술, 특히 고대 바빌로니아 시대 이후의 원통형 인장에서 발견된다. 이들은 주로 인어(쿨룰루)이지만, "*쿨릴투*"라는 이름의 여성 인어도 등장한다. 이는 "물고기-여인"을 의미하는 것으로 추정된다. 이러한 인물들은 신아시리아 예술에서 수호신으로 사용되었으며, 기념 조각과 작은 수호 조각상 모두에 묘사되었다.
3. 4. 인어에 대한 합리적인 설명 시도
기원전 546년 이전에 밀레토스 학파 철학자 아낙시만드로스는 인류가 수생 동물 종에서 기원했다는 가설을 세웠으며, 이는 때때로 수생 유인원 가설이라고 불린다. 그는 오랜 유아기를 거치는 인간은 다른 방식으로 생존할 수 없었을 것이라고 생각했다.[21][22]
인어의 기원에 대한 자연주의적 이론은 매너티, 듀공, 심지어 물개를 목격한 데서 유래되었다는 것이다.[23]
또 다른 이론은 수생 유인원 가설과 간접적으로 관련이 있는데, 민간 전승의 인어는 실제로 해면과 같은 것을 위해 숙련된 잠수부가 되기 위해 오랜 시간 훈련을 받은 인간 여성들이며, 그 결과 바다에서 많은 시간을 보냈다는 것이다. 이 이론의 한 지지자는 여러 권의 책을 저술한 영국의 작가 윌리엄 본드이다.[24][25]
오늘날에는 포유류인 듀공을 잘못 보았다는 설이 있지만, 듀공은 열대 종이며 듀공이 서식하지 않는 해역에도 인어 전설이 있기 때문에, 일본 전역이나 세계 모든 인어 전설을 듀공에 근거할 수는 없다[134]。듀공의 서식지 북쪽 한계는 오키나와(구 류큐 왕국)이며, 야오 비쿠니 전설이 전해지는 일본 본토 각지에서는 실물로서는 옛날부터 거의 볼 수 없는 생물이라는 것이다. 하지만 듀공의 종류에는 열대성이 아닌 것도 있었다고 반론한다. 같은 바다소목(Sirenia)으로는 과거 스텔라바다소가 베링 해에 서식하고 있었으며, 일본 근해에 나타났을 가능성도 부정할 수 없다. 또한 바다소가 아니더라도 물개류나 돌고래류도 인어 전설의 모델이 될 수 있는 후보로 거론된다.
어류학자 타카시마 하루오도, "일본인이 진짜 듀공을 본 것은 메이지 시대 이후이지만, 옛날에도 인어 목격 증언이 있다"고 지적하고 있다[135]。이것으로부터, 호쿠리쿠 지방에도 표착하는 심해어의 해룡이 (적어도 일본의) 인어의 정체일 것이라고 큐슈대학 명예교수인 우치다 케이타로 (1960, 62년)를 시작으로 고찰되고 있다[136]. 적어도 에도 시대의 예에서는 인어는 머리 부근에 닭벼슬, 혹은 붉은 장발로 묘사되어 있으며, 해룡의 특징과 일치하여 설의 유력시 재료가 되고 있다.
듀공은, 서양인이 "인형어" "부인어" 등으로 칭하고, 17세기의 서적에서 약으로 선전했으며, 에도 시대의 일본 학자도 "인어의 뼈"의 약효로서 이것을 소개하고 있다. "부인어"의 뼈는, 고가 비즈로 가공(즉, 구슬을 꿰어)되었다고 필리핀 기행문에 기록되어 있다. 치질의 지병이 있는 사람은, 인어 뼈를 평소 몸에 지니는 것만으로 효과가 있다고 난방 의학서에도 설명되어 있었다. 가루를 술에 섞어 마시기도 했다.
4. 중세 문학
중세 시대 문학에서 인어는 다양한 모습으로 등장한다. 특히 게르만 지역의 전설과 문학에서 중요한 역할을 했다.
『니벨룽겐의 노래』에서는 예언 능력을 가진 두 인어, 지겔린데(Sigelint)와 그녀의 이모 하데부르크(Hadeburc)가 등장한다. 이들은 도나우 강에서 목욕을 하고 있었으며, 하겐 폰 트로니에가 이들을 만난다. 고대 노르드어 『Þiðreks saga』에서는 이들을 "바다 여자" (sjókonar)라고 부른다. 하겐이 그들의 옷을 훔치는 장면은 백조의 처녀 설화의 모티프와 관련되어 있다. 그림에서는 이들이 물 위를 맴도는 모습으로 묘사되어 백조의 처녀였을 가능성을 보여준다.[28] 이 짧은 이야기는 게르만 지역에서 발전한 물귀신 전설과 문학의 기반이 되었다고 평가받는다. 이들은 리하르트 바그너의 오페라 『라인의 황금』에 등장하는 세 명의 라인의 처녀의 유력한 출처로 여겨진다. 바그너는 1848년 시나리오에서 이들을 백조의 처녀로 구상했지만, 세 명이라는 숫자는 1843년 파이저 판에 실린 율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트와 오이겐 나폴레옹 노이로이터의 목판화에서 영향을 받았을 가능성이 있다.
한편, 라벤슐라흐트에는 중세 고지 독일어로 '인어'를 뜻하는 "mereminne"가 등장하며, 특히 디트리히 전설의 "라벤나 전투"(13세기)에서 언급된다.[4] 여기서 인어는 바킬트(Wâchilt, 현대 독일어 발음으로는 Wachilde)라고 불리며, 배신자 비테게의 조상으로 묘사된다. 바킬트는 비테게가 위험에 처했을 때 그를 자신의 "수중 고향"으로 데려가 구출한다. 이 내용은 중세의 『시즐레크 사가』로 번역되었으며, 15세기에 개정된 스웨덴어 버전에서만 발견된다. 이 스웨덴어 에필로그에서 인어는 고대 스웨덴어로 "haffru"('바다의 여자')로 번역된다.[29] 일부 해설자는 "인어"라는 표현 대신 "운디네"라고 칭하기도 한다.[29]
『시즐레크 사가』 원전인 고대 노르드어 판본에서는 동일한 인어를 "sjókona"(siókona [sic.]; '바다의 여자')라고 부른다. 사가에는 인어의 족보가 상세히 기술되어 있다. 바다 여자와 스칸디나비아의 왕 빌키누스 사이에서 거인 바디(독일어명 바데), 그의 아들인 대장장이 벨룬드(웨일런드 더 스미스), 그리고 벨룬드의 아들인 비트히(비테게)가 태어났다. 비트히는 후에 디트리히 폰 베른 왕의 동료가 되었지만, 그를 배신하고 토벌당한다.[31] 사가는 이 인어족을 셸란 섬과 같은 덴마크 지역과 연관시킨다. 사가에 따르면 빌키누스 왕의 사생아 왕자인 바디는 셸란 섬의 봉토를 상속받았다.[32] 스웨덴어 에필로그에서는 전투 장소를 이탈리아의 라벤나에서 북부 독일의 그론스포르트로 옮기고, 구조된 비테게가 셸란으로 옮겨졌다고 주장한다.[32]
4. 1. 게르만 문학 속 인어 여인
《니벨룽겐의 노래》에는 인어 여인들이 등장한다. 하겐이 니벨룽겐의 보물을 라인강에 가라앉힐 때, 인어들이 그를 기다리고 있었다. 또한 예언하는 인어 하데부르크와 지겔린트가 등장하여 하겐에게 예언을 한다.4. 1. 1. 니벨룽겐의 노래
『니벨룽겐의 노래』에는 예언 능력을 가진 두 인어, 지겔린데(Sigelint)와 그녀의 이모 하데부르크(Hadeburc)가 등장한다. 이들은 도나우 강에서 목욕을 하고 있었으며, 하겐 폰 트로니에가 이들을 만난다.고대 노르드어 『Þiðreks saga』에서는 이들을 "바다 여자" (sjókonar)라고 부른다. 하겐이 그들의 옷을 훔치는 장면은 백조의 처녀 설화의 모티프와 관련되어 있다. 그림에서는 이들이 물 위를 맴도는 모습으로 묘사되어 백조의 처녀였을 가능성을 보여준다.[28]
이 짧은 이야기는 게르만 지역에서 발전한 물귀신 전설과 문학의 기반이 되었다고 평가받는다.
이들은 리하르트 바그너의 오페라 『라인의 황금』에 등장하는 세 명의 라인의 처녀의 유력한 출처로 여겨진다. 바그너는 1848년 시나리오에서 이들을 백조의 처녀로 구상했지만, 세 명이라는 숫자는 1843년 파이저 판에 실린 율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트와 오이겐 나폴레옹 노이로이터의 목판화에서 영향을 받았을 가능성이 있다.
두 인어(고대 고지 독일어: merwîp)는 『니벨룽겐의 노래』 25장에 등장하며, "물의 처녀"로 번역되기도 한다.[146] 지겔린트와 그녀의 이모 하데부르크는 도나우 강에서 물놀이를 하던 중 하겐에게 옷을 빼앗긴다.
이 장면은 물놀이하는 이세계 여성의 옷을 훔치는 백조의 처녀 설화와 유사하다. 그림에서는 이들이 수면에서 떠오르는 모습으로 묘사되어 백조의 처녀였을 가능성을 암시한다.[157]
이 짧은 장면은 이후 게르만 문학에서 물의 정령과 관련된 전승과 작품의 초석이 되었다고 평가받는다.
『니벨룽겐의 노래』의 물의 처녀들은 리하르트 바그너의 오페라 『라인의 황금』에서 라인의 처녀로 각색되었다. 바그너는 1848년 구상에서 백조의 처녀 설정을 사용했지만, 세 명으로 등장하는 것은 1843년 파이저 판 『니벨룽겐의 노래』의 율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트와 오이겐 나폴레온 노이로이터의 목판화에서 힌트를 얻었을 것이라는 설이 있다.
4. 1. 2. 라벤슐라흐트
라벤슐라흐트에는 중세 고지 독일어로 '인어'를 뜻하는 "mereminne"가 등장하며, 특히 디트리히 전설의 "라벤나 전투"(13세기)에서 언급된다.[4] 여기서 인어는 바킬트(Wâchilt, 현대 독일어 발음으로는 Wachilde)라고 불리며, 배신자 비테게의 조상으로 묘사된다. 바킬트는 비테게가 위험에 처했을 때 그를 자신의 "수중 고향"으로 데려가 구출한다.이 내용은 중세의 『시즐레크 사가』로 번역되었으며, 15세기에 개정된 스웨덴어 버전에서만 발견된다. 이 스웨덴어 에필로그에서 인어는 고대 스웨덴어로 "haffru"('바다의 여자')로 번역된다.[29] 일부 해설자는 "인어"라는 표현 대신 "운디네"라고 칭하기도 한다.[29]
『시즐레크 사가』 원전인 고대 노르드어 판본에서는 동일한 인어를 "sjókona"(siókona [sic.]; '바다의 여자')라고 부른다. 사가에는 인어의 족보가 상세히 기술되어 있다. 바다 여자와 스칸디나비아의 왕 빌키누스 사이에서 거인 바디(독일어명 바데), 그의 아들인 대장장이 벨룬드(웨일런드 더 스미스), 그리고 벨룬드의 아들인 비트히(비테게)가 태어났다. 비트히는 후에 디트리히 폰 베른 왕의 동료가 되었지만, 그를 배신하고 토벌당한다.[31]
사가는 이 인어족을 셸란 섬과 같은 덴마크 지역과 연관시킨다. 사가에 따르면 빌키누스 왕의 사생아 왕자인 바디는 셸란 섬의 봉토를 상속받았다.[32] 스웨덴어 에필로그에서는 전투 장소를 이탈리아의 라벤나에서 북부 독일의 그론스포르트로 옮기고, 구조된 비테게가 셸란으로 옮겨졌다고 주장한다.[32]
5. 영국과 아일랜드의 민속
영국 전승에서 인어는 불길하고 불행을 암시하며, 실제로 그것을 가져오는 존재로 그려진다.[256] 여러 변종의 민요를 통해 패트릭 스펜스 경은 인어들이 불운한 배로 접근하여, 그들이 다시는 육지를 볼 수 없을 것이라고 말한다고 전해진다. 인어는 악천후의 상징이기도 하다.[257]
일부 인어들은 키가 50미터에 이르는 거대한 괴물로 묘사되기도 한다.[256]
인어는 강을 따라 헤엄쳐 와서 깨끗한 호수물 속에 머무르기도 한다. 영국의 한 전승에 따르면, 어느 날 론티의 지주는 자신의 집 근처에 있는 호수에서 한 여자가 물에 빠져 익사하려는 것을 보았다. 그는 여자를 구하기 위해 호수로 갔지만, 그의 시종은 그녀가 인어라고 소리쳤고 지주는 목숨을 건질 수 있었다.[258]
때때로 인어들은 인간들을 치료해 주는, 보다 친절한 존재로 등장하기도 한다.[259]
일부 이야기에서는 인어가 불로불사인지에 대해 질문을 던지고 그렇지 않다는 대답을 하기도 한다.[260] 아일랜드의 리반은 순결한 인어처럼 보이나, 실제로는 인어의 모습으로 바뀐 인간이다. 기독교인들이 아일랜드로 왔을 때, 그녀는 침례를 받게 된다.[261]
반어인들도 기록에 남아 있지만 이들은 인어보다 더 거칠고 추하게 생겼다. 반면 반어인들은 인간에게 별 관심이 없는 것으로 묘사되었다.[262]
메로우(merrow)는 아일랜드에서 전해지는 인어이다. 겉모습은 머메이드와 비슷하고 여성형은 아름답지만 남성형은 추하다고 한다. 이 인어가 나타나면 폭풍이 일어난다고 여겨져 뱃사람들에게는 무서움의 대상이었다. 또한 여성 메로우가 인간 남자와 결혼해서 아이를 낳는 경우도 있는데, 그 경우 아이의 발에는 비늘이 있고 손가락에는 작은 물갈퀴가 있다고 한다.[268]
더럼 성에 있는 약 1078년에 지어진 노르만 예배당에는 잉글랜드에서 가장 오래된 인어 예술 묘사가 남아 있을 가능성이 높다. 이는 원래 노르만 석조 기둥 중 하나 위에 있는 남쪽을 향한 자본에서 볼 수 있다.[34]
인어는 불길한 징조로서 영국 민속에서 재앙을 예고하고 유발하는 존재로 등장한다. 여러 변형된 발라드 ''Sir Patrick Spens''는 인어가 운명에 처한 배에 말을 거는 모습을 묘사한다. 어떤 버전에서는 다시는 땅을 볼 수 없을 것이라고 말하고, 다른 버전에서는 그들이 해안 근처에 있다고 주장하는데, 이는 그들이 같은 의미임을 알 만큼 현명하다. 인어는 또한 거친 날씨가 다가오는 징조일 수 있으며,[35] 일부는 600미터까지 거대한 크기로 묘사되었다.
또 다른 짧은 발라드인 "Clerk Colvill" (Child ballad No. 42)에서 인어는 제목의 인물을 유혹하고 그의 파멸을 예언한다. 원래 완전한 버전에서는 그 남자가 그녀를 거절한 것에 대한 벌을 받고 있었을 것으로 추정되지만, 완전한 이야기를 들려주는 스칸디나비아 대응물은 인어보다는 엘프 여성 또는 엘프 여왕을 특징으로 한다.
인어는 강을 거슬러 담수 호수까지 헤엄칠 수 있다고 묘사되었다. 한 이야기에서 Laird of Lorntie는 집 근처 호수에서 익사하는 줄 알았던 여성을 돕기 위해 갔는데, 그의 하인이 그것이 인어라고 경고하며 그를 다시 끌어당겼고, 인어는 하인이 없었다면 그를 죽였을 것이라고 소리쳤다.[36] 그러나 인어는 때때로 더 자비로울 수 있었다. 예를 들어 특정 질병에 대한 인간의 치료법을 가르치는 것과 같은 경우이다. 인어는 인어보다 더 야생적이고 흉하며, 인간에게 거의 관심이 없는 것으로 묘사된다.
전설에 따르면 인어는 콘월의 Zennor 마을에 와서 성가대원인 Matthew Trewhella의 노래를 듣곤 했다. 둘은 사랑에 빠졌고, 매튜는 Pendour Cove에 있는 그녀의 집으로 인어와 함께 갔다. 여름밤에는 연인들이 함께 노래하는 소리를 들을 수 있다. 민속학자 William Bottrell이 기록한 전설은 Zennor에 있는 Saint Senara 교회의 나무 벤치에 있는 15세기 인어 조각에서 비롯되었다.
일부 이야기는 인어에게 불멸의 영혼이 있는지에 대한 질문을 제기하고 부정적인 답변을 제시했다.
스코틀랜드 신화에서 ''ceasg''는 담수 인어이지만, 용어 외에는 민속에서 거의 보존되지 않았다.[37]
맨 섬의 인어는 ''ben-varrey''라고 알려져 있으며, 다른 지역의 인어보다 인간에게 더 우호적인 것으로 간주되며,[38] 다양한 도움, 선물 및 보상에 대한 이야기가 있다. 한 이야기는 좌초된 인어를 바다로 다시 데려간 어부가 보물 위치를 보상으로 받았다는 것이다. 또 다른 이야기는 아기 인어가 인간 소녀에게서 인형을 훔쳤지만, 어머니에게 꾸짖음을 받고 절도에 대한 보상으로 진주 목걸이를 소녀에게 돌려보냈다는 이야기를 전한다. 세 번째 이야기는 인어에게 정기적으로 사과를 선물한 어업 가족이 번영으로 보상받았다는 이야기를 전한다.[11]
아일랜드 민속에서 Lí Ban은 인어로 변한 인간이었다. 3세기 후 아일랜드에 기독교가 들어오자 그녀는 세례를 받았다. 아일랜드 인어는 19세기에 출판된 "Lady of Gollerus"와 같은 이야기에서 merrow라고 불린다.
영국 각지의 교회 좌석 등에 인어(세이렌) 조각 예가 있지만, 특히 콘월주(제노아) 마을의 교회 벤치에 있는 인어 조각(15세기의 작품)에는 전설이 얽혀있다[166]。영국 민담이라고는 하지만, 이것은 장소적으로는 잉글랜드에서도 아서 왕 전설과 관련된 지역이므로, 켈트 전설로 간주된다。
오늘날 잘 알려진 인어, 즉 머메이드의 외관 이미지는 16세기부터 17세기 경의 영국 민담을 기원으로 한다고 밥 칼란 강사는 결론짓고 있다.
스칸디나비아 지역에서는 인어를 지칭하는 다양한 용어가 존재한다. 덴마크어와 노르웨이어에서는 인어를 , 남자 인어를 라고 한다. 고대 노르드어 ''haffrú''는 남자를 낚아채는 물 요정인 노르만 프랑스어 ''havette''의 어원이라고도 한다.
폰토피단 주교(1753)는 ''Havfrue''와 ''Havmand''를 북해에 서식하는 생물의 암컷과 수컷으로 간주했으며, 그들의 자녀는 (변형 )로 불린다고 기록했다. 폰토피단 주교는 인어에 대한 터무니없는 우화들을 알고 있었지만, 그러한 생물이 존재한다고 확신했다.[39] 그는 ''Havmand''(남자 인어)라는 용어 대신 '''바다 원숭이'''()와 같은 새로운 용어를 사용하는 것이 좋다고 주장했으며,[39] 고대 노르웨이어/고대 노르드어 ''maryge''와 ''hafstrambe''를 각각 인어와 남자 인어의 노르웨이어 이름으로 사용했다.[39]
아이슬란드어 동족어는 haffrúis이며, 일반적으로 사용되는 용어는 hafmeyis이다. 페로어 형태는 havfrúgvfo (havfrúgfo)이다. 스웨덴어 형태는 hafsfrusv이며, 다른 동의어로는 sjöjungfrusv 또는 sjöråsv ('바다 요정', 숲 스코그스로의 해상 대응물)가 있다. 또한, 마르기르 (margýgur) 또는 하프기르 (havgýgur)라는 별칭도 사용되었다. 욘 아르나손은 이 용어가 ''marbendill''(고대 노르드어 ''marmennill'')과 함께 사용되었다고 언급한다.
스칸디나비아의 인어는 선하거나 악할 수 있으며, 처녀를 납치한다는 전설도 존재한다. 인어는 자신에게 가해진 해를 복수한다고 전해진다. 노르웨이의 일화에 따르면, 한 남자가 배 근처로 유인되어 뱃전에서 손이 잔혹하게 잘렸고, 인어는 악한 선원을 거의 익사시킬 뻔한 폭풍을 일으켰다.[41]
스칸디나비아에서 인어의 출현은 곧 닥칠 폭풍을 예고하는 징조로 여겨졌다. 노르웨이 사람들은 하브프루를 보고 싶어하지 않았는데, 이는 그녀가 폭풍이나 악천후를 예고한다고 믿었기 때문이다.[42] 스웨덴 전통에서 쇼라의 출현은 폭풍이나 어획 부진을 예고했는데, 이는 스콕스라우의 출현이 사냥꾼의 어획 부진을 예고하는 것과 유사했다.
스칸디나비아의 인어는 미래를 예지하고 예언하는 존재로도 여겨졌다. 레이다르 토랄프 크리스티안센이 고안한 체계에 따르면 "인어의 메시지"라는 이야기 유형은 스칸디나비아에서 발견되는 이동 전설(Vandresagn)로 인식된다.
스웨덴 민요 "하프스프룬"은 인어가 15세 소녀를 납치하는 내용을 담고 있다. 이 이야기는 아돌프 이바르 아르비드손이 출판한 민요 가사를 바탕으로 한다. 스웨덴의 남자 인어 하프스만은 민속에 따라 인간 여성을 훔쳐 자신의 신부로 삼는다고 전해진다.
인어와 인어 남성 사이에서 태어난 아이는 '마르멜레'라고 불린다.[44] 어부들은 때때로 이들을 집으로 데려와 미래에 대한 통찰력을 얻으려 했다고 전해진다.[44] 폰토피단 주교(1753년)은 하우만과 하우플 전승에 관해 저술했는데, 이들은 북해에 서식하며 암수 쌍을 이루고 마르메레라는 아이를 낳는다고 한다.
마르기르(margýgur)는 허리 아래는 물고기이고, 노란 머리카락을 가진 여인으로, 부주의한 선원들을 바다 깊은 곳으로 끌고 가는 존재로 묘사된다. 『올라프 성왕의 사가』의 이본에 따르면, 노르웨이의 올라프 성왕이 대결한 마르규글은 항해자를 잠들게 해서 익사시키고, 고음의 비명으로 사람을 미치게 했다.
6. 스칸디나비아 민속
스칸디나비아 민속에서 인어는 덴마크어로 '''하우플'''(havfrue) 또는 '''하브뤼―'''(havfrue, '바다의 여자')라 불리며, 남성 인어는 '''하브만'''(havmand)이라고 불린다. 노르웨이어(부크몰)에서도 동일하게 표기하지만, 여성 인어는 하우플 (havfrue), 남성 인어는 하브만 등으로 표기된다.
아이슬란드어 동족어는 haffrúis이며, 오늘날 일반적으로 사용되는 용어는 hafmeyis이다. 페로어 형태는 havfrúgvfo (havfrúgfo)이다. 스웨덴어 형태는 hafsfrusv이며, 다른 동의어로는 sjöjungfrusv나 sjöråsv ('바다 요정', 숲 스코그스로의 해상 대응물)가 있다.
근세·현대 아이슬란드의 어휘에도 하우플의 동근어로 보이는 단어(haffrúis)가 있지만, 그 외에도 몇 가지 인어 여인의 명칭이 19세기의 민화집에 열거되어 있다. 이 중 margýguris라는 인어 여인 명칭은 고대 노르드어(margýgris)에서 유래되었지만, 중세 시대에는 여자 트롤, 즉 괴물처럼 여겨졌다.
스웨덴에서는 '''셰융프루'''(sjöjungfrusv, '바다의 처녀') 등의 명칭으로 바꿔 불리는 경우도 있으며, '''셰로'''(sjöråsv, '바다의 요정 여자')라고도 불린다.
스칸디나비아의 하브프루(havfrue)는 선하거나 악할 수 있으며, 처녀를 납치한다는 전설은 악의적인 행동의 한 예시로 제시된다. 하브프루는 자신에게 가해진 해를 복수한다고 전해진다. 폰토피단 주교는 인어에 얽힌 초자연적인 전설이 있다는 것을 알고 있었지만, 이 비인류적인 생물이 실재한다고 생각했다. 하브만의 용모는 "그을린 색을 띠고, 긴 턱수염을 기르고, 상반신은 인간(남성)과 같지만, 하반신은 물고기 같다"라고 묘사된다.
스칸디나비아에서 인어의 출현은 곧 닥칠 폭풍을 예고하는 징조로 여겨졌다. 스웨덴 전통에서 쇼라(sjörå)의 출현은 폭풍이나 어획 부진을 예고했는데, 스웨덴 어부들은 쇼라를 보면 동료에게 말하지 않고 부싯돌과 강철을 쳐서 불꽃을 일으켜야 재앙을 피할 수 있다고 믿었다. 또한 스칸디나비아의 인어는 미래를 예지하고 예언하는 존재로도 여겨졌다.
아이슬란드에는 11세기경 실존했던 이주민 그림 잉갈즈손에 대한 일화가 전해진다. 그는 인어 남자(말메닐)를 잡았고, 그로부터 자신의 아들이 장차 소유하게 될 개척지의 위치에 대한 예언을 들었다. 또한, 인어 남자(마르벤디톨)가 자신을 잡은 농부를 세 번 비웃으며 웃었던 이유로 여러 가지 통찰을 통해 얻은 사실을 가르쳐주는 민담이 근세에 기록되어 있다.
스웨덴 민요 "하프스프룬"은 인어가 15세 소녀를 납치하는 내용을 담고 있다. 스웨덴의 남자 인어 하프스만은 민속에 따라 인간 여성을 훔쳐 자신의 신부로 삼는다고 전해진다. 덴마크의 "인어 남자 로스메르" 발라드는 스웨덴의 "인어 남자"의 발라드와 같은 전설에 기초하고 있다. 인어 남자와 여자가 부부가 되어 아이를 낳는 덴마크 발라드 『아우네테와 인어』도 존재한다.
인어(havfrue)와 인어 남성(havmand) 사이에서 태어난 아이는 '마르멜레'(marmæle, "바다 이야기꾼")라고 불린다[44]. 초기 자료에 따르면, '마르메테' 또는 '마르멜레'를 잡은 노르웨이 어부들은 그들을 집으로 데려갈 수 있었지만, 찾은 바다로 돌려보내기 전에 24시간 이상 보관하는 것을 감히 하지 못했다고 한다[44].
마르기르(margýgur)는 요른 아르나손에 의해 허리 아래는 물고기이고, 노란 머리카락을 가진 여인으로, 부주의한 선원들을 바다 깊은 곳으로 끌고 가는 존재로 묘사된다. 하지만, ''마르기르(margygr)''는 문자 그대로 "바다 트롤"과 같은 의미를 가지며, 중세 전통에서 ''마르기르(margýgr)''는 "바다 괴물" 또는 "바다 오거"에 더 가깝다.
올라프 2세의 올라프 사가(Óláfs saga helga)의 한 버전에 따르면, 왕은 노래로 항해자를 잠들게 하여 익사하게 만들고 날카로운 비명으로 사람들을 미치게 만드는 ''마르기르(margygr)''를 만났다. 그녀의 외모는 다음과 같이 묘사된다. "말과 같은 머리에 꼿꼿하고 팽창된 콧구멍, 크고 푸른 눈, 무서운 턱을 가지고 있다. 어깨는 말과 같고 앞에는 손이 있지만, 뒤는 뱀과 닮았다." 이 ''마르기르(margygr)''는 물개처럼 털이 많고 회색이었다고 한다.
6. 1. 하우프루(Haffrue)
인어는 덴마크어 및 노르웨이어로 에 해당하며, 남자 인어는 덴마크어/노르웨이어의 ''havmand''에 해당한다.한 언어학자에 따르면, 고대 노르드어 ''haffrú''는 남자를 낚아채는 물 요정인 노르만 프랑스어 ''havette''의 어원이라고 한다.
''Havfrue''와 그의 짝 ''Havmand''에 대한 초기 묘사는 덴마크의 폰토피단 주교 (1753)에 의해 제공되었다. 그들은 북해에 서식하는 생물의 암컷과 수컷으로 간주되었으며, 그들의 자녀는 (변형 ),로 불렸다.
폰토피단 주교는 인어에 대한 터무니없는 우화들을 알고 있었지만, 그러한 생물이 존재한다고 확신했다.[39] 그러나 그들은 인간이 아니었기 때문에, 그는 ''Havmand''(남자 인어)라는 용어 대신 '''바다 원숭이'''()와 같은 새로운 용어를 사용하는 것이 좋다고 주장했다.[39] 그는 또한 고대 노르웨이어/고대 노르드어 ''maryge''와 ''hafstrambe''를 각각 인어와 남자 인어의 노르웨이어 이름으로 사용했다.[39]
6. 1. 1. 하우프루 관련 어휘
아이슬란드어 동족어는 haffrúis이며, 몇 가지 동의어가 있다. 오늘날 일반적으로 사용되는 용어는 hafmeyis이다.페로어 형태는 havfrúgvfo (havfrúgfo)이다. 스웨덴어 형태는 hafsfrusv이며, 다른 동의어로는 sjöjungfrusv, 또는 sjöråsv ('바다 요정', 숲 스코그스로의 해상 대응물)가 있다.
근세·현대 아이슬란드의 어휘에도 하우플의 동근어로 보이는 단어(haffrúis)가 있지만, 그 외에도 몇 가지 인어 여인의 명칭이 19세기의 민화집에 열거되어 있다. 이 중 margýguris이라는 인어 여인 명칭은 분명히 고대 노르드어(margýgris)에서 유래되었지만, 중세 시대에는 여자 트롤, 즉 괴물처럼 여겨졌다. 현재 아이슬란드에서는 그것들과는 다른 단어(hafmeyis)가 인어 여인의 통칭으로 사용되고 있다.
페로어 형태는 havfrúgvfo이다。
스웨덴어 형태도 있지만(hafsfrusv), '''셰융프루'''(sjöjungfrusv, '바다의 처녀') 등의 명칭으로 바꿔 불리는 경우도 있다. 또한 '''셰로'''(sjöråsv, '바다의 요정 여자')라고도 불리며, 이는 숲의 요정 여자 스코그스로와 대를 이룬다.
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6. 2. 기타 별칭
''margýgur'' 또는 ''havgýgur''는 현대 아이슬란드에서 인어를 지칭하는 별칭으로 사용되었으며, 욘 아르나손은 이 용어가 ''marbendill''(고대 노르드어 ''marmennill'')과 함께 사용되었다고 언급한다. 아르나손은 욘 구드문손과 같은 과거 문헌에 의존했을 가능성이 있다.벤자민 소프는 1851년 노르웨이 민속에 대해 글을 쓰면서 ''margygr''를 인어를 지칭하는 노르웨이 민속 용어로, ''marmennill''을 인어 남성을 지칭하는 용어로 언급했다. 이는 안드레아스 페이의 ''Norske sagn''(1833)에서 비롯된 내용으로 보인다.[40]
노르웨이어 고어는 하프스트람블(§하프스트람블)을 수컷, 마르규글(§마르규글)을 암컷 인어를 의미하는 단어로 사용했다.[171] 마르메닐(marmenill)이라는 고대 노르드어 인어 남성은 후기 노르드어에서 marbendil[l]로 표기되었으며, 『하르브 왕의 사가』(14세기)에는 marbendil로 등장한다. 현대 아이슬란드어 인어 남성 역시 marbendill로 표기하며, 마르벤디토르라고 발음한다.
19세기의 설명에 따르면 인어 여성 마르귀글은 노란 머리를 가지고 있으며 방심한 젊은이를 해저로 끌어들이지만, 인어 남성 마르벤디토르는 결코 수면 위에 모습을 드러내지 않는다고 한다. 그러나 "학자" 요운 구드문드손(1658년 사망)에 따르면 마르벤디토르는 허리 아래가 물개와 같다고 기록했다. 요운 구드문드손이 기록한 마르벤디토르의 민화도 존재한다.
고대 노르드어로 쓰인 노르웨이의 계몽서 《왕의 거울》(1250년경)은 마르규굴은 암컷이지만, 이에 대응하는 하프스트람블은 수컷이라고 설명한다[173]。 하프스트람블의 상반신은 마르규굴처럼 의인화되어 있지만, 하반신에 대해서는 목격 증언이 없다고 한다。
중세 북유럽인들은 하프스트람블을 거대한 인어 남성으로 인식했기 때문에, 일반적인 인어의 명칭이 지소사인 말메닐("바다의 작은 남자")이 되었다는 추측이 있다。
하프스트람블을 단순히 상상의 바다 괴물로 치부하는 해설도 존재한다。
동물학적 관점에서는 두건바다표범(Cystophora cristata)이라는 설 또는 해양 생물의 신기루 현상이라는 설이 제기되고 있다。
6. 3. 일반적인 특징
스칸디나비아의 아름다운 하브프루(havfrue)는 선하거나 악할 수 있으며, 처녀를 납치한다는 전설은 악의적인 행동의 한 예시로 제시된다.하브프루는 자신에게 가해진 해를 복수한다고 전해진다. 노르웨이의 일화에 따르면, 한 남자가 배 근처로 유인되어 뱃전에서 손이 잔혹하게 잘렸다. 하브프루는 악한 선원을 거의 익사시킬 뻔한 폭풍을 일으켰다.[41]
폰토피단 주교는 인어에 얽힌 초자연적인 전설이 있다는 것을 알고 있었지만, 이 비인류적인 생물이 실재한다고 생각했다.
하브만의 수컷, 암컷, 새끼에 대한 묘사는 안드레아스 페이에의 전설집(1833년)에도 전재되었다.[170] 하브만의 용모는 "그을린 색을 띠고, 긴 턱수염을 기르고, 상반신은 인간(남성)과 같지만, 하반신은 물고기 같다"라고 묘사된다.
마르메닐(marmenill)이라는 이름의 고대 노르드어 인어 남성은 후기 노르드어에서는 marbendil[l]로 표기되었으며, 『하르브 왕의 사가』(14세기)에는 marbendil로 등장한다. 현대 아이슬란드어 인어 남성 역시 (marbendill)로 표기하며, 마르벤디토르라고 발음한다.
19세기의 설명에 따르면 인어 여성 마르귀글은 노란 머리를 가지고 있으며 방심한 젊은이를 해저로 끌어들이지만, 인어 남성 마르벤디토르는 결코 수면 위에 모습을 드러내지 않는다고 한다. 그러나 "학자" 요운 구드문드손(1658년 사망)에 따르면 마르벤디토르는 허리 아래가 물개와 같다고 기록했다.
또한 요운 구드문드손이 기록한 마르벤디토르의 민화도 현존한다.
6. 4. 징조, 예언과 지혜
스칸디나비아에서 인어의 출현은 곧 닥칠 폭풍을 예고하는 징조로 여겨졌다. 노르웨이 사람들은 하브프루(havfrue)를 보고 싶어하지 않았는데, 이는 그녀가 폭풍이나 악천후를 예고한다고 믿었기 때문이다.[42] 스웨덴 전통에서 쇼라(sjörå)의 출현은 폭풍이나 어획 부진을 예고했는데, 이는 스콕스라우(skogsrå, 숲의 요정)의 출현이 사냥꾼의 어획 부진을 예고하는 것과 유사했다. 스웨덴 어부들은 쇼라를 보면 동료에게 말하지 않고 부싯돌과 강철을 쳐서 불꽃을 일으켜야 재앙을 피할 수 있다고 믿었다.스칸디나비아의 인어는 미래를 예지하고 예언하는 존재로도 여겨졌다.
레이다르 토랄프 크리스티안센이 고안한 체계에 따르면 "인어의 메시지" (no: Havfruas spådom, ML 4060)라는 이야기 유형은 스칸디나비아에서 발견되는 이동 전설(Vandresagn)로 인식된다. 이 이야기는 반드시 인어의 예언을 포함하는 것은 아니며, 인어가 단순히 지혜를 전달하는 내용도 있다. 예를 들어, 인어에게 호의를 베풀고 세 가지 질문을 할 수 있게 된 어부는 곡식 탈곡기에 가장 적합한 재료가 무엇인지 묻는다. 인어는 송아지 가죽이라고 대답하며, 차라리 물을 끓이는 법(맥주로 만드는 법)을 물었어야 더 큰 이익을 얻었을 것이라고 말한다.[43]
스칸디나비아의 여성 인어 하우플은 일반적으로 아름답지만, 이로움을 줄 수도 있고 해를 끼칠 수도 있다고 여겨졌다.
아이슬란드에는 11세기경 실존했던 이주민 그림 잉갈즈손에 대한 일화가 전해진다. 그는 인어 남자(말메닐)를 잡았고, 그로부터 자신의 아들이 장차 소유하게 될 개척지의 위치에 대한 예언을 들었다. 하지만 훗날 다시 어업에 나섰을 때 그의 아들 외에는 모두 몰살당했다.
또한, 인어 남자(마르벤디톨)가 자신을 잡은 농부를 세 번 비웃으며 웃었던 이유로 여러 가지 통찰을 통해 얻은 사실을 가르쳐주는 민담이 근세에 기록되어 있다. 인어 남자는 자유 석방을 조건으로 금화가 묻힐 장소, 아내의 불륜, 개의 충성이라는 세 가지 사실을 밝혔다.
6. 5. 납치범으로서의 인어족
스웨덴 민요 "하프스프룬" (≈하프스룬스 태르나/Havsfruns tärnasv, SMB 23, TSB A 51)은 인어가 15세 소녀를 납치하는 내용을 담고 있다. 소녀의 오빠가 구조에 성공하자 인어는 자기가 배신당할 것을 알았다면 목을 부러뜨렸을 것이라고 말한다. 이 이야기는 아돌프 이바르 아르비드손이 출판한 민요 가사를 바탕으로 하며, 그림과 키틀리가 논의했다. 스웨덴의 남자 인어 하프스만은 민속에 따라 인간 여성을 훔쳐 자신의 신부로 삼는다고 전해진다.스웨덴에는 인어 남자가 여성을 납치하여 아내로 삼는다는 전승이 채집되었다. 헬싱글란드 지방에서는 그러한 여성들이 작은 섬에 올라 옷(아마포)을 빨거나 머리를 빗는 모습이 목격된다고 한다.
덴마크의 "인어 남자 로스메르" 발라드는 스웨덴의 "인어 남자"의 발라드와 같은 전설에 기초하고 있다. 덧붙여서 입센의 희곡 "로스메르스홀름"의 주인공 명칭은 인어 로스메르에서 착상을 얻었다.
인어 남자와 여자가 부부가 되어 아이를 낳는 덴마크 발라드 『아우네테와 인어』도 존재한다. 이 이야기는 18세기 말기에 성립된 비교적 새로운 창작물로, 19세기의 작가 아담 외렌슐레거나 안데르센에게도 영향을 주었다.
"인어 여자"/"인어 여자의 시녀"라는 제목의 스웨덴 발라드에서는 인어가 15세의 인간 소녀를 납치해간다. 형제가 구출하지만, 인어는 "만약 이러한 배신을 당할 줄 알았다면 소녀의 목을 부러뜨렸을 것이다"라고 욕한다.
6. 6. 마르마엘레
인어(havfrue)와 인어 남성(havmand) 사이에서 태어난 아이는 '마르멜레'(marmæle, "바다 이야기꾼")라고 불린다.[44] 어부들은 때때로 이들을 집으로 데려와 미래에 대한 통찰력을 얻으려 했다고 전해진다.[44]초기 자료에 따르면, '마르메테' 또는 '마르멜레'를 잡은 노르웨이 어부들은 그들을 집으로 데려갈 수 있었지만, 찾은 바다로 돌려보내기 전에 24시간 이상 보관하는 것을 감히 하지 못했다고 한다.[44] 폰토피단 주교(1753년)은 하우만과 하우플 전승에 관해 저술했는데, 이들은 북해에 서식하며 암수 쌍을 이루고 마르메레(marmæle, marmæte)라는 아이(유생)를 낳는다고 한다.
마르메레는 직역하면 "바다의 이야기꾼"이라는 뜻이지만, 실제로는 고어(marmenill)의 와전에 지나지 않는다고 여겨진다.
노르웨이 어부가 어업 중에 마르메레를 잡는 경우가 있었으며, 어떤 예언이나 탁선을 하려 했다고 한다.[169] 또한, 잡더라도 24시간 이상은 두지 않고 원래 바다로 돌려보내는 것이 관습이었다고 한다.
6. 7. 마르규글
마르기르(margýgur)는 요른 아르나손(Jón Árnason)에 의해 허리 아래는 물고기이고, 노란 머리카락을 가진 여인으로, 부주의한 선원들을 바다 깊은 곳으로 끌고 가는 존재로 묘사된다.하지만, ''마르기르(margygr)''는 문자 그대로 "바다 트롤"과 같은 의미를 가지며, 중세 전통에서 ''마르기르(margýgr)''는 "바다 괴물" 또는 "바다 오거"에 더 가깝다.
올라프 2세의 올라프 사가(Óláfs saga helga)의 한 버전에 따르면, 왕은 노래로 항해자를 잠들게 하여 익사하게 만들고 날카로운 비명으로 사람들을 미치게 만드는 ''마르기르(margygr)''를 만났다. 그녀의 외모는 다음과 같이 묘사된다. "말과 같은 머리에 꼿꼿하고 팽창된 콧구멍, 크고 푸른 눈, 무서운 턱을 가지고 있다. 어깨는 말과 같고 앞에는 손이 있지만, 뒤는 뱀과 닮았다." 이 ''마르기르(margygr)''는 물개처럼 털이 많고 회색이었다고 한다.
현대 아이슬란드어에서 금발의 인어라는 뜻이지만, 마르규글은 직역하면 "바다의 트롤[여성]"과 같은 의미이다.
그리고 중세에 전해지는 마르규글은 문자 그대로 "바다의 악녀 (오우거스)" 또는 "바다의 괴물"이라고 해야 할 존재이다. 『올라프 성왕의 사가』의 이본에 따르면, 노르웨이의 올라프 성왕이 대결한 마르규글은 항해자를 잠들게 해서 익사시키고, 고음의 비명으로 사람을 미치게 했다. 그 외모는 "머리는 말과 같고, 귀는 꼿꼿하며, 콧구멍은 넓고, 커다란 녹색 눈을 하고, 끔찍한 턱을 하고 있었다. 어깨는 말과 같았고, 앞부분에는 손이 달려 있었지만, 하반신은 뱀과 같았다"라고 묘사된다. 이 마르규글은 또한 물개처럼 털이 많고, 회색이라고 한다.
7. 서유럽 민속
서유럽 민속에는 인어와 유사한 존재들이 등장한다. 라인강에는 배에게 노래를 불러 홀려 난파시키는 아름다운 마녀 로렐라이에 얽힌 전설이 있다.
[[File:Bookofmelusine.jpg|thumb|left|레이몽이 목욕하는 멜뤼진을 발견하다, 장 다르], ''멜뤼진의 책'', 1478.
멜뤼진은 유럽 민속에 등장하는 인어와 비슷한 캐릭터로, 하반신이 뱀의 모습으로 변하는 저주를 받았다는 설정이다. 후대에는 물고기 꼬리로 묘사되기도 한다.[46] 19세기 후반에는 문장의 두 꼬리 인어와 결부되기도 했다.[18]
연금술사 파라켈수스는 1566년 논문 ''요정, 정령, 난쟁이, 도롱뇽, 그리고 다른 영들에 관한 책''에서 물의 정령이 인간과의 결혼을 통해 불멸의 영혼을 얻을 수 있다는 생각을 제시했다. 이는 드 라 모트 푸케의 소설 ''운디네''에 영향을 주었고, 한스 크리스티안 안데르센의 유명한 인어 이야기 "인어 공주"로 이어졌다.[47]
로마네스크 시대에는 인어가 종종 욕망과 연관되었다.[48][49]
아일랜드에는 머메이드와 유사한 인어인 멜로우 전승이 있다. 여자는 아름답지만 남자는 추하다고 하며, 이 인어가 나타나면 폭풍이 일어난다고 하여 뱃사람들이 두려워했다. 여자 멜로우가 인간 남성과 결혼하여 아이를 낳는 경우도 있는데, 아이의 발에는 비늘이 있고 손가락에는 작은 물갈퀴가 있다고 한다.[165] 아일랜드의 밥 칼란 강사는 아일랜드의 인어를 영국계 인어와 동일시하는 것은 오류이며, 켈트계 인어는 물개 인간(셀키)의 요소가 어인의 요소보다 강하다고 주장한다. 또한, 오래된 켈트 전승에서는 인간과 인어 사이에 외형상의 차이가 없었다고 한다.
멜뤼진(프랑스어: Melusine)은 프랑스 전승에 등장하는 물의 정령으로 이류 혼인담의 주인공이다. 상반신은 인간 여성, 하반신은 뱀(혹은 물고기)의 모습을 하고 있다. 레이몽이라는 귀족이 멜뤼진을 보고 반해 결혼하지만, 멜뤼진은 남편에게 "토요일에는 자신의 방에 틀어박힐 것이니, 그때는 절대로 모습을 보지 말 것"이라는 조건을 내걸었다. 멜뤼진은 남편에게 계책을 알려주어 부를 가져다주었으나, 남편은 "멜뤼진이 바람을 피운다"는 소문을 듣고 약속을 어기고 그녀의 방을 엿보게 된다. 그곳에서 그는 멜뤼진이 목욕 중이며, 하반신이 물고기로 변해 있는 것을 목격하고, 멜뤼진은 남편을 떠난다.[167]
8. 비잔틴 및 오스만 그리스 민속
비잔틴 시대와 오스만 제국 통치하의 그리스에서, 사이렌은 인어와 유사하면서도 새와 같은 모습으로 여겨졌다. 9세기에 제작된 ''피지올로거스''의 한 판본에서는 사이렌의 삽화가 인어로 바뀌기 시작했다. 10세기의 비잔틴 그리스어 사전인 ''수다''는 여전히 사이렌을 새로 묘사하는 것을 선호했다.
알렉산드로스 대왕의 누이인 테살로니케는 죽은 후 인어(γοργόναel)가 되어 에게 해에 살았다는 현대 그리스 전설이 있다. 그녀는 만나는 모든 배의 선원들에게 "알렉산드로스 왕이 살아 있습니까?"("Ζει ο Βασιλεύς Αλέξανδρος;"el)라는 질문을 던졌다고 한다. 올바른 대답은 "그는 살아있고 통치하며 세상을 정복한다"("Ζει και βασιλεύει και τον κόσμον κυριεύει"el)였다.[51] 이 답을 들으면 테살로니케는 기뻐하며 바다를 잔잔하게 하고 배에게 작별 인사를 했다. 하지만 다른 대답을 들으면 격분하여 끔찍한 폭풍을 일으켜 배와 선원들을 파멸시켰다고 한다.[51] 이 전설은 오스만 제국 시대의 알렉산드로스 로맨스인 ''Phylláda tou Megaléxandrou'' (Φυλλάδα του Μεγαλέxandrou)에서 유래되었으며, 1680년에 처음 인쇄되었다.
9. 동유럽
루살카는 그리스의 사이렌과 나이아스에 해당하는 슬라브 신화 속 존재로, 뱃사람들을 유혹하여 파멸에 이르게 한다.[52] 루살카는 민간 전승에 따라 다양하지만, 민족학자 D.K. 젤레닌에 따르면 모든 루살카는 불안정한 죽은 자의 영혼이라는 요소를 공유한다.[11] 일반적으로 루살카는 결혼 전에 살해나 자살로 인해 죽음을 맞이한 젊은 여성의 유령이며, 특히 익사한 여성의 유령이다.
루살카는 호수와 강에 산다고 전해진다. 창백한 피부와 긴 연두색 머리카락을 가진 아름다운 젊은 여성으로 나타나, 물에 떠다니는 해초와 희미한 햇빛 아래 물속에서 보낸 날들을 연상시킨다. 밤에 나타나 달 아래에서 함께 춤을 추고 젊은 남자들의 이름을 부르며 물가로 유인하여 익사시킨다고 한다. 루살카를 매혹적이면서도 위험한 존재로 묘사하는 특징은 러시아, 우크라이나, 벨라루스에서 널리 나타나 19세기 러시아 작가들에 의해 강조되었다.[53][54][55][56] 체코의 민족주의 작곡가인 안토닌 드보르자크의 오페라 ''루살카''가 유명하다.
동슬라브족 서사시 ''사드코''에서, 노브고로드 출신의 모험가이자 상인이며 구슬리 연주자인 사드코는 바다 차르의 수중 궁정에서 그의 딸 체르나바와 결혼한 후 집으로 돌아온다. 이 이야기는 알렉세이 톨스토이의 시 ''사드코''[57], 니콜라이 림스키-코르사코프가 작곡한 오페라 ''사드코'', 일리야 레핀의 그림 ''사드코''에 영감을 주었다.
10. 중국 민속
중국 신화와 전설에는 다양한 인어 이야기가 전해 내려온다.
회남자(淮南子)에서는 인간 진화 과정을 묘사하며, '하츠(세모로 뒤덮인 원숭이)는 해인(海人)을 낳고, 해인은 약균(若菌)을 낳고, 약균은 성인(聖人)을 낳고, 성인은 서인(庶人)을 낳고 거의 하츠가 되는 자는 서인(庶人)으로부터 태어난다’라고 한다.[269] 일부 해석에서는 이를 인간의 조상이 하츠에서 시작하여 해인을 거쳐 진화와 퇴화를 반복했다는 주장으로 해석한다.
《흡문기》에 따르면 동해에 사는 인어는 큰 개체의 경우 몸길이가 약 1.5~1.8미터이며, 용모가 매우 아름답고 머리카락은 말꼬리 같으며 비늘에는 가는 털이 나 있다고 한다. 이들은 종족간 결혼이 자유로웠으며, 바닷가에서 나이 많은 과부와 홀아비를 잡아 연못이나 늪에서 길렀다고 한다.[270]
기원전 4세기에 쓰여진 《산해경》(山海經)에는 이라는 인어 종족이 등장한다. 이들은 자체 국가를 이루며 거주하는 것으로 묘사된다. 또한, 《산해경》에는 chì rú/赤鱬중국어 또는 "붉은 루 물고기"와 같이 머리가 사람과 같은 물고기와 rén yú/人魚중국어 또는 "사람 물고기"와 같이 인간과 유사한 특성을 가진 생물도 등장한다. 이들은 특정 성별을 가지고 있지 않다.
태평광기(太平廣記)에는 《Qiawenji》(洽聞記)를 인용하여 에 대한 이야기가 전해진다. 이 종의 암컷은 아름다운 여성의 머리를 하고 말꼬리와 같은 머리카락을 가지고 있으며 비늘 없이 옥처럼 하얀 피부에 여러 색깔의 솜털이 덮여 있고 다리가 없다. 수컷과 암컷은 인간과 같은 성기를 가지고 있어서 과부와 홀아비들이 연못에 기르기도 했으며, 이 생물들은 인간처럼 정상적으로 성교를 할 수 있었다. 이 일화는 동중국해를 가리키는 ''동해''(東海)에서 벌어진 일로 설정되어 있다. 역사적으로 이 이름은 일본해에 적용될 수도 있다.
가 탄 배에서 목격했다는 ''renyu''("사람 물고기")에 대한 일화가 있다. 그녀는 흐트러진 머리 모양에 팔꿈치까지 내려오는 붉은 갈기를 가지고 있었다. 사도는 선원들에게 막대기로 그녀를 배로 데려오라고 명령했지만 그녀는 도망갔다. 사도는 그녀가 인간과 성교를 잘하는 ''renyu''이며, 바다에 사는 인간의 일종이라고 설명했다. 이 일화는 북송 시대에 쓰여진 《Cuyiji》("지나간 특이한 일들의 기록")에 기록되어 있다.
중국의 인어는 반신반어(半身半魚) 또는 반신반룡(半身半龍)으로 인식되며 이러한 이미지가 혼재되어 있다.
《산해경》에는 다양한 종류의 인어가 등장한다.
- 용후산의 결수에 사는 인어: 네 발이 있고, zhuān/䱱중국어魚(메기)와 비슷하다고 한다. 이 인어를 먹으면 치매에 걸리지 않는다고 한다. 곽박의 주석에 따르면 이 인어는 어린아이와 같은 소리를 내며, 외모는 네 발을 가진 메기와 비슷하다고 한다.
- 중산경에 등장하는 䱱魚: wěi/蜼중국어(원숭이의 일종)와 같다고 한다. 모양은 다소 수달과 비슷하다고 한다.
진시황릉을 영원히 밝히기 위해, 인어고(人魚膏, 인어의 기름)가 사용되었다고 《사기》 등에 기록되어 있다.
적유일본어(세키쥬)에 관해서는, 《산해경》에 "영수가 흘러 남쪽으로 흐르고, 곧 익익의 못으로 들어간다. 수중에는 赤鱬중국어가 많고, 그 모습은 물고기와 같고 사람의 얼굴이며, 그 소리는 원앙과 같다. 이것을 먹으면 옴에 걸리지 않는다."라고 기록되어 있다.
《해내남경》에는 "저인국(氐人国)은 건목(建木)의 서쪽에 있다. 그 사람들은 사람의 얼굴에 물고기의 몸을 하고 있으며, 다리가 없다"라고 기록되어 있다. 도리야마 세키엔도 "인어(人魚)"는 "저인국(氐人国)의 사람"이라고 기록하고 있다.
능어(陵魚)는 사람의 얼굴에 손발이 있는 물고기의 몸을 한 인면어(人面魚)이다.
중국의 '''교인'''(蛟人)은 인어의 일종으로 여겨진다. 《술이기》에 따르면 남해에 살며, 흘리는 눈물은 진주가 되고, 베 짜기를 잘한다고 전해진다. 교인의 옷감은 교소사(용사)라고 하는데, 이 천으로 옷을 만들면 물에 들어가도 젖지 않는다고 한다. 야부타 요이치로는 교인을 샘산 지방 (현재의 푸젠성)의 해인을 가리키는 것으로 해석한다.
회남자에서는 해인을 인류 진화 과정의 한 단계로 묘사한다. 가토 토루는 𥥛중국어(가는 털로 덮인 원숭이)에서 해인 (해양 인류), 약균 (의미 미상), 성인 (완성된 고대의 인간)을 거쳐 서인 (보통의 인간)이 태어나는 진화와 퇴화 과정을 제시했다.
중국의 동해(동쪽 해역)의 인어는 말총과 같은 긴 머리카락을 하고 있으며, 손은 있지만 다리는 없고, 비늘이 아닌 잔털이 나 있다. 붉은 갈기(지느러미)를 가진 바다 인어가 고려에서 목격되었다고 한다.[269][270][186][187][188][189][190][191][192][193][194][195][196][197][198][199][200]
11. 한국 민속
한국 민속에서 인어는 신비로운 존재로 전해진다. 삼면이 바다로 둘러싸인 한국의 바닷가 마을에서는 인어에 대한 이야기가 일부 전해져 내려오는데, 이들은 인간과 유사한 특징을 지닌다.
어우야담에는 김담령이라는 고을 원님이 어부에게 잡힌 인어 4마리를 구했다는 기록이 있다.[58] 부산 동백섬에는 신화 속 해저 왕국 나라다의 황옥 공주 이야기가 전해지는데, 이는 역사 속 허황옥을 바탕으로 하며 인도에서 왔다고 한다. 또한 거문도에는 신지끼(신지끼한국어)라는 인어가 등장하는데, 그녀는 노래를 부르고 바다에 돌을 던져 어부들에게 폭풍을 경고했다고 한다. 섬 주민들은 그녀를 바다의 여신으로 숭배하며, 그녀가 날씨를 예측할 수 있다고 믿었다.
고구려의 도읍 평양에는 다음과 같은 인어 전설이 전해진다. 이진수라는 어부가 용궁에서 즐거운 시간을 보내고 돌아올 때, 불로장생의 효능이 있다는 인어를 선물로 받았다. 하지만 이진수는 그것을 의심하여 먹지 않고 숨겨두었는데, 그의 딸 낭간이 몰래 먹어버렸다. 낭간은 불멸의 아름다움을 얻었지만, 결혼이나 자식 복은 없었고, 300세가 되던 해 모란봉에서 홀연히 사라졌다.
이 낭간 이야기는 조선을 거쳐 일본에 전파되어 야오비쿠니 설화의 기원이 되었다는 주장도 있다. 전라남도 거문도에서는 피부가 하얗고 긴 검은 머리카락을 가진 인어 이야기가 전해진다. 이 인어는 벼랑에 돌을 던지거나 소리를 내어 배들이 암초에 부딪히는 것을 막고, 태풍으로부터 어부들을 보호한다고 한다.[238]
한편, 인어의 살은 불로장생의 영약으로 여겨지기도 했다. 야오비쿠니는 인어의 살을 먹고 수백 년을 살았다는 전설적인 비구니이다. 후지사와 모리히코는 야오비쿠니가 인어를 먹은 시기를 세이네이 천황 5년(480년)으로 추정하지만, 이는 구전일 뿐 문헌 자료로 확인되지는 않았다.[203]
야오비쿠니는 인어 외에도 아홉 개의 구멍이 있는 조개(전복) 등을 먹고 장수했다고도 전해진다.
도리야마 세키엔의 ''백괴야교'' 시리즈에 등장하는 ''닌교''는 요괴로 여겨지기도 한다. 닌교는 "사람의 얼굴에 물고기의 몸"을 가진 존재로 묘사되어 있지만, 성별은 명확하지 않다. 세키엔의 그림은 서중국에 서식하는 "인어"를 묘사한 것으로, 이들은 산해경에 등장하는 디런족이라고도 불린다.
12. 일본 민속
일본 민속에 등장하는 인어, 닌교에 대해 알아보자.
일본의 인어는 라고 불린다. 닌교는 종종 "반은 여자이고 반은 물고기인 기묘한 생물", 즉 인어(반드시 여성은 아님)를 지칭한다.
사전에서는 닌교를 반은 여자, 반은 물고기의 모습으로 묘사하지만, 실제로는 물고기 몸통에 인간 여성의 머리가 있는 모습으로 그려지는 경우가 많다. 일본 문헌상 닌교는 원래 담수산 생물로 등장했지만(『일본서기』), 이후에는 해양성 인어가 주를 이룬다. 옛날에는 사람과 같은 얼굴을 가진 물고기로 여겨졌지만, 늦어도 에도 시대 후기에는 유럽처럼 사람의 상반신과 물고기의 하반신을 가진 모습으로 인식되었다.
야오비쿠니 전설처럼 인어 고기를 먹으면 불로장생한다는 이야기가 유명하며, 에도 시대에는 인어 그림을 보면 장수한다는 가와라반(瓦版)도 있었다.
인어를 셀 때는 일반적으로 한 마리로 세지만[201], 사람과 "동류"로 여겨지는 경우에는 한 사람으로 세기도 한다.[202]
|thumb|300px|셋쓰노쿠니에서 헌상된 인어}}]]
『일본서기』에는 스이코 천황 27년 (619년) 4월에 오미노쿠니 가모 강에, 7월에 셋쓰노쿠니 호리에(호리에 강 운하)에서 인어가 나타났다는 기록이 있다. 이는 문헌에 기록된 가장 오래된 사례로 여겨진다.[205] 특이하게도 이 기록에서는 인어가 강에서 발견되었다는 점이 주목할 만하다. 미나카타 구마구스는 "모습이 어린아이와 같다"는 기록을 근거로 인어의 정체가 일본장수도롱뇽일 것이라는 가설을 세웠다.[206]
일본서기에는 "인어"라는 명확한 표현은 등장하지 않는다. 쇼토쿠 태자가 "인어"라는 말을 사용했다는 기록이 후대의 『쇼토쿠 태자 전력』에 있지만, 실제로 사용했는지는 의문이다. 일본서기 편찬에 사용된 자료에도 "인어"라는 단어가 없었을 가능성이 있으며 당시에는 "인어"라는 개념 자체가 없었을 수도 있다.[207]
『전력』에 따르면 쇼토쿠 태자는 인어가 재앙을 불러오는 존재임을 알고 있었다고 한다. 에도 시대의 아사이 료이는 『쇼토쿠 태자 전력비강』에서 어부들이 그물에 인어가 걸려도 놓아주는 풍습이 있었다고 설명한다.[208] 쇼토쿠 태자는 오미노쿠니에 인어가 나타난 것을 흉조로 여겨 그곳에 관음보살상을 모셨다고 시가현간조지의 고문서에 전해진다. 간논쇼지의 연기에는 쇼토쿠 태자가 비와호에서 인어를 만나 전생의 악행으로 인어가 되었다는 이야기를 듣고 관음상을 봉안하고 절을 지어 공양했다는 내용이 담겨 있다(간논쇼지 및 "§인어의 미라"에 상세히 서술).
셋쓰노쿠니에서 헌상된 인어를 쇼토쿠 태자가 보고 있는 그림이 『쇼토쿠 태자 그림 전』(1069년)에 남아 있는데, 이는 현존하는 가장 오래된 일본 인어 그림으로 여겨진다. 이 그림은 40개의 사본으로 제작되었으며, 태자가 48세 때 헌상받았지만, 싫어하며 "이는 재앙의 근원이니 빨리 버려라"라고 명했다고 한다.
『가겐기(嘉元記)』에 따르면 덴표쇼호(天平勝宝) 8년/756년에는 이즈모·야스기(安来市) 해안에, 호키(宝亀) 9년/(778년)에는 노토·스즈미곶(珠洲岬)에 인어가 나타났다고 한다.[209]
다이라노 타다모리(1153년 사망)가 형부소보에서 물러난 후 이세 국 벳포(三重県, 옛 안키군카와게정, 현 츠시 카와게 지역)에 머물렀을 때, 어부들이 사람 머리를 닮은 큰 물고기 세 마리를 잡았다는 설화가 『고금저문집』에 기록되어 있다. 물고기의 머리는 사람과 같지만 이빨은 가늘고 원숭이처럼 입이 튀어나왔으며, 몸통은 일반 물고기와 같았다고 한다. 어부들은 이 물고기를 인어라고 생각했으며, 그 중 한 마리를 먹었지만 특별한 증상은 없었고 맛이 좋았다고 한다.
가마쿠라 시대부터 무쓰국이나 데와국 해변에 인어가 자주 밀려왔다는 기록이 남아 있다. 후대의 기록인 『호조 5대기』(1641년 간행)에서는 이러한 인어 출현을 전쟁이나 흉사의 전조로 여겼다。}}.
- 분지 5년(1189년) 여름, (무쓰의) 소토노하마에 밀려와 후지와라노 히데히라 아들들의 멸망을 예고했다.
- 겐닌 3년 4월(1203년), 쓰가루 해안에 나타나 미나모토노 사네토모가 악승에게 해를 입을 것을 암시했다.
- 겐포 원년(1213년), 데와・아키타 해안에 나타나 당시 가마쿠라 도노에게 보고되었으며, 같은 해 와다 전투가 일어났다.
- 호지 원년 3월 11일(1247년), 쓰가루 해안에 나타났다. 같은 해 미우라 야스무라의 반란(호지 전투)이 일어났다. 같은 날 유이가하마에서는 바다가 붉게 물드는 현상이 발생했다。}}.
- 호지 2년 가을(1248년), 무쓰, 소토노하마에 나타나 싯켄호조 도키요리가 확인을 명령했다[209]
『아즈마카가미』(1266년까지)나 『호조 9대기』(가마쿠라 연대기, 1331년)에는 인어가 "대어" 또는 "괴어"로 기록되어 있다. 이들 문헌에서도 인어는 오슈 후지와라의 멸망이나 와다 요시모리의 난과 같은 불행을 암시하는 징조로 여겨졌다.
호지 원년의 인어는 네 개의 다리를 가지고 시체와 같았으며, "손발을 가지고 비늘이 겹쳐져 있으며, 머리는 물고기와 다름없다"고 묘사되었다. 쓰가루에서 인어가 나타난 날, 유이가하마의 물이 붉게 물든 것은 적조 현상 때문일 것이라는 추측도 있다.
『본조 연대기』에서는 호지 원년의 인어를 "형태는 사람과 같고, 배에 네 개의 다리가 있다"고 묘사한다.
이후 가마쿠라 시대, 무로마치 시대에 걸쳐 14세기의 인어 출현 사례가 『가겐키』 등에 기록되어 있다[209]. 흉조로 여겨졌기 때문에 인어가 발견되면 가마쿠라도노(가마쿠라 막부)에게 보고해야 했고, 막부는 그때마다 기도를 올렸다고 한다.
- 엔쿄 3년 4월 11일(1310년), 와카사국 오바마의 갯벌에 나타난 인어는 국토에 "경사(めでた)"스러운 일이라 하여 마젠(真仙)이라고 이름 붙여졌다。}}
- 엔분 2년 음력 4월 3일(1357년), 이세국 후타미우라에 나타난 인어는 "오래 살 것이다"라는 의미로 연명수(延命寿)라고 이름 붙여졌다
중세 시대 마지막 인어 출현 사례는 덴분 19년 4월 21일(1550년) 분고・오노군 바다에서 포획되어 쇼군가에 헌상된 경우이다. 이 인어는 사슴과 같은 울음소리를 냈으며, 열흘 만에 죽었다고 한다。}}[209].
|thumb|250px|해녀(인어)}}]]
에도 막부는 1641년에 《헤이시무레루》(인어의 뼈)를 네덜란드 상관(동인도 회사)으로부터 증정받았다(§헤이시무레루의 약효 참조). 8대 쇼군 요시무네는 쿄호 2년(1717년), 인어 그림이 실린 욘스톤 도보를 받았다. 이를 통해 서양 인어에 대한 지식이 에도 시대에 전해졌음을 알 수 있다.
마쓰우라 세이잔의 『갑자야화』에 따르면 엔교 연간(1744–1748년) 초, 세이잔의 백부인 혼가쿠인(마쓰우라 쿠니)과 백모인 코쇼인이 히라도(나가사키현)에서 에도로 가는 도중, 겐카이 해협에서 해녀가 어업을 할 리 없는 먼 바다에서 인어가 나타났다고 한다. 처음에는 하반신이 보이지 않아 "여성의 모습으로 피부는 창백하고 머리카락은 엷은 적색으로 길었다"고 보였지만, 잠수할 때 물고기 꼬리가 나타나 인어임이 밝혀졌다.
히로카와 카이가 저술한 『나가사키 견문록』(간세이 12년[1800년] 간행)에는 "해녀(인어)"와 "해인"이 그림과 함께 실려 있다. 또한 약용인 《헤이시무레루》에 대한 언급도 있다[215][216].
에도 시대 문학 작품 중 하나인 이하라 사이카쿠의 『무도전래기』(조쿄 4년/1687년 간행)에는 볏이 있고, 하반신이 금색 비늘로 덮여 있으며 노란 꼬리지느러미를 가진 인어가 등장한다。}}. 이 인어의 울음소리는 종달새 지저귐과 같다고 묘사되어 있다{{Refn|『무도전래기』 권2의 4, "목숨을 빼앗기는 인어의 바다" 서두 부분
고후카쿠사인, 호지 원년 3월 20일에, 쓰가루의 오우라라고 하는 곳에, 인어가 처음으로 흘러들어와, 그 생김새는, 머리에 붉은 볏이 있고, 얼굴은 미녀와 같다. 네 다리는, 유리(보석)를 뻗은 듯하고, 비늘에는 금색의 광채가, 몸에서는 깊은 향기가 나며, 목소리는 종달새 피리의 조용한 소리와 같았다고, 세상의 본보기로 전해진다。}}.
문장에서는 사지가 "유리(보석)를 뻗은 듯하다"고 표현되었지만, 삽화에서는 다리가 없고 물고기 꼬리지느러미가 있으며 볏도 빠져 있다. 또한 문장에서는 등장인물이 인어를 향해 활을 쏘았지만, 그림에서는 무기가 조총으로 바뀌어 있다.
산토쿄덴의 『상자 속 딸 면 가게 인어』(1791년)에는 용궁의 오토히메 남자 첩으로 길러지던 우라시마 타로가 물고기인 오코이와 바람을 피워 인어 딸을 낳는다는 코미디가 등장한다. 버려진 딸은 에도의 낚싯배 가게에 주워져 기녀가 되려 하지만 실패한다. 그러나 인어를 핥으면 장수한다는 소문을 듣고 "수명의 약, 인어 어루만짐"을 개업한 남편은 큰 돈을 벌어 아내를 너무 많이 핥아 일곱 살 아이로 어려진다. 우라시마 타로가 나타나 옥상자를 사용하여 원래 나이로 되돌리고, 인어 또한 물고기 부분이 사라져 평범한 여성으로 변신한다.
에도 시대 고서 『에혼 사요시구레』에는 간세이 12년(1800년) 오사카 니시보리 평야 마을 해변에서 낚아 올려진 체장 약 90cm의 괴어가 기록되어 있다. 이 책에서는 인어의 일종으로 묘사되지만, 인간 형태의 상반신은 없고 사람을 닮은 얼굴을 가진 물고기이며, 숭어와 비슷한 비늘을 가지고 인간 유아와 같은 소리를 냈다고 한다[217]. 미즈키 시게루의 저서에는 "머리카락 물고기(하쓰교)"로 실려 있다[218].
{{multiple image
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| image1 = Wakan-sansaizue-49kan-20a-ningyo.jpg
| alt1 = 인어, 별명 능어
| caption1 = 인어(별명鯪魚중국어)
| image2 = Wakan-sansaizue-14kan-53b-teijin.jpg
| alt2 = 저인(氐人)
| caption2 = 저인
| footer = }}。}}}}
일본에서의 "인어"는 원래 "인면어"적인 형태가 주류였지만, 서양의 영향을 받아 하반신이 물고기라는 이미지가 에도 시대 후기(18세기 후반 이후)에 정착되었다는 설이 있다. 오오츠키 겐타쿠가 요하네스 얀스톤의 박물지 등 서양 서적에 나오는 인어 그림을 소개한 것이 큰 영향을 미쳤다고 여겨진다。}}.
18세기까지의 본초학서인 카이바라 에키켄의 '야마토본초'(1709년)나 류서인 테라지마 료안의 '화한삼재도회'(1712년)에서도 인어를 다루고 있는데, 이들은 한적뿐만 아니라 페이셰=물레르(peixe mullergl, §헤이시무레르의 약효 참조)에 대해 언급하고 있는 것으로 보아 서양의 정보를 참고한 것으로 보인다. 중국에서도 명나라 후기에 페르비스트(남회인)가 쓴 '곤여외기'에 유럽 인어의 뼈를 약용으로 쓴다는 내용이 기록되어 있다나 『곤여도설』「이물도설」'''서릉'''(세이렌)으로 표기하고 있다。}}.
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| image1 = Fujisawa(1922)-kenkyu-v2-p030-fig15-ningyo(Tatsunomiyakonamagusahachinoki).jpg
| alt1 = 인어. 『타츠노미야코나무구사팔목』(1793년)
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| caption1 = 인어. 『용궁선발목』(1793년)
| image2 = Fujisawa(1922)-kenkyu-v2-p031-fig16-ningyo(Nanso Satomi hakkenden).jpg
| alt2 = 인어. 『남총사토미팔견전』(1814–1842년)
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| caption2 =인어. 『남총리미팔견전』(1814–1842년)
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}}
17–18세기의 대중서(사이카쿠의 희작이나 쿄덴의 황표지)를 보면 팔이 있는 인어(『용궁선발목』, 『남총사토미팔견전』 참조)와 목만 인간인 인면어(『상입낭면옥인어』 참조)가 혼재되어 있다. 후지사와 에이코는 전자는 중국 전설(산해경 등)의 (鯪魚중국어), 후자는 을 본뜬 것이라고 설명한다. 그러나 후지사와가 지적했듯이 한적의 陵魚는 네 발 달린 생물이며, 이를 두 손과 발이 없는 생물로 삽화한 것은 료안의 '화한삼재도회'이다。후지사와는 '三才圖會'로 기재하지만 '화한삼재도회'의 의미로 본다. 왜냐하면 왕기의 '삼재도회'의 인어는 네 다리이며(상기 그림), 陵魚의 항목은 보이지 않는다。}}. '화한삼재도회'에는 인어/능어 외에 중국에서 두 손과 발이 없는 것으로 여겨지는 }}도 실려 있다[220].
|thumb|left|250px|인어}}]]
쓰가루 번령에서는 17세기와 18세기에 인어 목격 사례가 있었다[209]. 호레키 연간에 잡힌 인어는 그림으로 그려져 있는데, 옛날 제자 승려가 물에 빠졌다는 고사에 빗대어 가사와 같은 것을 걸치고 있다.
겐로쿠 원년(1688년) 7월 20일, 노우치우라(野内浦)에서 인어가 포획되었다고 기록되어 있다(『쓰가루 잇토시』).
호레키 9년(1759년) 묘의 3월, 이시자키 촌 항구에서 그림과 같은 물고기가 포획되었다는 보고가 있었다(『쓰가루 번 구기 전류』인용?『쓰가루 일기』/『쓰가루가 편람 일기』). 이 물고기는 백 년 전 "후지코지 절의 제자 스님"이 마쓰마에 번으로 가던 중 배에서 떨어졌다는 고사에 빗대어 이야기를 부풀린 것이라고 한다. 유사한 그림이 『미하시 일기』 호레키 7년(1757년) 조에서 발견되었으며, "와게사"와 같은 것을 걸치고 있는 점이 특징이다. 『히라야마 일기』 호레키 9년 조에는 "이시자키 촌 바다에서 인면어가 나와 여러 사람이 구경하러 갔다"는 기록도 있다.
일본의 인어는 유럽의 영향이나 불교(용왕의 딸인 용녀 전설)의 영향을 받아 여성으로 여겨지는 경향이 강해졌다. 하지만 "남자 인어" 그림도 에도 시대부터 발견되고 있다.
"어화 남자 인어(御画 男人魚)"라는 제목이 붙은 그림은 히로사키 번의 젊은 영주가 베껴 썼다고 전해지며, 어머니에게 보여 장수를 빌었다고 한다.
"네덜란드 건너온 인어 그림(阿蘭陀渡り人魚の図)"은 노인의 모습이지만, "머리카락은 서양 사람 같고, 손은 원숭이 같으며, 물갈퀴가 있고, 모양은 뱀과 같다. 먹으면 장수하여 백 살을 넘고, 보기만 해도 무병 연명의 효험이 있다"고 묘사되어 있다.
{{multiple image
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| header = 분카 2년, 엣추 도야마에서 사살되었다는 거대한 인어
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| alt1 = 분카 2년의 낭보 인어 그림
| caption1 = 「」。}}
| image2 = Gaidan bunbun shuyo-v02-05-toyama-ningyo.jpg
| alt2 = 가이단 분분 슈요의 인어
| caption2 = 「도야마에서 잡힌 괴어」}}
| image3 =
| alt3 =
| caption3 = }}
}}
분카 2년(1805년) 「인어 그림. 일명 '''해뢰'''」라는 낭보에 따르면, 이 해 5월 엣추국 호세이부치 요모노우라에 거대한 인어가 나타났다라고 읽혀지지만, 정확한 발음은 "요카타우라"[221]。}}. 이 인어는 전장 10.6미터에 달하며, 머리는 긴 머리카락을 가진 젊은 여자와 같았지만 금색 뿔이 두 개 돋아 있었다. 머리 아래는 물고기 몸통이었고, 옆구리 비늘 사이에 눈이 3개 달려 있었다. 꼬리는 잉어와 비슷했다고 한다. 사람들은 두려워하며 총 450정으로 쏘아 죽였다고 한다. 하지만 이 낭보에는 "이 물고기를 한 번 보는 사람은 수명이 길어지고 악사와 재난을 피하며 복덕을 얻는다"는 내용이 덧붙여져 있다.
이시즈카 호케이시의 『가이단 분분 슈요』에도 같은 인어에 대한 기록이 남아 있는데, 장소를 "호조쓰 시노하마(이문에는 아마하마)"라고 묘사하고 있다. 3장 5척의 인어가 하루에 두세 번 나타나 어업을 망치고 어촌에 화재가 발생했기 때문에 영주가 철포대를 보내 퇴치했다고 한다. 이시즈카 호케이시가 모사한 그림은 "반야면과 같고, 지느러미에 당초무늬와 같은 무늬가 있으며, 옆구리에 좌우로 눈이 3개씩 있다"고 묘사되어 있다. 일각에서는 이 그림이
12. 1. 닌교의 살
''닌교''의 살은 불로장생의 영약으로 여겨졌으며, 이를 섭취하면 놀라운 장수를 얻을 수 있다고 전해진다.한국에서는 다음과 같은 인어 전설이 전해진다. 어느 날 이진수라는 어부가 바다에서 미인에게 이끌려 용궁에서 하루를 보내고 돌아올 때, 먹으면 불로장수한다는 고려인삼을 닮은 토산을 받았다. 이진수는 의심스러워 그것을 그대로 두었으나 딸인 낭간이 그것을 먹어버린다. 그녀는 빼어난 미모를 얻었지만 수 백 년을 주체하지 못해 300살을 넘어 산을 방황하다 행방불명이 되었다고 한다.
유명한 ''닌교'' 전설 중에는 인어의 살을 먹고 기적적인 장수를 얻어 수백 년을 살았다는 야오비쿠니에 대한 이야기가 있다. 그 살이 암컷의 것이었는지는 알 수 없는데, 한 쌍의 번역가는 한 책에서 그것을 "인어의 살"이라고 칭했고, 다른 책에서는 단지 "사람의 얼굴을 한 이상한 물고기"라고 묘사했다.[59]
후지사와 모리히코는 야오비쿠니가 인어를 먹은 것이 세이네이 천황 5년(480년)이며, 인어 출현의 가장 오래된 사례라고 주장하지만, 구전 설화인지 문헌 자료는 확인되지 않는다.[203]
야오비쿠니는 인어, 아홉 개의 구멍이 있는 조개(전복) 등을 먹고 장수했다고 전해지는 비구니이다.
분안 6년(1449년) 5월에 와카사국에서 교토에 나타났다고 전해지며, 나이는 800세이지만 그 모습은 15세에서 16세처럼 젊었다고 한다. 그때 1000년의 수명을 다 쓰지 않고 죽었다고 전해지므로, 그 설정상에서는 태고에 출생한 인물이라고 볼 수 있지만 (상술한 바와 같이 480년에 인어를 먹었다고 전해진다[203]), 그 출현에 대해 기록한 문헌은 중세 무로마치 시대의 『고후기』와 『와운일건록』이다.
후쿠이현 오바마시와 후쿠시마현 아이즈 지방에서는 "핫뱌쿠비쿠니", 도치기현 니시카타마치 마나코에서는 "오비쿠니", 그 외 지역에서는 "야오비쿠니"라고 불린다[214].
12. 2. 요괴로서
''닌교''는 도리야마 세키엔의 ''백괴야교'' 시리즈에 포함되어 있으므로 ''요괴''로 간주될 수 있다. 닌교의 성별은 "사람의 얼굴, 물고기의 몸"을 가진 존재로만 묘사되어 있어 불분명하다. 하지만 세키엔의 ''닌교'' 그림은 실질적으로 서중국에 서식하며, 설명문에는 디런이라고도 알려진 "인어"를 나타낸다. 디런은 ''산해경''에 묘사되어 있으며 "낮은 사람들" 또는 "디 사람들"로 번역된다.13. 인도, 동남아시아, 폴리네시아 민속
힌두교에서 수반나맛차(문자 그대로 "황금 인어")는 라바나의 딸이며, 태국어를 비롯한 동남아시아의 라마야나 변형에도 등장한다.[60] 그녀는 란카로 다리를 건설하려는 하누만의 계획을 망치려 하지만, 대신 그와 사랑에 빠지는 인어 공주이다.[61]
캄보디아에서는 소반나 맙차(Sovanna Maccha)라고 불리며, 캄보디아 관객들에게 인기가 많다.[62] 일본과 중국 외에도 아시아 지역에도 인어의 전승이 있다.
타이완의 사오족 전설에는 일월담에 살고 있는 인어인 타쿠라하가 전해져 온다.
필리핀 레이테 주 힐롱고스 시의 민담에는 파나와 판이라는 부부가 등장한다. 아이를 가진 파나가 사바히를 먹고 싶어하자, 판은 매일 낚시를 나갔다. 어느 날, 사바히가 잡히지 않아 슬퍼하는 판에게 사바히의 왕은 거래를 제안한다. 매일 사바히를 가져다주지만, 태어난 아이가 7살이 되면 사바히의 나라로 데려간다는 조건였다. 판은 거래에 응하고 매일 사바히의 풍어를 누렸고, 여자아이가 무사히 태어났다. 마리아라는 이름이 붙은 딸은 7살이 되었지만, 판은 결국 물고기와의 약속을 어기기로 한다. 마리아에게는 바다에 가까이 가지 말라고 타이른다. 그러나 마을 밖에서 온 배가 입항하자, 호기심에 이끌린 마리아는 바다에 다가가 파도에 휩쓸려 행방불명된다. 몇 년 후, 그 근처에 인어가 나타났다고 한다.[239]
괌 섬에는 시레나라는 인어 전설이 전해진다. 시레나라는 젊은 여성이 어머니에게 잔심부름을 받게 된다. 처음에는 열심히 하려 했지만, 이내 차가운 물에 뛰어들어 그것을 내던져 버렸다. 시레나는 잔심부름을 끝내지 못한 채 하루가 지나갔다. 어머니는 분노와 좌절감에 휩싸여 시레나에게 "그렇게 물이 좋다면 물고기라도 되어 버려라!"라고 외쳤다. 그 말을 듣고 있던 대모는, 적어도 하반신만이라도, 라며 저주를 완화했다. 탄생한 인어는 외양으로 헤엄쳐 나가 괌으로 돌아오지 않았다고 한다.[240]
파푸아뉴기니의 뉴아일랜드 섬 동해안에 사는 나케라족의 전승과 민간 신앙에는 리(ri, Ri)라고 불리는 생물이 등장한다. 인류학자 로이 와그너(Roy Wagner)는 1960년대부터 70년대에 걸쳐 파푸아뉴기니에서 현지 문화에 관한 청취 조사를 실시했다. 그는 리에 대한 이야기를 대량으로 채집했는데, 리는 공기를 호흡하고 사람의 머리, 팔, 생식기와 물고기의 하반신(한 쌍의 지느러미)을 가지고 있다고 한다.[241][242] "Ilkai", "Pishmeri"는 이 동물의 다른 이름이다.[243] 맹그로브 가장자리나 해변에 서식하며, 아름다운 음악을 연주한다고도 한다.[244]
마오리족의 민간 신앙에도 리(Ri)라고 불리는 여성형 바다 정령이 등장한다.[245]
14. 아프리카 민속
자바 문화의 인도네시아에서는 나이 로로 키둘이 바다 여신이자 남해의 여왕으로 여겨진다. 이 인어 여왕은 자바 남쪽 해변에 산다고 전해지며[63], 다양한 형태로 나타나는데, 인어 형태일 때는 나이 블로롱이라고 불린다.[64]
마다가스카르의 민담에서는 다음과 같은 이야기가 전해진다. 부투라는 가난한 어부가 어느 날 강에서 아름다운 인어를 잡는다. 인어는 부투가 아내를 원한다는 것을 알고 그의 그물에 들어왔다고 한다. 인어는 인간의 모습으로 변신하여 자신의 정체를 비밀로 한다는 조건으로 부투의 아내가 된다. 인어는 신비한 힘을 가지고 있어서 부투의 생활은 윤택해진다. 그러나 어느 날, 부투는 술에 취한 김에 아내의 정체를 밝히고 만다. 아내는 신비한 힘으로 부투의 집을 이전의 초라한 모습으로 되돌려놓고 강으로 돌아가 버린다. 다음 날 아침, 술에서 깬 부투가 아무리 후회해도 이미 늦었다[249].
15. 아라비아 민속
아라비아 민속에서 인어는 천일야화에 등장하는 바다 인간 이야기를 통해 묘사된다. 천일야화에는 '바다의 소녀 드줄라나르'와 같이 바다에 사는 인간에 대한 이야기가 여럿 실려 있다. 다른 신화들과 달리, 천일야화에 등장하는 바다 인간들은 해부학적으로 인간과 매우 유사하며, 단지 물속에서 숨을 쉴 수 있다는 점만이 다르다. 이들은 인간과 교접하여 생식할 수 있으며, 그 후손 또한 물속에서 숨을 쉴 수 있는 능력을 지닌다.
타갈로그어에서는 인어를 ''시레나''와 ''시요코이''로 구분하여 부르며, 시레나는 모든 민족 집단에서 인어를 지칭하는 일반적인 용어로 사용된다.[65][66] 필리핀 각 민족 집단은 인어에 대해 다양한 개념을 가지고 있다. 팡가시난족에게 비날라통간 인어는 인간 마기노오 팔라시파스와 결혼하여 한동안 인류를 지배했던 바다의 여왕으로 여겨진다.[67] 일로카노족은 인어가 최초의 세레나와 물의 신 리타오의 결합을 통해 번성했다고 믿는다. 비콜라노족 사이에서는 인어를 아름다운 목소리와 사나운 성격을 가진 마긴다라로 부른다.[68] 삼발족은 맘부부노라고 불리는 인어를 묘사할 때, 일반적인 인어와 달리 지느러미가 두 개라고 설명한다.
한편, 브라질 민속에는 "물의 여인/어머니"를 뜻하는 이아라(mãe-d'agua)라는 존재가 등장한다. 이아라는 어부들이 희생되기 쉬운 물 속에 사는 아름다운 여성으로 묘사된다. 18세기 자료에 따르면 이아라는 밤에 남자들을 매혹하는 긴 머리카락을 가진 여성으로, 그녀에게 굴복하는 자들은 "정열에 휩싸여 익사"한다고 전해진다. 민간에서는 남자들을 유혹하는 이아라의 노래 소리가 들리면 남자들이 실종된다고 믿었다. 일부에서는 이아라를 "강에 사는 아름다운 백인 여성"으로 묘사하며 금발 머리를 가졌다고 주장하기도 하지만, 민속학자 루이스 다 카마라 카스쿠두는 금발에 푸른 눈을 가진 이아라에 대한 묘사는 19세기 중반 이후에 나타났다고 지적한다. 카스쿠두는 이아라가 원래 물의 악마인 이푸피아라와 코브라-그란데라는 두 토착 존재에 뿌리를 두고 있으며, 어두운 피부색을 가진 마법에 걸린 무라 (무어 소녀)의 포르투갈 설화가 결합된 것으로 보았다.[77] 이아라는 점차 유럽의 사이렌/인어 이미지에 영향을 받아 여성과 물고기가 결합된 형태로 인식되게 되었다.
이아라 전설은 18세기경 투피남바족의 이푸피아라 신화에서 비롯되었다고 여겨진다. 이푸피아라는 원래 어부들을 물속으로 끌고 들어가 입, 코, 손가락, 심지어 생식기까지 먹어 치우는 남성 수중 거주자로 알려져 있었다. 대항해 시대 동안 유럽 작가들은 이 신화를 퍼뜨렸는데, 페로 드 마갈량이스 간다보(1576)는 여성의 유방을 가진 "히푸피아라"의 삽화를 싣기도 했다. 이후 예수회 선교사 페르낭 카르딤은 "이그푸피아라"가 긴 머리카락을 가진 여성처럼 생긴 존재들로 이루어져 있다고 기록했다. 카르딤은 남성을 거세하는 역할을 여성에게 부여하는 기독교적 관점을 반영했다. 아프리카 노예가 유입된 후에는 요루바 신화의 여신 예만자가 이야기에 혼합되기도 했다.
16. 미국 민속
남자 인어는 마오리 신화의 잘 알려진 이야기인 "파니아 오브 더 리프" 신화의 등장인물이며, 이는 세계 다른 지역의 바다 사람들에 대한 이야기와 많은 유사점을 가지고 있다.
카리브해의 신 타히노족은 아야키아(Aycayia)라는 인어를 숭배하는데, 이는 자구아 여신과 마자과 나무의 부용꽃인 ''Hibiscus tiliaceus''의 속성을 지닌다.[75] 현대 카리브해 문화에는 서아프리카 기원에서 노예들이 가져온 여러 인어가 있다. 이에는 수리남과 가이아나의 와트라마마, 그레나다의 마마조, 브라질과 쿠바의 예마냐 또는 예마야, 아이티의 에르줄리에, 마르티니크의 라망테 등이 있다. 아이티의 부두교 로아로 인식되는 인어인 라시렌(Lasirèn, 프랑스어 la siréne에서 유래, "인어")은 부, 아름다움, 로맨스를 나타내지만, 죽음의 가능성 또한 의미한다.
자메이카에는 강의 인어 여성이 전해져 내려온다. 모든 물고기는 리버 맘마(River Mumma)의 자식이라고 한다. 긴 검은 머리카락을 빗고 있는 모습이 목격되지만, 가까이 다가가서는 안 된다고 전해진다. 리버 맘마는 발목을 붙잡아 강으로 끌어들이려 하고, 반대로 그녀를 잡으려고 하면 강의 물고기가 사라지고 강이 말라 버린다고 말하는 사람도 있다. 푸르고 고요한 물이 가득한 깊은 강, 야자수, 고사리, 식물 덩굴로 뒤덮인 곳에 살고 있으며, 그 강 밑바닥에는 황금 테이블이 숨겨져 있다. 이 테이블은 스페인인들이 금을 찾아 여행했을 때 순금으로 만든 것으로, 리버 맘마는 그 테이블을 지키고 있다. 뙤약볕 아래 더운 날 정오쯤에 황금 테이블이 천천히 수면 위로 떠올라 보일 때가 있다고 한다.
16. 1. 이아라와 이푸피아라
브라질 민속에서 이아라는 "물의 여인/어머니"라는 뜻의 ''mãe-d'agua''로도 알려져 있으며, 어부들이 희생되기 쉬운 물 속에 사는 미녀이다. 18세기 자료에 따르면, 이아라는 밤에 남자들을 매혹하는 긴 머리카락을 가진 여성으로, 그녀에게 굴복하는 자들은 "정열에 휩싸여 익사"한다. 민속은 또한 토착 언어로 노래를 부르며 남자들을 유혹하는 이아라에게 남자들의 실종을 돌렸다. 다른 평론가들은 이아라가 "강에 사는 아름다운 백인 여성"이며, 금발 머리를 가졌다고 주장한다. 그러나 금발에 푸른 눈을 가진 모습은 루이스 다 카마라 카스쿠두가 알기로는 19세기 중반 이후에야 증명되었다. 카스쿠두는 이전 저술에서 이아라가 물의 악마 이푸피아라(아래 참조)와 코브라-그란데라는 두 토착 존재에 뿌리를 두고 있지만, 어두운 피부색을 가진 마법에 걸린 무라 (무어 소녀)의 포르투갈 설화가 결합된 것으로 보았다.[77] 이아라는 유럽의 사이렌/인어의 이미지에 따라 점차 여성-물고기로 여겨지게 되었다.이아라의 전설은 투피남바족 사이에서 이푸피아라의 토착 신화에서 18세기 경에 발전했다고 자주 주장된다. 이푸피아라는 원래 어부들을 바닥으로 끌고 가서 입, 코, 손가락 끝, 생식기를 먹는 남성 수중 거주자로 여겨졌다. 대항해 시대 동안 유럽 작가들은 이 신화를 퍼뜨렸지만, 페로 드 마갈량이스 간다보(1576)는 여성의 유방을 가진 "히푸피아라"의 삽화를 포함했다. 그 후 예수회원 페르낭 카르딤은 "이그푸피아라"가 긴 머리카락을 가진 여성처럼 생긴 여성들로 구성되어 있다고 썼다. 간다보의 경우 다소 모호하지만, 카르딤은 남성을 거세하는 역할을 여성에게 쉽게 할당하는 기독교적 견해를 명확히 주입했다. 나중에 아프리카 노예가 도입되면서, 요루바 신화의 이에만자가 이야기에 혼합되었다.
현대 브라질 전설에서, 이아라는 강에 사는 아름다운 여성으로, 남자를 유혹하지만, 특히 어부가 그 희생양이 되어 물 속으로 끌려 들어간다고 한다[246]
이아라는 점차 유럽 인어의 영향으로 "물고기 여자"로 여겨지게 되었다 지금은 이아라가 백색 인종 같다는 금발이라고도 하지만, 민속학자 루이스 다 카마라 카스쿠두에 따르면 19세기 후반까지 금발 벽안의 이아라의 예는 드물었다고 한다[247] 。
이아라는 원래 두 개의 원주민 전설, 물의 마귀 이푸피아라와 큰 뱀 코브라=그란데에서 유래되었지만, 포르투갈인의 '매혹적인 무어인/흑인 여성' 전설도 습합되었다는 것이 초기 카스쿠두의 설의 골자이다[248]
이아라 전설은, 18세기 경, 원주민의 투피남바족에 전해지는 이푸피아라의 전승을 바탕으로 형성되었다고 고찰되고 있다. 이푸피아라는, 원래는 남성만의 물고기 인간으로, 어부를 물 밑으로 끌어들여, 입, 코, 손가락, 성기를 먹는다고 했다。
대항해 시대가 되면서 유럽의 서적 등에 의해 전파되었지만, 거기서 포르투갈인 등에 의해 이푸피아라의 여성화가 일어났다. 페로 드 마갈량이스 간다보(1576년)는 인간 여성과 같은 유방을 가진 괴물의 그림을 게재했고, 예수회 선교사 페르낭 카르딤(1584년)은 여성도 있다고 하여, 긴 머리카락의 인간 여성 같다고 말했다。 이것은 기독교권의 악녀관이 영향을 주고 있다고 고찰된다。
더욱이 아프리카인 노예가 유입된 시대가 되면서, 요루바인의 민속 신화에 등장하는 예만자 여신의 요소가 더해졌다。
17. 보고된 목격담
역사적으로 다양한 인어 목격담이 보고되었다. 서양의 고대, 중세, 근세 학자들은 인어를 실존하는 생물로 여겼으며, 그 소재지는 유럽뿐 아니라 신대륙, 아시아, 아프리카에 이르렀다.
1493년 크리스토퍼 콜럼버스는 히스파니올라 섬 해안에서 세 마리의 인어를 발견했다고 기록했다. 그는 이들이 강에서 바다로 기어 올라오는 것을 목격했으며, 인어의 용모에 대해 "그림에 그려진 것처럼 아름다운 것이 아니라" 인간과 비슷한 얼굴을 하고 있었다고 묘사했다. 오늘날 학자들은 콜럼버스가 매너티를 본 것으로 추정한다.
헨리 허드슨은 1608년 북극해(노르웨이해 또는 바렌츠해)에서 "인어"를 목격했다고 보고했다. 그의 기록에 따르면 그 인어는 여성과 같은 유방을 가지고 있었고, 하얀 피부에 긴 검은 머리카락을 늘어뜨리고 있었다. 일부 학자들은 허드슨이 본 것이 흰고래나 일각고래일 가능성을 제기한다.
1652년부터 1654년까지 그린란드 탐험에 참여한 네덜란드 탐험가 다비트 다넬은 "흩날리는 머리카락을 가진 매우 아름다운" 인어를 목격했다고 주장했지만, 그의 선원들은 인어를 잡는 데 실패했다.
덴마크의 의사이자 박물학자인 토마스 바르톨린은 저서에서 브라질의 "세이렌"으로 묘사된 개체(아마도 매너티)를 그림과 함께 설명했으며, 이는 후에 린네에 의해 "바르톨린의 세이렌(Siren Bartholini)"이라고 명명되었다. 바르톨린은 브라질에서 네덜란드 서인도 회사 상인이 "해인(호모 마리누스)"을 포획했다는 기록을 접하고, 그 일부 표본인 손과 갈비뼈를 제공받아 도해했다. 해부 결과, 이 "손"은 매너티의 앞지느러미로 추정된다. 바르톨린은 이 생물을 물범류로 추론하며, 인류와 흡사한 해수 생물 역시 물범류로 보아야 한다고 주장했다. 17세기의 에라스무스 프란치스키는 이 생물이 브라질 원주민의 이푸피아라 전승과 관련 있을 것이라는 의견을 제시했다.
네덜란드령 타이완에서는 제란디아 성 근처 해역에서 인어가 나타나는 것을 많은 사람들이 목격했다는 기록이 있다. 이것은 임박한 재앙의 조짐으로 여겨졌다[177]。
17세기 서양인들은 인어(「인간형 어류」)가 특히 옛 스페인령 필리핀의 비사야 제도 부근에 서식한다고 언급했다. 당시의 과학론이나 자연사 서적에는 삽화와 함께 이 인어가 "안트로포모르푸스"(Anthropomorphus), 즉 인간의 모습을 한 어류라고 명명되어 있으며, 인간과 매우 흡사하게 묘사되어 있다. 그러나 이 "인간형 어류"는 현지명을 두용(duyon)이라고 하며, 이는 필리핀 해역에 분포하는 듀공으로 여겨진다. 스페인인들은 이 "인간형 어류"(두용, 듀공)를 "부인어"를 의미하는 페셰・무리에르(pesce mujer)라고 불렀다. 이 페셰・무리에르는 네덜란드 무역을 통해 도쿠가와 이에미쓰 시대의 일본에 의약품으로 들어와 본초학자들에게 다루어졌다.
17. 1. 로마 루시타니아와 갈리아
대 플리니우스의 『박물지』(기원 77년 간행)에 따르면, 티베리우스 황제 시대에 로마 제국 루시타니아 속주 올리시포(현재 포르투갈 리스본) 해안에서 트리톤(남성 인어)이 목격되었다. 또한 같은 장소에서 네레이스 (여성 인어)도 목격되었다.목격된 트리톤은 어느 동굴에서 소라고둥을 불고 있었다. 네레이스에 대해서는 "죽어갈 때의 탄식의 노래가 해변 주민들에게 들린 적이 있다"고 한다. 리스본의 사절단이 티베리우스 황제에게 보고한 내용에 따르면 트리톤은 일반적인 인식과 같은 모습을 하고 있었다. 플리니우스는 네레이스에 대해 사람들이 인간과 같은 모습(얼굴, 몸통)에 매끄러운 피부를 가졌다고 생각하는 것은 오해이며, 진정한 네레이스는 온몸이 비늘로 덮여 있다고 주장했다.
또한 갈리아 속주의 총독(레가투스)이 고 아우구스투스 황제에게 보낸 서신에서 여러 네레이스의 시체가 해변으로 밀려온 적이 있다고 보고했다고 플리니우스는 기록했다.
플리니우스는 또한 "해인"(호모 마리누스/homo marinusla)을 카디스 만에서 봤다는 증언을 기사 계급 몇 명에게서 얻었다. 그들은 인간의 모습과 같지만 야행성이며 배에 기어오르는 일이 있는데, 그렇게 되면 배가 침몰하기 시작한다고 한다.
올라우스 마그누스(16세기)는 플리니우스를 인용하여 네레이스(인어)가 "그 임종에 발하는 수심 어린 비명"은 노래나 음악과 같다고 묘사하며, 운명의 세 여신이나 님프가 연주하는 심벌즈와 플루트 소리가 해변에서 들린다는 민간 전승과 관련짓고 있다. 올라우스에 따르면 네레이스는 (특히 죽음에 임할 때뿐만 아니라) "슬프게 노래한다"고 한다.
로마 시대에 해변으로 밀려온 네레이스는 "아마도 물개류"일 것이라고 추정된다. 또한, "해인"에 대해서는 "아프리카산 매너티인가(?)"라는 추측도 있다.
17. 2. 탐험 시대의 아메리카와 극지방
1493년, 크리스토퍼 콜럼버스는 히스파니올라 섬 해안에서 항해 중 세 마리의 인어(세이렌)를 발견했다. 그는 항해 일지에 이들이 강(현재의 야케 델 노르테 강)에서 바다로 완전히 기어 올라오는 것을 목격했다고 기록했다. 콜럼버스는 인어의 용모에 대해 "그림에 그려진 것처럼 아름다운 것이 아니라" 간신히 인간과 비슷한 얼굴을 하고 있었다고 묘사했는데, 오늘날 학자들은 그가 매너티를 본 것으로 추정한다.헨리 허드슨은 1608년 두 번째 항해 중 북극해(노르웨이해 또는 바렌츠해)에서 "인어"를 목격했다고 보고했다. 허드슨의 기록에 따르면 그 인어는 여성과 같은 유방을 가지고 있었고, 하얀 피부에 긴 검은 머리카락을 늘어뜨리고 있었다. 일부 학자들은 허드슨이 본 것이 흰고래나 일각고래일 가능성을 제기한다.
네덜란드 탐험가 다비트 다넬은 1652년부터 1654년까지 그린란드 탐험 중 "흩날리는 머리카락을 가진 매우 아름다운" 인어를 목격했다고 주장했지만, 그의 선원들은 인어를 잡는 데 실패했다.
17. 2. 1. 식민지 브라질
덴마크의 의사이자 박물학자인 토마스 바르톨린은 저서에서 브라질의 "세이렌"(인어)으로 그림과 함께 설명한 개체(아마도 매너티)는, 후에 린네가 전재하여 "바르톨린의 세이렌(Siren Bartholini)"이라고 명명했다.
개체 표본 전부가 바르톨린의 소유물은 아니었지만, 한 손과 갈비뼈 몇 개를 제공받았고, 이것들도 도해되어 있다(오른쪽 그림 참조) 바르톨린은 브라질에서 네덜란드 서인도 회사 상인이 "해인(호모 마리누스)"을 포획했다고 기록했다. 이후 레이덴 시에서 해부되었으며, 집도는 피터 파우이며, 요하네스 데 라엣(서인도 회사 이사)가 동석했다. 바르톨린은 라에와 친교를 맺어 손과 갈비뼈 몇 개를 증정받았다고 한다. 이 "손" 그림은 그 골격이 실사적으로 묘사되어 있어 매너티의 앞지느러미로 감정될 수 있다고 한다.
처음에 "해인" 또는 "해남"(호모 마리누스)이라고 불리고 있지만, 동판화에서는 "세이렌(Sirene)"이라고 표제되어 있다. 그림의 세이렌은 인간 여성과 같은 용모를 하고 있으며(머리카락은 없음), 옷을 벗은 유방, 물갈퀴가 있는 앞발로 그려져 있다. 브라질 해부 개체는 손가락 사이에 막이 있고, 개체가 완전하지 않고 "꼬리의 흔적이 보이지 않았다"고 한다.
바르톨린은 "세이렌(인어)"이라는 호칭을 사용하고 있지만, 물범류라고 추론했다. 그는 바다에는 "바다코끼리" 등 육생과 매우 흡사한 해양 생물이 몇몇 있으며, 따라서 인류와 흡사한 해수 생물도 부정할 수 없지만, 그것들은 모두 물범류로 보아야 한다고 주장했다.
17세기의 에라스무스 프란치스키는 이 생물이 브라질 원주민의 이푸피아라 전승과 관련성이 있을 것이라고 의견을 제시했다.
17. 2. 2. 식민지 동남아시아
네덜란드령 타이완에서는 제란디아 성 근처 해역에서 인어가 나타나는 것을 많은 사람들이 목격했고, 수로에 와서 자세히 조사하려 했지만 이미 자취를 감췄다. 이것은 임박한 재앙의 조짐으로 여겨졌다[177]。인어(직역하면 「인간형 어류」, 「부인어」 등으로 불린다)가 특히 옛 스페인령 필리핀의 비사야 제도 부근의 수역에 서식한다고 17세기의 서양인에 의해 언급되고 있다. 당시의 복수의 과학론이나 자연사 서적에 기재되어 있다.
이러한 서적의 제명에서는 그 인어에 대해 '''안트로포모르푸스'''(Anthropomorphus) 즉 「인간의 모습을 한 [어류]」라고 명명하고 있으며, 삽화에서도 반인반어의 남녀 인어로 그려져 있으며, 인간과 매우 흡사함이 강조된다.
그러나 이 「인간형 어류」는 현지명을 두용(duyon)이라고 한다고 문헌에도 기술되어 있으며 필리핀의 해역에도 분포하는 듀공이라고 여겨지고 있다.
이 「인간형 어류」(두용, 듀공)는 스페인인 사이에서는 「부인어」를 의미하는 호칭 페셰・무리에르(pesce mujer)라고 불렸다.
이 페셰・무리에르는 의약품으로 네덜란드 무역으로 에도 초(도쿠가와 이에미쓰) 시대에는 이미 들어와 있었고, 이 헤이시무레[루] 등으로 음차되어 본초학자 등에게 다루어졌다.
17. 3. 청나라 시대 중국
《월중견문(粵中見聞)》[85][86]에는 인어에 관한 이야기가 실려 있다. 1730년에 쓰여진 이 책에는 두 가지 이야기가 있다.첫 번째 이야기는 한 남자가 란타우섬 해변에서 인어(海女)를 잡았다는 내용이다. 그 인어는 온몸이 여러 색깔의 가는 털로 덮여 있다는 점을 제외하고는 인간과 흡사했다. 말을 할 수는 없었지만, 남자는 그녀를 집으로 데려와 결혼했다. 남자가 죽은 후, 인어는 다시 바다로 돌아갔다고 한다.
두 번째 이야기에서는 한 남자가 배를 해안에 정박하는 동안 해변에 누워있는 여자를 발견한다. 자세히 살펴보니 그녀의 손과 발에는 물갈퀴가 있었다. 그 여자는 물로 옮겨졌고, 헤엄쳐 가기 전에 선원들에게 감사를 표했다고 전해진다.
17. 4. 미국과 캐나다
캐나다에서는 밴쿠버와 빅토리아 인근에서 2건의 목격담이 보고되었다. 하나는 1870년에서 1890년 사이, 다른 하나는 1967년에 발생했다.[87][88] 펜실베이니아의 한 어부는 1881년 6월 매리에타 근처 서스쿼해나 강에서 인어 5건을 목격했다고 보고했다.[89]17. 5. 21세기
2009년 8월, 하이파 만 해상에서 수십 명의 사람들이 인어가 물 밖으로 뛰어올라 공중 묘기를 부리는 것을 목격했다는 보고가 있었다. 이에 따라 이스라엘 해안 도시 키르야트 얌은 인어의 존재를 증명하는 사람에게 100만 달러의 포상금을 내걸었다.[90]
2012년 2월, 짐바브웨의 고크웨와 무타레 인근 두 저수지 건설 공사가 중단되었다. 작업자들이 인어의 방해로 공사를 더 이상 진행할 수 없다고 주장했기 때문이다. 이 사건은 당시 수자원부 장관이었던 사무엘 시페파 콩고에 의해 보도되었다.[91]
18. 날조 사례 및 쇼 전시회
르네상스와 바로크 시대에는 듀공, 제니 헤니버, 인어증후군 환자들이 분더캄머에서 인어로 전시되었다.
19세기 P. T. 바넘은 자신의 박물관에 피지 인어로 명명한 가짜 박제물을 전시했다.[272] 다른 사람들도 종이 세공물이나 죽은 동물의 사체 일부(원숭이, 물고기)를 이용해 기괴한 인어 형상을 만들어 전시했다. 2004년 지진해일 이후 '피지 인어' 그림이 인터넷에 떠돌았지만, 이는 바넘의 가짜 인어와 다르지 않은 조작물이었다.[272]
일본 각지에서는 원숭이 머리와 어류의 몸통을 꿰맨 인어 미라가 서양 여행객 기념품으로 제작되었다. 물고기는 주로 농어형 어종이 사용되었고, 중국 광둥성에서는 잉어과의 물고기나 다른 종류의 물고기를 합성하여 인어를 제작하기도 했다.
인어 미라나 신체 일부 보존품이라 칭하는 물품이 일본 각지에 전해지지만, 과학적 조사는 미흡하다.[231]
- 시가현 간세이지에는 미인 여승에게 반한 남성 인어가 인간으로 변해 찾아왔지만, 미라가 되어버린 이야기가 전해진다. 이 미라는 1993년에 소실되었다.
- 와카야마현 하시모토시, 고야산 기슭 사이코지에는 전장 약 50cm의 인어 미라가 있으며, 불로장생과 무병장수를 기원하는 신앙의 대상이다. 2009년 3월, 와카야마현 유형 민속 문화재로 지정되었는데, 전설 속 생물이 도도부현 문화재로 지정된 것은 처음이다.[232]
- 하카타진에 인어가 나타났을 때 국가 장수의 상서로운 징조로 여겨져 류궁사 (하카타구)에 매장되었고, 류궁사에는 지금도 인어 뼈가 전해진다.[233]
- 오카야마현 아사쿠치시 엔주인에는 "인어 건어물"이라 적힌 전장 약 30cm 인어 미라가 있다.[234] 구라시키 예술과학대학과 구라시키 시립 자연사 박물관 그룹 조사 결과, 상반신은 종이나 천, 하반신에는 민어과 물고기를 사용하여 1800년대 후반에 제작된 것으로 추정된다.[231]
수영복 차림 여성들이 물탱크에서 인어 분장을 하고 1939년 뉴욕 세계 박람회에서 공연을 펼쳤다. 이는 초현실주의 예술가 살바도르 달리의 "비너스의 꿈" 설치물의 일부였다. 인어는 오스카라는 문어와 교류했으며, 이 내용은 E. L. 도크토로의 소설 ''월드 페어''에 묘사되었다.
1947년부터 플로리다의 위키 와치 스프링스에서는 전문 여성 다이버들이 인어 역할을 하며 공연을 해왔다. 이 주립 공원은 스스로를 "살아있는 인어들의 유일한 도시"[97]라고 칭하며, 1960년대에 연간 거의 100만 명의 관광객을 유치할 정도로 인기가 높았다.[98] 공연자들은 대부분 대학생으로 파트타임으로 일하며, 스쿠버 다이빙 자격증을 소지하고 있다. 그들은 천으로 만든 꼬리를 착용하고 유리 벽으로 된 수중 무대에서 수중 발레를 공연한다.
아마는 일본의 잠수부들로, 주로 여성들이며, 전통적으로 허리 가리개만 착용한 채 조개류와 해초를 채취하며 최소 2,000년 동안 활동해 왔다. 20세기부터 아마는 관광 명소로 여겨지게 되었고, 인어로 낭만화되었다.[100]
18. 1. 조작된 인어 표본
르네상스와 바로크 시대에는 듀공, 제니 헤니버, 인어증후군 환자들이 분더캄머에서 인어로 둔갑하여 전시되기도 했다.19세기 P. T. 바넘은 자신의 박물관에 피지 인어라는 가짜 박제물을 전시했다. 다른 이들도 종이 세공물이나 죽은 동물의 사체 일부(원숭이, 물고기)를 이용해 기괴한 인어 형상을 만들어 전시했다. 2004년 인도양 지진 해일 사태 당시에는 이러한 조작된 인어 그림이 인터넷에 떠돌기도 했다.[272]
1822년 런던에서 전시되고 1842년 P. T. 바넘이 미국에서 전시한 피지 인어가 유명한 인어 사기의 대표적인 예다.[93] 한 조사관은 인어 제조 과정을 일본 어부까지 추적했다고 한다.
중국과 말레이 제도에서 원숭이와 물고기 부품으로 만든 가짜 인어는 16세기 중반부터 네덜란드 상인들에 의해 유럽으로 수입되었으며, 그 제조는 더 이전으로 거슬러 올라가는 것으로 보인다.[94] 특히 일본 규슈 지역에서는 외국인 대상 기념품으로 이러한 인어가 만들어졌다. 모리 바이엔은 1825년 자신의 어류학 논문에 합성 제조된 ''닌교'' 표본의 컬러 삽화를 실었다. 에도 시대 대부분 동안 나가사키는 외국에 개방된 유일한 무역 항구였으며, 일본인이 아닌 외국인이 거주할 수 있는 유일한 장소였다. 나가사키 데지마에 주재한 네덜란드 동인도 회사 이사인 얀 코크 블롬호프는 인어 미라를 획득한 것으로 알려져 있으며, 이 표본과 다른 표본들은 현재 네덜란드 레이던에 있는 국립 민족학 박물관에 보관되어 있다.
유럽에서는 가오리로 만든 제니 해니버가 이와 유사한 역할을 했다.[95]
17세기 중반, 존 트라데스칸트 시니어는 인어의 손을 포함한 여러 진기한 물건들을 전시하는 분더캄머(트라데스칸트의 방주)를 만들었다.[96]
피지 인어는 일본인이 제작한 위조 표본으로, 미국의 포경선 선장이 바타비아에서 5,000 달러에 구입하여 1822년 런던에서 전시회를 개최했지만 실패했다. 이후 세인트 제임스 스트리트의 터프 커피 하우스에 전시되었고, 조지 크루크생크가 인어 동판화를 발표했다. 1842년에는 흥행사 P. T. 바넘이 미국에서 전시하며 유명해졌다. 현재 이 표본은 소실된 것으로 추정된다.
피바디 박물관 소장의 피지 인어는 형태가 다른 별개의 물품이지만, 박물관 측에 따르면 머리와 몸통은 지호로 제작되었다.[235]
대영 박물관 소장의 인어 미라는 원숭이 상반신과 어류 꼬리를 결합한 것으로 감정되었으며, 코넛 공작 아서가 일본인 아리스에 세이지로에게서 입수했다.[236]
18. 2. 인어 쇼
르네상스와 바로크 시대에는 듀공, 제니 헤니버, 인어증후군 환자들이 분더캄머에서 인어로 전시되었다.19세기에 P. T. 바넘은 자신의 박물관에 피지 인어라는 가짜 박제물을 전시했다.[272] 다른 이들도 종이 세공물이나 죽은 동물의 사체 일부(원숭이, 물고기)를 이용해 기괴한 인어 형상을 만들어 전시했다. 2004년 지진해일 이후 '피지 인어' 그림이 인터넷에 떠돌았지만, 이는 바넘의 가짜 인어와 다르지 않은 조작물이었다.[272]
수영복 차림의 여성들이 물탱크에서 인어 분장을 하고 1939년 뉴욕 세계 박람회에서 공연을 펼쳤다. 이 공연은 초현실주의 예술가 살바도르 달리의 "비너스의 꿈" 설치물의 일부였다. 인어는 오스카라는 문어와 교류했으며, 이 내용은 E. L. 도크토로의 소설 ''월드 페어''에 묘사되었다.
1947년부터 플로리다의 위키 와치 스프링스에서는 전문 여성 다이버들이 인어 역할을 하며 공연을 해왔다. 이 주립 공원은 스스로를 "살아있는 인어들의 유일한 도시"[97]라고 칭하며, 1960년대에 연간 거의 100만 명의 관광객을 유치할 정도로 인기가 높았다.[98] 현재 공연자들은 대부분 대학생으로 파트타임으로 일하며, 스쿠버 다이빙 자격증을 소지하고 있다. 그들은 천으로 만든 꼬리를 착용하고 유리 벽으로 된 수중 무대에서 (숨을 참으며) 수중 발레를 공연한다. 아이들은 종종 "인어"가 진짜인지 묻는데, 공원 홍보 담당자는 "산타클로스나 다른 신화 속 인물과 마찬가지로, 우리는 항상 그렇다고 말합니다. 우리는 그들에게 진짜가 아니라고 말하지 않을 것입니다"라고 답한다.[99]
아마는 일본의 잠수부들로, 주로 여성들이며, 전통적으로 허리 가리개만 착용한 채 조개류와 해초를 채취하며 최소 2,000년 동안 활동해 왔다. 20세기부터 아마는 관광 명소로 여겨지게 되었다. 해안 근처 산호초에서 활동하며, 일부는 수확물을 수집하는 대신 관광객을 위해 공연을 하기도 한다. 그들은 인어로 낭만화되었다.[100]
19. 과학적 탐구
인어의 생물학적 가능성에 대한 과학적 논의는 여러 과학적 조사에서 제기되었으며, 해양 과학 웹사이트 ''DeepSeaNews''에서 인어의 진화 생물학적 가능성에 대한 생물학적 평가가 있었다.[101] 현재의 진화적 이해에 인어가 맞지 않는 주요 이유 5가지는 다음과 같다.
워싱턴 대학교 명예 해양학자 칼 반스는 과학 논문에서 농담조로 인어를 논의했다.[102] 그의 논문은 패러디였지만, 과학 저널에 게재되면서 믿는 사람들에게는 과학적 폭로로 오해받았다.
오늘날에는 포유류인 듀공을 잘못 보았다는 설이 있지만, 듀공이 서식하지 않는 해역에도 인어 전설이 있기 때문에 듀공에 근거할 수는 없다[134]。
듀공의 서식지 북쪽 한계는 오키나와(구 류큐 왕국)이며, 야오 비쿠니 전설이 전해지는 일본 본토 각지에서는 실물로서는 옛날부터 거의 볼 수 없는 생물이라는 것이 된다. 하지만 같은 바다소목(Sirenia)으로는 과거 스텔라바다소가 베링 해에 서식하고 있었으며, 일본 근해에 나타났을 가능성도 부정할 수 없다.[135] 또한 바다소가 아니더라도 물개류나 돌고래류도 인어 전설의 모델이 될 수 있는 후보로 거론된다.
어류학자 타카시마 하루오도, "일본인이 진짜 듀공을 본 것은 메이지 시대 이후이지만, 옛날에도 인어 목격 증언이 있다"고 지적하고 있다.[136] 이로부터, 호쿠리쿠 지방에도 표착하는 심해어의 해룡이 (적어도 일본의) 인어의 정체일 것이라고 큐슈대학 명예교수인 우치다 케이타로 (1960, 62년)를 시작으로 고찰되고 있다. 적어도 에도 시대의 예에서는 인어는 머리 부근에 닭벼슬, 혹은 붉은 장발로 묘사되어 있으며, 해룡의 특징과 일치하여 설의 유력시 재료가 되고 있다.
듀공은 서양인이 "인형어" "부인어" 등으로 칭하고, 17세기의 서적에서 약으로 선전했으며, 에도 시대의 일본 학자도 "인어의 뼈"의 약효로서 이것을 소개하고 있다. "부인어"의 뼈는, 고가 비즈로 가공되었다고 필리핀 기행문에 기록되어 있다. 치질의 지병이 있는 사람은, 인어 뼈를 평소 몸에 지니는 것만으로 효과가 있다고 난방 의학서에도 설명되어 있었다. 가루를 술에 섞어 마시기도 했다.
다음은 서양의 고대, 중세, 근세의 학자들이 인어를 실존하는 생물로 취급한 수많은 사례를 보여준다. 대상인 "인어"의 소재지는 유럽에 국한되지 않고 신대륙, 아시아, 아프리카 등에 이른다.
한편, 인어증후군이라는 희귀한 질병이 있는데, 이는 아기가 태어날 때 다리가 붙어 있는 기형을 말한다. 이 질환은 콩팥과 방광의 이상으로 인해 생존 가능성이 희박하지만, 2007년 기준으로 일부 환자들이 생존한 사례가 보고되었다.[273]
20. 신화 해석
인어 신화에 대한 다양한 해석이 존재한다. 도로시 디너스테인은 그의 저서 《인어와 미노타우루스》에서 인간과 짐승의 혼합체인 인어와 미노타우루스를 통해 인간 본성의 양면성을 드러내고자 했다.[271] 그는 인간의 본성이 동물과 다르면서도 같다는 고대인들의 생각을 보여주는 것이라고 보았다.[271] 디너스테인은 인간 본성이 내적으로 모순되어 지구상의 다른 동물들과의 연속성과 차이점이 신비롭고 심오하다고 주장한다.[103] 이러한 연속성과 차이점 속에 세상에 대한 낯선 감각과 편안함을 동시에 느끼는 방법에 대한 해답이 있다고 보았다.[103]
한편, 인어는 다양한 예술 작품의 소재로 활용되어 왔다. 존 윌리엄 워터하우스는 1895년부터 1905년까지 '인어'를 그렸는데[109], 이 작품은 왕립 학원 예술작품의 후기 양식을 보여준다. 처음 공개 당시 극찬을 받았으나 개인 소장품으로 팔려 대중에게서 잊혔다가 1970년에 재공개되었으며, 현재는 로열 아카데미 소장품에 있다.[109] 워터하우스의 인어는 빗과 거울로 머리를 손질하는 모습으로 묘사되어 요부의 이미지를 강조하며, 붉은 머리카락은 비너스를 연상시킨다. 또한 그의 작품 '세이렌'(1900)에서는 세이렌을 남자를 파멸로 이끄는 팜므 파탈로 표현하고 있다.[110]
19세기 이후, 한스 크리스티안 안데르센의 동화 《인어 공주》는 인어를 다룬 가장 유명한 작품 중 하나다. 1837년에 처음 출판된 이 동화는 인어왕의 막내딸이 인간 왕자와 사랑에 빠지는 이야기를 다룬다.[47] 코펜하겐 항에 있는 인어공주 동상은 안데르센의 작품에서 영감을 받아 제작되었으며, 그의 인어공주는 현대 서구 문화에서 인어를 대표하는 상징으로 자리 잡았다.[47] 《인어 공주》는 100개 이상의 언어로 번역되었으며,[105] 오스카 와일드의 《어부와 그의 영혼》, H. G. 웰스의 《바다의 여인》 등 여러 작품에 영향을 미쳤다.[107]
인어를 소재로 한 음악 작품도 존재한다. 펠릭스 멘델스존은 《Fair Melusina》 서곡을 작곡했고, 리하르트 바그너는 오페라 《니벨룽의 반지》에 등장하는 '라인 강의 딸들'을 통해 인어를 묘사했다. 중화민국의 음악가 코판렁은 《눈물을 흘리는 인어》라는 제목의 협주곡을 작곡하기도 했다.[111]
조각과 인어 동상은 전 세계적으로 130개 이상이 존재하며,[108] 러시아, 핀란드, 한국 등 여러 국가에서 찾아볼 수 있다.[108] 하비스 아만다 동상은 헬싱키 시의 부활을 상징하며, 시렌카(인어)는 바르샤바 문장의 일부이자 도시의 수호신으로 여겨진다.
한편, 인어는 영화의 소재로도 활용된다. 《미란다》(1948), 《스플래시》(1984), 《아쿠아마린》(2006) 등이 대표적이다. 월트 디즈니는 한스 크리스티안 안데르센의 동화를 각색하여 1989년 뮤지컬 애니메이션 영화 《인어 공주》를 제작했다.[112][113]
미야자키 하야오의 《벼랑 위의 포뇨》는 인간 소녀가 되기를 원하는 닌교가 인간 친구 소스케의 도움을 받는 이야기를 다룬다. 호주 청소년 드라마 코미디 《H2O: 그냥 물을 더해봐》는 세 명의 현대 인어의 모험을 그리고 있다.
문장학에서 인어는 빗과 거울을 든 모습으로 묘사되어 "허영심에 찬 인어"로 표현되기도 한다.[117] 인어는 허영심 외에도 웅변의 상징이기도 하다.[118] 시렌카는 바르샤바 문장의 공식적인 상징이다.[119]
21. 예술, 엔터테인먼트 및 미디어
인어는 다양한 예술, 엔터테인먼트 및 미디어에서 다채롭게 표현되고 있다.
존 윌리엄 워터하우스는 1895년부터 1905년까지 '인어'라는 그림을 그렸다.[109] 이 작품은 왕립 학원 예술작품의 후기 양식을 보여주며, 처음 공개 당시 극찬을 받았으나 개인 소장품으로 팔려 대중에게서 잊혀졌다가 1970년에 다시 공개되었다. 현재 이 작품은 로열 아카데미의 소장품에 있다.[109] 워터하우스의 인어는 빗과 거울로 머리를 손질하는 모습으로 묘사되는데, 이는 그녀를 요부로 표현하기 위한 의도로 해석된다.
19세기 이후 가장 유명한 인어 관련 작품은 한스 크리스티안 안데르센이 1836년에 발표한 동화 ''인어공주''다. 코펜하겐 항에 있는 인어공주 동상은 안데르센의 작품에서 영감을 얻었으며, 안데르센의 인어공주는 현대 서구 문화에서 인어를 대표하는 전형적인 모습으로 자리 잡았다.
인어를 소재로 한 음악 작품으로는 펠릭스 멘델스존의 ''Fair Melusina'' 전주곡과 리하르트 바그너의 오페라 니벨룽의 반지 중 '라인 강의 딸들'이 유명하다. 중화민국의 음악가 코판렁은 '눈물을 흘리는 인어'라는 제목의 협주곡을 작곡하기도 했다.[111] 또한, 전 세계적으로 130개 이상의 공공 미술 인어 동상이 존재한다.[108]
인어는 신화나 전승뿐만 아니라 대중 매체에서도 자주 등장한다. 대표적인 예로 안데르센 동화를 바탕으로 제작된 월트 디즈니의 캐릭터와 스타벅스 커피 체인점의 로고를 들 수 있다. 디즈니 작품에서 인어는 물속에서 '어린아이'로 지내는 모습과 물 밖으로 나와 '두 발로 스스로 서는' 어른이 되는 모습, 두 가지 속성을 동시에 지닌 존재로 그려진다. 스타벅스 로고의 인어는 타로점에 쓰이는 '별' 카드에서 유래되었다. (스타벅은 허먼 멜빌의 소설 모비딕에 등장하는 인물의 이름이기도 하다.) 일본 만화 및 애니메이션 원피스에는 인어족과 함께 상반신이 물고기인 어인족도 등장한다.
인어를 소재로 한 영화로는 ''미란다''(1948), ''나이트 타이드''(1961), 로맨틱 코미디 ''스플래시''(1984), ''아쿠아마린''(2006) 등이 있다. 월트 디즈니는 한스 크리스티안 안데르센의 동화를 뮤지컬 애니메이션으로 제작하여 1989년 ''인어 공주''를 개봉했다.[112][113] 미야자키 하야오의 ''벼랑 위의 포뇨'' 역시 인간 소녀가 되기를 바라는 닌교의 이야기를 다룬 애니메이션 영화이다. 2016년 SBS 드라마 푸른 바다의 전설에서는 전지현이 인어 '심청'을 연기하여 화제를 모았다. 호주 청소년 드라마 코미디 ''H2O: 그냥 물을 더해봐''는 호주 골드 코스트에서 세 명의 현대 인어의 모험을 그리고 있다.
문장학에서 인어는 흔히 빗과 거울을 든 모습으로 묘사되며, "허영심에 찬 인어"로 표현된다.[117] 인어는 허영심 외에도 웅변의 상징으로 여겨지기도 한다.[118] 시렌카는 방패와 칼을 든 모습으로 바르샤바 문장의 공식적인 상징이다.[119]
21. 1. 문학
존 윌리엄 워터하우스는 1895년부터 1905년까지 '인어'를 그렸다. 왕립 학원 예술작품의 후기 양식을 보여주는 이 작품은 처음 공개되었을 때 극찬을 받았으나, 이후 개인 수집품으로 팔려 대중 앞에서 사라졌다가 1970년에 다시 공개되었다. 현재 이 작품은 앤드류 로이드 웨버 컬랙션에 있다.19세기 이후 가장 유명한 인어 관련 작품은 한스 크리스티안 안데르센이 1836년 쓴 동화 ''인어공주''이다. 이 작품은 여러 언어로 번역되었으며, 코펜하겐 항에 있는 인어공주 동상은 안데르센의 작품을 참고로 만들어졌다. 안데르센이 창조한 인어공주는 현대 서구 문화에서 인어를 지칭하는 표준형으로 자리 잡았다.[47]
인어를 소재로 한 음악 작품으로는 펠릭스 멘델스존의 ''Fair Melusina'' 전주곡과 리하르트 바그너의 니벨룽의 반지 내 '라인 강의 딸들'이 있다. 중화민국의 음악가 코판렁은 '눈물을 흘리는 인어'라는 제목의 협주곡을 작곡하기도 했다.
1837년에 처음 출판된 한스 크리스티안 안데르센의 동화 "인어 공주"는 문학에서 잘 알려진 인어의 예시이다. 주인공은 인어왕의 막내딸로, 인간 왕자와 사랑에 빠진다.[47] 왕자는 그녀에게 구출되었음에도 불구하고 그녀를 알지 못한다. 인어는 의식을 잃은 그를 해안으로 데려와 바위 뒤에 숨어 거품으로 자신을 가렸다. 인어는 인간처럼 짧은 수명에도 불구하고 영원한 영혼을 갈망하며, 진정한 사랑을 쟁취해야만 그녀의 영혼이 인간의 영혼과 결합되어 영원해진다. 그러나 인어의 물고기 꼬리는 인간을 유혹하는 데 넘을 수 없는 장애물로 작용하며, 바다 마녀는 인간의 형태로 변신하는 물약을 제안한다. 대가(인어의 혀와 아름다운 목소리)를 치러야 하며, 인어는 인간 다리를 갖는 고통을 견딘다. 말을 할 수 없음에도 불구하고 왕자와 결혼하는 데 거의 성공하지만, 왕자는 공주와 약혼했는데, 그녀는 인어가 숨긴 탓에 그가 구조자라고 착각했던 소녀였다. 운명의 반전으로 실패한다. 인어는 결혼식 밤에 마법 칼로 왕자를 찌르지 않으면 멸망할 운명에 처하지만, 그를 해치는 것을 거부하고 인어 방식으로 죽어 거품으로 변한다. 그녀의 이타심은 구원의 두 번째 기회를 얻게 해주었고, 그녀는 공기 정령으로 부활한다.[104]
안데르센의 작품은 100개 이상의 언어로 번역되었다.[105] 안데르센의 인어에 대한 주요 문학적 영향 중 하나는 인간과 결혼해야만 불멸의 영혼을 얻을 수 있는 물의 요정에 대한 초기 독일어 소설인 ''운디네''였다.[106] 안데르센의 여주인공은 코펜하겐 항구에 있는 청동 조각상에 영감을 주었고, 오스카 와일드의 ''어부와 그의 영혼'' 및 H. G. 웰스의 ''바다의 여인''과 같은 서양 문학 작품에 영향을 미쳤다.[107]
수 몽크 키드는 세인트 세나라와 제너의 인어 전설을 바탕으로 한 ''인어 의자''라는 책을 썼다.
인어를 소재로 한 일본 문학으로는 오가와 미메이의 『붉은 촛불과 인어』가 있다. 현대 일본에서는 안데르센의 『인어 공주』가 널리 알려져 있으며, 시 가사에서 이루어질 수 없는 사랑이나 보답받지 못하는 사랑의 상징으로 인어가 사용되는 경우가 있다. 타무라 에리코의 「무지개 눈물」, 오카다 유키코의 「10월의 인어」, 나카야마 미호의 「인어 공주 mermaid」 등이 그 예시이다. 오타 히로미의 「빨간 하이힐」에서는 옛날 이야기 속 인어 공주가 빨간 구두를 한 번 신으면 죽을 때까지 춤을 춘다고 언급하며 주인공 자신의 심정을 묘사하고 있다.
21. 2. 미술과 음악
존 윌리엄 워터하우스는 1895년부터 1905년까지 '인어'라는 그림을 그렸다.[109] 이 그림은 왕립 학원 예술작품의 후기 양식을 보여주는 작품으로, 처음 공개되었을 때는 극찬을 받았으나, 이후 개인 수집품으로 팔려 대중 앞에서 사라졌다가 1970년이 돼서야 다시 공개되었다. 현재 이 작품은 다시 로열 아카데미의 소장품에 있다.[109] 워터하우스의 인어는 빗과 거울로 머리를 손질하는데, 이는 인어의 전형적인 도구이며, 그녀를 요부로 묘사하기 위해 디자인된 것으로 보인다. 그녀의 붉은 머리카락(적갈색 머리카락)은 비너스의 머리카락 색과 일치한다. 워터하우스의 '세이렌'(1900) 또한 세이렌을 일종의 인어로 묘사하며, 남자를 파멸로 이끄는 ''팜므 파탈''을 나타낸다.[110]
19세기 이후 가장 유명한 인어 관련 작품은 한스 크리스티안 안데르센이 1836년 쓴 동화 ''인어공주''다. 코펜하겐 항에 있는 인어공주 동상은 안데르센의 작품을 참고로 만들어진 것이다. 안데르센이 창조한 인어공주는 대부분의 현대 서구 문화에서 인어를 지칭하는 표준형으로 자리잡게 되었다.
인어를 소재로 한 음악 작품으로는 펠릭스 멘델스존의 ''Fair Melusina'' 전주곡과 리하르트 바그너의 오페라 니벨룽의 반지 내 '라인 강의 딸들'이 있다. 중화민국의 음악가 코판렁은 '눈물을 흘리는 인어'라는 제목의 협주곡을 작곡하였다.[111]
조각과 인어 동상은 많은 국가와 문화권에서 찾아볼 수 있으며, 전 세계적으로 130개 이상의 공공 미술 인어 동상이 있다.[108] 공공 미술 인어 조각상이 있는 국가로는 러시아, 핀란드, 리투아니아, 폴란드, 루마니아, 덴마크, 노르웨이, 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드, 독일, 네덜란드, 벨기에, 프랑스, 스페인, 이탈리아, 오스트리아, 스위스, 그리스, 터키, 인도, 중국, 태국, 대한민국, 일본, 괌, 호주, 뉴질랜드, 브라질, 에콰도르, 콜롬비아, 멕시코, 케이맨 제도, 사우디 아라비아(제다), 미국(하와이 및 미국령 버진 아일랜드 포함)과 캐나다가 있다.[108] 인어공주 동상은 코펜하겐의 상징이자 덴마크의 상징이다. 하비스 아만다 동상은 헬싱키 시의 부활을 상징한다. 시렌카(인어)는 바르샤바 문장의 일부이며, 바르샤바의 수호신으로 여겨지며, 도시에는 인어 조각상이 공개적으로 전시되어 있다.
존 라인하르트 베겔린 또한 인어를 즐겨 그렸다. 그는 제노르의 인어 이미지를 그렸으며, 수채화로 여러 인어 그림을 그렸다.
하인리히 하이네의 동명의 시에서 불멸화된 라인 강 인어인 로렐라이라는 이름은 세이렌의 동의어가 되었다.
존 콜리어의 그림 『랜드 베이비』 (1909년)는 인어가 지상의 인간의 유아를 처음 보면 놀랄 것이다, 라는 인간과 반대 입장에서 착상을 얻은 작품이다。
프랑스의 싱어송라이터 노르웬 르로이는 2012년 앨범 『Ô Filles de l'eau』의 앨범 재킷과 싱글 『Sixième Continent』의 뮤직 비디오에 인어로 출연했다[254]。
21. 3. 영화
인어를 소재로 한 영화로는 ''미란다''(1948), ''나이트 타이드''(1961), 로맨틱 코미디 ''스플래시''(1984), ''아쿠아마린''(2006) 등이 있다. 1963년 텔레비전 시리즈 ''루트 66''의 에피소드 "가장 잔혹한 바다"는 위키 와치 수중 공원에서 활동하는 인어 공연 예술가를 다루었다. 인어는 또한 인기 초자연 드라마 텔레비전 시리즈 ''마법의 제왕''에도 등장했다. ''그녀는 괴물''(2001)에서 두 명의 카니발 노동자는 1900년경 아일랜드에서 인어를 납치하여 미국으로 데려가려 한다. 영화 ''캐리비안의 해적: 낯선 조류''는 인어에 대한 옛날 신화와 새로운 신화를 섞어 놓았다. 인어는 선원들을 죽음으로 유혹하기 위해 노래를 부르고, 육지에 올라오면 다리가 생기며, 마법의 치유력을 가진 키스를 선사한다.월트 디즈니의 한스 크리스티안 안데르센 동화 뮤지컬 애니메이션 버전인 ''인어 공주''가 1989년에 개봉했다.[112][113] 안데르센의 이야기에 대한 주목할 만한 변화로는 인어의 불멸의 영혼을 얻기 위한 탐구를 포함하여 동화의 종교적 측면을 제거한 것이다. 바다 마녀는 왕자가 약혼하게 되는 공주를 대신하여 인어의 목소리를 사용하여 왕자의 사랑을 얻는 것을 막는다. 그러나 결혼식 날 음모가 드러나고 바다 마녀는 물리쳐진다. 칼 모티프는 영화에 사용되지 않으며, 인어와 왕자가 결혼하는 것으로 끝을 맺는다.[114]
미야자키 하야오의 ''벼랑 위의 포뇨''는 인간 소녀가 되기를 원하는 닌교가 인간 친구 소스케의 도움을 받는 애니메이션 영화이다.
호주 청소년 드라마 코미디 ''H2O: 그냥 물을 더해봐''는 호주 골드 코스트에서 세 명의 현대 인어의 모험을 연대순으로 기록한다.
분류:인어를 소재로 한 영화 작품
21. 4. 문장학
문장학에서 인어는 흔히 빗과 거울을 든 모습으로 묘사되며, "허영심에 찬 인어"로 설명된다.[117] 인어는 허영심 외에도 웅변의 상징이기도 하다.[118]인어는 물고기 남성인 '머맨'보다 문장 기호로 더 자주 등장한다. 머맨과 인어는 스하우언-뒤벨란트의 문장에 묘사되어 있다. 인어는 여러 영국 가문들의 문장 외에도 버밍엄 대학교의 문장에 등장한다.[116]
꼬리가 두 개인 인어는 멜뤼신이라고 불린다. 멜뤼신은 독일 문장에서 등장하며, 영국 문장에서는 덜 자주 나타난다.[116]
방패와 칼을 든 인어(''''시렌카'''')는 바르샤바 문장의 공식적인 상징이다.[119] 인어의 이미지는 14세기 중반부터 바르샤바의 문장을 상징해왔다.[120] 여러 전설은 그리스 신화의 트리톤을 이 도시와 연관시키는데, 이것이 인어의 연관성의 기원일 수 있다.[121]
커색 가문의 문장은 토마스 커색 경(1490–1571)의 기념비에 묘사된 것처럼 칼을 든 인어를 포함한다.[122]
인어는 우스트카, 비아오브제기 및 비아오브제기 군(폴란드), 밀슈테터 호수의 지벤보덴(오스트리아), 브레이(아일랜드), 산타 콜롬바 데 쿠루에뇨, 루엔테, 베르티사라나, 빌라누에바 데 라 세레나(스페인), 패이얘트해메(핀란드), 오스고르드스트란(노르웨이), 로야, 잠므, 랑시외, 에르퀴, 젱 쉬르 레망, 디덴하임, 비메뢰(프랑스), 에엠스몬드, 마쿰, 우이츠호이저메이덴(네덜란드), 바스문스터(벨기에), 베스터다이히슈트리히(독일)의 문장에 등장한다. 버지니아주의 노퍽 시 역시 인어를 상징으로 사용한다.[123] 시 주관 예술프로젝트 때는 다양하게 장식된 인어상이 도시 전역에 전시된다. 전 캐나다 총독인 미카엘 장의 개인 문장은 두 명의 인어를 지지자로 묘사하고 있다.[124] 또한 심비 일가의 문장, 서포터에도 인어가 들어가 있다. 부두교에는 인어와 흡사한 영적 존재가 등장한다. 버뮤다의 수도 해밀턴 시 전역에 걸려 있는 문장도 인어 그림을 사용한다.
22. 팬덤
머메이드 코스튬에 대한 관심은 판타지 코스프레의 인기와 더불어 증가했는데, 이러한 의상 제작에 사용되는 저렴한 모노핀의 보급이 영향을 미쳤다. 이 의상은 일반적으로 머메이딩으로 알려진 활동 중에 사용하도록 설계되었다. 머메이드 팬덤 컨벤션도 개최되고 있다.[125][126]
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2008-02-16
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