세속주의

3. 세속주의의 유형

세속주의는 사회의 다른 측면과 종교가 어디에서 어떻게 분리되어야 하는지에 대한 다양한 입장을 가진 여러 형태를 취한다. 어떤 종교 집단의 사람이든 세속적인 사회를 지지하거나 세속주의의 원칙을 채택할 수 있지만, 세속주의자 정체성은 종종 무신론자와 같은 비종교인들과 관련이 있다. 정치적 세속주의는 세속 국가에 의한 종교 규제를 고려하는 세속주의 사상 학교를 포함한다. 한 국가의 종교 소수자와 비종교 시민들은 정치적 세속주의를 지지하는 경향이 있는 반면, 주요 종교의 구성원들은 그것을 반대하는 경향이 있다. 세속주의 민족주의자는 자국 내에서 정치적 세속주의를 지지하는 사람들이다.

학자들은 사회에서 정치적 세속주의의 여러 변형을 확인한다. 프랑스의 라이크 모델과 관련된 가장 엄격한 형태는 모든 종교와 비종교적 철학적 신념으로부터 단호하고 공식적으로 거리를 두는 국가를 옹호하며, 예외 없이 모든 표현과 공식적인 거래에서 그렇게 한다. 보다 "인본주의적"인 형태는 종교 자체에 무관심하지만 국가가 근거 기반 정책의 순전히 합리적인 기반과 인간의 필요와 복지에 대한 초점으로 운영되어야 한다고 옹호하며, 사회 전반에 걸쳐 다른 종교와 비종교적 철학적 신념을 가진 사람들 사이에 차별이 없어야 함을 의미한다.^[4][5] 세 번째 "자유주의적" 또는 "기둥화된" 세속주의 형태는 정부가 어떤 경우에는 종교에 대한 동정심을 표현하거나, 자금을 지원하거나, 국가 서비스에 대한 면허를 제공하거나, 또는 다른 방식으로 종교에 대한 독특한 특별 대우를 허용할 수 있다고 주장한다 (독일어권 국가와 베네룩스 세속 국가에서 일반적임). 단, 국가는 이러한 신념을 동등하게 다루고, 어떤 특정 종교 또는 비종교적 철학적 신념(예: 인본주의자)에도 적대적이거나 우호적이어서는 안 된다.^[5] 이러한 국가에서는 세속 인본주의 단체가 종교 단체에 국가 자금을 제공하는 데 사용되는 것과 동일한 자금 조달 공식에 따라 일반적으로 국가 자금을 받는다.^[6] 인도의 정치 담론에서, 모욕적인 용어인 가짜 세속주의는 국가가 세속적이고, 무관심하거나, 종교에 대해 공정한 척하지만, 실제로는 특정 종교를 다른 종교보다 선호하는 정책을 시행한다고 믿어지는 경우를 강조하는 데 사용된다.^[4]

정치적 세속주의의 모든 형태와 관련된 많은 원칙이 있다. 그것은 일반적으로 종교적 신념이나 종교적 신념의 부재를 기반으로 한 법적 계층을 반대하여, 다른 종교의 사람들 사이의 법적 평등을 증진한다. 그것은 또한 교회와 국가의 분리를 옹호하며, 이 두 가지를 별도로 다루어야 하는 별개의 실체로 간주한다. 국가의 최고 권위는 종교적 독단이나 교회법보다 법치에 대한 복종을 지지하는 세속적 원칙인 반면, 내부적 제약은 개인 생활에 대한 정부의 통제에 반대하는 세속적 원칙이다. 정치적 세속주의 하에서는 정부가 사람들의 행동 방식을 강제할 수 있지만, 그들의 신념을 강제할 수는 없다. 마찬가지로 사상의 자유는 세속주의에 의해 지지된다. 질서는 특히 개인의 신념이 시민의 평화를 방해해서는 안 된다는 점에서 세속주의자들에 의해 지지된다. 종교적 관용은 다른 종교의 사람들과 자신의 종교 구성원이 보이는 경건함의 부족 모두에 대해 지지된다. 정치적 세속주의는 또한 미덕으로서 이성을 지지한다. 세속주의자들은 또한 종교의 자유에 대한 확장으로서 종교로부터의 자유를 지지한다.

분리주의적 세속주의는 종교와 국가의 분리를 강제한다. 이 체제하에서는 국가가 어떤 종교 단체도 지원하지 않으며 종교 법을 시행하지 않는다. 분리주의적 세속주의가 직면한 과제로는 정부가 종교 단체의 세속 활동을 어떻게 규제해야 하는지, 그리고 정부 직원을 포함한 시민들이 종교를 가지고 있을 때 종교와 별도로 어떻게 통치해야 하는지 등이 있다. 미국의 연방 사법부는 존 로크와 토머스 제퍼슨의 사상을 바탕으로 20세기 동안 미국 헌법이 이 체제를 지지한다고 해석했다.

라이시테(laïcité^프랑스어)는 프랑스에서 개발되고 사용되는 세속주의적 틀이다. 이 체제하에서는 국가가 종교에 대한 법적 우위를 가지며 공공 영역에서의 종교 제한을 시행한다. 이는 1905년 법에 의해 설립되었으며, 그 후의 법률들은 공공 장소 또는 아동에 의한 종교적 상징의 사용을 제한해왔다. 케말주의적 세속주의 또는 라이클리크(laiklik^tr)는 무스타파 케말 아타튀르크가 1920년대와 1930년대에 터키에서 수립한 라이시테의 적응이다.

수용주의는 특정 종파를 선호하지 않고 일반적으로 종교를 적극적으로 지원하는 체제이다. 이 체제하에서는 국가가 종교에 대한 제한을 거의 적용하지 않으며 종종 종교 단체에 재정적 지원을 제공한다. 인도는 서구의 세속주의 사상과 인도의 종교 및 민족 다원주의 전통을 결합하여 이 체제를 사용한다. 인도에서 수용주의에 대한 의견 불일치의 한 원인은 무슬림이 민법과 샤리아 모두에 따라 생활할 권리와 이로 인해 발생하는 복잡한 문제이다. 수용주의는 또한 미국에서의 역사를 가지고 있으며, 미국은 21세기에 수용주의로 점점 더 이동하고 있다.

국가무신론은 종교를 완전히 금지하는 것이다. 이 체제하에서는 국가가 사회에서 종교적 실천이나 종교적 신념의 표현을 허용하지 않는 법률을 시행한다. 다른 세속주의적 틀과 달리 국가무신론은 사상의 자유나 정부와 개인적 신념의 분리를 허용하지 않는다. 이러한 차이점 때문에 국가무신론은 세속주의의 한 형태로 간주될 수도 있고 아닐 수도 있다. 이는 일반적으로 마르크스주의 및 공산주의 국가와 관련이 있으며, 여기서 "과학적 무신론"으로 설명된다.

정치적으로 세속주의는 일반적으로 정책의 종교로부터의 독립, 즉 정교분리 원칙을 가리킨다. 이는 정부와 국교의 유대를 해체하고, 경전에 근거한 법률을 시민법으로 대체하며, 종교에 근거한 차별을 사회에서 제거하는 것이다. 종교적 소수자의 권리를 보호하는 것은 민주주의의 증진으로 이어진다고 여겨진다.

유럽에서는 세속주의가 계몽주의 시대에 큰 역할을 했다. 미국의 "교회와 국가의 분리 원칙"이나 프랑스의 라이시테는 세속주의와 관련되어 있다.

세속 국가는 중세 후기에 이슬람 세계에도 존재했다. 세속주의자들은 정책 결정자들이 종교적인 이유보다는 비종교적인 이유로 정책을 결정하는 것을 선호한다. 이 점에서, 예를 들어 미국의 센터 포 잉콰이어리(Center for Inquiry)와 같은 세속주의 단체는 인공임신중절이나 동성결혼, 성교육이나 배아줄기세포 연구와 같은 정책 결정에 관심을 갖는다.

대부분의 주요 종교는 민주주의 사회와 세속주의의 우월성을 받아들이지만, 그럼에도 불구하고 (예를 들어 콘코르다트나 로비 활동, 종교 교육 등을 통해) 정책에 대한 영향력을 유지하려고 노력하거나, 어떤 (예를 들어 재정적) 특권을 유지하려고 시도한다. 대부분의 미국 기독교인들도 국가 세속주의를 지지하며, 또한 그 개념이 성경의 가르침(예를 들어 "카이사르의 것은 카이사르에게, 하나님의 것은 하나님께 돌려 드려라")과 일치한다고 인정할 수 있다.

그러나 일부 기독교 근본주의자들은, 특히 미국에서는, 세속주의에 반대한다. 그들은 종종 오늘날 채택되고 있는 것은 급진적인 세속주의 이데올로기이며, "기독교인의 권리"와 국가 안보에 대한 위협으로 간주한다.

현대에서 가장 심각한 종교 근본주의는 기독교 근본주의와 이슬람 근본주의이다. 동시에 세속주의의 중요한 흐름의 일부는 권리의 평등이 중요하다고 여기는 종교적 소수자에게서 유래했다. 프랑스, 인도, 한국, 터키, 미국 등은 헌법에 국교의 폐지나 세속주의가 명시되어 있는 "헌법 세속주의"이다.

3. 1. 분리주의적 세속주의

3. 2. 라이시테 (Laïcité)

3. 3. 라이클리크 (Laiklik)

3. 4. 수용주의

4. 역사

4. 1. 근대 세속주의의 등장

4. 2. 20세기 이후의 세속주의

5. 한국 사회와 세속주의

5. 1. 한국 세속주의의 특징

5. 2. 한국 세속주의의 과제

6. 세속주의에 대한 논쟁

세속주의 지지자들은 오랫동안 근대 이후 세속주의의 증가와 그와 동시에 일어난 종교의 쇠퇴가 계몽주의에 따라 사람들이 종교와 미신에서 벗어나 과학과 합리주의로 향한 불가피한 결과라고 주장해왔다. 세속주의 지지자들은 네덜란드나 최근의 스웨덴을 반증으로 제시한다. 스웨덴은 2000년에 국교를 폐지했지만, 두 국가 모두 사회적, 정치적으로 진보적이다. 또한 스칸디나비아 국가들의 사회는 세계에서 가장 세속적이며, 신앙을 가지고 있다고 응답하는 사람이 가장 적은 지역이라는 점을 지적한다(무종교#국가별 조사). 이 문제는 최근 노르웨이에서 루터교 국교 폐지 여부를 놓고 논의되기도 했다.

몇몇 최근의 비평가들은 세속주의를 반종교, 무신론, 악마숭배와 혼동하여 비판했다. 세속주의라는 용어는 미국 종교우파에서 경멸적인 용어로 사용되고 있다. 베네딕토 16세는 진행 중인 세속화가 현대 사회의 근본적인 문제라고 선언하고, 세속주의와 도덕 상대주의를 무너뜨리는 것을 교황 정치의 목표로 삼았다. 세속 국가의 목적은 종교적으로 중립적인 것이지만, 비평가들은 특정 종교 측면의 억압이라고 주장한다.

마르크스주의와 같은 일부 정치철학은 국가나 사회에 대한 종교의 모든 영향이 바람직하지 않다고 생각한다. 그 신조를 받아들인 국가, 예를 들어 구 동유럽의 공산권 국가들에서는 신앙의 자유는 당국의 허가나 다양한 규제를 조건으로 했다. 교회의 교리는 비종교적인 법률이나 사회주의와 같은 공식적인 원칙과 일치하는지 감시받았다. 아이러니하게도 이는 공공의 안전과 안정을 위해 행해졌지만, 이러한 정부는 권력 유지를 위해 종종 잔혹성도 보였다. 대숙청, 문화대혁명, 크메르 루주의 활동은 완전히 무신론적인 정권의 도덕성에 대해 자주 인용되는 예이다.

세속주의 반대자들은 세속적인 정부가 해결할 수 있는 것 이상의 문제를 야기하고, 따라서 종교적인 정부가 더 바람직하다고 주장한다. 일부 기독교 반대자들은 기독교 국가가 더 나은 신앙의 자유를 제공할 수 있다고 주장하며, 그 증거로 덴마크, 핀란드, 아이슬란드, 노르웨이를 예로 든다. 이들 국가는 헌법에 교회와 국가의 연관성을 언급하고 있지만, 더 진보적이고 자유주의적인 것으로 인정받고 있다. 예를 들어 아이슬란드는 20세기 전반에 낙태를 합법화한 초기 국가 중 하나였다. 핀란드 정부는 모스크 건설에 자금을 지원하고 있다.

표면적으로 세속주의는 다른 종교의 간섭으로부터 보호하기 위해 모든 종교를 똑같이 억압한다. 세속주의의 유명한 반대자 윌리엄 코놀리는 "세속주의는 종교적 다양성의 번영을 허용하기 위한 공공 및 사적 영역을 분리하는 단순한 경계선이 아니다. 그 자체로 무자비한 추방의 운반책이며, 문제가 있는 관습을 사람들로부터 숨기는 것 같은 '종교'의 새로운 정의를 내놓는다"라고 말했다.

일부 세속주의자들은 국가가 종교와 완전히 독립적이어야 하며, 종교 기관은 정부의 간섭으로부터 완전히 자유로워야 한다고 생각한다. 정치적 지지를 전혀 받지 않는 교회는 "자유 교회(Free Church)"라고 불린다. 일부 세속주의자들은 국가가 종교를 지원하는 것(예: 세금 면제, "신앙에 기반한" 교육 및 자선 활동 지원)을 인정하지만, 하나의 종교를 국교로 정해서는 안 되며, 계율 준수나 도그마의 입법화를 해서는 안 된다고 주장한다.

6. 1. 지지

6. 2. 반대

6. 3. 기타 비판

7. 세속 윤리

세속주의는 정치철학과 종교철학에서 고려되는 개념이다. 철학으로서의 세속주의는 자연주의와 유물론과 밀접하게 관련되어 있으며, 영혼과 같은 비물질적이거나 초자연적인 실체를 고려하는 것을 거부하고 물질적 우주를 옹호한다.^[29] 이러한 세속적 유물론과 합리주의는 대부분의 현대 경험과학의 기반을 형성한다.^[30] 계몽주의 시대 동안 바뤼크 드 스피노자, 존 로크, 몽테스키외, 볼테르, 데이비드 흄, 애덤 스미스, 장 자크 루소와 같은 자유주의적 유럽 철학자들은 모두 다양한 형태의 교회와 국가의 분리를 제안했다. 데릭 파핏과 피터 싱어와 같은 저명한 도덕 철학자들의 업적, 그리고 현대 생명윤리학의 전체 분야조차도 명시적으로 세속적이거나 비종교적인 것으로 묘사되어 왔다.^{[31][32][33][34]}

세속 철학이 고려하는 주요 문제 중 하나는 물질적 우주에서 도덕의 본질이다. 세속 윤리와 세속적 도덕은 종교적 또는 초자연적인 개념에 의존하지 않는 옳고 그름의 체계를 설명한다. 프리드리히 니체의 철학의 상당 부분은 이 문제에 대한 반응으로 발전되었다. 세속 윤리 하에서 선은 일반적으로 추상적이거나 이상화된 선의 개념보다는 "인간의 번영과 정의"에 기여하는 것으로 정의된다. 세속 윤리는 종종 인본주의의 틀 안에서 고려된다.^[35]

홀리오크는 1896년 저서 『영국의 세속주의(English Secularism)』에서 세속주의를 순전히 인간이 고려해야 할 문제에 기반한 삶의 의무 규범으로 정의했다. 그리고 신학이 불분명하거나, 불충분하거나, 믿을 수 없다고 느끼는 대다수의 사람들을 위한 의무 규범이라고 정의하였다. 그 기본적인 신념은 다음 세 가지이다. (1) 현실적인 수단에 의한 삶의 개선 (2) 과학은 인간에게 유익한 신이다 (3) 선행을 하는 것은 좋은 일이다. 홀리오크는 세속주의와 세속 윤리가 종교적인 문제와 관련되어서는 안 된다고 생각하여 강한 자유 사상과 무신론과 구분했다. 이 점에서 영국의 정치사상가 찰스 브래들로우와 의견이 맞지 않았다. 이 의견 차이는 반종교 운동이 필요하지 않거나 바람직하지 않다고 생각하는 사람과 필요하다고 생각하는 사람들 사이에서 대립하여 세속주의 운동을 분열시켰다.

8. 결론

참조

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